마라나타| 뜻과 의미, 그리고 그 깊은 울림 | 기독교 용어, 성경, 예수 그리스도

"마라나타"라는 말, 어딘가 익숙하지만 정확히 무슨 뜻인지 궁금하셨던 적 있으신가요? 
오늘은 성경 속에서 자주 등장하는 이 단어의 의미와 울림을 함께 살펴보고, 예수 그리스도와의 연결고리를 탐구해보려고 합니다. 
마라나타가 가진 특별한 의미와 함께 우리 삶에 어떤 영향을 주는지 살펴보려고 합니다. 

마라나타 : 
뜻과 의미, 그리고 그 깊은 울림
 "마라나타"는 기독교 신앙에서 자주 등장하는 단어로, 예수 그리스도의 재림을 간절히 바라는 신앙 고백이 담겨 있습니다. 이 단어는 단순한 문구를 넘어 신앙의 핵심 가치를 담고 있으며, 역사 속에서 수많은 신자들에게 영감과 위로를 주었습니다. "마라나타"의 뜻과 의미를 살펴보고, 그 깊은 울림이 우리에게 주는 메시지를 함께 생각해 보겠습니다. 1. "마라나타"의 기원과 의미: "마라나타"는 "주님, 오시옵소서!" 라는 뜻을 가진 아람어 표현입니다. 이 단어는 신약성경 고린도전서 16장 22절에서 처음 등장하며, 초대 교회 신자들이 예수 그리스도의 재림을 고대하며 외쳤던 뜨거운 기도이자 신앙 고백이었습니다. "마라나타"는 단순히 "오시옵소서"를 넘어 예수 그리스도의 재림과 심판, 그리고 그에 따른 영원한 구원에 대한 믿음을 담고 있습니다. 2. "마라나타"와 성경 속 예언: "마라나타"는 성경 곳곳에 나타나는 예수 그리스도의 재림에 대한 예언과 깊은 연관을 가집니다. 계시록에서는 마지막 심판과 새 하늘과 새 땅의 도래를 예언하며, 예수 그리스도의 재림을 통해 이루어질 영원한 구원과 평화를 약속합니다. "마라나타"는 이러한 성경적 예언을 믿고 기대하는 신앙의 표현이며, 예수 그리스도의 재림을 향한 간절한 소망을 담고 있습니다. 3. "마라나타"와 기독교 신앙의 핵심: "마라나타"는 기독교 신앙의 핵심인 "소망"과 "기대"를 표현하는 중요한 단어입니다. 예수 그리스도의 재림을 기다리는 신앙은 현실의 어려움 속에서도 희망을 잃지 않고 살아가는 힘을 줍니다. "마라나타"는 현실에 안주하지 않고 영원한 구원, 평화, 그리고 새로운 세상을 기대하며 살아가는 신앙의 표현이기도 합니다. 4. "마라나타"의 울림과 현대 사회: 오늘날 "마라나타"는 단순히 과거의 신앙 고백을 넘어 현대 사회에서도 깊은 울림을 가집니다. 세상의 고통과 불안 속에서 "마라나타"는 희망과 위로의 메시지를 전달합니다. "마라나타"는 우리가 직면한 어려움 속에서도 예수 그리스도의 재림을 통한 구원을 기대하며 살아가도록 격려하고, 변화를 향한 끊임없는 소망을 불어넣습니다. 5. "마라나타"의 실천: "마라나타"는 단순히 말로 외치는 것만으로 그 의미를 다하는 것이 아닙니다. "마라나타" 의 핵심은 예수 그리스도의 가르침을 따라 살아가는 것입니다. 사랑, 섬김, 용서, 그리고 공동체를 향한 헌신을 실천하는 것이 "마라나타"를 진정으로 실천하는 삶입니다. 나눔, 봉사, 그리고 주변 사람들과의 관계 속에서 예수 그리스도를 닮아가는 것이 "마라나타"의 핵심 가치를 실천하는 삶입니다. 결론: "마라나타"는 기독교 신앙의 핵심 가치를 담고 있는 깊이 있는 단어입니다. 예수 그리스도의 재림을 기대하며 살아가는 신앙은 희망과 위로를 주며, 어려움 속에서도 변화를 향한 끊임없는 소망을 가지고 살아가도록 격려합니다. "마라나타"는 단순히 말로 외치는 것을 넘어 예수 그리스도의 가르침을 따라 사랑과 섬김을 실천하는 삶을 통해 구체적으로 드러납니다.

 마라나타, 희망과 기대를 담은 외침: 예수 그리스도의 재림을 향한 간절한 소망 "마라나타"는 기독교 신앙에서 흔히 사용되는 단어이지만, 그 의미를 정확히 이해하는 사람은 많지 않습니다. 이 단어는 단순한 외침이 아니라, 예수 그리스도의 재림을 향한 깊은 신앙과 기대를 담고 있습니다. "마라나타"는 "주님, 오시옵소서!"라는 의미를 가진 아람어에서 유래한 말입니다. 성경, 특히 고린도전서 16장 22절에서 "마라나타"라는 단어는 예수 그리스도의 재림을 간절히 기다리는 신앙인들의 열망을 표현하는 중요한 표현으로 등장합니다. 이는 단순히 재림을 바라는 소망을 넘어, 주님의 재림이 이 땅에 가져올 구원과 완전한 승리를 향한 기대와 확신을 담고 있습니다. 마라나타는 그 자체로 희망과 기대를 상징합니다. 현실의 어려움과 고통 속에서도 신앙인들은 마라나타를 외치며 주님의 재림을 통해 이루어질 완전한 승리와 구원을 기대합니다. 마치 어두운 밤하늘을 밝히는 등대처럼, 마라나타는 신앙인들에게 희망을 주고 앞으로 나아갈 힘을 불어넣습니다. * 기독교 신앙과의 연관성: 기독교 신앙은 예수 그리스도의 재림을 기다리는 신앙입니다. 마라나타는 이러한 기다림을 표현하는 가장 강력한 표현 중 하나로, 신앙인들에게 중요한 의미를 지닙니다. * 역사 속의 '마라나타': 역사적으로 마라나타는 신앙인들에게 희망과 용기를 주는 구호로 사용되었습니다. 로마 제국의 박해 속에서도 신앙인들은 마라나타를 외치며 주님의 재림을 기다렸습니다. * 현대 사회에서의 '마라나타': 현대 사회에서도 마라나타는 여러 가지 의미를 지닙니다. 주님의 재림을 기대하며 삶을 살아가는 신앙인들의 모습을 보여주는 동시에, 우리가 살아가는 세상의 어둠을 이겨내고 빛을 향해 나아가야 함을 일깨워줍니다. 마라나타는 단순한 외침이 아니라, 예수 그리스도의 재림을 통해 이루어질 완전한 승리와 구원을 향한 간절한 희망과 기대를 담고 있습니다. 현실 속 어려움에 흔들릴 때, 마라나타를 외치며 주님의 재림을 기다리는 신앙인들은 다시 일어설 힘을 얻을 수 있습니다. 마라나타는 희망을 향한 끊임없는 외침이며, 우리 삶의 깊은 곳에서 울려 퍼지는 신앙의 메시지입니다.

주님, 오십시오! 마라나타의 본질: 신앙과 믿음의 고백, 그리고 기도 "마라나타"는 기독교 신앙에서 깊은 의미와 울림을 지닌 단어입니다. 이는 고대 아람어로 "주님, 오십시오!"라는 뜻을 지니며, 초대 교회 시대부터 예수 그리스도의 재림을 기대하며 간절히 외쳐온 믿음의 고백이자 기도입니다. 마라나타는 단순한 말이 아니라, 예수 그리스도의 재림을 향한 뜨거운 소망과 기대, 그리고 그분의 통치를 향한 갈망을 담고 있습니다. 마라나타는 성경에서 어떻게 사용되었을까요? 고린도전서 16장 22절에서 "마라나타"라는 단어가 등장합니다. 사도 바울은 이 말을 사용하여 예수 그리스도의 재림을 간절히 기대하며, 그 날이 속히 오기를 바라는 마음을 표현했습니다. 이 구절은 초기 기독교 공동체가 예수님의 재림을 얼마나 간절히 소망했는지 보여줍니다. 마치 마라나타를 외치는 듯, 그들은 세상의 고통과 악에서 벗어나 그리스도의 통치를 기대했습니다. 마라나타의 의미는 무엇일까요? 마라나타는 단순히 예수님의 재림을 기다리는 의미를 넘어 몇 가지 중요한 의미를 담고 있습니다. * 예수 그리스도의 주권과 통치: 마라나타는 예수님이 세상의 주인이시며, 언젠가 모든 것을 다스리실 것이라는 믿음을 표현합니다. 그분의 재림을 통해 세상에 공의와 평화가 임할 것이라는 기대를 담고 있습니다. * 믿음의 승리: 마라나타는 믿음의 승리를 선포하는 고백이기도 합니다. 믿음을 통해 우리는 현재의 어려움과 고통 속에서도 미래의 영광을 바라보며 희망을 품을 수 있습니다. * 기도와 간절한 소망: 마라나타는 예수님의 재림을 간절히 기도하는 마음을 표현합니다. 마치 기도와 같은 형식으로, 우리는 그분의 재림을 통해 세상이 변화되기를 바라는 마음으로 외칩니다. 마라나타는 오늘날 우리에게 어떤 의미를 지닐까요? 오늘날 우리는 마라나타를 통해 예수님의 재림을 기대하며, 그분의 통치를 향한 소망을 다시 한번 되새길 수 있습니다. 세상의 불안과 불확실성 속에서도 그분의 약속을 붙잡고, 희망을 잃지 않도록 격려합니다. 마라나타는 우리 삶의 모든 영역에서 그리스도의 주권을 인정하고, 그분의 뜻에 순종하며 살도록 이끌어줍니다. 마라나타를 통해 우리는 다음과 같은 점을 기억해야 합니다. * 예수님의 재림은 확실한 약속입니다. 우리는 그분의 약속을 믿고, 그 날이 속히 오기를 기대하며 살아야 합니다. * 우리의 삶은 그리스도의 재림을 향해 나아가야 합니다. 우리는 세상을 변화시키고, 그분의 사랑을 전하며, 그분의 통치를 준비하는 삶을 살아야 합니다. * 마라나타는 우리의 기도이자 고백입니다. 우리는 그분의 재림을 간절히 기도하고, 우리의 삶을 통해 그분의 영광을 드러내야 합니다. 마라나타는 단순한 말이 아닙니다. 그것은 신앙과 믿음의 고백이며, 희망과 기도의 표현입니다. 우리는 마라나타를 외치며 예수님의 재림을 기대하고, 그분의 통치를 향한 갈망을 품고 살아야 합니다.

성경 속 마라나타 고린도전서 16장 22절, 계시록 22장 20절 등에서 찾아보는 의미

마라나타: 주님, 오시옵소서! 그 깊은 울림의 의미를 찾아서 "마라나타"는 기독교 신앙에서 깊은 울림을 지닌 단어입니다. 이 단어는 단순히 몇 글자의 나열이 아니라 신앙의 열정과 기대, 그리고 희망을 담고 있는 표현입니다. 성경 속에서 마라나타는 예수 그리스도의 재림을 간절히 기다리는 신앙인들의 염원을 드러내는 강력한 메시지를 담고 있습니다. 

1. "마라나타"의 기원과 의미 "마라나타"는 아람어로 "주님, 오시옵소서!"라는 의미를 담고 있는 표현입니다. 이는 단순히 주님의 도래를 바라는 소망을 넘어, 압제와 고통 속에서 신음하는 세상에 대한 구원과 해방의 열망을 담고 있습니다. 이 표현은 성경에서 두 곳에서 등장합니다. 고린도전서 16장 22절은 "누구든지 주의 말씀을 사랑하지 아니하는 자는 저주를 받을지어다 마라나타"라고 기록되어 있습니다. 이 구절은 주님의 말씀에 순종하지 않는 자들에게 심판이 임할 것을 경고하는 동시에, 주님의 재림을 갈망하는 신앙인들의 마음을 반영하고 있습니다. 계시록 22장 20절에서는 "이것들을 증거하신 이가 이르시되 내가 진실로 속히 오리라 하시더라 아멘 주 예수여 오시옵소서"라는 말씀이 등장합니다. 이는 마라나타라는 표현과 유사한 의미를 지니고 있으며, 예수 그리스도의 재림을 간절히 기대하는 신앙인들의 염원이 담겨 있습니다.

 2. 마라나타: 희망과 구원의 메시지 마라나타는 단순히 주님의 재림을 바라는 소망을 넘어, 희망과 구원의 메시지를 전달합니다. 세상의 고통과 압제 속에서도, 신앙인들은 주님의 재림을 통해 새로운 세상, 즉 의와 평화가 가득한 세상을 기대합니다. 역사 속에서 수많은 신앙인들은 마라나타라는 표현을 통해 어려움과 핍박 속에서도 희망을 잃지 않았습니다. 마라나타는 그들에게 힘이 되는 울림이었으며, 삶의 희망을 지켜주는 빛이었습니다. 

3. 오늘날 마라나타의 의미 오늘날에도 마라나타는 그 깊은 울림을 유지하며 신앙인들의 삶 속에서 살아있습니다. 세상이 혼란 속에 빠져있고, 고통과 불안에 휩싸여 있을 때, 마라나타는 신앙인들에게 희망과 위로를 줍니다. 주님의 재림은 우리의 삶 속에 빛을 비추며, 어둠을 몰아낼 것입니다. 마라나타는 우리의 삶의 빛이며, 희망이며, 구원입니다. 

4. 마라나타 삶의 변화를 촉구하는 메시지 마라나타는 단순히 주님의 재림을 기다리는 수동적인 태도를 넘어, 삶의 변화를 촉구하는 메시지를 담고 있습니다. 주님의 재림을 앞두고 우리는 죄악과 욕망을 버리고, 새로운 삶을 살아야 합니다. 주님의 말씀에 순종하며, 사랑과 섬김으로 세상을 변화시켜야 합니다. 마라나타는 단순한 문구가 아닌, 우리의 삶을 뒤바꿀 수 있는 강력한 메시지입니다. 결론 마라나타는 그리스도인들에게 희망과 구원의 메시지가 담긴 강력한 표현입니다. 주님의 재림을 기대하며 우리 삶을 변화시키는 도전이 됩니다. 마라나타! 주님, 오시옵소서!

마라나타, 단순한 기도를 넘어 우리 삶에 미치는 영향과 실천적인 의미

마라나타, 단순한 기도를 넘어 우리 삶에 미치는 영향과 실천적인 의미

"마라나타"는 기독교 신자들에게 익숙한 단어이지만, 그 의미를 정확히 알고 있는 사람은 많지 않습니다. 
단순히 기도의 한 형태로 여겨지기도 하지만, 마라나타는 단순한 기도를 넘어 우리 삶에 깊은 영향을 미치는 중요한 의미를 지닌 말입니다. 
마라나타는 아람어로 "주님, 오시옵소서!"라는 뜻입니다. 
이 단어는 신약성경에서 고린도전서 16장 22절과 계시록 22장 20절에 등장하며, 예수 그리스도의 재림을 갈망하는 신자들의 간절한 소망을 표현합니다. 
마라나타는 단순히 예수님의 재림을 기다리는 수동적인 태도가 아닌, 적극적으로 그날을 맞이하고자 하는 열망을 담고 있습니다. 
마라나타는 우리 삶에 어떤 영향을 미칠까요? 

첫째, 마라나타는 우리의 삶의 방향을 재정립하게 합니다. 
예수님의 재림을 기대하며 살아가는 삶은, 세상적인 욕망이나 쾌락에 매몰되지 않고 영원한 가치를 추구하는 삶을 살도록 이끌어줍니다. 
둘째, 마라나타는 우리에게 희망과 용기를 가져다줍니다. 세상의 어려움과 고난 속에서도 예수님의 재림을 기대하며 살아가는 것은 우리에게 삶의 목표와 희망을 주고, 어떠한 어려움에도 굴하지 않는 용기를 줍니다. 

셋째, 마라나타는 우리를 변화시킵니다. 
우리의 삶을 돌아보고, 하나님의 뜻에 맞게 변화하며 살아가도록 이끌어줍니다. 마라나타는 단순히 말로 외치는 것만으로는 의미가 없습니다. 
우리의 삶 속에서 실천적인 의미를 가져야 합니다. 
예수님의 가르침을 따라 사랑과 섬김으로 이웃을 사랑하고, 세상을 변화시키는 삶을 살아야 합니다. 

넷째, 마라나타는 준비 
끊임없이 기도하며 예수님의 재림을 준비하고, 그날을 맞이할 준비를 해야 합니다. 

마라나타는 단순한 기도의 형식이 아니라, 우리 삶의 목표와 방향을 제시하는 중요한 메시지입니다. 

다섯째, 성장 
마라나타를 통해 우리는 영적인 성장을 이루고, 하나님의 뜻을 이루어 세상에 빛과 소금의 역할을 감당할 수 있습니다.

더욱 큰 은사(고린도전서 12:31)

너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라.
But eagerly desire the greater gifts. And now I will show you the most excellent way.   

고린도전서 12장은 “은사장(恩賜章)” 이라고 합니다.
신약 성경에서 은사에 관한 말씀을 기록한 것은 로마서 12장과 에베소서 4장 그리고 베드로전서 4장에서 찾아볼 수 있습니다.
그러므로 은사장에 해당하는 말씀은 고린도전서 12장, 로마서 12장, 에베소서 4장, 베드로전서 4장이라고 하겠습니다.

은사(恩賜)와 은혜(恩惠)를 구분해야 합니다.

은사와 은혜는 나무에 비유하면 한 나무의 뿌리에서 자라난 여러 개의 가지라고 하겠습니다.
왜냐하면 기쁨이란 헬라어는 "카라(chara, χαρά. 5479 : joy, delight)" 라고 합니다.
카라에서 은혜라는 "카리스(charis,  χάρις. 5485 : grace, kindness)"가 파생합니다.
카리스에서 은사라는 "카리스마(charisma. χάρισμα, 5486 : a gift of grace, a free gift)"가 파생합니다.
따라서 은혜와 은사는 기쁨의 열매라고 하겠습니다.

더욱 큰 은사란 "사랑"을 말합니다.
이때 사랑을 "아가패(agapé. ἀγάπη. 26 : love, goodwill)"라고 합니다.
아가패 사랑이란 예수님께서 부활하신 후 디베랴 바다에서 고기를 잡던 베드로를 찾아오셔서 그물을 배 오른 편에 던지라고 하시고 그물이 가득찬 물고기를 잡은 후에 아침으로 그 물고기를 먹으며 처음으로 질문하실 때 "네가 나를 사랑하느냐?" 이때 사랑이 아가패라따라서 아가패는 예수님께서 원하시는 사랑이라고 하겠습니다.

아가패의 사랑이란 하나님의 사랑을 힘입어 희생적인 삶을 실천할 수 있는 능력이라고 하겠습니다.
반면에 에로스의 사랑이란 욕망에 이끌려 자기 보존적인 삶을 추구하는 것이라고 하겠습니다.

사도 바울은 고린도교회에 보낸 첫번째 편지에서 최고의 은사는 "사랑"이라고 소개합니다.
왜 사랑의 은사가 최고라고 하였을까요?
고린도교회는 다양한 은사가 많은 교회이었지만 바울파, 아볼로파, 게바파, 그리스도파 등으로 서로 분쟁하는 교회이었습니다.
심지어 자기 은사가 최고의 은사라고 자랑하므로 분쟁의 골이 점점 더 깊어졌습니다.
그러므로 고린도교회를 향한 사도 바울의 메시지는 사랑(아가페)의 은사가 가장 좋은 은사라고 강조합니다.

사도행전에서 은사라는 초대교회를 부흥케 하는 원동력이었습니다.
에베소서에서 은사는 주의 몸인 교회를 섬기는 중요한 원리라고 합니다.
베드로전서에서 은사는 마지막 시대를 살아야 하는 성도들에게 올바른 믿음을 지키는 것이라고 합니다.
따라서 분쟁하는 고린도교회에 대해서 은사는 아가페적인 자기헌신적인 사랑이 가장 귀한 것이라고 깨우칩니다.

요한복음 21:15∼17
요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐 하시니 가로되 주여 그러하외다 내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다 가라사대 내 어린 양을 먹이라.  
또 두 번째 가라사대 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐 하시니 가로되 주여 그러하외다 내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다 가라사대 내 양을 치라 하시고.  
세 번째 가라사대 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐 하시니 주께서 세 번째 네가 나를 사랑하느냐 하시므로 베드로가 근심하여 가로되 주여 모든 것을 아시오매 내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다 예수께서 가라사대 내 양을 먹이라.

(질문)
1. 베드로라고 부르신 것이 아니라 요한의 아들 시몬아 라고 부르신 이유가 무엇일까?
2. 세 번씩 반복하여 네가 나를 사랑하느냐 라고 질문하셨을까?
3. 무엇을 하라고 하셨는가?

(적용)

1. 주를 믿기 전의 내 모습
2. 직분을 받기 전의 내 모습

1. 모른다고 부인한 것에 대한 검증

베드로가 바깥뜰에 있을 때 한 여종이 다가와서 “너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다”고 말했을 때
“부인하여 가로되 나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라.”

베드로가 앞문까지 나아갔을 때 다른 여종이 “이 사람은 나사렛 예수와 함께 있었다” 라고 말하므로
“맹세하고 부인하여 내가 그 사람을 알지 못하노라.”

조금 후에 곁에 있던 사람들이 “너도 진실로 그 당이라 네 말소리가 너를 표명한다.” 라고 말할 때
베드로는 “저주하며 맹세하여 내가 그 사람을 알지 못하노라.”    

둘째, 아가페 사랑을 요구하셨으나 필레오라고 대답했기 때문

네가 나를 사랑하느냐? 라는 예수님의 질문은 첫 번째와 두 번째는 아가패라는 단어로 물어보셨으나
베드로는 필레오라고 대답했다.
그러자 세 번째는 필레오라고 질문하셨고 필레오라고 대답하였다.

셋째, 자기 사랑에 대한 확신, 자기 용서에 대한 확신

내 어린 양을 먹이라(양심의 가책에서 벗어나라!)
- 어린 양(τὰ ἀρνία) / 아르니온(arnion.  ἀρνίον) a lamb
- 먹이라(Βόσκε, boske) / 보스코( βόσκω, boskó) to feed

양을 치라(사도직을 수행하라!)
- 양(τὰ πρόβατά) / 프로바톤(probaton. πρόβατον) a sheep 
-  치라(Ποίμαινε, Poimaine) / 포이마이네(Ποίμαινε, Poimaine) Shepherd

성경에서 은사(선물)로 얻는 것 두 가지를 찾는다면

첫째는 사랑입니다(고린도전서 12:31, 13:13)
너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라.

그런즉 믿음, 소망, 사랑, 이 세 가지는 항상 있을 것인데 그 중에 제일은 사랑이라.

둘째는 믿음입니다(에베소서 2:8)
너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라.

은사로 주신 사랑을 회복하고 실천하려면 먼저 자기를 용서해야 합니다.
다른 사람을 사랑하기 전에 먼저 자기 자신에 대한 사랑을 확신해야 합니다.
자기 사랑을 위해서는 자기를 용서해야 합니다.

신앙생활을 하면서 가장 어려운 것이 무엇일까요?

죄를 짓지 않는 것

누구나 죄를 짓습니다.
알게 모르게 죄를 짓고 살아갑니다.
완전한 죄인이지만 그리스도의 보혈의 공로에 따라 완전한 의인으로 인정을 받습니다.

베드로라는 이름은 예수님께서 베드로의 신앙고백을 들은 후에 새로운 이름으로 알려주신 이름이었습니다.
그렇게 새로운 이름을 주셨던 예수님께서 “베드로”라고 부르지 않고 “요한의 아들 시몬아” 라고 부르셨습니다.
베드로는 갈릴리 바다의 어부이었습니다.
어부이었던 베드로를 부르시고 사람을 낚는 어부가 되라고 하셨습니다.
그리고 3년 동안 예수님 곁에서 듣고 보고 가르침을 받았습니다.
정말 전인격적인 훈련을 받았습니다.
그런데도 베드로는 예수님을 모른다고 부인하므로 죄를 짓고 말았습니다.
이러한 베드로에게 주님은 네가 누군줄 아느냐?
너는 요한의 아들 시몬이다.
그러나 내가 네게 묻는다.
네가 나를 사랑하느냐?

“네가 이 사람들보다 나를 더 사랑(아가페)하느냐”

그러자 베드로가 대답합니다.
“주여 그러하외다 내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다”
아시나이다(οἶδα) - 에이도(eidó: be aware, behold, consider, perceive)

요한의 아들 시몬이란 믿음을 고백하기 전에 부르던 이름이었습니다.
실패한 자리에 머물고 있던 베드로에게 부활하신 주님이 부릅니다.
요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?

팬데믹 시대를 살아가는 그리스도인들에게 하늘에 오르신 주님은 다시 묻습니다.
네가 나를 사랑하느냐?
이 시간 주님을 향한 나의 고백은 무엇입니까?
주를 믿도라고 하면서도 수십번 수백번 수천번 실패한 그 자리에서 다시 일어나 내가 주님을 사랑합니다.
이런 고백과 더불어 주를 향한 믿음을 정비하고 다시 오실 주님을 맞이할 수 있는 믿음을 확인해야 하겠습니다.

너희는 세상의 소금(마태 5:13)
너희는 세상의 빛(마태 5:14)

세상의 소금과 빛이 되어야 한다고 우리들을 깨우칩니다.
소금과 빛으로 살지 못했던 지난 날의 부끄러움을 떨쳐 버리고 이제부터 소금과 빛의 사람으로 전염병으로 몸살을 앓는 세상에서 그리스도인의 아가페적인 사랑으로 이 세상을 구원하는 성도들이 되시기를 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 축복합니다.

결론을 위한 이야기

오래 전에 저희 처가집 작은 아버님께서 작은 아들이 기독교교육과를 졸업하고 신대원에 입학을 했다는 소식을 들었습니다.
당시 작은 아버님께서 교회에 상처를 받아 교회에 출석하지 않고 있었습니다.
상처를 받은 이유는 집 근처에 어느 교회 목사님이 이사오셨는데 톱을 빌려갔다고 합니다.
며칠이 지나도 톱을 가져오지 않아 그 목사님댁으로 톱을 찾으러 갔더니 톱이 마당에 놓여 있었다고 합니다.
더구나 며칠 동안 비가내렸기 때문에 마당에 있던 톱이 녹이 슬었다고 합니다.
그때 목사가 저 모양이니! 교회갈 마음을 상실한 것입니다.
그런데 작은 아들이 출석하던 교회에서 대학원 입학했다고 등록금도 도와주지 않아 상실한 마음에 더  크게 실망하셨겠지요.
제가 이런 사정을 듣고 작은 아들 대학원 등록금을 준비하여 작은 아버지 댁을 방문했습니다.
그리고 이렇게 부탁했습니다.
앞으로 아들이 신대원을 졸업 후 목사가 되어 어느 교회에 부임할 때 반드시 이런 질문을 할 것입니다.
아버님은 어느 교회에 출석하시나요?
그때 목사가 거짓말은 할 수 없고 "예, 교회로부터 상처를 받아 교회를 포기했습니다." 이렇게 말해야 할텐데 그러면 그 교회에서 받아줄까요?
그러자 잘 알겠다며 그 다음 주일부터 즉시 교회에 출석하셨다고 합니다.

여러분 아가페 사랑이란 자기 희생이 필요합니다.
그 희생이 동기가 되어 믿음을 상실한 사람도 주님 앞으로 인도할 것입니다.
믿음이 없는 사람도 사랑이 동기가 되어 주님을 찾을 것입니다.

너희는 세상의 소금과 빛이 되라고 하신 것은 아가페 사랑으로 구원을 받았으니 너희도 세상에서 다른 사람을 구원할 수 있는 자기 희생적인 아가페 사랑을 실천하라고 부탁하신 것입니다.
 
이번 한 주간 우리 모두 이런 사랑으로 믿음의 현장을 아가페 사랑으로 잘 관리하고 지켜서 세상을 변화시키는 일에 성공하시기를 주님의 이름으로 축복합니다.


아프리카 임은미 선교사의 이야기

어느 택시 운전기사는 교회에 열심히 출석하던 개소주를 만들던 집사님이 정직하지 못한 모습에 실망하여 교회를 떠났다.
그때 대략 손해본 것이 5만원, 택시 요금 1만 2천원 요금으로 1만 5천원을 지불하며 거스름돈은 가시다가 커피 한 잔 맛 있게 드시고
5만원 손해 본 것은 제가 대신 드릴테니 앞으로 교회에 나가세요 하고 전도를 했다고 합니다.

이런 것이 아가페 사랑입니다.

[설교 요약]

우리 크리스챤에게 있어서 사랑은 하나님으로 주어지는 무한한 특권임과 동시에 명령 입니다. 사도바울은 많은 크리스챤들이 관심가지고 사모하는 ‘영적 은사들’ (the spiritual gifts)보다 더 큰은사가 있다고 있다고 말하고 그것을 사모하라고 도전 합니다. ‘내가 제일 좋은 길을 보여 주겠다’는 것 입니다. 바로 ‘사랑’ 입니다.

이제 그렇다면 우리가 살펴볼것은, “왜 사랑은 그토록 중요한 것일까요?”하는 점 입니다.

첫째, ‘사랑은 은사가 아니기 때문’ 입니다: 사랑이 과연 은사일까요? 하나님은 교회의 몇몇 사람들에게 영적 선물로 사랑을 허락한 것이 아닙니다. 모든 크리스챤의 가장 우선되는 명령 입니다. 하나님을 사랑하고, 네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라는 것입니다(마. 22:37,39).

둘째, ‘사랑은 은사보다 우월하기 때문’ 입니다 (Because love is greater than the spiritual gifts): 본문 <31절>의 ‘더욱 큰 은사’라는 표현에서 또 한가지 이해할수 있는 점은 사랑이 그 어떤 영적 은사보다 크다는 것 입니다. 그리고나서, 사도바울은 ‘사랑장’이라 불리는 <고린도전서13장>에서 어떤 은사들보다 우월한 사랑의 힘을 상세히 설명하고 있습니다. “사랑은 오래참고 친절하며 질투하지 않고 자랑하지 않으며 잘난 체하지 않습니다…”

셋째, ‘사랑은 영원토록 함께 하기 때문’ 입니다 (Because love is forever for us): “사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자. 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님께로 나서 하나님을 알고, 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라” (요일. 4:7,8) 라고 사도요한은 선언하고 있습니다. 사랑이 영원한 것은 그 사랑이 영원하신 하나님으로 부터 흘러나오기 때문 입니다.

사랑하는 성도 여러분, 바라기는 여러분이 ‘더욱 큰 은사’ 곧 사랑을 간절히 구함으로 넘치는 하나님의 사랑이 성령을 통해 충만하게 임하여 주의 몸된 교회와 이웃을 사랑으로 섬기는 사랑의 사람이 모두 되시길 소원 합니다.

[설교 전문]

우리 모든 인간의 삶에 있어서 그 삶을 지탱해 주며, 삶을 살아갈수 있게 이끌어 주는 원동력은 무엇일까요? 만약 누가 저에게 ‘우리 인간의 삶의 원동력은 무엇인가?’라고 묻는다면, 사랑이라고 저는 주저하지 않고 말할것 입니다. 더욱이 이 사랑은 우리 크리스챤에게 있어서는 단순한 감상적인 것 이상을 뜻 합니다. 크리스챤에게 있어서 사랑은 무한한 특권임과 동시에 의무인 것 입니다. 성도 여러분은 사랑하기를 힘쓰는 삶을 살아가고 있습니까? 그리고 우리 아포슬 교회 가족들은 서로 사랑하는 믿음의 공동체 입니까? 오늘 말씀을 통해 하나님께서 우리 성도들에게 허락하신 최고의 능력이자 선물인 사랑을 통해 개인의 삶과 가족과 교회와 살아가는 공동체 안에서 충만한 사랑의 사람으로 쓰임 받을수 있기를 기대 합니다.

우리가 너무도 잘아는 ‘사랑장’이라는 닉네임을 가진 <고전. 13장>에서 사도바울은 사랑의 놀라운 속성과 능력에 대해 선언하고 있습니다. “사랑은 오래참고 사랑은 온유하며 투기하는 자가 되지 아니하며 ~” (고전. 13:4) 라는 고귀한 사랑의 선언은 심지어 믿지 않는 청년 남녀들 조차도 그들의 연애편지를 쓰는데 단골로 사용되는 문장이 되곤 합니다. 그런데, 오늘 본문말씀은 사도바울의 위대한 사랑의 찬가라고 불리는 <고전. 13장>을 시작하기 위한 서론격의 말씀임을 우리는 이해하게 됩니다.

본문을 이해하기 위해선 먼저 <고전. 12장> 전체를 이해할 필요가 있습니다. <고전.12장>의 주제는 ‘성령의 은사와 몸과 지체의 관계’ 입니다.여기서 사도바울은 ‘은사는 무엇이고 왜 은사를 주셨는가?’를 설명하고 있습니다. 여기서, 사도바울은 이 은사를 주신 이유를 <우리 모든 성도는 그리스도를 머리로한 한몸의 지체로서 서로 연결된 존재가 되기 위하여> 주셨다는 것 입니다. 바로 성령께서 성도들에게 은사를 선물로 허락하심으로 예수 그리스도를 머리로 서로 연결되고 교회를 섬기는 일을 감당할수 있게 하기 위한 것 입니다. 따라서 만약 내가 가진 은사가 내 자랑이 되어 서로를 비판하고 헐뜯는데 쓰인다면, 그것은 결코 하나님께서 성령을 통해 우리에게 영적 선물로 주신 뜻을 전혀 이해하지 못하는 심히 어리석은 행위가 될 것 입니다.

그런데 이런 안타깝고 잘못된 모습이 영적 은사를 많이 가졌다는 고린도교회 성도들 상호간에 있었다는 것 입니다. 그들이 그리스도를 머리로 하나 되지 못하고, 서로 가라졌다는 것 입니다. 이러한 교회 공동체의 잘못된 모습이 오늘 말씀에서 사도바울이 “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라” (v.31a)고 주장한 이유 입니다. 그리고 “내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라” (v.31b)고 말한 것처럼 <고전.13장>과 이어지는 말씀에서 그 제일 좋은 길, 곧 ‘사랑으로 행하는 삶’을 설명하고 있습니다. 따라서 사도바울은 그의 고린도 성도들에게 보내는 첫번째 편지를 마루리하면서 이렇게 결론적으로 격려하고 도전 합니다. “너희 모든 일에 사랑으로 행하라” (고전.16:14)라고. 바로 믿음의 공동체와 모든 인간관계 속에서는 ‘모든 일에 있어서 반드시 사랑의 동기로서 행해야’ 한다는 것 입니다.

가장 우선적이고 중요한 관계의 원리가 ‘사랑으로 행하는 것’이라고 말 입니다. 이제 그렇다면, 우리가 살펴 볼것은 이것 입니다. 사도바울이 “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라” (31)고 고린도 성도들에게 도전하는 말씀을 통해 가르쳐 주는 “왜 사랑은 그토록 중요한 것일까요?” (Why is love so important for our Christians?)하는 점 입니다.

첫째, ‘사랑은 은사가 아니기 때문’ 입니다 (Because love is not the spiritual gifts): (고전.12:27-31) 왜 사랑이 그토록 중요한가를 이해하기 위해서 오늘 본문을 바로 이해해야만 합니다. 앞에서 이미 언급 했드시 오늘 본문은 ‘사랑’에 대한 서론에 해당 합니다. “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라” (v.31)는 것 입니다. 사도바울은 곧 이어질 ‘사랑은 무엇인가? 사랑이 왜 우리 크리스챤에게 가장 중요한가?를 설명하기에 앞서 고린도성도들에게 ‘너희는 더욱 큰 은사를 사모하라’고 격려하고 있는 것 입니다. 왜 사도바울은 사랑을 ‘더욱 큰 은사’ (the greater gifts)라고 표현 했을까요? 그것은 ‘고린도성도들은 은사에 매우 관심이 많았기 때문’ 입니다. 우리가 인정하드시 하나님께서 성령의 능력을 통해 주신 은사는 더 귀한 것도 천한 것도 없이 모두 서로를 돕고 공동체를 함께 세워주는 일에 사용되는 것 입니다. 사도바울은 고린도교인들이 관심가지는 은사에서 부터 자신의 논리를 이끌어 내고자 하는 것 입니다. ‘너희가 그토록 사모하는 은사’보다 더 큰것이 있다는 것 입니다. 이 표현을 통해 그들의 관심을 한곳으로 집중시키고 있는 것 입니다.

그런데 여기서 우리가 주의해야 할것은 이것 입니다. 바울이 지금 ‘더욱 큰 은사’라고 소개하는 ‘사랑이 과연 은사인가?’하는 것 입니다. 대부분의 주석가들이 동의하드시, 사랑은 은사가 아님을 우리는 알수 있습니다. 그것을 어떻게 압니까? 그것은 성경 어디에도 사랑을 은사, 즉 ‘영적 선물’로 설명하고 있지 않다는 것 입니다. <고전.12장>에서 사도바울이 상세하게 설명한 영적 은사를 가진 자들은 남의 은사를 부러워하거나 비판 할것이 아니라, 서로의 은사를 존중하며 각자의 은사를 활용하라고 주장하는 것 입니다. 그러나, 성경에서 사랑은 언제나 추구하고 행하라고 하나님께서 가장 우선적으로 명령하시는 것임을 우리는 잘 압니다. 하나님은 교회의 몇몇 사람들에게 영적 선물로 사랑을 허락한 것이 아닙니다. “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너희 하나님을 사랑하라 ~ 둘째는 이와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니” (마. 22:37,39) 라고 우리 주님은 성경에서 하나님의 가장 중요한 명하심을 이렇게 요약하신 것 입니다. 하나님을 사랑하고, 네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라는 것입니다. 따라서 사랑은 은사가 아닌 것 입니다.

둘째, ‘사랑은 은사보다 우월하기 때문’ 입니다 (Because love is greater than the spiritual gifts): (그 예와 이유; 1-3,4-7) 오늘 본문 <31절>의 ‘더욱 큰 은사’라는 사도바울의 표현에서 또 한가지 이해할수 있는 점은 ‘더욱 크다’는 것 입니다. 사랑이 그 어떤 영적 은사보다 크다는 것 입니다. 그리고나서, 사도바울은 ‘어떻게 사랑이 은사보다 더 큰가?’를 이어지는 <13장>에서 상세히 설명하고 있습니다. 그의 표현데로 “ ~ 내가 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라” (v.31b)는 것 입니다. 사랑의 우월성을 설명해 주겠다는 것 입니다. 그렇다면, 사랑이 어떻게 은사보다 더욱 크다고 그는 설명하고 있습니까? 비록 사람이 천사의 말과 같은 방언을 할찌라도 사랑이 없다면 울리는 꽹과리 밖에 않되며 (13:1), 사람이 모든 비밀과 지식을 예언하고, 산을 옮길만한 모든 믿음을 가졌다 할찌라도 사랑이 없다면 아무것도 아니다는 것 입니다 (13:2). 그는 지금 구체적으로 대표적인 영적 은사 예언과 지식과 방언을 예로 들면서, 우리가 비록 이런 은사를 놀랍게 행한다고 할찌라도 만약 사랑이 없다면 아무것도 아니다는 것 입니다. 왜 그렇까요?

왜냐하면, 사랑의 본질 때문 입니다. 이것을 사도바울은 이렇게 아름답고도 힘있게 선포하고 있습니다. “사랑은 오래참고 친절하며 질투하지 않고 자랑하지 않으며 잘난 처하지 않습니다. 사랑은 버릇없이 행동하지 않고 이기적이거나 성내지 않으며 악한 것을 생각하지 않습니다. 사랑은 불의를 기뻐하지 않고 진리와 함께 기뻐 합니다. 사랑은 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라고 모든 것을 견딥니다.” (고전. 3:4~7/ 현대인의 성경)라고. 사랑은 무엇이 옳고 그르냐를 따지기 이전에 오래 참고 견딘다는 것 입니다. 사랑은 누가 더 크냐를 따지는 것이 아니라 성내지 않고 악한 것을 생각하지 않는 것 입니다. 그럼으로 사랑은 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든것을 견디는 것 입니다. 우리가 인간관계속에서 원하지 않음에도 불구하고 끊임없이 문제를 일으키는 것은 내가 의롭지 못하고, 잘나지 못해서가 아니라, 바로 사랑이 부족하기 때문이라고 사도바울은 고발하고 있는 것 입니다. 어떤 영적 은사로도 감당할수 없는 끝까지 인내하고, 끝까지 믿고, 끝까지 바라는 이 놀라운 삶을 사랑만이 가능하게 하는 것 입니다. 사랑은 그 어떤 은사보다 우월한 것 입니다. 왜냐하면, 사랑은 바로 하나님으로 부터 온것이기 때문 입니다.

셋째, ‘사랑은 영원토록 함께 하기 때문’ 입니다 (Because love is forever for us): (8-12/ 천국가면 오직 사랑…) 사랑이 위대한 것은 그 사랑은 언제나 우리와 함께 한다고 사도바울은 성령의 충만한 계시를 통해 선포하고 있는 것 입니다. “사랑은 언제까지든지 떨어지지 아니하나 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라” (13:8) 고 바울은 놀라운 선언을 합니다. 언제 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하여질까요? 지금 당장은 아니다할찌라도 언젠가 주께서 이 땅에 재림하시고, 새 하늘과 새 땅 가운데서 우리 구원받은 성도들이 그리스도와 왕노릇하며, 그분과 함께 영광스러운 것을 받게 될때 (롬.8:17) 일것 입니다. 그때 지금 바울이 말한것 처럼 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하는 하나님의 나라가 완전히 회복되고 충만하게 통치하게 될것 입니다. 모든 것이 더 이상 존재하지 않을 것 입니다. 그러나, 오직 한가지 ‘사랑’만은 영원토록 우리 성도들과 함께 할것 입니다.

사랑이 위대하고 우리 모든 인간의 삶에서 얼마나 중요한지는 믿지 않는 불신자들도 대부분 동의하는 바 일것 입니다. 이 사랑의 힘이 없다면, 우리는 얼마가지 않아 함께 자멸할수 밖에 없음을 신앙을 떠나 거의 모든 사람들은 그것을 인정할수 밖에 없습니다. 그러나 중요한 것은 과연 누가 이 사랑을 실천할수 있을 것인가? 하는 점 입니다. 저는 오늘 말씀을 시작하면서, 우리 크리스챤에게 있어서 ‘사랑한다’는 것은 무한한 특권임과 동시에 명령임을 말씀 드렸습니다. 바로 우리를 예수 그리스도 안에서 죄와 죽음에서 구원하신 하나님 아버지께서 그의 자녀에게 주신 사랑의 명령인 것 입니다. 어떻게 우리는 이 사랑을 실천할수 있을까요? 그것은 먼저 하나님을 사랑해야만 하는 것 입니다.

사랑의 사도, 사도요한은 이렇게 고백 합니다. “사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자. 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님께로 나서 하나님을 알고, 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라” (요일. 4:7,8) 모든 사랑의 출발점이자 근원이신 하나님을 사랑하지 못할때, 나는 나자신도, 그리고 이웃도 참되게 사랑할수 없는 것 입니다. 사랑한다고 하면서 실은 이기적으로 나와 이웃을 사랑하는 것 입니다. 그 영원하신 하나님 안에 있는 그 영원한 사랑을 사모할때, 간절히 구할때 하나님은 그의 영 성령을 통해 그의 사랑을 구하는 그의 자녀들에게 충만하게 부어주실것을 저는 믿습니다. 이 사랑이 영원하기에 이 사랑은 모든 것을 이기고 승리하고 열매맺는 것 입니다.

사랑하는 성도 여러분, 여러분은 사랑의 사람 입니까? 여러분을 통해 사랑이 흘러 넘치는 사랑이 충만한 사람 입니까? 우리의 하나님 아버지는 여러분과 제가 사랑의 사람이 되기를 심히 기뻐하시고 소원 하심을 믿습니다. 왜냐하면, 하나님은 사랑이시기 때문 입니다 (요일. 4:8). “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라” (v.31)고 사도바울은 오늘 우리에게 사랑으로 도전하고 있습니다. 어떤 영적 은사보다 더욱 크고 위대한 사랑을 사모하라고, 간절히 구하라고 우리에게 도전하는 것 입니다. 우리 하나님 아버지는 그 구하는 자녀의 소원을 결코 거절하시지 않음을 믿기 때문 입니다. 바라기는 여러분이 어떤 교회에 소속되어, 어떤 영적 은사, 어떤 큰 영적 경험을 하든지 관계없이, ‘더욱 큰 은사’ 곧 사랑을 간절히 주께 간구함으로 넘치는 사랑의 사람이 되시기를 축복 합니다. 바로 하나님의 사랑이 성령을 통해 충만하게 임하여 주의 몸된 교회와 이웃에게 그 사랑으로 그들을 섬기는 사랑의 사람이 모두 되시길 소원 합니다.

Pronunciation [ charisma ]

너희는 그리스도의 것이요 
- 그리스도인에게 우주의 모든 것이 속하여졌음을 앞서 언급한 후에 본절에서는 그리스도인이 그리스도에게 종속된 관계라고 말함으로써 긍극적인 통치권자가 그리스도이심을 밝힌다. 
인간이 최고 통치권자가 아니라 그리스도께서 인간에게 통치권자로서의 가치를 부여하신다. 
그러므로 그리스도인이 그리스도에게 종속되어 있을 때 그 가치를 최상으로 발휘할 수 있다.

그리스도는 하나님의 것이니라 
- 성도들이 그리스도에게 종속되는 근거는 그리스도께서 하나님 아버지의 명령과 의지에 순종하여 그 보상으로 영광의 자리에 앉게 되었다는 사실과 관련된다(Grosheide). 
그리스도는 우리로 하여금 약속하신 나라를 유업으로 받게 하고(약 2:5) 구원얻게 하시려고 이 세상에 보냄을 받으셨다(요 10:36;17:18).그러므로 그리스도는 완전한 하나님의 보내심을 받은 아들로서 완전한 순종을 이루시고 모든 통치권을 이양(移讓)받으셨다(마 28:18). 그리스도께서는 완전한 하나님으로서 성부 하나님의 의지와 일치되게 통치권을 행사하시므로 교회가 한 분 그리스도께속하여 있는 것은 곧 하나님께 속하여 있는 것이 된다. 
이러한 관계 속에서만 완전한하나됨과 정상적인 질서가 이루어 진다.

고전 3 : 23 너희는 그리스도의 것 ( 상 )

고전 3 : 23 너희는 그리스도의 것 - 너희는 그리스도의 것이요 그리스도는 하나님의 것이니라. ( 너희는 그리스도의 것이요 그리스도는 하나님의 것이니라. )

1] 너희는 그리스도의 것이요

그리스도인에게 우주의 모든 것이 속하여졌음을 앞서 언급한 후에 본 절에서는 그리스도인이 그리스도에게 종속된 관계라고 말함으로써 긍극적인 통치권자가 그리스도이심을 밝힌다.

인간이 최고 통치권자가 아니라 그리스도께서 인간에게 통치권자로서의 가치를 부여하신다. 그러므로 그리스도인이 그리스도에게 종속되어 있을 때 그 가치를 최상으로 발휘할 수 있다.

2] 그리스도는 하나님의 것이니라.

성도들이 그리스도에게 종속되는 근거는 그리스도께서 하나님 아버지의 명령과 의지에 순종하여 그 보상으로 영광의 자리에 앉게 되었다는 사실과 관련된다(Grosheide).

그리스도는 우리로 하여금 약속하신 나라를 유업으로 받게 하고, 구원 얻게 하시려고 이 세상에 보냄을 받으셨다.

* 약 2: 5 - 내 사랑하는 형제들아 들을지어다. 하나님이 세상에서 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 또 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라를 상속으로 받게 하지 아니하셨느냐?

* 요 10: 36 - 하물며 아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 신성모독이라 하느냐?

* 요 17: 18 - 아버지께서 나를 세상에 보내신 것 같이 나도 그들을 세상에 보내었고

그러므로 그리스도는 완전한 하나님의 보내심을 받은 아들로서 완전한 순종을 이루시고 모든 통치권을 이양(移讓)받으셨다.

* 마 28: 18 - 예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니

그리스도께서는 완전한 하나님으로서 성부 하나님의 의지와 일치되게 통치권을 행사하시므로 교회가 한 분 그리스도께 속하여 있는 것은 곧 하나님께 속하여 있는 것이 된다. 이러한 관계 속에서만 완전히 하나 됨과 정상적인 질서가 이루어진다.

온 세상도 교회의 것이요 생명도 죽음도 그러하다. 현재 있는 것들이 그러하고 장차 올 것들이 그러하다. 하나님의 구원 계획 속에서 우리의 모든 것들은 다 성도를 위하여 존재하며 교회를 위해 존재한다.

그러므로 우리는 어느 한 파당에 속하지 말고 전체에 속해야 한다. 그들은 그리스도의 것, 곧 그리스도의 피로 사신 자들이며 그리스도의 특별한 소유물이다. 또 그리스도는 하나님의 것이다. 그러므로 모든 것이 그리스도 안에서와 하나님 안에서 하나가 된다. 여기에 확실히 교회의 일체성, 교회의 하나 됨이 있다.

그러므로 우리는 온 교회가 하나임을 깨닫고 서로 사랑하며 일치 단합해야 한다. 우리는 스스로 지혜롭다고 생각지 말아야 한다. 우리는 세상적 지혜를 다 버리고 또 그런 지혜가 자신을 속이는 헛된 것임을 깨닫고 오직 하나님만 높이고 그의 지혜를 사모하며 또 사람을 자랑하지 말자.

그러므로 성도들은 요한계시록 21장 6-7절과 22 장 12, 14절의 축복을 받게 된다.

* 계 21: 6-7 - 6 또 내게 말씀하시되, 이루었도다. 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라. 내가 생명수 샘물을 목마른 자에게 값없이 주리니 7 이기는 자는 이것들을 상속으로 받으리라. 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라.

(1) 하나님의 선포 - 6 또 내게 말씀하시되 이루었도다. 나는 알파와 오메가요 처음과 나중이라. 내가 생명수 샘물을 목마른 자에게 값없이 주리니 7 이기는 자는 이것들을 상속으로 받으리라. 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라.

① 다 이루었도다.

'이루었도다.'에 해당하는 헬라어 '게고난'(*)은 복수 동사로서 문자적으로 '이런 것들이 다 이루었다'라는 의미이다. 이는 이제까지 요한에게 말씀하신 것들이 이미 시작되었음을 시사한다(Mounce). 앞에서 언급되었던 눈물과 사망과 애통과 곡하는 것과 아픈 것들이 모두 사라지고 지금까지 말한 새 하늘과 새 땅이 이미 시작되었다는 것을 말한다.

⒜ 알파와 오메가 :

⒝ 처음과 나중 :

이는 그리스도에게 적용되었던 하나님의 칭호이다.

* 계 1: 8 - 주 하나님이 이르시되, 나는 알파와 오메가라. 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라.

* 계 22: 13 - 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라.

* 사 44: 6 - 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라.

* 사 48: 12 - 야곱아. 내가 부른 이스라엘아. 내게 들으라. 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라.

이 칭호 중에서 '알파와 처음'은 하나님께서 창조자로서 모든 만물의 근원이 되심을 나타내며 '오메가와 나중'은 하나님께서 모든 창조의 목적을 성취하셔서 온전히 새롭게 하실 분이심을 시사한다(Johnson, Ladd, Morris).

하나님은 이러한 자기 칭호를 밝히심으로 '이루었도다.'라는 선언을 보증하고 계신다.

알파와 오메가 되시는 하나님은 처음 사람 아담에게 주고자 하시던 유업을 둘째 사람 예수 그리스도를 믿고 말세에 끝까지 견디고 마귀 미혹을 이긴 성도들에게 생명수 샘물을 값없이 주시는 것이다.

'알파와 처음'은 하나님께서 창조자로서 모든 만물의 근원이 되심을 나타내며 '오메가와 나중'은 하나님께서 모든 창조의 목적을 성취하셔서 온전히 새롭게 하셨다는 것을 말한다.

하나님은 아담을 붙잡고 알파와 오메가가 되셨으며, 하나님은 예수님을 붙잡고 알파와 오메가가 되셨고, 하나님은 새 예루살렘을 붙잡고 알파와 오메가가 되신다.

'알파와 오메가'는 시작과 끝으로 아담과 예수님과 새 예루살렘 속에 거하시는 하나님의 다른 이름이다. 아담은 혼돈과 공허와 흑암의 끝이요 빛의 시작이었으며, 예수님은 율법 시대의 끝이요 은혜(교회) 시대의 시작이었으며, 새 예루살렘은 교회(건물) 성전 시대의 끝이요 사람(육체) 성전 시대의 시작이다.

② 성도의 축복- 생명수 샘물로 목마른 자에게 값없이 주심

'목마름'의 비유는 성경에서 영적인 갈급함을 나타내는 표현으로 자주 사용되었다.

* 시 42: 1 - 하나님이여 사슴이 시냇물을 찾기에 갈급함 같이 내 영혼이 주를 찾기에 갈급하니이다.

* 시 63: 1 - 하나님이여 주는 나의 하나님이시라 내가 간절히 주를 찾되 물이 없어 마르고 황폐한 땅에서 내 영혼이 주를 갈망하며 내 육체가 주를 앙모하나이다.

* 사 55: 1 - 오호라. 너희 모든 목마른 자들아 물로 나아오라. 돈 없는 자도 오라. 너희는 와서 사 먹되 돈 없이, 값 없이 와서 포도주와 젖을 사라.

하나님은 구속하여 영생을 누리도록 하시는 샘물이다.

* 요 4: 10, 14 - 10 예수께서 대답하여 이르시되 네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더라면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라. 14 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라.

그는 자기 백성의 필요와 갈급함을 풍족하게 채워주시는 분으로서 '생명수' 즉 구원 혹은 영생을 수여하시는 분이다.(Johnson, Beasley-Murray, Hendriksen)

* 계 7: 17 - 이는 보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이라.

* 계 22: 1, 17 - 1 또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서 17 성령과 신부가 말씀하시기를 오라 하시는 도다. 듣는 자도 오라 할 것이요 목마른 자도 올 것이요 또 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라 하시더라.

* 요 7: 37-39 - 37 명절 끝날 곧 큰 날에 예수께서 서서 외쳐 이르시되 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라. 38 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하시니 39 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라. ( 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 그들에게 계시지 아니하시더라. )

* 롬 3: 24 - 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라.

'값없이'는 하나님께서 주시는 모든 은혜와 은사가 대가를 바라거나 의무를 요구하는 것이 아니라 하나님의 자발적인 사랑과 호의로 베풀어지는 것임을 시사한다(Morris).

* 시 36: 8 - 그들이 주의 집에 있는 살진 것으로 풍족할 것이라. 주께서 주의 복락의 강물을 마시게 하시리이다.

​

* 슥 14: 7-8 - 7 여호와께서 아시는 한 날이 있으리니 낮도 아니요 밤도 아니라 어두워 갈 때에 빛이 있으리로다. 8 그 날에 생수가 예루살렘에서 솟아나서 절반은 동해로, 절반은 서해로 흐를 것이라 여름에도 겨울에도 그러하리라.

③ 축복의 원인

⒜ 이기는 자에게 유업으로 주신다.- 상속 : 영원한 하나님의 나라

* 갈 3: 9 - 그러므로 믿음으로 말미암은 자는 믿음이 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라.

'이기는 자'는 계 2, 3장에 언급된 일곱 교회를 향한 편지를 상기시킨다. 일곱 교회에서 회개하고 하나님께 돌아서며 믿음을 지킨 자들, 곧 이긴 자에게는 하나님 나라가 유업으로 상속되고 있다(2: 7, 11, 17, 26. 3: 5, 12, 21).

'이것들'은 앞에서 언급된 것으로 만물이 새롭게 변하는 것과 새 하늘과 새 땅, 그리고 생명수를 맛볼 수 있게 되는 것을 의미한다(Beasley-Murray). 이기는 자들은 하나님께서 약속하신 모든 것을 누리게 될 것이다.

* 시 36: 8 - 그들이 주의 집에 있는 살진 것으로 풍족할 것이라. 주께서 주의 복락의 강물을 마시게 하시리이다.

* 슥 14: 8 - 그 날에 생수가 예루살렘에서 솟아나서 절반은 동해로, 절반은 서해로 흐를 것이라 여름에도 겨울에도 그러하리라.

* 요 4: 10 - 예수께서 대답하여 이르시되, 네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더라면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라.

첫째 아담은 이기지 못하므로 죽었으나 둘째 아담 예수로 말미암아 승리한 자들이 받게 된다. 야곱이 천사와 씨름하여 이겼을 때 하나님과 겨루어 이긴 자가 되었다고 하셨다.

* 창 32: 24-28 – 24 야곱은 홀로 남았더니 어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가 25 자기가 야곱을 이기지 못함을 보고 그가 야곱의 허벅지 관절을 치매, 야곱의 허벅지 관절이 그 사람과 씨름할 때에 어긋났더라. 26 그가 이르되, 날이 새려하니 나로 가게 하라. 야곱이 이르되, 당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다. 27 그 사람이 그에게 이르되, 네 이름이 무엇이냐? 그가 이르되, 야곱이니이다. 28 그가 이르되, 네 이름을 다시는 야곱이라 부를 것이 아니요, 이스라엘이라 부를 것이니 이는 네가 하나님과 및 사람들과 겨루어 이겼음이니라.

새 예루살렘과 씨름을 하여 이긴 자들에게는 하나님이 그들 속에 들어와 하나님이 그들과 함께 사는 축복이 임하면서 하나님의 아들이 되게 하시겠다는 것이다.

본문에 하나님의 아들이란 말씀이 육신이 되신 예수님과 똑같은 하나님의 아들을 말한다. 그 아들에게 계 21: 1-6에 기록된 이것들을 유업으로 모두 주시겠다고 하셨다.

⒝ 저의 하나님이 되신다.

⒞ 그는 내 아들이 된다.

본문은 메시야에 관한 암시인 삼하 7: 14에서는 '아비'라고 되어 있으나 요한은 본문에서 '하나님'으로 바꾸고 있다.

요한은 이러한 변경을 통해서 오직 예수만이 메시아이시며 하나님의 독생자이심을 암시적으로 강조하고 있다.

동시에 본 절의 이긴 자들도 하나님의 아들들이긴 하나 오직 그리스도와의 관계를 통해서만 하나님과 부자(父子) 관계가 이루어짐을 시사하고 있다(Beasley-Murray).

* 삼하 7: 14 - 나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리니 그가 만일 죄를 범하면 내가 사람의 매와 인생의 채찍으로 징계하려니와

이기는 자들에게 주어지는 축복이다.

천사와 겨루어 이겼던 야곱은(창 32: 24-26) 이스라엘이라는 새 이름을 받고 그곳을 브니엘이라 하였으니 하나님의 얼굴이 되었다는 뜻이다(창 32: 28-30).

* 창 32: 24-30 - 24 야곱은 홀로 남았더니 어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가 25 자기가 야곱을 이기지 못함을 보고 그가 야곱의 허벅지 관절을 치매 야곱의 허벅지 관절이 그 사람과 씨름할 때에 어긋났더라. 26 그가 이르되 날이 새려하니 나로 가게 하라 야곱이 이르되 당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다. 27 그 사람이 그에게 이르되 네 이름이 무엇이냐 그가 이르되 야곱이니이다. 28 그가 이르되, 네 이름을 다시는 야곱이라 부를 것이 아니요 이스라엘이라 부를 것이니 이는 네가 하나님과 및 사람들과 겨루어 이겼음이니라. 29 야곱이 청하여 이르되 당신의 이름을 알려주소서 그 사람이 이르되 어찌하여 내 이름을 묻느냐 하고 거기서 야곱에게 축복한지라. 30 그러므로 야곱이 그 곳 이름을 브니엘이라. 하였으니 그가 이르기를 내가 하나님과 대면하여 보았으나 내 생명이 보전되었다 함이더라.

* 계 22: 12, 14 - 12 보라. 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그가 행한 대로 갚아 주리라. 14 자기 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 그들이 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 받으려 함이로다.

(2) 상급의 약속 - 보라. 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그가 행한 대로 갚아 주리라.

① '보라 내가 속히 오리니'는 7절의 반복이다.

이와 같이 악한 자와 의로운 자를 구별하여 심판하시는 것과 연결된 재림은 사 40: 10의 심판하시기 위해 오시는 하나님의 모습을 반영한다.

* 사 40: 10 - 보라. 주 여호와께서 장차 강한 자로 임하실 것이요 친히 그의 팔로 다스리실 것이라. 보라. 상급이 그에게 있고 보응이 그의 앞에 있으며

이는 권능의 손을 휘둘러 심판하시는 하나님의 권세가 재림하시는 그리스도에 의해 성취됨을 시사한다(Beasley-Murray).

② 줄 상이 있다- 재림의 때.

* 마 16: 27 - 인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그 때에 각 사람이 행한 대로 갚으리라.

* 사 40: 10 - 보라. 주 여호와께서 장차 강한 자로 임하실 것이요 친히 그의 팔로 다스리실 것이라. 보라. 상급이 그에게 있고 보응이 그의 앞에 있으며

③ 각 사람에게 그의 일한대로 갚아 준다.

⒜ 그리스도의 재림의 목적을 가리킨다.

이처럼 행위에 근거한 판단이나 심판은 성경 전체에서 자주 나타난다.

* 계 2: 23 - 또 내가 사망으로 그의 자녀를 죽이리니 모든 교회가 나는 사람의 뜻과 마음을 살피는 자인 줄 알지라 내가 너희 각 사람의 행위대로 갚아 주리라.

* 잠 22: 12 - 여호와의 눈은 지식 있는 사람을 지키시나 사악한 사람의 말은 패하게 하시느니라.

* 렘 17: 10 - 나 여호와는 심장을 살피며 폐부를 시험하고 각각 그의 행위와 그의 행실대로 보응하나니

* 롬 2: 6 - 하나님께서 각 사람에게 그 행한 대로 보응하시되

* 벧전 1: 17 - 외모로 보시지 않고 각 사람의 행위대로 심판하시는 이를 너희가 아버지라 부른즉 너희가 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라.

⒝ 이것은 마지막 백보좌 심판을 묘사할 때에도 동일하게 사용되고 있다.

* 계 20: 13 - 바다가 그 가운데에서 죽은 자들을 내주고 또 사망과 음부도 그 가운데에서 죽은 자들을 내주매 각 사람이 자기의 행위대로 심판을 받고

본 절에서 언급된 바와 같이 의로운 자에게 주어지는 '상'(*, 미스도스)은 많은 핍박과 고통 가운데서도 오직 그리스도에게만 충성을 다하고 믿음을 인내로 지킨 자들에게 주어지는 보상이다(Ladd).

* 계 13: 10 - 사로잡힐 자는 사로잡혀 갈 것이요 칼에 죽을 자는 마땅히 칼에 죽을 것이니 성도들의 인내와 믿음이 여기 있느니라.

* 계 14: 12 - 성도들의 인내가 여기 있나니 그들은 하나님의 계명과 예수에 대한 믿음을 지키는 자니라.

의로운 자에 대한 보상은 상대적으로 악한 자에게 하나님의 엄중한 심판이 있음을 암시한다.

그리스도의 재림은 그를 추종하고 따른 자들에게 보상이 주어지는 즐거움을 가져다주나 짐승과 사단을 숭배하여 하나님을 대적한 자들에게는 두려운 심판만을 가져다준다.

이 말씀과 진리를 깨달은 종들이 죽도록 충성하고 사명을 잘 감당하여 그 일 한대로 상급을 받고 잘했다 칭찬받게 된다.

고전 3 : 23 너희는 그리스도의 것 ( 하 )

(3) 복 있는 자 - 자기 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 그들이 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 받으려 함이로다.

① 두루마기를 빠는 자 -날마다 행위를 회개하여 자기를 정결케 하는 자.

* 요 13: 10 - 예수께서 이르시되, 이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없느니라. 온 몸이 깨끗하니라. 너희가 깨끗하나 다는 아니니라. 하시니

② 생명나무에 나간다- 에덴동산의 회복.

* 창 3: 24 - 이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴 동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명 나무의 길을 지키게 하시니라.

③ 문을 통하여 성에 들어갈 권세.

본문은 본서에 나타난 일곱 가지 복 중 마지막 복에 대한 묘사이다(7절. 1: 3. 14: 13. 16: 15. 19: 9. 20: 6).

두루마기를 빠는 상징은 이미 7: 14에서 언급되었다. 이것은 사람들이 죄로 인하여 더럽혀진 옷을 그리스도의 피로 씻어 그리스도의 구속에 참여하는 것을 나타낸다.

두루마기를 씻어 그리스도의 속죄 사역에 참여하는 것은 그리스도 안에서 주어지는 영생을 소유하며 하나님의 거룩하심의 영광을 공유하는 것이다.

특별히 7: 14에서 부정 과거 시제가 사용되어 역사적인 십자가상의 구속 사역에 참여함을 시사하지만, 본문의 '빠는'에 해당하는 헬라어 '플뤼논테스'(*)는 현재 시제로 지속적인 행위를 나타낸다.

* 계 7: 14 - 내가 말하기를 내 주여 당신이 아시나이다 하니 그가 나에게 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.

예수께서 베드로에게 목욕한 자는 발만 씻으면 된다고 말씀하신 것처럼

* 요 13: 10 - 예수께서 이르시되, 이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없느니라. 온 몸이 깨끗하니라. 너희가 깨끗하나 다는 아니니라. 하시니

핍박과 환난 가운데서도 계속적으로 그리스도의 피를 의지하며 오직 하나님과 그리스도에게만 충성을 다해야 함을 시사한다(Morris, Ladd, Mounce).

* 요일 1: 7 - 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요

이것은 믿는 자들이 죄로 더럽혀진 옷을 그리스도의 피에 씻어 그리스도로 옷을 입는 것을 말한다.

* 갈 3: 27 - 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 5)세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라.

* 롬 11: 14 - 이는 혹 내 골육을 아무쪼록 시기하게 하여 그들 중에서 얼마를 구원하려 함이라.

두루마기를 씻어 그리스도의 속죄 사역에 참여하는 것은 그리스도 안에서 주어지는 영생을 소유하며 하나님의 거룩하심의 영광을 공유하는 것을 말한다.

계 7: 14에서 부정 과거 시제가 사용되어 역사적인 예수님의 십자가 상(上)의 구속 사역에 참여하게 되는 것을 강조하였다.

계 19: 13은 피 뿌린 옷이 하나님의 말씀이라 하셨고, 계 22: 14에서는 하나님의 말씀으로 우리의 옷을 빨아 예수와 같이 깨끗하고 의롭고 거룩한 자들이 되어 새 하늘과 새 땅에 들어가는 복을 받는다는 것을 강조하고 있다.

본문에서 '빠는'에 해당하는 헬라어 '플뤼논테스'는 현재 시제로 지속적인 행위를 말한다. 우리의 행위를 완전히 씻어 그리스도의 분량까지 장성한 자들이 되어야 한다.

여기서 '생명나무'는 영생에의 참여를 나타내며 '성에 들어갈 권세'는 구속받은 하나님의 백성들만이 들어갈 수 있는 새 예루살렘 성에의 참여를 가리킨다.

즉 오직 그리스도만을 의지하고 그에게만 충성하여 그의 고난과 죽음에 기꺼이 동참하는 자들, 즉 구속함을 받은 자들은 새 예루살렘 성에 속하여 영생을 누리게 된다.

3] 인생의 터 : 박 조준 목사

본문에서 우리는 세 가지의 요긴한 진리를 발견하게 됩니다.

첫째, 사도 바울이 닦는 터입니다.

3장 10～15절에 보면 “내게 주신 하나님의 은혜를 따라 내가 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦아 두매 다른 이가 그 위에서 세우나 그러나 각각 어떻게 그 위에 세우기를 조심할지니라 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라”고 했습니다. 바울은 터를 닦아 두는 것을 자기의 사명으로 생각했습니다.

바울의 생애를 보면, 그는 한 곳에 오래 머물러 있지 않고 여기저기 다니며 복음을 전파하는 생활을 했습니다. 
사도행전 18장 11절에 보면 고린도에 18개월, 사도행전 20장 31절에 보면 에베소에 3년 체류한 것이 제일 긴 기간이었고 데살로니가에는 한 달도 머물러 있지 못했습니다.

우리는 바울의 입장을 이해합니다. 
설교해야 할 고장은 많고 예수 그리스도의 이름조차 듣지 못한 사람들이 너무 많이 있었기 때문이었습니다. 온 세상에 복음을 전하는 작업을 순조롭게 잘 하려면 바울은 터만 닦아 놓고는 다음 고장으로 이동할 수밖에 없었습니다. 이렇게 바울은 매우 바쁘게 살았습니다. 그런데 1년 이상 3년이나 머물러 있은 곳이 있었다면 그것은 감옥에 갇혀 있을 때 뿐이었습니다. 바울에게는 이렇게 복음의 전파가 긴급했었습니다.

그가 마지막으로 쓴 편지는 디모데후서라고 합니다. 
그 디모데후서의 마지막 장에 보아도 바울이 얼마나 간절히 정성을 다 쏟아 부으면서 복음을 전파했으며 그 뒤를 이어 복음을 전해야 하는 사람을 향해서도 얼마나 강력하게 복음 전파의 긴급성을 강조했는지를 볼 수가 있습니다. “하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 예수 그리스도 앞에서 그의 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니 너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라”고 했습니다.

말씀 전파는 긴급한 것입니다. 전파해도 되고 안 해도 상관없는 것이 아닙니다. 바울은 어디에 가든지 똑같은 터를 닦았습니다. 그 터란 예수 그리스도를 의미합니다. 바울은 사람들을 예수 그리스도에게 인도하는 것을 가장 중요한 사명으로 여겼습니다. 그렇습니다. 예수 그리스도는 우리 인생의 터입니다. 기초입니다. 기초는 보이지 않는 부분입니다. 그러나 그 기초가 얼마나 중요한지는 말할 필요가 없습니다.

터는 흔들리지 않아야 합니다. 변하지 않아야 합니다. 터가 움직이면 집이 무너지고 맙니다. 그러므로 큰 집, 높은 집을 건축할 때 기초 공사를 튼튼하게 해야 합니다. 기초가 약한 데 집을 지을 수 있을런지는 모르나 얼마가지 않아서 금이 가고 기울어지고 종래는 무너지고 말 것입니다.

그런데 이 세상에 변하지 아니하고 흔들리지 아니하는 것이 무엇이 있습니까? 모두가 변합니다. 그러나 예수 그리스도는 오늘이나 내일이나, 아니 영원히 변함이 없습니다. 그래서 그리스도를 ‘만세 반석’이라고 합니다. 예수님께서도 친히 말씀하셨습니다. “나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니하나니 이는 주초를 반석 위에 놓은 연고요 나의 이 말을 듣고 행치 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치매 무너져 그 무너짐이 심하니라.”

우리 인생의 집의 기초가 반석입니까? 아니면 모래입니까? 우리의 집을 예수 그리스도 위에 세웠습니까? 아니면 이 세상 위에 세우셨습니까? 그리스도 위에 세운 사람은 이 세상이 어떻게 달라지든 상관이 없습니다. 그러나 세상에 집을 세운 사람은 세상이 변하는 대로 달라집니다.

윌리엄 바클레이는 이 대목에서 예수 그리스도 안에서만 그리스도인이 발견하는 세 가지 사실이 있다고 말했습니다.

1. 과거의 죄에 대한 용서를 봅니다.

예수 그리스도는 우리 인간을 위해서 세상에 오셨고 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양으로 우리 대신 희생의 제물이 되셨습니다. 우리 대신 죽으셨습니다. 로마서 5장에 바울이 이렇게 말했습니다. “우리가 아직 연약할 때에 기약대로 그리스도께서 경건치 않은 자를 위해서 죽으셨도다 의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고 선인을 위하여 용감히 죽는 자 혹 있거니와 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라 그러면 이제 우리가 그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉 더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 얻을 것이니 곧 우리가 원수 되었을 때에 그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님으로 더불어 화목되었은즉 화목된 자로서 더욱 그의 살으심을 인하여 구원을 얻을 것이니라 이뿐 아니라 이제 우리로 화목을 얻게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라”(롬 5:6～11).

로마서 8장 1절에 “그러므로 이제 예수 그리스도 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”고 했습니다. 이 말은 우리가 죄가 없다는 말이 아닙니다. 우리는 죄가 있습니다. 그러나 예수 그리스도가 우리를 대신해서 심판을 받으셨기 때문에 우리가 심판받지 않습니다.

요한복음 5장 24절에 “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라”고 하셨습니다. 과거의 모든 허물과 죄는 예수 그리스도를 믿을 때 용서를 받았습니다. 그러므로 하나님은 이제 원수가 아니라 친구처럼 가까운 것을 발견하게 됩니다.

그렇습니다. 죄를 범하고 죄의 용서를 받지 못하면 언제나 공포 속에서 지내게 되고 하나님을 가까이 할 수가 없습니다. 그러나 예수 그리스도로 말미암아 죄 사함을 받게 될 때 하나님과 가까워지게 됩니다. 지금까지는 밉게 보이던 것이 이제는 사랑스럽게 보입니다. 절망적으로 보이던 것이 희망적으로 보입니다. 죄의 사함을 받을 때 유쾌하게 되는 날이 우리에게 임합니다. 우리는 예수 그리스도로 말미암아 과거의 모든 죄를 용서받고 하나님과 새로운 관계를 맺게 되었다는 사실을 믿으시기 바랍니다.

2. 현재에 베푸시는 능력을 봅니다.

예수 그리스도는 우리에게 힘과 소망이 되십니다. 그리스도 안에 있는 사람은 용기를 가지고 살아갈 수 있습니다. 왜냐하면 그리스도인은 과거의 죄악의 세력과 고전분투 하지 않아도 되기 때문입니다. 사도 바울의 경험을 보세요. 로마서 7장에서 “나의 행하는 것을 내가 알지 못하노니 곧 원하는 이것은 행하지 아니하고 도리어 미워하는 그것을 함이라 만일 내가 원치 아니하는 그것을 하면 내가 이로 율법의 선한 것을 시인하노니 이제는 이것을 행하는 자가 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라 내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라 내가 원하는 바 선은 하지 아니하고 도리어 원치 아니하는 바 악은 행하는도다 만일 내가 원치 아니하는 그것을 하면 이를 행하는 자가 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라 그러므로 내가 한 법을 깨달았노니 곧 선을 행하기 원하는 나에게 악이 함께 있는 것이로다… 오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴”(롬 7:15～24)고 했습니다.

바울이 육과 영의 싸움에서 얼마나 고민했습니까? 그러나 예수 그리스도로 말미암아 죄에서 해방된 그는 얼마나 담대해졌습니까? 로마서 8장을 보십시오. “그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말하리요. 만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요. 자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내어 주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주시지 아니하시겠느뇨 누가 능히 하나님의 택하신 자를 송사하리요. 의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라 누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 핍박이나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴… 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라”(롬 8:31～37).

빌립보서 4장 13절에는 이렇게 말씀했습니다. “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라” 이 말씀을 믿으시기 바랍니다. 그리스도인은 그 어떤 것이든 그를 주 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없는 새로운 인생을 살기 때문입니다. 우리에게 힘이 있어서가 아니라 주님이 강하시기 때문에 주님의 손에 붙들리면 능력의 사람이 될 수 있습니다. 그리스도인은 그리스도와 함께 인생의 길을 걸으며, 그리스도와 함께 인생의 싸움터에서 싸우매 승리합니다.

3. 장래에 대한 희망을 봅니다.

하나님을 알지 못하는 사람들은 장래는 생각하기도 싫어합니다. 악인에게는 장래가 없습니다. 있다면 무서운 심판이 기다리고 있을 뿐입니다. 그러므로 장래를 바라보기를 무서워하고 생각하기조차 싫어합니다. 그러나 구원받은 하나님의 사람들은 그렇지 않습니다. 그리스도인은 하나님께서 지배하시는 세계, 하나님과 같이 일하는 가운데 만사가 합력하여 선을 이루는 세계, 삶의 순간 순간이 하나님의 수중에 있는 그런 세계에 살고 있습니다. 죽음은 곧 종말이 아니라 보다 큰 영광을 위한 서곡에 불과한 세계에 살고 있습니다.

주님께서도 말씀하셨습니다. “너희는 마음에 근심하지 말라 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라 내 아버지 집에는 거할 곳이 많도다 그렇지 않으면 너희에게 일렀으리라.” 날은 점점 어두워지는데 집이 없으면 얼마나 초조하고 암담할까요? 인생의 밤은 다가오는데 가실 집이 마련되어 있으십니까? 세상에서는 아무리 좋고 훌륭한 저택을 쓰시고 계셔도 저 영원한 곳에 집이 없는 사람은 불쌍한 사람입니다. 그리스도를 인생의 터로 삼지 않는 사람은 누구나 그러한 세계에서 살 수밖에 없을 것입니다. 우리의 인생의 터를 그리스도로 삼기 바랍니다.

이제 이 터 위에 집을 세웁니다. 이 반석 위에 모든 그리스도인들은 소망을 둡니다. 다른 터 위에 천국의 소망을 세우는 사람은 모래 위에 세우는 사람과 같습니다. “이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라.” 이 말은 예수 그리스도는 모든 교리의 기본 교리인 것을 말씀하고 있습니다. 그것은 기초입니다. 이 기초를 떠나면 모든 위로가 무너지고 죄인의 소망이 사라집니다.

죄 많은 세상을 하나님과 화목하게 되는 것은 다만 예수 그리스도 안에서만 가능합니다. 이 기초를 잡고 그리스도의 중보를 믿는 사람에는 두 종류가 있습니다. 그 하나는 이 터 위에 “금과 은과 보석으로 집을 세웁니다.” 다시 말하면 복음의 순수한 진리를 받아들이고 전파하며 예수 안에 있는 진리만을 잡으며 그것만을 전파합니다. 이것은 좋은 터 위에 잘 세운 집입니다. 그리스도인은 그리스도만을 의지할 뿐 아니라 그리스도의 가르친 복음만을 가감 없이 순수하게 믿고 전해야만 합니다.

다른 하나는 “나무나 풀이나 짚으로 이 터 위에 세웁니다.” 이런 사람들은 그 기초 위에 집을 세운다고 하면서도 예수님의 마음을 떠나고 그리스도의 교리 대신에 그들의 생각이나 요구를 대치시켜서 집을 짓는데, 이것은 심판 때에 견디지 못할 나무나 풀이나 짚으로 세운 집과도 같습니다. 볼 때는 굉장할는지 모르지만 심판 때에 다 타버릴 수밖에 없을 것입니다.

사람들이 이 터 위에 세운 것들이 밝히 드러날 때가 옵니다. 모든 사람의 공력이 밝혀질 것인데 자기와 모든 사람이 볼 수 있을 것입니다. 13절에 뭐랬어요? “각각 공력이 나타날 터인데 그 날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이니라” 했습니다. 최후의 심판날에는 모든 것이 나타납니다. 불은 금과 은과 불순물을 구분합니다. 금과 은과 보석은 불을 견디고 나무와 풀과 짚은 타버립니다.

불은 시험을 의미합니다. 불같은 시험이 우리에게 닥칠 때 어떤 사람은 그 시험을 견디고 좋은 것으로 판단됩니다. 그들은 좋은 터 위에 잘 세웠고 좋은 재료를 사용하여 잘 지은 집과 같습니다. 터나 건물이 하나가 됩니다. 기본 진리와 그 진리를 수호하는 사람들이 함께 가르침을 받습니다. 지금은 이것을 판단하기가 어렵습니다. 그러나 그 날에는 완전히 드러납니다. 잘 짓는 사람은 반드시 보답을 받습니다. 그는 명예와 칭찬을 받고 영원한 상을 얻습니다. 진실하고 순수한 신앙을 전파하며 그들의 일이 올바르면 반드시 보답을 받습니다. 이 얼마나 좋은 일입니까? 이 얼마나 넘치는 보답입니까?

요한계시록 14장 13절에 “또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라” 했습니다. 세상 문헌에서 “죽는 자가 복이 있다”는 말을 찾아볼 수 있습니까? 일반적으로 죽음은 절망이요, 슬픔이요 저주입니다. 그러나 주 안에서 죽는 사람은 복이 있습니다. 왜요? 이 땅 위에서 믿음으로 살면서 행한 모든 일이 뒤따르기 때문입니다.

그리고 15절에 보니 그들의 공력이 불타 버릴 사람도 있습니다. 최후의 날은 모든 위장을 제거하고 사실을 밝힙니다. 공력이 타버리고 사람은 큰 손해를 당합니다. 좋은 터 위에 나무와 풀과 짚으로 세운 사람은 손해를 당합니다. 그리스도의 이름으로 한다고 해도 자기 사욕이 앞서고 잘못된 길로 행할 때 그 일이 아무리 굉장해 보여도 결국은 타 버리고 말 것입니다. 기독교의 터를 잡고 풀과 나무와 짚으로 집을 세우는 사람도 구원을 받을 수는 있습니다. 그러나 구원을 얻기는 하지만 “불 가운데서 얻는 것 같으리라”고 했습니다. 그 자신은 그의 공력을 태워 버리는 불에서 구출됩니다.

하나님은 그들을 불에서 끄집어내는 가지처럼 구원하나 그들의 공력은 태워 버리십니다. 그래서 바울은 다른 사람이 잘못된 집을 지을까 염려한 것이 아니고 불충분한 집을 지을까 염려했습니다. 자기 기분에 맞는 것만을 강조하고 그 이외의 것은 무시하여 균형을 잃어버린 기독교를 사람들에게 전할 수가 있기 때문이었습니다. 더구나 중요한 교리를 곡해하고 신조를 왜곡하여 어그러진 모습으로 만들어 사람들에게 가르칠 수도 있기 때문입니다. 우리는 사람이기 때문에 완전할 수가 없습니다. 그러나 이 불충분한 점을 우리 각자의 신앙을 각자의 편견이나 선입견에 비추어 보지 않고 십자가의 빛에 비추어 점검해 볼 때 보충할 수 있을 것입니다.

헬라의 유명한 평론가 롱기너스는 그의 제자들에게 “너희가 무슨 글을 쓰든지 ‘호머나 데모스테네스라면 어떻게 쓸까?’라고 생각하라. 아니 그보다도 호머나 데모스테네스가 네 글을 읽고 어떻게 생각할 것인가 자문해 보라”고 했습니다. 의미 있는 말이라고 생각합니다. 우리는 그리스도에 대하여 말할 때 그리스도께서 바로 옆에 앉아 계시면서 들으신다고 생각해야 합니다. 그럴 때 우리 자신이 많은 잘못에서 피할 수가 있을 것입니다.

둘째, 바울은 우리 몸이 하나님의 성전이라고 말합니다.

고린도전서 3장 16～17절입니다. “너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느뇨 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라.” 우리의 이 몸은 성전입니다. 성전은 구별된 집입니다. 우리 믿는 사람의 몸이 구별된 생활을 해야 하는 이유가 거기에 있습니다. 그리고 성전은 하나님이 계시는 집입니다. 하나님은 유대인의 성전에 거하셨습니다. 그 성전을 소유하시고 그 안에 거하셨으며, 영광스러운 구름은 임재의 표시였습니다. 이처럼 그리스도도 성령으로 모든 성도들 안에 거하십니다. 성령이 계시려면 더러운 것을 제거해 버려야 합니다. 육신의 생각을 버려야 합니다.

“육체의 일은 현저하니 곧 음행과 더러운 것과 호색과 우상 숭배와 술수와 원수를 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 분리함과 이단과 투기와 술 취함과 방탕함” 등입니다(갈 5:19～21). 이런 것을 없애 버려야 합니다. 우리의 이 몸이 성전이라고 할 때 우리 자신을 더럽히거나 하나님으로부터 소외시키는 일을 해서는 안 됩니다. 우리를 유혹하는 말을 들어서는 안 됩니다. 그리스도인의 천직은 거룩한 것입니다.

그리고 여기서는 고린도 교회를 집합적으로 말한 것이라고 볼 수도 있습니다. 성도 개개인도 거룩해야 하거니와 교회도 거룩해야 합니다. 세속에 물들지 않도록 힘써야 합니다. 교회가 세상에 빠지면 안 됩니다. 배는 물 위에 떠 있어야 합니다. 물 속에 빠지면 배로서의 구실을 할 수 없게 되어 버리고 말기 때문입니다. 하나님의 전을 더럽히지 않도록 힘쓰십시다.

끝으로, 바울은 겸손을 요청합니다.

“지혜 있는 줄로 생각하거든 미련한 자가 되어라. 그리하여야 지혜로운 자가 되리라”(18～23절). 우리가 자신의 지혜를 과대 평가하는 것은 자기 기만을 낳는 것입니다. 지혜 있는 사람은 자기를 낮추고 하나님의 가르침을 받습니다. 하나님의 교훈을 따르기 위하여 인간의 지혜를 버리는 사람은 참되고 영원한 지혜를 얻습니다. 우리가 지혜롭고 선하려면 하나님 앞에서 우리를 낮추어야 합니다.

“이 세상 지혜는 하나님께 미련한 것이니… 그런즉 누구든지 사람을 자랑하지 말라”고 했습니다(19～21절).

그리스도의 터 위에 귀한 믿음의 집을 지으십시다. 그리스도 안에서 과거의 죄는 용서받고, 지금은 능력으로 살고, 장래는 희망을 가지고 사십시다. 우리의 몸은 하나님의 전입니다. 주님이 계실 수 있는 전이 되도록 하십시다. 겸손한 마음을 가지고 하나님의 은혜를 받고 이 세상을 어리석게 살지 말고 지혜롭게 사십시다.

고린도전서 3 장의 교훈은 무엇인가?

첫째, 복음 사역자들은 바르게 일해야 한다.

전도는 씨를 뿌리는 것과 같고 목회는 물을 주는 것과 같으며, 전도는 터를 닦는 것과 같고 목회는 그 위에 집을 세우는 것과 같다.  
전도자이든지 목회자이든지 복음 사역자들은 바르게 일해야 한다. 
전도자는 오직 예수 그리스도의 속죄의 복음만 전해야 한다. 
구원을 위한 다른 길은 없다. 
또 목회자는 하나님의 양들을 금, 은, 보석으로, 즉 하나님의 순수한 교훈, 성경의 순수한 교훈으로 양육해야 한다.

둘째, 우리는 하나님의 성전인 우리 자신과 교회를 더럽히지 말아야 한다.

구원받은 성도 개인 속에는 하나님의 영, 성령께서 영원히 거하신다. 
그러므로 우리의 몸은 하나님의 성전이다.  
우리가 범죄하면 우리는 하나님의 성전을 더럽히는 자가 된다. 
이와 같이, 성도들의 모임인 교회는 하나님의 성전이다. 
우리가 교회 안에서, 교회에 관련하여 죄를 지으면 우리는 하나님의 성전을 더럽히는 자가 된다. 
특히 우리가 잘못된 이단사설을 용납하거나 파당을 만들고 분쟁하고 분열하면 우리는 하나님의 성전을 더럽히는 큰 죄를 짓는 자가 될 것이다. 
본문은 하나님께서 하나님의 성전을 더럽히는 자를 멸하실 것이라고 경고한다.

셋째, 우리는 사람을 자랑하지 말자.

복음 사역자들은 하나님의 종들이지만, 실상 아무것도 아니다. 
우리의 구원과 영적 성장 곧 성화는 오직 하나님께서 하시는 일이다. 
그러므로 우리는 사람을 자랑해서는 안 된다. 
우리는 오직 하나님과 주 예수 그리스도만 높이고 자랑해야 한다. 우리는 오직 주 예수 그리스도 안에서 일치 단합해야 한다.

고린도 교회의 분열, 교회의 분쟁에 대하여

같은 말, 같은 마음, 같은 뜻 (고전 1:10-17)

하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 은혜와 평강이 여러분 모두에게 함께 있기를 원합니다. 

매우 세속적인 모습을 가지고 있었던 고린도 교회도 하나님의 은혜를 받은 교회였습니다. 하나님께서는 그들에게도 지식을 풍족하게 하시고, 그리스도의 증거를 견고하게 하시고, 은사를 넘쳐나게 하시고, 재림을 기다리게 하시는 은혜를 주셨습니다. 다만 그들은 받은바 은혜를 감당하지 못한 교회였습니다. 우리는 받은바 풍성한 은혜에 걸맞은 모범적인 교회가 되어 가기를 소원합니다.

오래 전, 몇 주간 금식 기도하였던 때입니다. 제가 금식 기도한다는 것을 어떻게 들은 어느 목사님이 저를 만나자 마자 대뜸 “아니, 왜 교회에 무슨 문제 있어요?” 하는 것입니다. 제가 ‘아니다’고 대답을 했지만, 계속해서 무슨 문제냐고 묻는 것입니다. 저를 염려하여 묻는다지만 다른 어떤 호기심으로 가득 찬 표정이었습니다. 아무런 문제가 없다는 제 말을 거짓말이라도 한다는 듯이, 문제가 없는데 왜 금식하느냐며 믿어지지 않는다는 듯이 하던 그 분의 얼굴이 잊히지 않습니다. 금식 기도를 한다는 것을 심각한 문제가 있는 것으로 여기는 모양이었습니다.

문제가 있으면 기도해야 합니다. 그러나 문제가 생기기 전에 기도하여야 한다는 것이 제 생각입니다. 평소에 금식하고, 문제가 생기면 밥 먹고 힘을 얻어서 해결해 나가는 것이 좋은 방법이라고 저는 생각합니다.

‘교회의 분쟁’에 관한 내용을 설교하면 교회에 엄청난 싸움이 있어서 그런 설교를 하는가 보다고 생각하는 사람이 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 분쟁이 없기에 분쟁에 대한 설교를 하는 것입니다. 그래도 우리 교회는 건강한 교회입니다. 우리는 우리교회 창립기념주일을 맞으며 교회의 본질을 다시 생각하는 것입니다.  

우리는 오늘 말씀에서 고린도 교회를 향한 사도바울을 간절한 권면을 들을 수 있습니다. 이것은 또한 우리를 위한 권면입니다.  

I. 권면  

우리말에서 ‘권면’은 권할 권(勸)자에 힘쓸 면(勉)자를 써서 어떤 일에 힘을 쓰도록 권하는 것이 권면입니다. 오늘 말씀은 누구에게, 왜, 무엇에 힘써야 할 것을 권하는 내용입니까?

10절 전반절 말씀입니다.
:10a형제들아 내가 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 권하노니

앞서, 사도 바울은 고린도 교회를 ‘하나님의 교회’라고 하였습니다. 그리고 ‘성도’라고 하였습니다. 그리고 이제 ‘형제들’이라고 부릅니다. 바울은 문제 많은 고린도 교회를 향하여 여전히 ‘형제들’이라고 합니다. 여러 가지 문제가 많아 원수같이 여겨서 꾸짖는 것이 아닙니다. 

오늘 말씀에서 ‘권면하다[parakalevw/파라칼레오]’는 말은 ‘가까이서 부르다’는 뜻입니다. 가까이 불러서 부탁하고, 훈계하고, 위로하고, 요구하는 것입니다. 이것은 친밀한 사이를 전제하고 있습니다. 성경을 읽는 사람들은 고린도 교회를 문제가 많은 교회의 대표 선수쯤으로 여기는 경향이 있습니다. 그러나 그들도 하나님의 교회였고, 성도였습니다. 그리고 바울에게 형제들이었습니다.

1. 형제로써 권면합니다.

우리가 교회 안에서 다른 사람을 권면하려고 할 때, 또는 세상에 있는 다른 교회들의 잘못에 대하여 이야기하려고 할 때, 우리가 참으로 조심하여야 할 것이 있습니다. 그것은 원수로 여기는 미움에서 책망하는 것이 아니라, 형제로 여기는 사랑에서 권면하여야 한다는 것입니다. 형제이기에 정말로 냉정하게 꾸짖어야 할 때도 있습니다. 하지만 기본적으로는 사랑의 권면이어야 합니다.

어떤 사람에게 두 아들이 있었습니다. 작은 아들이 아버지에게 재산을 나누어 달라고 하여, 먼 고장으로 떠나가, 방탕한 생활을 하였습니다. 돈이 떨어지고 나서야 아버지의 집으로 발길을 돌렸습니다. 그 때, 아버지는 측은한 생각이 들어 달려가 입을 맞추었습니다. 제일 좋은 옷을 꺼내어 입히고, 가락지를 끼우고, 신을 신겨주고, 송아지를 잡아 성대한 잔치를 벌였습니다.

참으로 좋은 아버지입니다. 그런 탕자를 다시 아들로 맞아주셨으니 말입니다. 그런데 이야기는 그것으로 끝이 아닙니다.

둘째가 집을 떠난 뒤에도 아버지의 곁을 떠나지 않고 지켰던 첫째의 이야기입니다. 마침 밭에 나가 있던 큰아들이 돌아오다가 집 가까이에서 음악 소리와 춤추며 떠드는 소리를 들었습니다. 그는 종을 통하여 동생이 돌아왔다는 이야기를 들었습니다. 그는 화가 나서 집에 들어가려 하지 않았습니다. 아버지가 나와서 달랬으나 그는 아버지에게 이렇게 투덜거렸습니다.

“아버지, 저는 이렇게 여러 해 동안 아버지를 위해서 종이나 다름없이 일을 하며, 아버지의 명령을 어긴 일이 한 번도 없었습니다. 그런데도 저에게는 친구들과 즐기라고 염소 새끼 한 마리 주지 않으시더니, 창녀들한테 빠져서 아버지의 재산을 다 날려버린 동생이 돌아오니까 그 아이를 위해서는 살진 송아지까지 잡아주시다니요!”

첫째의 말은 옳은 말이었습니다. 그러나 아버지의 가슴에 대못을 박는 말이었습니다. 이 말은 자신의 의로움을 주장하고 동생을 파렴치한 사람으로 몰아가는 것 그 이상이었습니다. 이 말은 잘못된 동생을 맞아들인 아버지의 행동을 단단히 몰아세우는 것이었습니다. 첫째야 말로 ‘집안에 있는 탕자’입니다.

그런데, 아버지가 그런 큰 아들에게 하였던 말을 들어보십시오. 아버지는 “얘, 너는 항상 나와 함께 있으니 내 것이 다 네 것이다.”(눅 15:31)고 합니다. 여기에서 우리가 주목하여야 할 말은 ‘얘[tevknon/테크논]’라는 말입니다. 이것은 ‘아들아’(My son)라는 말입니다. 자신의 의로움을 내세우면서 아버지를 몰아세우는 바로 그 아들을 향하여서도 아버지는 여전히 ‘아들아’라고 다정하게 부릅니다. 뿐만 아니라 아버지는 돌아온 그 둘째가 바로 ‘네 동생’(눅 15:32)이라고 그에게 확인시켜주었습니다. 아버지는 그들이 여전히 한 가족이라는 것을 선언하였습니다.

하나님의 은혜를 받은 이 땅에 있는 모든 교회들이 모두 거룩한 모습이었으면 얼마나 좋겠습니까! 하지만 그렇지 못하더라도 원수처럼 비난하는 것으로 교회를 새롭게 할 수는 없습니다. 우리교회만은 안 그렇다고 내세우는 것으로도 교회의 순수성을 지킬 수는 없습니다. 또, 문제 있는 교회를 도려내는 것으로 잃어버린 교회의 신망을 되찾을 수도 없습니다. 결코, 저런 사람만 교회에 나오지 않으면 우리교회가 거룩한 교회가 될 것이라고 생각해서는 안 됩니다. 하나님께서 당신의 자녀라고 부르시는 사람을 우리가 정죄할 수는 없습니다. 하나님께서 우리에게 형제라는 하신 이들을 우리가 아니라고 부인할 수도 없습니다. 우리는 하나님께서 하신 일들을 인정해야 합니다. 그리고 말해야 합니다.

“형제님! 자매님!”

“사랑합니다.”

우리에게는 이 땅의 교회를 하나님의 교회로 인정하고, 형제로써 다만 사랑하여야 할 사명이 있을 뿐입니다.  

사도 바울이 고린도 교회를 향하여 여전히 형제들이라고 부르며 권면하는 근거는 무엇이었습니까? 무엇으로 권면합니까?

다시, 10절 전반절 말씀입니다.
:10a형제들아 내가 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 권하노니 

사도 바울은 “나는 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 여러분에게 권면합니다.”라고 하였습니다. 바울이 자신의 이름을 걸고 하는 말이 아니라는 것입니다. ‘우리 주 예수 그리스도의 이름으로’라는 것입니다. 무엇‘으로[diav/디아]’라는 말은 무엇을 ‘통하여’, 또는 무엇 ‘때문에’라는 말입니다. 바울이 권면하는 이유도 예수님이었습니다. 권면하는 근거도 예수님이었습니다. 권면할 수 있는 능력도 예수님이셨습니다. 권면하는 방법도 예수님이셨습니다. 

2. 주의 이름으로 권면합니다.

여기에 함께 모인 우리 가운데는 예수님이 아니라면 전혀 관계없이 살 사람도 많습니다. 이렇게 교회라는 이름으로 모인 것은 오로지 예수님 때문입니다. 예수님 때문이라는 것은 하나님의 계획 아래서, 예수님의 사랑 안에서, 성령님의 인도로 만났다는 것입니다. 그야말로 ‘우리 만남은 우연이 아니야’입니다. 하나님의 필연적인 계획으로 된 것입니다. 하나님을 아버지라고 부르는 사람들, 서로에게 형제와 자매들인 ‘우리’가 모인 것입니다. 우리가 이렇게 모일 이유도, 목적도, 능력도 모두 예수님에게 있습니다.

“예수님 때문에 형제를 사랑합니다 // 예수님 때문에 자매를 사랑합니다 // 예수 예수 예수 예수 예수 예수 예수님 때문에”

다른 이유는 없습니다. 예수님 때문에 입니다. 이것이 바로 그리스도인의 정체성입니다. 이것이 바로 그리스도인의 존재감입니다.

예수님 때문에 형제로 자매로 서로 더욱 뜨겁게 사랑하는 사람들이 되시기를 축원합니다.  

사도 바울이 고린도 교회의 성도들을 형제로써 예수님의 이름으로 권면하고 있는데, 그 내용은 무엇입니까?

   II. 내용  

우리가 서로를 형제로써 예수님 때문에 사랑하려고 할 때, 그 당위성뿐만 아니라 구체적인 방법도 알고 있어야 합니다. 우리는 자칫 사랑하여야 한다는 것은 알고 있지만 어떻게 사랑하여야 할 줄을 모르는 경우들이 있습니다. 물론 어떻게 사랑하여야 한다는 것을 알면서도 실천하지 않는 문제도 있습니다. 

그러나 먼저 알아야 합니다. 사도가 권면하는 내용은 무엇입니까? 오늘, 이 땅에 있는 하나님의 교회는 무엇을 들어야 합니까?

10절 후반절 말씀입니다.
:10b모두가 같은 말을 하고, 너희 가운데 분쟁이 없이, 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라. 

사도는 고린도 교회에 매우 단순하고 구체적인 내용으로 권면합니다. 그것은 “여러분은 모두 같은 말을 하며, 여러분 가운데 분열이 없도록 하며, 같은 마음과 같은 생각으로 뭉치십시오.”[표준]라는 것입니다. 여기에서 세 가지 내용의 권면을 포함하고 있습니다.  

첫 번째 권면의 내용은 모두 같은 말을 하라는 것입니다.

본래 ‘말하다[levgw/레고]’는 ‘앞에 놓다’는 뜻입니다. 말하는 것은 드러내는 것입니다. 아무 좋은 생각을 가지고 있어도 말하지 않으면 좋은 생각인지 나쁜 생각인지 알 수가 없습니다. 마찬가지로 나쁜 생각을 가지고 있어도 말하지 않으면 역시 알 수가 없습니다. 말한다는 것은 드러내는 것입니다. 같은 말을 하라는 것은 같은 모양을 드러내라는 것입니다. 같은 주장을 하라는 것입니다. 

1. 같은 말을 하십시오.

같은 말을 하라는 것은 앵무새같이 똑같은 소리를 짓거리라는 것은 결코 아닙니다. 우리는 다양한 소리의 화음이 얼마나 아름다운지를 알고 있습니다. 천지만물이 조화를 이루는 것처럼 서로 다른 것이 조화를 이루는 아름다움을 잘 알고 있습니다. 우리는 이 세상의 다양성을 인정하여야 합니다. 한 부모에게서 태어난 형제라도 서로 다른 것처럼 교회 안에 있는 성도들도 서로 다릅니다.

그러나 교회는 교회로써 같은 모습으로 드러나야 할 것이 있습니다. 이 사람이 믿는 예수님과 저 사람이 믿는 예수님이 다른 분처럼 보이고, 이 교회가 믿는 예수님과 저 교회가 믿는 예수님이 서로 다른 분처럼 드러나는 것은 심각한 문제입니다. 

어떤 두 사람이 버스 안에서 심하게 다투고 있었습니다. 좁은 공간에서 다른 승객들을 아랑곳하지 않고 소리를 높이고 있었습니다. 함께 타고 있던 다른 승객들이 얼마나 불편이 컸겠습니까? 어느 중년의 승객이 참다못해 다음 정거장에 버스가 도착하자 버스에서 내렸습니다. 버스에서 내리던 그 승객은 버스 문 앞에서 뒤를 돌아보더니 다투던 사람들에게 소리를 쳤습니다．

“여기가 교회인줄 알아?”

저는 제가 지금까지 목회해 온 교회를 돌아보면서 이런 이야기는 사실이 아니라고 확신합니다. 그래도 교회가 세상 사람들보다는 더 사랑하고 희생하고 봉사한다고 저는 생각합니다.

그럼에도 불구하고 이런 이야기가 있다는 것은 안타까운 일입니다. 교회가 세상 사람들에게 다툼의 장소로 인식된 것은 슬픈 일입니다. 아마도 세상에서의 큰 다툼은 작게 보이지만 교회에서는 작은 다툼이라도 크게 보이는 모양입니다. 교회는 작은 다툼이라도 일어나지 않게 해야 할 책임이 있습니다. 말하는 것이 드러나는 것이듯이 드러나는 것이 보이는 것입니다. 보이는 것이 전부는 아니지만 보이는 것만이 전부라고 생각하는 사람이 꽤 많습니다. 보이는 것이 전부가 아니라는 말을 들으려고 하지 않습니다. 이 세상이 도무지 교회의 이야기를 들으려고 하지 않는 이상한 청각장애를 가지고 있다는 것을 우리는 언제나 기억하여야 합니다.

어떤 사람들에게는 눈앞에 보이는 것이 전부일 수 있습니다. 

그러니 우리는 어떻게 하여야 하겠습니까?
두 번째 권면의 내용은 분쟁이 없이 하라는 것입니다.

같은 모습으로 보여야 하는데 문제는 다른 모습들이 보인다는 것입니다. 이것을 분쟁이라고 합니다. ‘분쟁[scivsma/스키스마]’은 ‘틈’, 혹은 ‘간격’, ‘찢어진 곳’을 가리킵니다. 갈라진 틈이 보입니다.

찢어진 모습이 고린도 교회에 있었습니다. 바울은 고린도 교회의 형편을 들어서 알고 있었습니다. 그들은 저마다 “나는 바울 편이다”, “나는 아볼로 편이다”, “나는 게바, 즉 베드로편이다”, “나는 그리스도 편이다” 하고 있었습니다. 이것이 분열된 모습입니다.

바울 통하여 예수님을 믿게 된 사람들은 인간적으로 바울이 보다 더 위대하게 보였고 은근히 자랑하고 싶었습니다. 후에 아볼로를 통하여 말씀의 은혜를 받은 사람은 아볼로가 바울보다 더 낫게 여겨졌을 수도 있습니다. 바울이 고린도에서 먼저 사역하였으니 바울을 따르는 사람들은 구파였고, 아볼로는 바울의 후임이었으니 아볼로를 따르는 사람은 신파였을 것입니다. 구파와 신파가 서로 다투는 것에 실증을 느끼고, 교회가 시작된 예루살렘을 대표하는 베드로의 이름으로 신앙의 ‘원조’를 주장하는 사람이 생겨났습니다. 바로 게바파입니다. 그러나 아예 자신들은 그리스도를 따르는 ‘진짜 원조’ 그리스도인이라고 주장하는 사람들이 나타났습니다.

고린도 교회의 이런 모습에 사도 바울은 통분하였습니다. 그들에게 “그리스도께서 갈라지셨습니까? 바울이 여러분을 위하여 십자가에 달리기라도 했습니까?”(:13)라고 묻습니다. 자신을 따fms다는 사람들을 향하여 “나의 이름으로 세례를 받았다고 말하지 못할 것입니다.”(:15)고 합습니다. 결코 사람을 따르는 분열의 모습이 있어서는 안 된다는 것입니다.

2. 분쟁이 없이 하십시오.

인간은 매우 분열적입니다. 다른 사람과 비교하고, 자신을 내세우려고 합니다. 누가 더 잘 났느냐 하는 것으로 갈라집니다.

천안 병천은 순대로 유명합니다. 강원도 안흥은 찐빵으로 유명합니다. 여주 이포대교부근에 천서리는 막국수로 유명합니다. 춘천은 닭갈비로 유명합니다. 저마다 유명한 곳이 있습니다.

그런데 무엇으로 유명하다는 곳에 가면 예외 없이 ‘원조’라는 이름이 붙은 집이 있습니다. 그리고 바로 그 옆집의 이름은 ‘진짜원조’입니다. 그리고 그 옆에는 ‘할매 원조’ 심지어는 ‘진짜진짜원조’도 있습니다. 모두 자신이 정통이라는 것입니다. 원조라는 것을 내세워야 장사되는 상술일 것입니다.

그러나 교회는 다른 사람과 비교하여 자기를 내세우고 주장하는 곳이 아닙니다. 바울은 자신이 세례를 베풀지 아니한 것을 감사한 다고(:14) 하였습니다. 어떤 사람을 따르고 어떤 사람을 내세우면 찢어질 수밖에 없습니다. 사람이 중심이 되면 안 됩니다.

우리는 우리 자신이 얼마나 나약한 존재인가 하는 것을 인정해야 합니다. 조금 잘하면 교만할 수 있고, 조금 못하면 좌절할 수 있는 사람들입니다. 두 사람이 모이면 두 패가 생기고, 세 사람이 모면 세 패가 될 수도 있는 사람들입니다. 그래서 의식적으로 한 가지 모습으로 드러나도록 분쟁을 없이 하여야 합니다.

분쟁이 없이 같은 말을 하기 위해서 어떻게 하여야 하겠습니까? 

세 번째 권면의 내용은 온전히 합하라는 것입니다.

‘온전히 합하다[katartivzw/카탈티조]’는 말은 ‘수리하다’, ‘조정하다’, ‘회복하다’는 말입니다. 이것은 ‘기계의 부속품들을 조정하여 정상적으로 움직이다’는 것입니다. 찢어진 그물을 수선하는 것입니다. 죄악 된 인간이 분열적일 수밖에 없다는 것을 인정하고, 회복을 시도해야 합니다. 회복을 시도해도 저마다 자기를 중심으로 하면 또 다른 분열이 될 수밖에 없습니다. 그래서 같은 마음과 같은 뜻 안에서 온전히 합하여야 합니다. 같은 마음과 같은 뜻은 복음을 기준으로 하는 것입니다. 복음은 다른 것이 아니라 예수님의 십자가입니다. 자신들이 누구의 이름으로 세례를 받았는가 하는 것을 기억하는 것입니다. 예수님의 마음으로 같은 마음이 되어야 합니다. 하나님의 뜻으로 같은 뜻이 되어야 합니다. 결국 교회는 하나님의 뜻을 알고 예수님의 마음을 따르는 같은 말을 하여야 합니다. 교회를 통하여서는 예수님만이 온전히 드러나야 합니다. 

3. 온전히 합하십시오.

십자가는 단순히 교회의 상징이 아닙니다. 십자가는 교회가 가 가져야 할 같은 마음이자, 같은 뜻이며, 같은 말입니다. 십자가를 표현하는 다양한 표현은 있을 수 있습니다. 그러나 십자가가 아니라 인간의 지혜를 자랑하고, 자신들의 패거리를 내세우는 것이라면 반(反) 기독교적이며 반(反) 신앙적입니다.

미국의 종교 월간지 [무디] 는 ‘교회가 분열될 수 있는 10가지 지름길’이란 제목의 흥미로운 기사를 실었습니다. 내용은 ‘교회 내 특정 개인의 요구사항에만 철저하게 초점을 맞춰라.’, ‘교회 안에 떠도는 모든 소문과 비평을 다 귀담아 들어라.’, ‘목회자의 약점만 찾아내 이야기하라.’, ‘불평불만의 씨를 마음 속 깊이 간직해두라.’, ‘자신의 죄는 덮어두고 위선으로 가장하라.’, ‘수단과 방법을 가리지 말고 항상 이기기에 힘써라.’ 등등입니다.

우리가 예수님을 더 깊이 생각하지 않는다면 우리는 자신이 알지 못하는 사이에 하나님이 원하시는 일이 아니라, 사탄이 원하는 일을 할 수 있습니다. 우리는 예수님께 더욱 집중하여야 합니다.

사랑하는 성도 여러분 

우리가 서로를 하나님의 자녀로, 그래서 형제와 자매로 여겨야 합니다. 우리는 ‘예수님을 통하여’, ‘예수님 때문에’라는 것을 기억하여야 합니다. 같은 말을 하기 위하여 분쟁이 없이 온전히 합하기란 쉽지 않습니다. 이것은 죄악 된 본성을 거스른 일입니다. 하지만 그리스도 안에서 서로를 형제와 자매로 여길 때 비로소 길이 열립니다. 하나님께서 우리를 같은 하나님의 자녀로 부르셨음에 길이 있습니다. 옆에 있는 분에게 고백하십시오.

“형제님, 자매님!”

“예수 그리스도 안에서 사랑합니다.”

“우리는 모두 함께 하나님의 자녀입니다.”  

같은 하나님의 뜻을 품고, 같은 예수님의 마음을 닮고, 같은 성령님의 말을 하는 교회가 되시기를 축원합니다.

고린도전서의 배경과 교회의 문제들

1. 고린도전서가 쓰이게 된 배경

사도 바울의 고린도 교회 개척

사도 바울은 제2차 전도여행 중(AD 49~52년) 아테네를 떠나 고린도에 도착하여 복음을 전했습니다(행 18:1). 고린도는 로마 제국의 상업 중심지로, 무역과 문화가 활발했지만 동시에 도덕적으로 매우 타락한 도시였습니다. 그곳에서 바울은 브리스길라와 아굴라를 만나 함께 천막을 만들며 생계를 유지했고, 회당에서 복음을 전파하였습니다. 고린도에서 1년 6개월 동안 머물며(행 18:11) 유대인과 헬라인에게 예수 그리스도를 전하며 교회를 세웠습니다.

기독교

바울이 고린도를 떠난 후, 그는 예루살렘과 시리아 안디옥을 거쳐 제3차 전도여행(AD 53~57년)을 시작했고, 에베소에 장기간 머물며 사역하였습니다(행 19:1). 그 사이 고린도 교회는 급속히 성장하였지만, 동시에 여러 문제들이 드러나기 시작했습니다. 바울은 고린도에서 들려오는 소식을 통해 교회 안에 심각한 윤리적, 신학적, 공동체적 혼란이 발생했다는 것을 알게 됩니다.

고린도 교회의 문제 보고

바울은 고린도 교회의 상황을 두 가지 경로로 파악했습니다. 첫째, 글로에의 집 사람들이 바울에게 고린도 교회의 분열 문제에 대해 알려왔습니다(고전 1:11). 둘째, 고린도 교회로부터 직접 편지를 받아 여러 실천적이고 신학적인 질문들을 전달받았습니다(고전 7:1 “너희가 쓴 문제에 대하여는…”).

바울은 이러한 상황을 매우 심각하게 받아들이고, 에베소에 머무는 동안 AD 55년경 고린도전서를 기록하여 문제의 핵심을 파악하고, 성경적 해답을 제시하고자 하였습니다. 이 서신은 단순한 도덕적 권면을 넘어서서, 그리스도의 복음을 기반으로 교회의 정체성과 윤리, 예배와 공동체 질서를 바로 세우는 데 목적이 있었습니다.

2. 고린도전서에 나타난 교회의 문제들

고린도전서는 고린도 교회의 구체적인 문제들을 진단하고 이에 대해 성경적 지침을 제시하는 실천적인 사도적 권면의 서신입니다. 본서는 크게 교회 내의 분열과 도덕적 문제, 그리고 교회의 질문에 대한 신학적·윤리적 답변으로 나눌 수 있습니다.

1. 교회의 분열과 리더십 숭배 (1~4장)

고린도 교회는 "나는 바울에게", "나는 아볼로에게", "나는 게바에게", "나는 그리스도에게" 속하였다고 말하며 파벌을 형성하고 있었습니다(고전 1:12). 이는 고대 헬라 철학자들의 추종자 문화를 닮은 것으로, 복음의 본질을 잊고 인간 지도자 중심의 사고로 변질된 것입니다.

바울은 “그리스도께서 어찌 나뉘었느냐?”(고전 1:13)고 반문하며, 복음은 오직 십자가의 도에 기초해야 한다고 강조합니다. 그는 복음을 철학적 지혜가 아닌 “하나님의 능력”(고전 1:18)으로 규정하고, 사도와 교역자는 주의 일꾼일 뿐이라는 점을 밝힙니다(고전 4:1). 이는 교회 지도자에 대한 우상화를 경계하는 강력한 메시지였습니다.

2. 도덕적 타락과 윤리 문제 (5~6장)

고린도 교회 안에는 근친상간의 사건(고전 5:1), 송사 문제(고전 6:1

11), 성적 부도덕(고전 6:12

20) 등 심각한 윤리적 문제들이 있었습니다.

특히 5장에서는 아버지의 아내를 취한 자를 책망하면서, “적은 누룩이 온 덩어리를 부풀게 한다”(고전 5:6)고 말하며 죄를 방치하는 교회의 책임을 경고합니다. 6장에서는 성도들 간의 법정 소송을 문제 삼으며, 교회 내부에서 해결할 수 있는 문제를 세상 법정으로 가져가는 것은 복음의 명예를 실추시키는 행위로 지적합니다.

또한 성도들의 몸이 성령의 전이라는 점(고전 6:19)을 강조하며, 신체에 대한 경건한 태도와 성결한 삶의 필요성을 역설합니다.

3. 결혼과 독신에 관한 문제 (7장)

고린도 교회는 결혼, 독신, 이혼, 재혼에 대해 여러 실천적 질문을 바울에게 보냈습니다. 바울은 “각 사람은 하나님께서 주신 대로, 부르심을 받은 그대로 행하라”(고전 7:17)며, 각자의 처지에 따른 신앙적 결단을 존중합니다.

기독교

혼인을 권장하면서도 독신의 유익을 말하며, 재혼의 경우에는 신중을 기할 것을 권면합니다. 특히 믿지 않는 배우자와의 동거 문제에 대해서는 화목을 우선하되, 믿음으로 인한 분리는 용납함으로써 현실적이고 융통성 있는 신앙 지침을 제시합니다.

4. 우상제물과 자유의 절제 (8~10장)

고린도 성도들은 우상에게 바쳐졌던 제물을 먹는 문제를 두고 논쟁 중이었습니다. 바울은 “우리에겐 모든 것이 가하나 모든 것이 유익한 것은 아니다”(고전 10:23)라고 하며, 기독인의 자유에는 책임이 수반됨을 강조합니다.

우상 자체는 아무 것도 아니지만, 약한 양심을 가진 형제를 실족시키는 자유는 잘못된 것이라고 경고합니다(고전 8:9~13). 바울은 자신의 권리를 내려놓는 삶(고전 9장)을 모범으로 제시하며, 공동체 전체의 유익을 추구하는 자유의 절제를 요청합니다.

5. 예배와 질서 문제 (11~14장)

예배 중 여성의 복장 문제(두건 착용), 성만찬의 무질서, 은사의 혼란이 교회의 질서를 해치는 요소로 작용했습니다. 바울은 질서와 경건의 예배 회복을 요청합니다.

성만찬에 있어서는 부유한 자가 먼저 와서 자기 식사를 하고, 가난한 자는 굶주리는 불공평함을 지적합니다(고전 11:21). 그는 “주께서 받으신 바” 성만찬의 진정한 의미를 회복시키며, 합당치 않게 먹고 마시는 자는 죄를 짓는 것이라고 엄히 경고합니다(고전 11:27).

12~14장에서는 성령의 은사에 대한 혼란을 바로잡습니다. 은사의 다양성 속에서 몸의 하나됨을 강조하고, 방언과 예언의 사용은 질서 있게, 공동체를 세우는 방향으로 사용되어야 함을 지침으로 줍니다. 특히 “사랑이 없으면 아무 것도 아니다”(고전 13:1)는 13장은 은사의 본질을 되돌아보게 합니다.

6. 부활에 대한 신학적 혼란 (15장)

고린도 교회 안에는 죽은 자의 부활 자체를 부정하는 사람들이 있었던 것으로 보입니다. 바울은 부활이 없다면 “우리의 믿음도 헛것”이라고 하며(고전 15:14), 부활은 그리스도인의 신앙 핵심임을 선언합니다.

그는 그리스도의 부활을 역사적 증인들을 통해 증명하고, 부활체의 영광과 최종적인 승리를 상세히 설명합니다. “죽음아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?”(고전 15:55)라는 외침은 부활의 승리를 확신하는 성도의 찬가입니다.

7. 연보와 사역자 문제 (16장)

바울은 예루살렘의 가난한 교회를 위한 연보를 고린도 교회에 권면합니다. 그는 "각 사람이 마음에 정한 대로, 인색함이나 억지로 하지 말고 자원하는 마음으로 하라"고 말하며 헌금의 원리를 제시합니다(참조: 고후 8~9장).

또한 바울의 방문 계획과 동역자 소개, 그리고 교회 일꾼에 대한 격려가 이어지며, 신실한 사역자들과 교회를 향한 바울의 깊은 애정이 드러납니다.

결론

고린도전서는 단순한 고대 교회의 문제 해결을 위한 문서가 아니라, 오늘날 교회와 그리스도인이 직면한 현실 속에서 여전히 유효한 영적 진리와 삶의 원칙을 제시하는 살아 있는 말씀입니다. 바울은 교회가 인간적 지혜가 아닌 십자가의 도 위에 굳건히 서서, 사랑과 질서, 자유와 책임, 그리고 부활의 소망 안에서 하나님의 공동체로 세워지길 원했습니다.

“너희는 너희 자신의 것이 아니니라… 그러므로 하나님의 것인 너희 몸과 너희 영으로 하나님께 영광을 돌리라”(고전 6:19~20)는 말씀은 고린도전서의 중심 메시지를 요약하는 핵심 선언입니다.

같은 마음과 뜻으로 온전히 합하라(고린도전서 1:10-17)

교회가 여러 가지 이유로 찢어지고 갈라지는 현상을 보거나 직접 경험하는 것은 참으로 비극적인 일이다. 한편, 우리는 그렇게까지 심한 분쟁을 겪고 있지 않다고 안심하거나 자랑하지 말아야 한다. 분쟁의 기본적인 의미인 ‘갈라진 틈’, ‘균열’은 언제든 그것을 알아차리기도 전에 우리 가운데 생길 수 있으며, 가만히 놔두면 반드시 큰 파벌과 분열을 낳기 때문이다. 바울은 교회 소식을 듣고 그에 관한 답변을 1-6장까지 적었고, 그 중에서 4장까지 교회 일치를 위한 권면을 다뤘다. 고린도 교회 가운데 복잡하고 다양한 이유로 심각한 분쟁이 있었기 때문이다. 

우리는 한동안 고린도 교회 나타난 분쟁을 신중하게 해부하여 문제를 정확히 진단하고 성경적인 처방을 내릴 것이다. 그렇게 할때 성령께서 우리 교회의 틈과 벽을 발견하게 하시고, 더 큰 문제로 번지기 전에 예방하여, 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하게 하시기를 간구한다. 또한 개인적 차원에서 이 말씀을 적용하여, 모든 사람과 더불어 화목하라는 명령에 순종하기 원한다.

1. 분쟁의 현상(11-12절)

고린도 교회 가운데 분쟁이 있다는 것은 바울이 들은 뜬소문이 아니라 신뢰할 수 있는 성도가 전해준 사실이었다. 바울은 어느 정도 소식통의 정보를 알리는데, 글로에의 집 편(11절), 노골적으로 대상을 공개하지 않으면서도, 자신이 들은 소식이 신빙성 있는 증거에 근거한다는 걸 분명히 밝힌다. 확실한 정보를 바탕으로 바울은 고린도 교회 분쟁이 나타나는 현상을 다음과 같이 묘사했다: “내가 이것을 말하거니와(분쟁이 있다는 것의 의미는) 너희가 각각 이르되 ‘나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바에게, 나는 그리스도에게 속한 자라’ 한다는 것이니”(12절).

먼저, 여기 언급된 이름은 모두 고린도 성도에게 잘 알려진 일꾼들이다. 모두 직간접적으로 그들을 가르치고 돌보고 인도했던 목회자였다. 바울은 교회를 개척한 목사(고전 4:15), 아볼로는 그 뒤를 이어 교회를 양육한 목사, 게바(베드로)는 예수님의 수제자이자 교회의 기둥 같은 일꾼으로서 당시 모든 교회에 영향을 미쳤다. 중요한 건, 분쟁은 일꾼 사이에서 일어난 현상이 아니라는 것이다. 이들끼리 경쟁이나 갈등은 없었다. 바울은 같은 편지에서 아볼로를 교회에 물을 준 일꾼으로 인정하고(3:6), 고린도 교회에 돌아갈 것을 많이 권했다(16:12). 불편한 관계에선 그렇게 하기 어렵다. 베드로는 편지에서 바울을 “우리가 사랑하는 형제 바울”이라고 했다. 그래서 바울과 베드로 또한 갈등 관계에 있었다고 보기 힘들다(벧후 3:15). 결국, 문제의 현상은 인도자가 아니라 성도들 간에 나타났다. 성도가 자신이 추종하는 인도자에 따라 편을 나눠 갈라선 것이다: “나는 OOO에게 속한 자라!”

일반적으로 교회의 분쟁은 일꾼들 사이에서도 발견된다. 먼저 일꾼들 사이에 미묘한 경쟁과 시기심으로 균열이 생기면, 각각 추종하는 무리가 들러붙어 더 큰 분쟁으로 번진다. 반대로 성도의  심각한 분열이 아무 문제 없던 일꾼 사이를 갈라놓기도 한다. 하지만, 고린도 교회의 경우 목회자 사이엔 아무런 분쟁이 없었다. 그러면 성도들은 도대체 어떤 이유로 편이 나눠진 걸까? 분쟁의 원인에 관하여 많은 추측과 시나리오가 있고, 그중엔 합리적인 추정도 있다. 가령, 아볼로는 방대한 지식을 체계적으로 집대성하고 뛰어난 수사학, 웅변술 등을 익히는 대학 도시 알렉산드리아 출신답게, “언변이 좋고 성경에 능통”했다(행 18:24). 그는 “공중 앞에서 힘있게 유대인의 말을 이”겼다(행 18:28). 성도 중에서는 그의 탁월한 언변과 지식에 감탄하며 매료된 이들이 있었을 것이다. 점점 그를 추종하면서 한 분파가 되고, 자연스럽게 다른 인도자를 무시하거나 멀리하게 되었을 것이다(고후 10:10). 어쩌면 그래서 바울은 이어서 세상적 지혜를 책망하고(1:19), 말의 설득력이나 지혜의 아름다움이 아니라 성령의 나타나심과 능력으로 전도했다고 자신을 변호했을지도 모른다(2:1-4).

일부는 “복음으로” 그들을 “낳”은 아버지 같은 바울을 무례히 대하는 무리가 못마땅했을 것이다(9장). 그래서 정이나 의리 때문에 또 다른 분파를 형성한 것이다. 바울은 그들을 칭찬하거나 지지하지 않았다. 똑같은 책망의 대상으로 삼았다. 게바파는 대부분 이방인으로 구성된 고린도 교회 안에 비교적 소수로 존재한 유대인 성도로 같은 배경, 전통, 율법, 역사를 가진 유대인의 사도 베드로를 추종하느라 생긴 분파(8, 12장), 그리스도파는 이도 저도 속하고 싶어 하지 않은, 그러나 어떤 면에서 모든 인도자의 권위를 무시하면서 그리스도의 직접적인 가르침과 돌봄을 받고 있다고 교만하게 생각했던 무리를 가리킬 수도 있다. 결론적으로, 이 모든 것이 합리적인 추정이 될 수 있지만, 정확한 분쟁의 원인을 다 알 순 없다. 표면적 원인은 찾기 어렵지만, 우리는 바울이 내린 진단을 통해 분쟁의 본질적 문제점을 찾을 수 있다.

2. 분쟁의 진단(13-17절)

그리스도께서 어찌 나뉘었느냐 바울이 너희를 위하여 십자가에 못 박혔으며 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느냐?(13절). 이 질문들이 기대하는 정답은 모두 ‘아니오’이다. 그리스도는 나뉘지 않으셨다. 오직 그리스도께서 그들을 위하여 십자가에 못 박히셨고, 그리스도의 이름으로만 그들이 세례를 받았다. 그럼에도 그들은 마치 그리스도께서 나뉘신 것처럼 그 몸인 교회를 나누었고, 바울, 아볼로, 게바가 그들을 위하여 십자가에 못 박히고, 세례를 그 일꾼들 이름으로 받은 것처럼 행했다. 14-17절까지는 생각보다 길게 세례에 관하여 부정적인 언급을 하는데, 이는 고린도 성도가 누구에게 세례를 받았는가를 가지고 그 인도자와의 특별한 관계를 입증하려고 애썼던 정황 때문이었다.

바울은 그리스보(회당장, 행 18:8), 가이오(온 교회를 돌보아 주는, 롬 16:23) 외에는 아무에게도 세례를 베풀지 아니한 것을 감사한다고 말했다(14절). 왜 세례를 베풀지 않은 것이 감사한 일이 되는가? 그 사실이 아무도 바울의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하기 때문이다(15절). 흥미롭게도 바울은 세례를 베푼 또 다른 성도들이 떠올랐다: 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 베풀었고 그 외에는 다른 누구에게 세례를 베풀었는지 알지 못하노라(16절). 어쩌면 대필자 소스데네가 이 사실을 떠오르게 했을지도 모르겠다. 어쨌든 두 사람 외엔 세례를 베푼 자가 없다고 확언했다가 스데바나 집(16:15) 사람들이 떠올랐을 때, 그 외에도 혹시 있을지 모르지만 굳이 알 필요는 없다고 말했다. 이렇게 솔직하게 기록했기 때문에, 누구에게 세례를 주었는지가 바울에겐 정말 하나도 중요하지 않다는 것이 더 명확해졌다.

그렇다면 바울에게 가장 중요한 것은 무엇이었나? 바로 그리스도와 그분의 십자가 복음이 전파되는 것이다. 누구에게 얼마나 세례를 베풀었는지는 하나도 중요하지 않았다. 오직 그리스도의 복음을 전달했는지가 중요했다. 그것이 그리스도께서 바울을 보내신 목적이었다: 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 베풀게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전하게 하려 하심이로되(17절a). 얼마나 해박한 지식과 대단한 설득력을 가진 언변을 가졌는가는 하나도 중요하지 않았다. 결과적으로 그리스도의 십자가가 전달되는 것이 중요했다: 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라(17절b). 바울의 삶 그리고 사역은 온통 그리스도 중심이었다. 그는 이렇게 고백했다: “내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라”(고전 2:2). 

고린도 교회 성도가 왜 서로에게 벽을 세웠는지 복잡하고 다양한 원인을 다 파악할 수 없지만, 우리는 그 균열이 어디서 시작되었는지 알 수 있다. 그들은 그리스도 중심에서 벗어났다. 해박한 지식에 매료될 수도 있고 그 자체는 나쁜 것이 아니다. 강력한 웅변력에 사로잡힐 수도 있고 그래서 어떤 설교자에게 애정이 생길 수도 있다. 자기 문화, 역사, 법, 전통, 민족성을 잘 이해해 주는 지도자에게 더 큰 동질감과 친밀감을 느낄 수도 있고, 처음부터 해산의 고통으로 자신들에게 복음을 전해주고 수고하며 길러준 아버지 같은 인도자에게 더 큰 정과 사랑을 느낄 수도 있다. 문제는 그것이 그들의 중심을 그리스도에게서 사람으로 옮겼다는 것이다. 예수 그리스도와 그의 십자가 복음에 끌리는 것이 아니라 사람에게 끌리는 것이다. 사실상 우상숭배의 문제와 같다.

중심이 사람에게 옮겨지면, 설교자가 선포한 메시지가 그리스도를 증언했느냐, 그리스도의 십자가가 나타났는가는 별로 중요하지 않다. 누가 설교했느냐가 더 중요하다. 자기가 좋아하는 설교자의 말씀은 적극적으로 수용하고, 싫어하는 설교자의 말씀은 비판적으로 튕겨낸다. 추종하는 설교자가 어려운 용어를 사용하면 해박한 지식에 감탄하고, 그 외의 설교자가 그러면 불필요하게 설교를 어렵게 한다고 충고한다. 좋아하는 인도자의 유머는 재치 있고 영리하다고 하고, 좋아하지 않는 인도자의 유머는 쓸데없고 헛되다고 한다. 똑같은 교회 운영이나 사역 활동도 어떤 사람이 주도하느냐에 따라 판단 기준이 달라지고 반응도 달라진다. 

분쟁의 문제가 더욱 교묘하고 심각한 이유는, 분쟁 가운데 있으면 자신의 문제를 제대로 볼 수 없기 때문이다. ‘이것은 신학적으로 매우 중대한 문제야’, ‘나만 이렇게 생각하는 것이 아니라 대부분 다 이렇게 생각할걸’, ‘나는 지금 교회 전체의 건강을 위해서 싸우는 거야.’ 이렇게 자기합리화한다. 하지만 사실은 그리스도의 몸을 나누는 균열을 일으키고 있는 것이고, 그리스도의 십자가가 요구하는 겸손과 자기희생적이고 이타적인 사랑에 역행하는 것이다. 기억하라. 분열이 있는 곳에는(가정, 교회) 항상 철저한 자기중심성이 있다. ‘내 생각’, ‘내 의견’, ‘내 판단’, ‘내 감정’, ‘내 평판’, ‘내 유익’을 가장 먼저 추구하려는 욕구가 분명히 나타난다. 자기중심성은 전적으로 타락한 죄인의 본성이고, 거듭나지 않은 사람의 특징이다(약 4:1). 자기중심성은 또한 마귀적이며 세속적이다. 그리스도와 더불어 교제하는 성도는 자기중심성과 치열하게 싸워야 하고 그것을 그리스도와 그분의 십자가 복음 중심으로 끊임없이 바꿔야 한다. 그럴 때 분쟁이 사라진다.

3. 분쟁의 처방(10절)

바울은 분쟁을 처방하기 위해 고린도 교회 성도를 애정어린 표현으로 형제들아, 내 형제들아라고 부른다(10, 11절). 그리고 ‘곁으로 다가와 돕다’라는 뜻을 가진 “권하노니”라고 표현으로 친절하고도 단호하게 분쟁을 이렇게 해결할 것을 요구했다: 모두가 같은 말을 하고 너희 가운데 분쟁이 없이 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라(10절). 

분쟁과 반대되는 개념이 세 가지가 나온다: 같은 말, 같은 마음, 같은 뜻. 이것은 교리, 태도, 가치관으로 해석하기도 하는데, 실제로 성도는 본질적인 진리에 관하여 하나 되어야 하고, 성경적인 가치 기준을 공유해야 한다. 성경이 요구하는 합당한 태도를 함께 갖춰야 한다.. 이렇게 서로가 온전히 맞춰지기 위해 애쓰는 것이 분쟁을 없애는 길이다. 바울은 이 권면을 우리 주.예수 그리스도의 이름으로 했다. 예수 그리스도는 그들 모두가 주라고 부르는 분이시고, 그분이 어떤 분이시고 무엇을 가르치셨는지가 성도가 가져야 하는 마음, 해야 하는 말, 품어야 할 뜻을 결정한다.

빌립보 교회도 분쟁의 문제가 있었다. 유오디아와 순두게라는 두 신실한 복음의 동역자 자매들 간의 갈등이 교회 전반적인 균열을 가져왔다. 바울은 두 사람 모두에게 각각 권하면서, 그들 안에 그리스도 예수의 마음을 품으라고 했다(빌 2:5). 우리 모두의 주님, 예수님은 우리가 그분과 같은 마음 곧 겸손하고 자기희생적이고 이타적인 마음을 품기를 원하신다. 우리가 중심에 자신이 아니라 주님과 이웃을 두기를 원하신다. 누가복음 23장 26절부터 43절까지, 예수님께서 관정에서 끌려가 십자가에 달려 숨지시기 직전까지 그분 입에서 나온 세 마디의 말을 기록했다. 한 번은 자기를 위하여 가슴을 치며 슬피 우는 큰 무리의 여자들에게(“나를 위하여 울지 말고 너희와 너희 자녀를 위하여 울라”, 28), 또 한 번은 십자가 위에서 자기를 대항하는 모두를 바라보며(“아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다”, 34), 마지막으로는 함께 달린 강도 중 회심한 이에게 하신 말씀이다(“내가 진실로 네게 이르노니 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”). 

예수님은 채찍에 심히 맞고 모욕적인 일들을 당했다. 십자가를 자기 스스로 질 수 없어서 지나가던 구레네 사람에게 대신 들고 가게 해야 할 정도로 녹초가 되어 있었다. 십자가 위에서는 사투를 벌여야 했고 결국 숨질 때까지 치욕과 고통을 참아야 했다. 그럼에도 예수님의 입에서 나온 말씀은 철저히 아버지 하나님을 향한 신뢰와 이웃을 향한 사랑 중심적이다. 우리가 주님이라고 부르는 그분이 그런 분이시고, 그런 사랑으로 우리를 구원하셨다. 모든 분쟁 가운데 예수님을 깊이 생각하라. 우리 안에 그 마음을 품어야 한다. 분쟁의 문제는 결코 쉽게 해결되지 않는다. 초대 교부 클레멘트는 바울이 고린도 교회 분쟁 문제를 다룬 뒤 약 40년 후에 고린도 교회에 또 편지를 써서 남아있는 분쟁의 문제를 해결할 것을 요구했다. 40년이 지났는데도 완전히 해결이 안 된 것이다. 당신의 마음 중심에 자신을 두지 말고, 목사도 두지 말고, 오직 그리스도와 그의 십자가 복음을 두라. 우리 모두가 그리스도의 마음을 품으면 우리 안에 분쟁은 사라지고 온전히 합하게 될 것이고, 그렇지 않으면 우리도 분열될 것이다.

공동사회와 이익사회

공동사회(共同社會, Gemeinschaft 게마인샤프트[ɡəˈmaɪnʃaft]^[*], community) 
이익사회(利益社會, Gesellschaft 게젤샤프트[ɡəˈzɛlʃaft]^[*], society)
독일의 사회학자인 페르디난트 퇴니스(Ferdinand Tönnies)가 주장한 이론이다. 
공동사회는 가족, 친족, 민족, 마을처럼 형연이나 지연 등 애정을 기초로 하여 이루어지며, 비타산적이라는 특징을 갖는다. 

반면 회사, 도시, 국가, 조합, 정당 등과 같이 계약이나 조약, 협정에 의해 인위적이고 타산적 이해에 얽혀 이루어진 집단을 이익사회라고 한다.

공동사회에서 이익사회로의 발전을 주장한 퇴니에스는 이익사회로서의 자본주의 사회를 그대로 긍정한 것이 아니라 오히려 자본주의 사회의 피안에 개인원리에 입각한 공동사회가 부흥할 것을 예상하였다. 
분석 방법은 얼핏 보아 형식주의이지만 홉스로부터 마르크스에 이르는 사회과학의 고전에 의거하여 확립된 공동사회와 이익사회라는 개념은 사회과학에서 널리 이용되고 있다.

퇴니스에 따르면, 사회적 결속은 이분법적 관점에서 개별적인 사회적 상호작용, 역할, 가치와 함께 이러한 상호작용이 낳는 신념들인 게마인샤프트, 또는 간접적 상호작용, 비인격적 역할, 공적 가치와 함께 이러한 상호작용들이 낳는 신념인 게젤샤프트로 나뉠 수 있다. 특히 게젤샤프트는 현대 회사, 근대국가 및 학계 등과 같은 법인과 결부된다^[1]. 퇴니스는 이 이항대립을 순수한 개념도구로 보았는데, 이는 막스 베버가 이 이항을 역사적 사회변화의 핵심 구성요소인 이념형으로서 보는 것과는 대조된다.

퇴니스는 책의 첫 문단에서부터 게마인샤프트와 게젤샤프트를 다음과 같이 구분한다^[2].

시카고학파는 퇴니에스가 커뮤니티와 일의 업무를 구분했을 뿐만이 아니라, 게마인샤프트를 여성의 것, 게젤샤프트를 남성의 것으로 돌리는 등 여러 오류를 저질렀다고 비판했다^[3].

너희는 그리스도의 것이라(고전 3:21-23)