부활의 몸은 어떤 몸일까?

“사람이 죽으면 어찌 다시 살리이까?”(욥 14:14) 
이 질문은 수천 년 동안 내려오는 질문이다. 
죽으면 그만이고 몸이 썩어 없어져 버리는데 어떻게 다시 살 수 있느냐고 묻는다. 
그러나 예수께서 장사 된지 사흘 만에 부활하여 부활의 첫 열매가 되셨고(고전 15:23), 
나를 믿는 자는 죽어도 살겠다고(요 11:25) 성도들의 부활을 보증하셨다. 
그 이후로부터 사람들은 “죽은 자들이 어떠한 몸으로 오느냐?”(고전 15:35)하는 질문을 던지고 있다.

부활한 몸의 특징

예수님 이전에 죽었다가 살아난 사람들이 있었다. 

사르밧 과부 아들(왕상 17:17-24), 
수넴 여인의 아들(왕하 4:17-27), 
야이로의 딸(막 5:22-43), 
나인 성의 청년(눅 7:11-17), 
나사로(요 11:17-44), 
여 제자 다비다(행 9:36-43), 
유두고(행 20:7-12) 등이 죽었다가 살았으나 소생했을 뿐 부활의 몸은 아니었다. 
부활의 첫 열매이신 예수님처럼 부활한 몸은 특징이 있다.16

1. 지금 몸과 다른 변화 된 살과 뼈를 가진 몸이다.(눅 24:29-40)

어떤 불신앙의 사람들이 말하는 것같이 예수님의 출현이 영의 출현이거나, 단순한 환각이 아니라는 말이다. 
부활하신 예수님은 의심하는 제자들에게 못 자국을 보이시며 손가락을 내밀어 창으로 찔렸던 옆구리 상처를 만져보라고 말씀하셨다.(요 20:25-27) 
"다른 제자들이 그에게 이르되 우리가 주를 보았노라 하니 도마가 가로되 내가 그 손의 못자국을 보며 내 손가락을 그 못자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라 하니라. 
여드레를 지나서 제자들이 다시 집안에 있을 때에. 
도마에게 이르시되 네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어보라 그리하고 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라."

무덤을 찾아왔던 여자들이 예수님의 발을 붙잡았다고 말하고 있다.(마 28:9) 
예수께서 저희를 만나 가라사대 평안하뇨 하시거늘 여자들이 나아가 그 발을 붙잡고 경배하니.

또 부활한 몸은 부활체를 가졌기에 예수님은 제자들이 보는 앞에서 음식을 잡수셨다.(눅 24:41-43)
"저희가 너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 기이히 여길 때에 이르시되 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 하시니
이에 구운 생선 한 토막을 드리매 받으사 그 앞에서 잡수시더라."

영(靈)은 음식을 먹을 수 없다. 어릴 때의 경험에서 이것을 생각해 본다. 
유교 관습대로 조상의 영에게 제사를 드릴 때 부모님이 음식을 차려놓고 절을 한 후에 숟가락을 꽂아놓고 조상의 영이 와서 음식을 잡수시도록 자손들은 밖으로 나가라고 했다. 
한참 후에 방으로 돌아와 호기심어린 눈으로 없어진 음식이 있는 가 살펴보니 밥과 국이 없어지지 않았고 그대로였다.

부활의 몸은 현재 우리가 가지고 있는 육체와 동일하지는 않으나 깊은 연관성이 있다. 
도토리가 자라서 참나무가 되고, 갓난아이가 커서 어른이 될 때 동일한 물질에서 발전하지만 그 형태가 같지 않다. 
도토리와 나무, 아이와 어른 사이에 차이가 있으나 계속성이 있음을 의심할 수 없는 것 같이 현재의 육체와 부활의 몸은 계속성과 깊은 연관성을 갖는다.

막달라 마리아가 부활하신 예수님을 보고도 그를 알아보지 못하고 동산지기로 생각한 일이나(요 20:14,15), 엠마오로 가던 두 제자들이 길에서 동행하게 된 예수님을 만나 함께 이야기를 나누면서도 예수님을 알아보지 못했다.(눅 24:16) 제자들이 무서워하며 모여 있던 다락방을 찾아오신 예수님을 영으로 생각할 정도로(눅 24:37) 부활하신 예수님의 몸이 변해있었다.

예수님이 받으실 고난의 비밀을 이해하지 못하는 제자들에게 예수님은 부활 후에 가지시게 될 영광스런 모습을 미리 보여주셨는데, 우리는 이것을 변화산 사건이라 부른다. “저희 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라.”(마 17:2)

(2) 시간과 공간의 제한을 받지 않고 영생한다.

현재 우리가 가지고 있는 육체는 흙으로부터 온 것이나 부활 때는 하늘에 속한 자의 형상을 입게 될 것이다.(고전 15:49) 
"우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은것 같이 또한 하늘에 속한 자의 형상을 입으리라."


지금 우리의 몸은 썩고 욕된 약한 몸이지만 부활 때에 갖게 될 몸은 썩지 않고 영광스러우며 강한 몸이 될 것이니 곧 신령한 몸이다.(고전 15:42-44) 
" 죽은 자의 부활도 이와 같으니 썩을 것으로 심고 썩지 아니할 것으로 다시 살며
욕된 것으로 심고 영광스러운 것으로 다시 살며 약한 것으로 심고 강한 것으로 다시 살며
육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 사나니 육의 몸이 있은즉 또 신령한 몸이 있느니라."

부활한 몸이 늙거나 병들거나 죽지 않을 것은 하늘의 천사들과 같다.(마 22:30) 
"부활 때에는 장가도 아니가고 시집도 아니가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라."
 
닫힌 방에 문을 열지 않고 들어가며(요 20:19), 동행 중에 갑자기 사라질 수도 있는(눅 24:31) 몸이 부활의 몸이다.
"이날 곧 안식 후 첫날 저녁 때에 제자들이 유대인들을 두려워하여 모인 곳에 문들을 닫았더니 예수께서 오사 가운데 서서 가라사대 너희에게 평강이 있을찌어다."
"저희 눈이 밝아져 그인줄 알아 보더니 예수는 저희에게 보이지 아니하시는지라."
  
가고 싶은 곳에 갑자기 나타났다가, 원할 때 즉시 사라지는 부활체는 현재 우리 육체가 시간과 공간의 제한을 받는 것과 다르다. 
출근 길에 또는 중요한 약속 자리에 시간을 대기 어려워 조바심하며 차속에서 안절부절 못하는 일도 부활의 몸을 가질 때는 없어질 것이다. 
고칠 수없는 병에 걸려 고통 하는 일도, 늙는 것을 두려워하지도, 사랑하는 사람을 죽음에 뺏기고 통곡하는 일도 부활 이후엔 없을 것이다.

예수께서 다시 오시는 재림의 날에 죽은 자들이 다시살고, 살아있는 성도들도 예수님의 영광스러운 몸처럼 변화를 받을 것이니(고전 15:51,52) 
"보라 내가 너희에게 비밀을 말하노니 우리가 다 잠잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화하리니. 
나팔 소리가 나매 죽은 자들이 썩지 아니할 것으로 다시 살고 우리도 변화하리라."

성도들의 몸이 구속을 받는 복되고 소망스런 날이 될 것이다.(롬 8:23) 
"이뿐 아니라 또한 우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도 속으로 탄식하여 양자 될것 곧 우리 몸의 구속을 기다리느니라."

“예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고, 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐?”(요 11:25,26)

부활에 대한 실제적 증거

1. 부활은 하나님의 아들이신 예수 그리스도에 의하여 예언되었다.

“예수께서 열 두 제자를 데리시고 이르시되, 보라 우리가 예루살렘으로 올라가노니 선지자들로 기록된 모든 것이 인자에게 응하리라. 인자가 이방인들에게 넘기워 희롱을 받고, 능욕을 받고, 침 뱉음을 받겠으며, 저희는 채찍질하고 죽일 것이니 저는 삼일 만에 살아나리라.”(눅 18:31-33)

2. 예수님의 빈 무덤이 부활의 증거다.

“큰 지진이 나며 주의 천사가 하늘로서 내려와 돌을 굴려 내고 그 위에 앉아 있는 그 형상이 번개 같고, 그 옷은 눈같이 희거늘 수직하던 자들이 저를 무서워하여 떨며 죽은 사람과 같이 되었더라. 천사가 여자들에게 일러 가로되 너희는 무서워 말라. 십자가에 못 박히신 예수를 너희가 찾는 줄을 내가 아노라. 그가 여기 계시지 않고 그의 말씀하시던 대로 살아나셨느니라. 와서 그의 누우셨던 곳을 보라.”(마 28: 2-6)

3. 예수님이 제자들 앞에 나타나신 것이 부활의 증거다. 

“저희가 놀라고 무서워하여 그 보는 것을 영으로 생각하는지라 예수께서 가라사대 어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐. 내 손과 발을 보고 나인 줄 알라. 또 나를 만져보라. 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라.”(눅 24:37-39) 예수님은 부활하신 후 40일을 더 이 세상에 계시면서 여러 번 제자들에게 나타나 자신의 부활을 확증하셨다.

(1) 막달라 마리아에게(막 16:9)
(2) 여인들에게(마 28:9)
(3) 베드로에게(고전 15:5)
(4) 두 제자에게(눅 24:15-31)
(5) 열 제자에게(요 20:19)
(6) 도마에게(요 20:26-28)
(7) 일곱 제자에게(요 21:1-24)
(8) 열 한 제자에게(마 28:16,17)
(9) 500명에게(고전 15:6)
(10) 열 한 사도에게(행 1:2-9)
(11) 야고보에게(고전 15:7)
(12) 바울에게(행 9:1-5, 고전 15:8)

4. 예수 그리스도를 믿는 역사적 모든 교회와 성도들이 부활의 증거다.

“베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라. 
그리하면 성령의 선물을 받으리니, 
이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라 하고 또 여러 말로 확증하며 권하여 이르되 너희가 이 패역한 세대에서 구원을 받으라 하니, 
그 말을 받은 사람들은 세례를 받으매 이 날에 신도의 수가 삼천이나 더하더라. 그들이 사도의 가르침을 받아 서로 교제하고 떡을 떼며 오로지 기도하기를 힘 쓰니라.”(행 2:38-42)

이렇게 예수님의 부활이 예언의 말씀대로 이루어진 역사적 사실인 것처럼, 
부활 승천하신 예수님이 장차 다시 오시리라는 그의 약속의 말씀도 분명히 그대로 이루어질 것을 우리는 의심 없이 믿는다.

도마(요한복음 20:19-31)

예수님의 열두 제자 중 한사람이었던 도마는 갈릴리 출신 어부로 ‘디두모’라고도 불렸다. 
‘도마’는 히브리식 이름이고 ‘디두모’는 헬라식 이름인데, 둘 다 뜻은 ‘쌍둥이’라는 의미를 가지고 있다. 
아마도 도마는 쌍둥이였던 모양인데, 그가 형제 쌍둥인지 자매 쌍둥인지에 대해서는 전혀 알 수 없다. 
어떤 학자들은 마태와 쌍둥이였을 것이라고 추측하나 불확실하다. 
성경에는 그의 부모나 그의 어린시절에 대한 기록도 전혀 없다.

뿐만 아니라 만일 요한복음에 기록된 도마와 관련된 내용이 없었다면, 그는 단지 이름만 소개된 제자였을 것이다. 
공관복음(마10:3, 막3:18, 눅6:15)과 사도행전(행1:13)에는 단지 이름만 기록되어 있다. 
우리가 그에 대해 알 수 있는 것은 요한복음에 있는 내용 덕분이다.

도마는 어떤 인물이었을까? 
오늘날까지도 그는 ‘의심 많은 제자 도마’로 알려져 있다. 
어떻게 해서 도마는 이같은 인물로 평가되고 있을까? 
그리고 그에 대한 이러한 평가는 정당한 것인가? 
먼저 요한복음에 소개된 도마와 관련된 내용들을 살펴보자.

1. 요한복음 11장에 보면, 나사로가 병들었다 함을 들으신 예수님은 베다니로 나사로를 도우려 가자고 하신다. 
그 당시의 상황은 예수님을 죽이려는 유대인의 궤계가 임박해 있고 실상 얼마 전에도 유대인들이 예수님을 돌로 치려고 하였다. 
따라서 그곳에 가신다는 것은 굉장히 위험한 일이었다. 
그래서 제자들은 예수님을 가지 못하게 말렸다. 
그런데, 다른 제자들과는 달리 도마는 가 나서서 “우리도 주와 함께 죽으러 가자”고 말한다. 
도마의 이러한 반응은 어떤 의미였을까? 
이것이 용기였을까 아니면 운명론자들이 갖는 염세주의적 기질에서 나온 것일까? 
만일 예수께서 신변의 위험에도 불구하고 유대 땅으로 건너가시려 하자 스승과 함께 생사고락을 함께 하겠다는 비장한 결의의 표현으로 본다면, 도마는 단순하고 의협심 강한 사람이었을 것이다. 
하지만, 다른 제자들과 마찬가지로 도마도 당시의 어려운 상황을 제대로 파악하고 있었다면, 유대땅으로 들어간다는 것이 얼마나 위험한지를 알고 있는 상황에서, 다소 자포자기의 의미를 지닌, “그래, 여기까지 왔는데, 예수께서 가시자고 하니, 모든 것 다 운명에 맡기고 올라가자.”라는 의미로도 들린다. 
신학자들이 이 구절에 대해 여러 각도로 해설을 해 놓았는데, 분명한 결론을 내리지는 못하고 있다.

2. 두 번째로 도마가 등장하는 장면은, 요한복음 14장인데, 유월절 전날 밤에 예수께서는 제자들에게 큰 위로의 말씀을 하신다. (요14:1-4 읽기) 
그러자 도마는 질문을 한다. “주여 어디로 가시는 지 우리가 알지 못하거늘 그 길을 어찌 알겠삽나이까?” 
도마는 그 길을 알아야 한다는 예수의 말씀을 듣고도 예수님께 질문한다. 
도마는 이미 앞서 제자들에게 주시는 주님의 가르침을 듣지 못했단 말인가? 
그는 귀머거리인가? 그는 주님께서 배신을 당하심과 죽음과 부활에 대한 그분의 가르침을 제대로 파악하지 못하고 있다는 말인가? 
도마도 다른 제자들과 마찬가지로 세상 왕국을 꿈꾸고 있었다. 
예수께서 떠나 가셔서 그들과 함께 하신다고 말씀하실 때, 그들은 실제로 예수님이 어떤 다른 도시에 가시는 것으로 알고 있었을 것이다. 거기에서 왕으로 기름부으심을 받고 이스라엘 왕국을 회복하리라고 기대했을 것이다. 
그래서 그는 질문한다. “우리는 당신이 어디로 가시는지 알지 못합니다. 우리가 그 길을 어찌 알 수 있겠습니까?” 
요한녹음 13장에서 베드로도 질문했다. 
“주여 어디로 가시나이까?”(13:36) 하지만 베드로는 예수님의 말씀을 듣고 더 이상 질문하지 않았다. 
그렇다면, 이 점에서 볼 때 그는 예수님이 가르쳐 주었던 것을 잘 믿지 못하는 깨달음이 둔한 자였는가? 아니면, 자신이 이해되지 않을 때는 알 때까지 끝까지 파고드는 사람이었는가?

3. 세 번째 등장은 요한복음 20장이다. 
오늘 우리가 읽은 본문인데, ‘의심많은 제자 도마’로 우리에게 알려진 결정적인 사건이었다. 
십자가 사건 후에, 부활하신 예수님이 제자들에게 나타났을 때, 도마는 그 자리에 있지 않았다. 
나중에 그가 와 서 예수님이 부활하셔서 자기들에게 나타났다는 것을 들었을 때 그는 완고하게 그 사실을 믿으려 들지 않는다. 
도마는 “내가 그 손의 못 자국을 보며 내 손가락을 그 못 자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라”고 말한다. 
성경은 왜 도마가 그 자리에 없었는지를 말하지 않는다. 
만일 우리가 도마와 같은 상황에 있었다면 우리는 어떻게 행동했겠는가? 
도마는 부활의 증거를 믿기 전에 부활하신 자를 눈으로 보고 피부로 느껴야만 했다. 
도마는 진지하고 심각했다. 
그는 실제로 예수님을 다시 보기를 원하였고, 그분이 죽지 않으셨음을 알기 원했다. 
의심과 실망 가운데 있던 도마는 7일동안 제자들과 함께 머물러 있으면서 그들이 말한 것이 실제로 사실이었나를 알기 원했다. 
예수께서 다시 그들을 만나 주시는데 일주일이 지체되었다. 
그동안 도마는 어떤 생각을 했을까? 다른 제자들에게는 기대와 소망이 넘치는 즐거운 일주일이었지만 도마에게는 근심과 두려움이 교차하는 일주일이었을 것이다. 그는 다른 제자들과 함께 있어야 함을 느꼈으므로 그 무리들과 함께 있었다.

4. 네 번째 등장은 요한복음 20장에서 바로 이어지는 장면이다. 
그 후 여드레를 지나서 갑자기 예수님이 제자들의 한 가운데 다시 나타나셨을 때 예수님의 부활을 믿지 않았던 도마도 다른 제자들과 함께 그 자리에 있었다. 그때 예수님은 도마에게 너의 손을 직접 만져보고 옆구리에 손을 직접 넣어보라고 하신다. 그리고 도마에게 “믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라”고 말씀하신다. 그러자 도마는 무릎을 꿇으며 “나의 주시며 나의 하나님이시니이다”라는 고백을 한다. 이에 예수님은 도마에게 “너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 않고 믿는 자들은 복 되도다”라는 말씀으로 이전에 도마가 주님의 부활을 믿지 않은 데 대한 꾸지람을 하신다.

예수님은 도마가 말하는 것과 생각하고 있는 것이 무엇인지를 알고 계셨다. 그러나 예수님은 도마 한 사람에게까지 찾아와 주셨다. 예수님은 도마에게 하신 것처럼 우리의 유익을 위하여 때로는 지체하시며, 때로는 주님께서 원하시는 개인과 가정, 교회를 방문하신다. 예수님은 한 사람의 영혼을 가치 있게 보신다. 이에 도마는 놀라운 신앙고백을 하게 된다.

우리에게 도마에 대한 정보를 가장 많이 알려주는 요한은 아마도 어린 시절부터 도마를 잘 알고 있었으리라 추측된다. 그들은 같은 동네에서 자랐고 직업도 같았다. 또한 제자들이 디베랴 바닷가에서 고기를 잡고 있는 동안에 예수님이 나타나셨을 때에 도마도 그 자리에 있었다고 요한은 특별히 도마를 지칭하여 말하고 있다.

도마에 대해 변함없이 묘사되고 있는 특징은 우울하고 의심 잘하는 그의 성격이다. 하지만 예수님을 믿는 자들에게 이런 경험은 예사로이 할 수 있다. 그는 결코 성경에서 언급하는 “사악한 불신의 마음”을 지닌 자는 아니었다. 그는 자신에게 휘몰아치는 의심과 싸웠으며 그런 의심들을 과감히 물리쳐서 자신의 의지를 주님 앞에 드릴 마음의 준비가 되어 있었다. 우리가 으레 도마를 생각할 때면 “의심 많은 도마”라는 상념을 떠올리는 것도 무리는 아니다. 왜냐하면 성경의 기록들이 그러하고 또한 주석가들도 “도마는 우리가 의심하지 않을 것까지도 의심하는 자”라고 예사로 논평을 해 왔기 때문이다.

성경의 여러 정황으로 볼 때, 도마는 성격상 갈등을 일으키는 요소들을 지니고 있었고, 특히 누구와 함께 융화되기 어려웠다. 그는 궁금한 것이 있으면 질문하지 않고는 못 배기는 성격의 소유자였다. 그러다보니 갈등을 일으키고 다른 이들과 쉽게 융화하기가 어려웠다. 그는 분명히 기질상 쾌활하거나 명랑하기보다는 다소 우울한 성격이었을 것이다. 그는 인생을 냉담하게 혹은 절망적으로 보는 염세주의적인 기질도 있었다. 그러나 그의 의심과 질문이 부정적인 것만은 아니었다. 의심이 많다는 것은 어떤 의미에선 합리적이고 실증적인 사고를 추구한다는 것이다. 무엇이든 대충대충 넘어가지 않고 확실하게 하려는 삶의 자세를 지니고 있었던 것이다. 하지만 그는 강한 의지와 용기를 지닌 인물이었을 것 같다. 그는 예수 그리스도의 가르침에 대해서는 변하지 않는 믿음을 가지고 있었고 선생님인 예수님에 대해서는 신실한 애정을 지니고 있었다.

용기 있는 사람은 두려워하지 않는다. 고난에 도전하고 정면으로 역경을 돌파하고 시련을 이겨내려는 의지가 있었던 도마는 분명히 용기 있는 제자였다. 제자들 가운데서도 스승에게 질문을 한다는 것 용기가 없이는 불가능한 행동이다. 질문이 없는 조직이나 공동체는 퇴보하거나 실패하기 쉽다. 도마는 어렴풋한 생각으로 만족할 수 없었다. 그는 의문을 가지고 그대로 지나갈 수는 없었다. 올바른 지식과 인식을 얻고 전달하는 완전한 방법은 바른 질문에 있다.

도마의 오랜 의심은 드디어 강한 믿음으로 변했다. 그의 의심만큼 신앙도 깊어졌다. 사실 우리는 끊임없이 교회와 신앙, 그리고 자신의 삶에 계속 질문해야 한다는 것을 잊어서는 안 된다. 질문이 없으면 발전도 없다.

● 이후 도마는 주님을 위해 능력 있게 사용되었다. 염세주의적이고 의심에 가득 찬 제자였던 도마가 열정적인 선교사가 되었다는 것은 분명하다. 그는 바벨론과 페르시아(이란)에 교회를 설립했고 나아가 인도에도 교회를 설립하고 복음을 전파했다. 전승에 의하면, 도마는 인도에서 선교하다 순교하였으며, 인도 마라폴에 묻혔다. 그곳에 끼친 그의 영향력은 여러 고고학적 발굴을 통해 오늘날 세상에 속속 드러나고 있다.

못 자국과 창 자국을 보고서야 예수님의 부활을 믿은 도마를 향해 예수님은 보고 믿는 믿음도 좋으나 ‘보지 않고 믿는 믿음’ 이 더 복되다고 말씀하셨다. 오늘날 성도들 중에도 도마와 같이 ‘내가 예수님을 한 번 보고, 혹 이적을 한 번 체험해 보면 더 잘 믿을 수 있을 텐데’라고 생각하는 자들이 많다. 그러나 믿음은 바라는 것들의 실상이며 보지 못하는 것들의 증거임을 기억하여, 우리 성도들은 보지 못하는 중에도 믿음으로 복된 믿음을 소유하는 자들이 되자.

뿐만 아니라, 주님 앞에서 분명한 신앙고백을 한 도마가 땅 끝까지 이르러 주님의 증인된 삶을 담대하게 살았던 것처럼, 비록 우리 자신 역시 부족하고 어리석은 인생들이지만, 주님을 향한 우리의 믿음을 분명히 확증하고 점검하여, 성령의 인도하심을 따라 증인된 삶을 살아갈 수 있기를 기원한다.

은혜의 자리를 찾아라

우리에겐 언제나 익숙한 자리가 있습니다. 내가 앉는 자리, 내 눈에 보여지는 자리입니다. 눈에 띄고 싶고 인정 받고 싶은 자리도 있고, 겉으로는 안정적인 것처럼 보이지만 불안과 비교, 불만족으로 인해 내가 숨기고 싶은 자리도 있습니다. 하나님 앞에서 겸손하게 살아간다는 것은 타인을 어떻게 바라보며 섬길 수 있는지, 그리고 하나님 앞에서 나의 마음을 어떻게 다스리며 살아갈 것인지를 바라보게 합니다. 우리에겐 여전히 남들보다 더 우월해지고자 하는 마음, 칭찬받고자 하는 마음이 있지만 겸손은 내가 가진 능력을 부정하는 차원이 아니라 하나님 앞에서 스스로를 높이지 않고, 주신 능력을 하나님과 이웃을 위해 사용하는 것입니다.

참된 겸손

라파엘 메리 델 발(Rafael Merry del Val, 1865-1930) 추기경의 겸손의 기도(Litanies of Humility) 의 일부입니다. "존경받고자 하는 욕망에서 저를 구해주소서. 사랑받고자 하는 욕망에서 저를 구해주소서. 칭찬받고자 하는 욕망에서 저를 구해주소서. 무시당할까 두려워하는 저를 구해주소서. 거절당할까 두려워하는 저를 구해주소서. 다른이들이 저보다 더 사랑 받기를 바라는 은총을 내려주소서. 다른이들이 저보다 더 존경 받기를 바라는 은총을 내려주소서."

이 기도문은 우리의 마음 속 깊은 곳의 욕망과 두려움을 보여주는 듯 합니다. 우리의 이런 욕구는 유대인들의 식사 습관에서도 볼 수 있습니다.

유대인들의 식사 습관 중 가장 특이한 것은 자리 배치였습니다. 이러한 배치 원리는 오늘날 경쟁사회에서도 흔히 볼 수 있는 모습입니다. 비행기 안에도 좌석에 따라 등급이 나눠져 있고, 영화 시사회에서도 주연과 조연의 자리가 다르게 배치됩니다. 당시 로마의 영향을 받은 유대사회에도 식탁을 ‘ㄷ’자형으로 배치하고, 존경 받는 손님이 앉을 자리를 별도로 준비하고, 삼면의 중앙자리가 가장 지위가 높은 자리였습니다. 사회적 권위와 명예를 나타내는 자리였습니다. 초대 받은 바리새인들은 서로 주인의 눈에 드는 높은 자리를 차지하려고 했던 것 같습니다. 이 모습을 보시고 예수님은 비유로 교훈하신 것입니다. 예수님이 비유 속에서 말씀하신 “높은 자리”는 인간적인 노력이나 권력으로 차지할 수 있는 자리가 아닙니다. 오직 하나님께서 겸손하게 자기 자신을 낮추는 자에게 허락하시는 자리입니다.

믿음과 삶을 살아낼 실력이 부족한 우리를 위해 주님께서는 먼저 그 자리로 가셨습니다. 종교적 열심으로 예수를 핍박하던 바울의 삶이 바뀐 것도 그가 예수 그리스도의 부활을 믿었기 때문입니다. 바울은 높은 자리나 끝자리가 아니라 혼인 잔치에 관심을 두는 사람이 되었습니다.

바울의 고백을 들어 보시기 바랍니다. 9 내게 이르시기를 내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한데서 온전하여짐이라 하신지라 그러므로 도리어 크게 기뻐함으로 나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리니 이는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려 함이라10 그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 박해와 곤고를 기뻐하노니 이는 내가 약한 그 때에 곧 강함이라.(고후 12: 9-10)

약함을 자랑할 수 있는 곳, 그곳으로 나아가야 합니다. 그곳까지 함께 갑시다. 서로의 약함이 조금은 불편해도 품어줄때 우리는 잔치의 은혜를 즐길 수 있게 됩니다. 바울은 그동안 자신이 자랑하고 옳다고 여겼던 것들이 하나님의 은혜를 막는 것이었음을 깨달았습니다. 자신 안에 이방인들을 차별하고, 예수 믿는 자들을 향해 경멸하고 박해하던 자신의 신앙을 점검하게 됩니다. 만일 우리가 섬기고 희생하는 자리에서도 여전히 나의 공로와 이름을 내세우고자 한다면, 그것 역시 높은 자리를 차지하려는 모습과 다르지 않습니다. 인간의 본성으로는 온전히 순종하며 사는 것은 어렵습니다. 심지어 예수님의 제자들도 3년간 훈련을 받았지만, 최후의 만찬에서 서로 높아지려 다투지 않았습니까?

오늘을 위해서는 오늘의 은혜가 채워져야 합니다. 하나님의 은혜는 세상의 평가와 상황에 흔들리지 않고, 말씀 안에서 믿음으로 살게 하는 능력이 됩니다. 은혜가 우리의 의지를 깨우고, 주님을 닮아가도록 행동하게 합니다. 만약 은혜는 없고 율법과 형식만 의지하면, 금식과 기도, 전도와 같은 행위도 우리의 마음을 만족시키지 못하고 영혼이 건조해집니다. 은혜가 사라진 자리에서 우리는 얼마나 다양한 감정을 마주하게 됩니까?

하나님의 관심은 높은 자리나 낮은 자리가 아니라 주를 아는 겸손함에 있습니다. 어떤 자리에 있든지 하나님을 경외하고, 말씀 붙들고 최선을 다해 살아가기를 원하십니다. 겸손한 삶은 세상의 시각에서는 나약한 삶처럼 느껴지기도 합니다. 그러나 하나님의 방법으로 낮아지는 인생은 하나님과 함께 깊어지는 시간을 가져옵니다.

우리는 예배와 기도의 자리에서 실력 있는 성도의 모습으로 살아가지만 일상의 평범한 시간속으로 들어가면 어떻습니까? 삶 전체의 자리에서도 참된 신앙인으로 살아가고 있습니까? 육신의 연약함으로 인하여 수고하고 헌신하는 자리에서 마음이 지쳐 있지는 않으신가요? 예수님은 주를 찾는 마음에 진실한 믿음이 살아나게 하십니다. 주님과 만나는 자리는 새힘이 임하는 자리입니다. 사모함과 무뎌짐 사이에서 우리를 사랑하시고 존귀하게 여겨 주시는 주님을 바라보시기 바랍니다.

폴트립은 '우리의 과거의 후회와 회한을 예수님의 보혈이 완전히 덮어 가려주었다고 말하며 이제 더이상 과거의 짐을 어깨에 짊어지고 다니지 않아도 되며 하나님이 우리에게 맡기신 일에 나 자신을 완전히 바칠 수 있다'고 말합니다.' (폴 트립의 365 아침 묵상)

일상의 시간에서 거룩함은 주님과 친해지는데 있습니다. 우리의 삶에서 인간의 본성과 충돌하는 사건이 바로 십자가의 길이었습니다. 예수님도 그 자리를 피하고 싶어하셨습니다. 하나님의 뜻에 순종하는 길에서 시험과 유혹을 받으셨지만 주님은 하나님 나라의 삶의 방식이 세상의 가치와 전혀 다르다는 것을 보여주셨습니다. 세상에서 인정을 받는 차원이 아니라 하나님과의 관계에 달려 있음을 알수 있습니다. 따라서 세상에서의 관계를 풀어가는 일 만큼이나 하나님과의 관계가 중요합니다. 삶을 살아가는 진정한 힘을 그 안에서 얻기 때문입니다.

'그리스도인은 우리가 선하기 때문에 하나님이 우리를 사랑하시는 것이 아니라, 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리를 선하게 만드신다고 생각합니다. 창 자체가 밝아서 햇빛을 끌어당기는 것이 아니라, 햇빛이 먼저 창을 비추었기 때문에 밝아지는 것처럼 말입니다.' (순전한 기독교- C.S 루이스)

참된 겸손은 오직 하나님만 의지하도록 이끄시는 값없이 주어진 선물입니다. 삶이 때때로 흔들리거나 불안한 순간에도 우리를 붙들어 주시는 변함없는 하나님의 은혜가 우리를 좁은 길로 걷게 합니다.

하나님의 자비

참된 자비를 베풀어 주신 분이 누구십니까? 우리는 모두가 허물과 죄가 많았던 사람들입니다. 지극히 가난한 사람들과 같았고, 병들어 걷지 못하고, 한 치 앞도 볼수 없었던 사람들이었습니다. 그런데 주님께서는 갚을 길이 없는 우리를 하나님의 자녀로 삼아 주셨습니다. 우리는 하나님의 자녀가 되는 권세를 얻었고, 하나님과의 관계 안에서 결핍과 두려움으로부터 자유롭게 되며, 갚을 능력이 없는 염려에도 눌리지 않도록 붙들어 주시는 분이십니다.

8-11 절 비유의 대상이 잔치에 초대받은 자들에 관한 것이라면, 12절부터는 초청하는 자로 바뀌고 있음을 보게 됩니다. '점심이나 저녁 식사에 사람을 초대하려거든'이라고 말씀하십니다. 점심으로 번역된 ‘아리스톤’은 일반적인 식사 자리를 가리키는 용어입니다. 즉 일상에서 크고 작은 식사를 베풀때에 갚을 능력이 없는 사람들을 초대하라고 말씀합니다. 이 말씀은 마태복음에 나오는 말씀과도 비슷합니다. “마 6:1 “남들에게 보이려고 선행을 베풀어서는 안 됩니다. 그렇게 하면, 하늘에 계신 아버지께 아무런 상도 받을 수 없습니다. 3 그러므로 당신이 친절을 베풀 때는 남의 눈에 띄지 않도록 하십시오. 심지어 오른손이 하는 일을 왼손조차도 모르게끔 하십시오. 4 그렇게 해서, 당신의 자선 행위를 아무도 모르게 고이 숨겨 두십시오. 그리하면, 남모르게 숨어서 모든 것을 지켜보고 계시는 여러분의 아버지께서 당신에게 다 갚아 주실 것입니다.” 갚을 수 없는 사람에게 베푸는 일들, 이름 없이 행하는 모든 선행에 대해 하나님께서 보상하신다는 말씀입니다. 이는 구약의 모세의 율법에서도 확인할 수 있습니다. 신명기 14장 29절입니다. 14:29 여러분과는 달리 토지를 나누어 받지 못한 레위인들이나, 여러분의 마을에 함께 사는 외국인들, 그리고 고아와 과부들에게 나누어 주도록 하십시오. 그렇게 하면, 여러분의 하나님께서 여러분이 하시는 모든 일에 복을 내려주실 것입니다.

하나님의 말씀은 의인의 삶에 대해서 분명하게 제시하고 있습니다. 또한 보상을 받게 될 그 시기가 현재가 아니라 미래의 부활 시기에 맞춰져 있습니다. 이때는 우리가 행한대로 받게 될 날입니다. 복이 될 시기는 부활의 때인 것입니다. 우리는 이 부르심에 기쁘게 달려갈 준비를 해야 합니다. 부활의 때에 임할 복은 무명한 자 같으나 유명한 자가 되고, 가난한 자 같으나 부요하게 될 것이며, 아무 것도 없는 자 같으나 모든 것을 가진 사람들이 되는 것입니다. 이것은 사람의 보답이 아니라 하나님의 보답을 받는 자가 누리게 될 영광입니다.

이제 우리는 하늘에 보물을 쌓아두는 삶을 위해 살아가야 합니다. 여전히 고통과 슬픔으로 하나님 앞에 나아갈 자격이 없다고 생각하며 주저앉아 있는 이들, 갈길이 보이지 않아 소망 조차 없는 사람들입니다. 세상적인 계산으로 하나님의 초대를 망설이는 사람들, 학업과 직장, 가정의 자리에서 두려움과 염려 가운데 살아가는 사람들, 버티고 견뎌내지만 여전히 내 힘으로 해결할 수 없는 문제로 인해 지쳐 있는 사람들입니다.

하나님은 우리의 삶의 방식 안에 자비의 삶을 마련해 놓으셨습니다. 이 삶이 성도에게는 복입니다. 주님을 따라가는 것이 쉽지 않을 때가 있기도 합니다. 그럴 때마다 부르심 가운데 허락하실 복을 확인하시기 바랍니다. 믿음의 경주를 하는 선수들의 수고와 땀은 아름다운 것들입니다. 이미 승리한 사람의 넉넉함을 보이시기 바랍니다.

누가복음 14장 본문에 이어지는 또 다른 잔치 비유에서는 주인이 잔치를 열고 많은 사람을 초대했지만 대부분의 사람들은 온갖구실을 대면서 거절했습니다. 밭을 샀으니 가서 밭을 보아야 하겠다며 생계와 자기 일 때문에 거절했습니다. 장가를 들었으니 해야 할 책임 때문에 갈수 없다고 거절하고, 장사를 시작했으니 경제적 이유 때문에 잔치 자리를 거절합니다. 삶의 자리에서 해야 할 일들로 인해 하나님 나라의 삶이 우선순위에서 밀려 버린 것입니다.

우리도 편안하고 익숙한 곳에만 앉고 싶어 합니다. 일부러 불편한 자리로 찾아가려고 하지 않습니다. 학교와 직장, 가정과 교회 안에서 잘 살아가고는 있지만 여기에 삶의 책임의 무게가 더해지면 가끔은 길을 잃을 때도 있습니다. 그런데 지나고 보니, 그 광야의 시간을 통하여 버거웠던 눈물의 자리, 불안과 외로움의 자리가 주님의 마음을 만나게 되면, 영혼을 살게하는 은혜의 자리가 됩니다.

주님께서 초대하시는 은혜의 자리, 자비의 자리는 비교와 경쟁에 마음을 빼앗기지 않고 하나님이 허락하시는 삶입니다. 보이지 않는 곳에서도 이웃을 사랑으로 돌아 보게 하시는 것입니다. 우리에게 필요한 것은, 하나님이 기뻐하시는 낮은 자리에서 눈물로 드리는 믿음과 기도입니다.

우리의 분주한 마음 뒤에 감추어진 삶의 고단함 속에서도 하나님께서 허락하신 혼인잔치의 진정한 복을 누리시기 바랍니다. 인정 받는 자리에서 하나님을 찾지 말고, 축복에 참여하게 될 의인들의 자리를 믿음으로 바라보시기 바랍니다. 그 자리에 주님이 기다리고 계십니다. 그곳이 바로 하나님께서 인도하시는 은혜의 자리입니다.

십계명(Ten Commandments)

십계명(十誡命, 히브리어. עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת‬ 아세레트 하디브로트, 라틴어. Decalogus 데칼로구스)
유대교와 기독교에서 중시하는 계명이자 모세 율법의 핵심이다.

십계명은 우리가 승영하는 데 필요한 영원한 복음의 원리이다.
주님은 고대에 모세에게 그것을 알려 주셨으며(출 20:1-17), 후일의 계시에서 그것을 다시 언급하셨다.
십계명은 복음에서 절대적으로 필요한 부분이다.
이 계명에 순종하는 것은 다른 복음 원리에 순종하는 것을 쉽게 한다.


십계명은 성경에 있는 열 가지의 법으로서 하나님께서 출애굽을 한 후 얼마 지나지 않은 이스라엘 국가에게 주신 것입니다. 십계명은 본질적으로 구약 성경에 포함된 613개의 계명들이 요약된 것입니다. 처음 4 개의 계명은 하나님과 우리의 관계를 다루고 있습니다. 나머지 6개의 계명은 우리들끼리의 서로의 관계를 다룹니다.

십계명은 성경의 출애굽기 20장 1-17절과 신명기 5장 6-21절에 기록되어 있으며 다음과 같습니다.

사도신조

- 사도신경(복음의 7대 연합이 담겨진 내용)

사도신경(使徒信經), 사도신조(使徒信條), 종도신경(從徒信經)

서방교회의 주요 기독교 교파가 사용하는 신앙 고백문이다.
교회 공동체에서 기본적으로 믿어야 할 교의를 요약 정리하고, 초기 교부들과 공의회 등이 재확인하고 천명한 주요 교리 해석에 대해 동의하며 이에 대한 믿음을 약속하는 내용으로, 주로 니케아 콘스탄티노폴리스 신경을 대신하여 암송된다.
니케아 콘스탄티노폴리스 신경 대신에 사도신경을 사용하는 것은 동방교회에서는 인정하지 않는 서방교회의 고유한 전승이다.

본래 로마 지역의 교회에서 세례를 받을 때 사용하던 신앙고백문에 기초하여 발전했다고 추정한다.
하느님의 전능함, 창세의 사실, 예수 그리스도의 신성과 인성, 죽음의 과정과 부활, 승천, 심판에 대한 예언, 성령과 교회 공동체에 대한 믿음, 부활과 영생에 대한 믿음을 차례로 약속한다.

2세기 무렵부터 영지주의 및 몬타누스주의 등 이단 사상이 대두되자 기독교가 신앙을 정립하고자 정했다고 보고, 이 신조에 의거하여 이단을 구분한다.

325년 제1차 니케아 공의회의 결정에 따라 삼위일체를 부정하는 사람은 파문된다.
따라서, 사도신경을 외워 이에 대한 믿음을 선서하지 못하면 곧 이단이기 때문에 기독교 공동체 내에서 효과적인 신앙 검증 도구로 기능한다.

개신교 측에서는 "선생님은 살아 계신 하느님의 아들 그리스도이십니다."(마태복음 16:16)라는 베드로의 신앙고백을 토대로 만들어졌다고 보기도 하며, 사도의 신앙고백이라는 말을 사도적 권위의, 즉 성경의 내용을 잘 요약하여 권위가 있다는 뜻으로 받아들인다.

참고로 사도신경의 전해지는 이야기 중에 사도들이 예루살렘에서 만방으로 선교를 위하여 흩어지기 전에 한 구절씩 붙여서 만들었다는 전설이 있지만 역사적 사실이 아니다.

가톨릭 교회와 개신교에서도 이 전설이 사실이 아니라고 부정한다.

십계명(Ten Commandments)

십계명(十誡命, 히브리어. עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת‬ 아세레트 하디브로트, 라틴어. Decalogus 데칼로구스)
유대교와 기독교에서 중시하는 계명이자 모세 율법의 핵심이다.

십계명은 우리가 승영하는 데 필요한 영원한 복음의 원리이다.
주님은 고대에 모세에게 그것을 알려 주셨으며(출 20:1-17), 후일의 계시에서 그것을 다시 언급하셨다.
십계명은 복음에서 절대적으로 필요한 부분이다.
이 계명에 순종하는 것은 다른 복음 원리에 순종하는 것을 쉽게 한다.


십계명은 성경에 있는 열 가지의 법으로서 하나님께서 출애굽을 한 후 얼마 지나지 않은 이스라엘 국가에게 주신 것입니다. 십계명은 본질적으로 구약 성경에 포함된 613개의 계명들이 요약된 것입니다. 처음 4 개의 계명은 하나님과 우리의 관계를 다루고 있습니다. 나머지 6개의 계명은 우리들끼리의 서로의 관계를 다룹니다.

십계명은 성경의 출애굽기 20장 1-17절과 신명기 5장 6-21절에 기록되어 있으며 다음과 같습니다.

“사도신경·십계명·주기도문은 기독교의 3가지 보물이라 할 수 있습니다. 사도신경은 우리가 믿는 믿음의 요약이며, 십계명은 우리가 행해야 하는 행동의 요약이고, 주기도문은 우리가 기도해야 하는 비전의 요약입니다. 즉, 사도신경은 기독교 신앙의 핵심이고, 십계명은 기독교 윤리의 핵심이며, 주기도문은 기독교 비전의 핵심입니다. 그래서 사도신경은 기독교인의 믿음을 대표하며, 십계명은 기독교인의 사랑을 대표하며, 주기도문은 기독교인의 소망을 대표합니다.

교회는 지난 2천 년 동안 사도신경·십계명·주기도문이라는 기독교의 3대 보물을 전수받고 전달해 주는 일을 지속해 왔습니다. 사도신경·십계명·주기도문은 초대교회 때부터 세례받기를 원하는 사람에게 가장 먼저 가르친 내용이며, 특별히 루터와 칼빈 같은 종교개혁자들이 교인들을 훈련할 때 가장 중요시한 것입니다. 루터의 유명한 대소교리문답은 사도신경·십계명·주기도문을 가르치는 것이고, 칼빈의 유명한 『기독교강요』의 초판도 사도신경·십계명·주기도문을 중심으로 기록한 것입니다. 대륙의 개혁파 교회에서 중요하게 사용하는 교리문답서인 하이델베르크 교리문답서도 사도신경·십계명·주기도문을 가르치는 것이며, 영미 장로교회 전통의 웨스트민스터 대소교리문답서도 사도신경의 확장된 교리 내용과 십계명·주기도문을 가르치는 것입니다.

이런 전통은 우리 한국교회에도 이어져 한국교회가 공적으로 사용하는 찬송가의 표지에 사도신경·십계명·주기도문을 인쇄해 놓았습니다. 그리고 한국교회의 대다수는 주일 오전 예배 시간마다 사도신경으로 신앙을 고백하며, 주기도문을 찬송으로 만들어 부르거나, 축도를 하지 않는 예배 시간의 끝을 주기도문으로 마무리하곤 합니다.

그러나 요즈음 사도신경·십계명·주기도문의 중요성을 잘 몰라 교회에서 가르치지 않거나, 의미를 잘 모른 채 습관적으로 예배에 사용하는 안타까운 일들도 많이 발생합니다. 앞으로 우리는 선배 기독교인들에게 전수받은 기독교의 3대 보물인 사도신경·십계명·주기도문을 잘 사용해 우리 삶을 기독교인다운 삶으로 만들어 가야 할 뿐 아니라, 우리 후배 기독교인들에게 기독교의 3대 보물을 잘 가르치고 전수해야 할 책임이 있습니다.”

[에필로그 중에서]

사도신경은 기독교의 입문단계에서 공부해야 하지만 사도신경의 내용을 완전히 다 알았다고 말할 수 있는 사람은 한 사람도 없습니다. 사도신경에 담긴 진리의 깊이와 높이와 넓이는 우리가 한평생 공부한다 해도, 한평생 체험한다 해도 다 이해할 수 없고 체험할 수 없을 정도로 풍성하기 때문입니다.

이제 이 책을 다 읽은 분은 한 번 읽은 것으로 만족하지 말고, 반복해 읽어 보기를 바랍니다. 무슨 일을 하든 기초와 기본기가 튼튼해야 합니다. 크고 튼튼한 건물을 지으려면 기초가 튼튼해야 합니다. 기초를 튼튼히 하는 일은 비단 건물을 세우는 데만 해당하는 것이 아닙니다. 공부·운동·예술 등 모든 분야에 다 적용됩니다. 신앙생활도 마찬가지입니다. 기독교인으로서 영적으로 크게 성장하려면 영적 성장을 위한 기초가 튼튼해야 합니다. 사도신경은 기독교인으로서 신앙생활을 바르고 풍성하게 하기 위한 기독교 신앙의 알파벳·구구단·천자문 같은 것입니다.

기초적일수록 반복하는 것이 좋습니다. 중요할수록 반복을 통해 확실히 내 것으로 만드는 것이 좋습니다. 이 책의 독자가 누구든지 간에 이 책을 한 번 읽는 것으로 그치지 말고 이 책에 담긴 내용이 내 신앙생활에 피와 살이 될 때까지 읽고, 읽고, 또 읽어 보십시오. 읽으면서 이 책에 담긴 진리를 바르게 깨달을 수 있도록 기도해 보십시오. 그러면 서서히 성경의 내용이 열릴 것입니다. 기독교의 핵심이 한눈에 보이기 시작할 것입니다.

주기도문 (The Lord’s Prayer)

주기도문은 예수님이 제자들에게 가르쳐 주신 기도입니다. 기독교의 모든 전통에서 이 기도문은 중요한 위치를 차지하고 있으며, 매일의 예배와 개인 기도에서 자주 사용됩니다. 주기도문은 마태복음 6:9-13과 누가복음 11:2-4에 기록되어 있습니다.

주기도문 영어

Our Father in heaven,

hallowed be your name,

your kingdom come,

your will be done,

on earth as in heaven.

Give us today our daily bread.

Forgive us our sins as we forgive those who sin against us.

Lead us not into temptation but deliver us from evil.

For the kingdom, the power,

and the glory are yours now and for ever. Amen.

주기도문 한글버전 ❯❯

사도 신경 (The Apostles’ Creed)

사도 신경은 기독교의 기본 교리를 요약한 신앙 고백문으로, 초대 교회에서부터 사용되어 왔습니다. 성경의 가르침을 따라 만들어졌으며, 그리스도의 성육신, 죽음, 부활에 대한 믿음을 담고 있습니다.

사도 신경 영어

I believe in God, the Father Almighty,

maker of heaven and earth;

and in Jesus Christ, His only Son, our Lord:

who was conceived by the Holy Spirit,

born of the Virgin Mary,

suffered under Pontius Pilate,

was crucified, dead, and buried;

He descended into hell;

the third day He rose again from the dead;

He ascended into heaven, and sits at the right hand of God the Father Almighty;

from thence He shall come to judge the living and the dead.

I believe in the Holy Spirit,

the holy catholic Church,

the communion of saints,

the forgiveness of sins,

the resurrection of the body,

and the life everlasting. Amen.

사도 신경 한글버전 ❯❯

십계명 (The Ten Commandments)

십계명은 구약 성경 출애굽기 20장과 신명기 5장에 기록되어 있으며, 하나님께서 모세를 통해 이스라엘 백성에게 주신 도덕적 규범입니다. 이 계명들은 하나님과 사람 사이의 올바른 관계를 정의하며, 신앙 생활의 기본이 되는 원칙을 제시합니다.

십계명은 총 10가지로, 앞의 네 가지는 하나님에 대한 우리의 의무를, 나머지 여섯 가지는 이웃에 대한 우리의 의무를 다룹니다.

십계명 영어

1. You shall have no other gods before me.

2. You shall not make for yourself an idol.

3. You shall not take the name of the Lord your God in vain.

4. Remember the Sabbath day, to keep it holy.

5. Honor your father and your mother.

6. You shall not murder.

7. You shall not commit adultery.

8. You shall not steal.

9. You shall not bear false witness against your neighbor.

10. You shall not covet.

영어 암기의 팁

이 중요한 성경 구절들을 영어로 암기하는 데는 몇 가지 효과적인 방법이 있습니다.

1. 짧은 구절로 나누어 암기하기: 한 번에 전체를 외우기보다는, 구절을 짧게 나누어 반복적으로 외우는 것이 좋습니다.
   
2. 소리 내어 읽기: 소리 내어 읽는 것은 암기력을 높이는 데 큰 도움이 됩니다. 또한 발음 연습도 함께 할 수 있어 영어 실력 향상에도 도움이 됩니다.
   
3. 문맥과 의미 이해하기: 단순히 외우기보다는 각 구절의 의미를 이해하는 것이 중요합니다. 의미를 알고 외우면 더욱 오래 기억에 남습니다.
   
4. 일상 속에서 반복하기: 아침 기도 시간이나 잠들기 전 시간을 활용해 매일 반복적으로 암기해보세요. 지속적인 반복이야말로 가장 확실한 암기 방법입니다.

마무리

이제 주기도문, 사도신경, 십계명을 영어로 외우는 것이 조금 더 쉬워졌나요? 3분의 투자로 신앙의 기초를 영어로 암기할 수 있다니 정말 멋지지 않나요? 매일 반복하며 신앙과 영어 실력을 동시에 키워보세요. 당신의 영적 여정이 더욱 풍성해질 것입니다.

기독교 신앙의 다섯 가지 기둥

개혁주의 5대 교리 TULIP 5주 교재

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교의의 필요성

 첫째, 송영의 삶을 위해 필요합니다. 어떤 사람들은 교의와 신앙을 별개로 생각하지만 사실은 그렇지 않습니다. 올바른 교의는 하나님에 대한 바른 생각을 가져오고 바른 사고를 통해서만 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아갈 수 있기 때문입니다. 하나님에 대하여 무지한 자들은 결코 하나님께 영광 돌리는 삶을 살 수 없습니다.

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 둘째, 복음의 삶을 위해 필요합니다. 복음을 효과적으로 전파하기 위해서는 교의에 대한 이해가 반드시 필요합니다. 교의를 통해 복음을 논리적으로 잘 전달하고 불신자들의 질문에 지혜롭게 대처할 수 있습니다. 오히려 이단 사이비들이 그들 자신의 교리를 더욱 잘 알고 있습니다.

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 셋째, 진리의 삶을 살기 위해 필요합니다. 현대 사회에는 여러 교파들이 난무하고 자유주의 신학과 인본주의 신학 그리고 번영신학 등이 교회를 잠식하여 그 폐해가 심각합니다. 뿐만 아니라 이단들도 그 어느 때보다 창궐하고 있습니다. 이토록 어둡고 혼란스러운 시대 가운데 바른 진리를 분별하고 그 진리가운데서 살아가려면 교의에 대한 이해가 필수적입니다.

 넷째, 사랑의 삶을 위해 필요합니다. 예수님을 사랑하는 자들은 그의 계명을 지키는 자들입니다(요 14:21). 어떤 이는 교리보다는 실천이 더 중요하다고 주장합니다. 그러나 주님은 분명히 계명(율법)을 지켜야 주님을 사랑하는 것이라고 하셨습니다. 계명을 모르는데, 어떻게 그 계명을 실천할 수 있겠습니까? 주님의 뜻을 따라 세상 가운데서 그분의 계명을 실현하는 것이 주님을 사랑하는 삶이고 이는 이웃을 사랑하는 삶과 직결되어 있습니다. 사랑은 율법의 마침이요 완성입니다. 반대로 생각하면 율법에 대한 올바른 이해가 사랑을 완성한다고 볼 수 있을 것입니다.

5대 교리 배경

종교개혁

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 로마제국 황제였던 콘스탄티누스 대제는 AD 313년 밀라노 칙령으로 기독교를 로마의 종교로 공인했고 정치적 입장을 따라 기독교를 적극 우대하고 지지하였습니다. 이후 교회는 빠른 속도로 바른 신앙을 벗어나 세속의 길로 접어들었는데 그 중심에는 성직주의가 자리 잡고 있었습니다. 성직자들은 종교적 지위를 이용해 자신들의 배를 불리는 일에 전념했으며 심지어 직분을 돈으로 주고 사는 성직매매가 성행하였습니다. 그들은 성경을 성직자만의 전유물로 전락시켰고 대신 사람들에게는 비성경적인 교리를 설파했습니다. 또한 그레고리우스 1세(재위 590~604) 때 로마의 주교가 교황으로 추대되었는데 그는 사회정의구현 등에 힘을 쏟으며 교회 지도자로서 역할을 비교적 잘 감당했지만 뒤를 잇는 교황들은 자신의 권위를 높이고 권력과 세력을 불리는데 집중하며 교회를 타락시키는데 앞장섰습니다.

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 교회의 세속화는 약 1000년 이상 지속되었고 역사학자들은 이 기간을 중세 종교의 암흑기라 부릅니다. 이 시기에 신인협동사상, 연옥사상, 성물숭배, 성인숭배 등과 같은 비성경적이고 이단적인 사상들이 교회 문화와 성경 교리를 변질시켰습니다. 심지어 교회의 욕망과 잘못된 가르침으로 십자군 전쟁 같은 참상이 벌어지기도 하였는데 이러한 칠흑 같은 어두움 가운데서도 하나님은 준비된 사람들을 일으키셔서 하나님의 빛을 비추며 교회를 진리 위에 다시 세우길 원하셨습니다. 대표적인 인물로는 프랑스의 발도, 영국의 위클리프 그리고 위클리프의 사상을 이어받아 독립운동을 일으킨 보헤미아의 후스와 영적회복운동을 시도하였다가 순교한 피렌체의 사보나롤라 등이 있습니다. 그러나 종교개혁이 본격적으로 이루어진 것은 16세기 루터와 칼빈에 의해서입니다. 특히 이들은 이신칭의 교리를 비판하였고 성도들에게 성경적 교리를 가르쳐 교회를 바른 진리 위에 세워나갔습니다.

개혁주의

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 종교개혁의 가장 큰 수확은 성경의 권위를 회복한 것이었습니다. 개혁가들은 하나님의 말씀인 성경을 각국의 언어로 번역하여 그것을 다시 일반 신자들의 손에 들려주었으며 성경이 본래 가르치는 바를 명확히 풀어 해석하여 신앙의 오류들을 바로 잡아나갔습니다. 그 가운데 신학자 칼빈은 기독교 강요를 저술하여 성경의 핵심 사상과 원리들을 올바르게 전파하는데 큰 공헌을 남겼습니다. 그는 제네바라는 도시의 종교개혁을 담당하였는데 그의 사역기간 동안 여러 가지 역경과 시련이 많았음에도 불구하고 성경 주석을 비롯한 수많은 작품들을 남겨 교회가 올바른 신학과 교리 위에 세워지는데 혁혁한 공을 세웠습니다. 일반적으로 개혁주의를 칼빈주의라고 부르기도 하는데 이는 칼빈이 개혁주의 신학에 지대한 영향을 미쳤기 때문입니다. 그러나 개혁주의는 단지 칼빈이라는 한 개인을 따르고자 하는 것이 아니며 종교개혁 당시에 개혁을 주도했던 선배들의 정신과 신학을 계승, 발전시키고 그들의 가르침과 삶을 본받고자 하는 학문 또는 신앙을 말합니다. 아울러 개혁자들의 중요한 기본적인 정신이 성경으로 돌아가는 것이었기 때문에 개혁주의의 핵심 사상 역시 언제나 성경으로 돌아가는 것입니다.

개혁주의 5대 교리

 치열했던 종교개혁 기간이 지나고 개신교회가 유럽지역에 널리 안정적으로 뿌리를 내리기 시작할 무렵 일부 사람들이 종교개혁자들의 교리에 문제가 있다며 이의를 제기하기 시작하였습니다. 그 중 레이던 대학의 신학교 교수였던 야코부스 알미니우스는 본래 종교개혁자들의 교리에 반대하는 사람들을 연구해 재반박하라는 임무를 받은 인물입니다. 그러나 그는 오히려 종교개혁자들의 교리에 문제가 있다며 자신만의 교리를 설파하고 가르쳤습니다. 비록 그는 1609년에 죽었지만 그의 제자들과 추종자들은 개혁주의 교리에 반대하는 5가지 항목을 네덜란드 정부에 항의서 형식으로 전달하였고 교회는 급격한 혼란에 빠졌습니다. 이러한 반발에 대해 네덜란드 개혁교회는 누구의 가르침이 보다 성경적인지를 분별하기 위하여 1618년 도르트에서 목사와 신학자들로 구성된 국제회의를 개최하게 됩니다(1618-1619). 오랜 회의 끝에 도르트 총회는 종교개혁가들의 가르침이 성경적인 바른 교리라는 결론을 내리고 알미니우스를 따르는 항론파들의 다섯가지 주장을 반대하는 도르트 신조를 작성하였습니다. 이 신조에 담겨진 다섯 가지의 핵심주제를 요약해 개혁주의 5대 교리라고 하며 특별히 영문의 첫 글자를 따서 TULIP 교리라고 부릅니다.

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전적타락
Total Depravity

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 1. 최초의 사람이었던 아담은 사단의 유혹을 받고 자신의 의지를 오용하여 하나님께 불순종하며 반역하였고 그분과 언약을 파기하였습니다.
 2. 인간은 하나님으로부터 받은 모든 총명과 선하고 거룩한 성향과 능력들을 전적으로 상실하였습니다. 약간의 본성의 빛이 남아있어 상대적으로 선을 행한다 하더라도 그것은 구원에 이르기에 절대적으로 부족합니다.
 3. 인간은 그 마음과 생각이 부패해 선을 선택할 수 없고, 그 본성이 악으로 심히 기울어져 있어 하나님이 싫어하는 죄를 항상 반복하여 짓습니다. 인간은 결코 스스로 구원에 이를 수 없습니다.
 4. 태초의 사람이었던 아담이 전적으로 타락하여 그 죄를 전가 받은 모든 인류가 아담 안에서 죄로 오염되었습니다. 인류는 본질상 진노의 자녀가 되었으며 자신들의 죄의 책임의 결과로 하나님으로부터 단절되어 영적인 사망에 이르렀습니다.
 5. 인간의 의지는 사망의 권세 아래 속박된 의지이며 그 자신의 악한 본성 안에서만 스스로 자유 합니다.

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무조건적 선택
Unconditional Election

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 1. 하나님께서 그분의 선하신 목적과 기쁘신 뜻 가운데서 창세전에 모든 일을 작정(계획)하셨으며 이것은 결코 변하지 않습니다.
 2. 하나님께서는 구원받을 자들 역시 그분의 작정 가운데서 창세전에 예정하셨습니다. 그리고 이때 하나님은 영원한 멸망 가운데 유기할 자들도 함께 예정하셨습니다.
 3. 우리 인간은 전적으로 타락한 존재여서 하나님의 구원에 있어서는 전적으로 무능하며 구원에 이를만한 능력이나 지식이 전혀 없습니다. 결과적으로 인간에게는 하나님의 구원을 받을 만한 어떤 조건도 남아 있지 않습니다.
 4. 하나님께서 인간의 거룩하고 의로운 행위나 믿음을 미리 아시고 조건적으로 구원받을 자를 선택하신 것이 아닙니다. 하나님은 그분의 사랑에 기초해서 오직 예수 그리스도 안에서 구원받을 자를 스스로 선택하시며 또한 선택하신 자들을 그분의 능력 가운데서 흠이 없이 거룩하게 만드십니다.
 5. 인간이 하나님을 선택한 것이 아니라 하나님께서 우리를 먼저 선택하셨음으로 우리는 어떠한 경우에도 겸손하며 하나님께 무한히 감사하고 그분의 은혜를 찬송해야 합니다. 또한 우리의 연약함 가운데서도 하나님의 구원을 지속적으로 소망해야 합니다.
 6. 우리는 도무지 구원 받지 못할 불의한 자라고 할지라도 하나님께서 선택하실 수 있다는 사실을 확신하며 모든 사람에게 부지런히 복음을 전파해야 합니다.

제한적 속죄
Limited Atonement

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 1. 하나님의 공의는 죄를 간과하지 않으시며 반드시 그 죄의 대가로 생명(피)을 요구하십니다.
 2. 하나님께서는 인간의 모든 죄를 영원히 완전하게 속량할 속죄의 피를 요구하셨는데 인간 스스로는 이 조건을 충족할 수 없었기 때문에 하나님이 세상을 사랑하사 독생자 예수 그리스도를 속죄의 제물로 내어주셨습니다.
 3. 그리스도께서 인간을 대신하여 친히 자신의 몸과 영혼을 단번에 하나님께 드리셔서 영원하고 완전한 속죄의 제물이 되셨습니다. 그리고 십자가 위에서 형벌을 받으심으로 인간의 모든 죄를 속량하셨습니다. 이것을 믿는 자들의 모든 죄는 예수님께 전가되며 대신 예수님의 의가 인간에게 전가됩니다.
 4. 예수님의 속죄 사역은 세상 모든 사람을 위한 것이 아니고 하나님께서 선택하신 자들로 제한됩니다. 그러나 이것은 그리스도의 속죄의 효력이 충분치 않아서가 아니라 하나님 스스로 그분의 경륜을 따라 제한하신 것입니다.
 5. 예수 그리스도의 십자가를 통한 속죄의 사역은 하나님의 작정 안에서 함께 작정 되었으며 예정의 은혜를 입은 자들을 위하여 아무런 낭비 없이 예비 되었고 또한 성취되었습니다.

불가항력적 은혜
Irresistible Grace

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1. 인간은 구원에 대하여 전적으로 무능할 뿐 아니라 하나님을 스스로 거부합니다. 그러나 하나님은 자신의 권능으로 역사하사 우리에게 복음을 듣게 하시고 그것을 믿게 하셔서 구원을 선물로 주십니다. 따라서 우리는 이것을 하나님의 은혜라고 말해야 합니다.
 2. 어떤 사람들이 복음을 듣고도 받아들이지 않는 이유는 그들 스스로가 생명의 말씀을 거부했기 때문이며 하나님께서 그분의 효력 있는 구원의 은혜를 그들에게 적용하시지 않고 지나치셨기 때문입니다.
 3. 그러나 하나님은 작정된 사람들에게는 반드시 복음을 듣게 하시고 효과적으로 부르시며 그리스도의 믿음과 회개를 부여하셔서 대속의 은혜를 적용하여 주시고 마침내 중생(거듭남)에 이르게 하십니다.
 4. 중생은 사람의 의지와 결심에 따라 일어나지 않으며, 성부와 성자와 성령 하나님께서 그분의 위력으로 역사하신 자들만이 마침내 그리고 반드시 믿음으로 구원에 이르게 되며 오직 하나님의 능력만이 사람을 중생하게 합니다.
 5. 하나님은 절대로 구원을 위하여 인간과 협력하거나 그들의 능력을 요구하지 않으시며 오직 전적으로 하나님 자신의 능력으로 어떠한 저항에도 불구하고 마침내 구원을 베푸시기 때문에 우리는 이것을 거부할 수 없는 하나님의 은혜라고 고백합니다.

성도의 견인
Perseverance of the Saints

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 1. 성도는 오직 예수 그리스도의 공로 때문에 거룩한 백성으로 거듭난 사람들을 의미합니다.
 2. 본질적으로 거룩한 백성이 되었다고 하더라도 아직 완전한 하나님의 나라가 오지 않았음으로 세상에 사는 동안에는 사단의 유혹을 받게 되며 때로는 죄 가운데 걸려 넘어지기도 하고 상대적으로 심각한 죄를 짓기도 합니다. 이러한 죄는 하나님과의 관계를 약화시키며 한동안 그 은혜의 효력을 경험할 수 없게 만듭니다.
 3. 비록 하나님의 자녀들이 때때로 죄에 걸려 넘어져도 하나님은 양자됨의 지위를 박탈하지 않으시며 한번 구원하기로 정하신 자들은 결코 사단에게 빼앗기지 않습니다.
 4. 성령 하나님께서는 죄 가운데 빠진 하나님의 자녀들이 속히 돌이켜 자신의 죄를 회개하도록 인도하시며 회개한 자를 용서하시고 다시 옳은 길로 인도하십니다.
 5. 하나님께서는 자녀들이 구원에서 탈락할 정도의 심각한 죄를 짓도록 방치하지 않으시며 시험을 주시더라고 우리가 감당할만한 시험을 허락하십니다. 

자존성(自存性)
영원성(永遠性) 

인생살이 네 가지 소중한 지혜  

1. 나도 꼭 죽는다.

인정하고 세상을 살아라. 
죽음을 감지하는 속도는 나이별로 다르다고 한다.

佛家에서 말하는 健康 10訓

첫째 : 소육다채(小肉多菜) 

육식을 적게 하고 채소를 많이 먹어야 한다는 말이다. 
불교에서는 육식을 금기하고 있지만 재가 불교 신자들은 가능한 한 육식을 피하고 먹는다 하더라도 적게 먹을  것을 권장하고 있다. 
그 대신 채소를 많이 먹어서 부족하기 쉬운 비타민과 무기질을공급할 것을 권하고 있다.

둘째 : 소식다작(小食多嚼)

가능한 적게 먹고 잘 씹어 먹어야 한다는 말이다. 
장수의 비결이 바로 적게 먹는 소식에 있다. 
주역에서도 '복육분천수'라 하여 자기 식량의 6할만 먹으면 하늘이 준 수명까지 살 수 있다 했다. 
이와같이 적게 먹되 그것도 소박하게 식사하라 권하고 있다. 
적게 먹으면 정신이 맑아지고 성인병도 예방할 수 있다는 것이 현대의학의 지론이다.

셋째 : 소염다혜(小鹽多醯)

염분을 적게 먹고 식초는 많이 먹어야 한다는 말이다. 
소금은 만병에 해롭다는 현대 의학적 해석으로 염분의 섭취를 줄일 것을 권장하고 있다. 
염분을 적게 쓰고도 먹을 수 있게 하려면 식초를 조금 섞으면 염분이 적어도 간이 맞는다는 말이다. 
염분을 적게 먹는 방법이다.

넷째 : 소의다욕(小衣多浴)

옷은 가능한 한 적게 입고 목욕은자주 하라는 말이다.  
옷을 많이 입으면 질병을 방어하는 면역이 떨어지기 때문에 가능한 한 적게 입되 목욕은 자주 하여 혈액 순환을 촉진할 것을 권장 하는 건 지극히 당연한 이야기이다.

다섯째 : 소번다면(小煩多眠)

근심은 적게 하고 잠은 푹 자라는 말이다. 
사람이 살아가자면 좋은 일도 많겠지만 어려운 일도 있기 마련이다. 
근심, 걱정, 불안, 초조 등 스트레스를 빨리 풀지 않으면 그것이 병을 만들기 때문에 가능한 한 근심을 빨리 잊어버 려야 한다는 충고이다. 그 대신 피로를 회복하는 데는 잠을 많이 자야한다는 것이다.

여섯째 : 소욕다시(小慾多施)

욕심을 적게 하고 남에게 많이 베풀라는 말이다.  
욕심은 끝이 없다. 
욕심을 가지면 가질수록 근심과 불안이 따라다니기 마련이다. 
그래서 건강 장수의 비결로 마음을비우라 하지 않던가! 태어날 때 빈손으로 왔다가 어차피빈손으로 갈 길인데 먹고 살 만큼만가지면 될 것이다. 
부처님의 자비가 그렇고, 예수님의사랑이 그렇다. 
남에게 베풀면그것이 하늘에 닿아 복록수를 누린다는 얘기다.

일곱째 : 소당다과(所糖多果)

설탕은 적게 먹고 과일은 많이 먹어야 좋다는 말이다.  
설탕은 비만 등 만병의 근원이기 때문에 적게 먹되 과실을 많이 먹음으로써 우리에게 부족하기 쉬운 비타민과무기질의 섭취를 충분히 공급하라는것이다.

여덟째 : 소차다보(小車多步)

가능하면 차를 적게 타고 많이걸으라는 말이다. 
유산소 운동 중에 최고가 걷기이다. 결국 차를 적게 타고 많이 움직이라는 말로서 걷기운동을 권장하고 있다.

 

아홉째 : 소언다행(小言多行) 

가능하면 말은 적게 하고 행동으로 실행을 많이 하라는 말이다. 
우리 속담에 침묵은 금이라고 했다. 
말이 많으면 실수하기 쉽고 가볍다는 인상을 준다. 
그 대신 말보다는 실천에 중점을 두고 생활을 하면 실수가 적고 남으로부터 인정을 받게 된다는 뜻이다.

열째 : 소분다소(小憤多笑)

화는 적게 내고 많이 웃으라는 말이다.  
화를 내면 남에게도 피해를 주겠지만 자신의 건강을 해친다는 경고이다. 
대신 많이 웃으면 건강에도 좋고 가정도 화목하며 직장도 밝아진다.

​헤르만 헤세의 기도

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나로 하여금 나 자신에게 절망토록 하소서.
그러나 주님을 향해서는 절망하지 않게 하소서. 

방황의 탄식을 모조리 맛보게 하소서. 
온갖 고뇌의 불꽃으로 나를 사르시고 
나로 하여금 온갖 욕됨을 받게 하소서. 

내가 자신을 유지하는 일을 돕지 않게 하시고 
내가 자신을 확대하는 일을 돕지 않게 하소서. 

하지만 내 자아의 모든 것이 소멸했을 때면 
그것을 행하신 분은 주님이라는 사실과 
주님께서 불길과 고뇌를 만드셨다는 사실을 
내게 가르쳐 주소서. 

왜냐하면 나는 기쁘게 멸망할 수 있고
기쁘게 죽겠으나
나는 주님의 품이 아니고서는 
죽을 수 없기 때문입니다.  

​

 

Hermann Hesse

Gebet

Laß mich verzweifeln, Gott, an mir,

Doch nicht an dir!

Laß mich des Irrens ganzen Jammer schmecken,

Laß alles Leides Flammen an mir lecken,

Laß mich erleiden alle Schmach,

Hilf nicht mich erhalten,

Hilf nicht mich entfalten!

Doch wenn mir alles Ich zerbrach,

Dann zeige mir,

Daß du es warst,

Daß du die Flammen und das Leid gebarst,

Denn gern will ich verderben,

Will gerne sterben,

Doch sterben kann ich nur in dir.　

절영지회(絶纓之會)

▪남의 잘못을 탓하지 마라!
▪남의 단점을 보지도 마라!
▪나의 단점을 정당화하지 마라
▪오로지 나의 단점을 고치기에 힘쓰라! 

위의 말은 경남 양산의 소나무 숲 속에 자리잡고 있는 통도사(通度寺) 경내 곳곳에 걸려 있는 검은 ​나무판의 경구 중 하나입니다.
춘추시대 중국 초나라 장왕의 일화에서 만들어진 “절영지회(絶纓之會)”라는 고사성어가 있습니다.  

*纓영 : 갓끈

장왕이 나라의 큰 난을 평정한 후, 공을 세운 신하들을 
​치하하기 위해서 연회를 베풀었습니다.

신하들을 아끼던 장왕은 이 연회에서 
​자신의 후궁들이 시중을 들게 했습니다. 

연회가 한참 진행되던 중, 갑자기 바람이 불어서 
​연회장의 촛불들이 일순간에 꺼졌습니다. 

그 순간 한 여인의 비명이 연회장에 울려 퍼졌습니다. 

그리고 어둠 속에서 그 여인이 앙칼진 
​목소리로 크게 외쳤습니다.

어둠을 틈타서 누군가가 자신의 가슴을 만졌고, 
​자신이 그 자의 갓끈을 뜯어 두었으니, 
장왕께서는 어서 불을 켜서 그 무엄한 자를 
​처벌해달라는 내용이었습니다.

자신의 후궁을 희롱한 무례한 신하가 괘씸하고, 
​자신의 위엄이 희롱당한 것 같은 노여운 
​생각이  들 수도 있었겠지만, 
그 순간 장왕은 큰 소리로 다음과 같이 이야기 합니다.

“이 자리는 내가 아끼는 이들의 공을 
​치하하기 위해서 만든 자리이다. 

이런 일로 처벌은 온당치 않으니 이 자리의 
​모든 신하는 내 명을 들어라! 

지금 자신이 쓰고 있는 갓의 갓끈을 
​모두 잘라 버리도록 해라! 

지금 일은 이 자유로운 자리에 후궁들을 들게 한 
​나의 경솔함에서 빚어진 일이니 불문토록 하겠다.”

장왕은 먼저 후궁들의 마음을 다독여 연회장에서 내보냈고, 
모든 신하가 갓끈을 자른 뒤에야 연회장의 불을 켜도록 했으니 
​범인이 누구인지 확인할 수 없었고,
자칫하면 연회가 깨어지고 한바탕 피바람이 몰아칠 수도 있는 
​상황이 가벼운 해프닝으로 넘어가게 되었습니다. 

그 시대의 분위기에서 왕의 여인을 희롱한 것은 
​왕의 권위에 도전한 역모에 해당하는 불경죄로 죄인은 물론 
온 가문이 능지처참을 당할 수 있는 중죄였습니다. 

그렇지만 신하들의 마음을 달래는 치하의 연회 자리에서 
​일어날 수 있는 실수로 용인한 것입니다. 

거기에서 더 나아가 놀랍게도 그 일이 자신의 경솔함에서 
​빚어진 일임을 인정한 것입니다.

이것은 장왕이 자신에 대한 자존감(自尊感)이 충만한 
​사람이라서 가능한 일이었습니다.

자기 자신을 신뢰하고 균형 잡혀 있는 사람은 사소한 일에 
​지나치게 분노하지 않습니다.

일어난 일을 사실 그대로의 상황으로 보고, 
​더는 자의적인 확대해석을 하지 않기 때문입니다.

몇 해 뒤에 장왕의 초나라는 진나라와 나라의 존폐가 
​달린 전쟁을 치르게 됩니다.

그 전쟁에서 장왕이 죽음의 위기에 처했을 때 
​장왕의 앞으로 나서서 자신의 목숨을 아끼지 않고, 
초나라의 수호신이 되어 온 몸이 붉은 피로 물들며 흡사 
​지옥의 야차처럼 용맹하게 싸워서 
장왕을 구하고 초나라를 승리로 이끈 장수가 있었습니다.

전쟁이 끝난 후, 장왕은 그 장수를 불렀고 
​용상에서 내려와 그 손을 감싸쥐고 공로를 치하하며 
목숨을 아끼지 않고 용맹하게 싸운 연유를 물었습니다.

그 장수는 장왕의 손을 풀고 물러나 
​장왕에게 공손하게 큰 절을 올립니다.

“몇 해 전에 있었던 연회 자리에서 술에 취해 죽을 죄를 지은 
​소신을 폐하께서 살려 주셨습니다.

그 날 이후로 소신은 새롭게 얻은 제 목숨은 
​폐하의 것으로 생각하며 살았고, 
오늘 이 전장에서 제 목숨을 폐하를 위해서 
​바칠 각오로 싸웠습니다.”

“절영지회(絶纓之會)” 
'갓끈을 자른 연회'라는 뜻으로 남의 잘못을 관대하게 ​용서하고 자신의 허물을 깨우친다는 의미의 고사성어. 

믿음 없는 자...믿는 자가되라 
- '믿음 없는 자'에 해당하는 헬라어 '아피스토스'(571)는 고전 6:6;14:22과 고후 4:4 등에서 '믿지 않는 사람' 즉 '그리스도교인이 아닌 사람'을 가리키는 말로 쓰였다. 그러나 여기에서 도마에게 그 단어가 문자적으로 적용될 수는 없을 것이다. 
그보다는 여기서의 강조점은 예수의 부활에 대한 믿음은 기독교의 핵심이라 할 만큼 중요한 내용이라는 사실에 있다. 주님의 분명한 요구는 '믿는 자'(피스토스. 4103)가 되라는 것이다. 이것은 단순한 요청이 아니라 명령이다. 꼭 그렇게 되어야만 하는 것이다. 그러나 이 명령은 그가 보여준 회의에 대한 책망이 아니라 아직 온전한 믿음에 이르지 못한 것에 대한 안타까움과 그가 굳건한 믿음을 갖게되기를 간곡히 원하는 주님의 애정에 근거한 것임에 분명하다. 이러한 주님의 태도는 마침내 도마를 감화시켰고 그로부터 위대한 신앙 고백을 이끌어 내었다(28절). 한편 본문에서 '되다'에 해당하는 헬라어 '기누'(*)에 대해서 몇몇 학자들은, 가끔 사용되는 용법 즉 '자신을 보이다'의 의미로 해석한다(고전 15:58;골 3:15; 살전 1:5;2:7, Lenski, Barrett). 이럴 경우 믿는 자가 되라는 말은 '네 믿음을 보이라'로 바꿀 수 있다. 이런 해석도 의미는 있다. 참다운 믿음을 가진 자는 그 믿음의 참됨을 내보여 줄 수 있어야 하기 매문이다.

요한복음 20장 27-29절**에서 예수님께서 부활하신 후 제자들에게 하신 말씀입니다. 이 구절은 부활한 예수님을 직접 보지 못했지만 그분을 믿는 사람들을 복되다고 하시며, 제자들이 의심을 넘어 믿음을 갖게 되도록 격려하는 내용입니다. 따라서 이 문장은 단순히 '믿는 사람이 되어라'는 의미를 넘어, 보지 않고도 믿는 믿음의 중요성을 강조하는 메시지입니다. 

• 도마의 의심: 예수님의 부활을 믿지 못하던 제자 도마는 "내가 그의 손의 못 자국을 보고 내 손가락으로 그 못 자국을 넣어보고 내 손을 그 옆구리에 넣어보지 않고서는 믿지 아니하겠다"고 말했습니다.
• 예수님의 재등장: 이후 예수님이 다시 나타나셨을 때, 도마에게 "내 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보라 또 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어보라 그리하고 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라"고 말씀하셨습니다.
• 믿음의 축복: 이에 도마는 "나의 주시며 나의 하나님이시니이다"라고 고백했고, 예수님은 "너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다"라고 말씀하셨습니다

예수님의 제자들 가운데 한 사람인 도마는 예수님께서 부활하신 후 그의 제자들에게 나타나셨을 때, 그 자리에 없었습니다. 왜 도마 혼자만 그 자리에 없었는지 그 이유는 알 수 없습니다. 도마가 그 자리에 없을 때에 예수님이 나타나셨던 것입니다. 주님께서 나타나셨다는 다른 제자들의 말을 듣고 도마는 내가 그 손의 못자국을 보며 내 손가락을 그 못자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어보지 않고는 믿지 아니하겠노라 (요20:24)고 했습니다.

그 후에 예수님께서 제자들이 모여 있는 곳에 찾아오셔서 도마에게 네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어보라 그리하고 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라 (27절)고 하셨습니다. 도마는 부활하신 예수님을 보고서 그의 신앙을 고백했습니다. 나의 주시며 나의 하나님이시니이다 (28절). 도마는 제자들과 함께 모여 있다가 주님을 뵈올 수 있었으며 믿는 자가 될 수 있었습니다.

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의심하는 자가 믿는 자로 변하다

우리는 본문에 기록되어 있는 이 이야기 때문에 도마를 의심하는 제라 라고 부릅니다. 도마에게 이런 별명을 붙일 때에, 도마만 예수님의 부활을 의심한 것처럼 생각해서는 안됩니다. 다른 제자들도 예수님께서 자신을 드러내시기 전에는 아무도 믿지 않았습니다. 오늘날도 중생치 아니한 사람들은 예수님의 부활을 믿지 않습니다. 성령으로 거듭나지 아니한 사람들에게 있어서 믿어지지 않는 것은 아주 자연스러운 것입니다. 그렇다고 해서 복음의 핵심인 예수님의 십자가와 부활의 소식을 듣고 믿지 않는 것이 죄가 되지 않는다는 뜻은 아닙니다. 복음을 듣고 믿지 않는 것은 그 불신앙을 인하여 정죄를 받을 수밖에 없습니다. 나는 듣지 못해서 믿지 않았노라고 핑계 댈 수 없습니다. 하나님께서 세상을 사랑하사 독생자를 보내주셨습니다(요3:16,17). 하나님의 독생자 예수 그리스도를 믿는 자는 심판을 받지 않았습니다. 그러나 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라 (요3:18)고 하셨습니다.

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예수 그리스도를 믿는 것은 전적 하나님의 은혜입니다.

부활하신 예수님을 본 다른 제자들이 기쁨이 충만하고 확신에 차서 도마에게 말했을 것입니다. 도마가 의심하는 반응을 나타내자 도마를 이렇게 설득했을 것입니다. 너 혼자 따로 있지 말고 우리와 함께 있어 주님이 나타나실 때에 만나보자 라고 했을 것입니다.

가족이나 친구 중에 믿을 수 없다는 반응을 보이는 자들에게 우리는 어떻게 해야 할까요? 불택자인가 보다 안믿겠다니 어쩔 수 없지 하면서 포기해서는 안됩니다. 예배에 함께 참석하자고 권하고 안내해야 합니다. 모인 중에서 은혜 받아 믿는 자로 변화될 수 있다는 희망을 가지고 끈기 있게 노력해야 하는 것입니다. 언제 도마처럼 의심에서 믿음으로 바뀌게 될지 모르는 것입니다.

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십자가와 부활을 믿어야 한다

부활하신 예수님을 만난 제자들의 확신과 관심이 도마의 마음을 바꾸어 놓지 못했습니다. 예수님께서 친히 찾아 오셔서 부활의 사실을 확신할 수 있는 증거를 보여주셨습니다. 도마에게 나타나셔서 네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보라 (27절)고 하셨습니다.

도마에게 다시 살아나신 그리스도께서 나타나셔서 친히 주님을 믿을 수 있는 증거를 주셨습니다. 도마에게 믿음의 근거로서 증거가 필요했던 것처럼 우리에게도 증거가 필요합니다. 그렇다면 우리는 그 증거를 어디서 찾아야 하겠습니까?

우리는 도마처럼 부활하신 그리스도를 육신의 눈으로 볼 수 없고, 육신의 귀로 주님을 음성을 들을 수는 없습니다. 도마는 부활하신 주님을 만나본 후에 그리스도의 발 앞에 꿇어 엎드려 나의 주시며 나의 하나님이시니이다 (28절)라고 했습니다.

도마에게 확신을 준 것은 그 손과 옆구리에 상처를 지니신 그리스도와의 만남이었습니다. 십자가에서 죽으시고 장사지낸 바 된 후에 무덤에서 다시 살아나신 그리스도께서 친히 도마에게 나타나셨습니다. 이것이 도마로 하여금 확신을 가질 수 있게 한 가장 확실한 증거였습니다. 주님께서 도마에게 자신을 나타내시면서 도마야 네 손과 눈으로 내 몸의 상처를 확인해 보라고 하셨습니다. 도마는 그의 손으로 상처를 확인하지 않고 확신하면서 나의 주 나의 하나님이시니이다 라고 그의 신앙을 고백하면서 주님 앞에 경배하였습니다.

도마는 예수 그리스도를 성육신 하나님, 십자가에서 피흘려 죽으신 구주, 다신 사신 생명의 주 하나님으로 믿었습니다. 도마는 상처를 지니신 예수 그리스도, 사망을 정복하신 생명의 주 예수 그리스도의 사랑을 인해 그 앞에 꿇어 엎드렸던 것입니다. 어느 사람도 예수님을 하나님 으로 부르지 않았는데, 도마는 나의 주시며 나의 하나님이시니이다 라고 했습니다. 도마의 신앙 고백은 예수님이 칭찬하신 베드로의 신앙 고백(마16:16)보다 더 위대한 것입니다. 사도 요한도 요한복음 1:1에 그 말씀은 곧 하나님이시니라 고 했습니다.

사도 요한이 요한복음의 기록 목적을 이렇게 말하고 있습니다. 오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라.

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보지 못하고 믿는 자들은 복되도다

도마에게 나타나신 예수님께서 도마에게 네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보라 그리하고 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라 (27절)고 하셨습니다. 도마는 나의 주시며 나의 하나님이시니이다 (28절)라고 했습니다. 예수님께서 너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다 (29절)라고 하셨습니다.

지금 우리는 도마처럼 그리스도를 우리의 눈으로 보고 믿는 것은 아닙니다. 보지 못하고 믿는 것입니다. 사도들이 친히 보고 듣고 체험한 것을 증거해준 사도들의 증언에 근거하여 믿는 것입니다. 성령의 감동으로 기록된 사도들의 증언을 성령께서 사용하셔서 우리에게 증거하여 주시고, 우리는 그 증거에 근거하여 우리의 주시요 하나님이신 예수 그리스도를 믿는 것입니다.

사도들이 그들의 육신의 눈으로 보고 육신의 귀로 들은 것보다 더 확실한 증언이 우리에게 주어졌습니다. 그것은 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것 (벧후1:21)인데, 성경 말씀입니다.

우리는 보지 못하고 믿는 자들 입니다. 예수님께서 도마에게 말씀하신 바로 그 보지 못하고 믿는 자들 이며 복되도다 라고 하신 사람들입니다. 우리는 예수님을 보지 못하였지만 성경에 기록된 증거를 그대로 믿는 복된 자들이 된 것입니다. 사도 베드로는 사도들이 전한 복음을 듣고 예수 그리스도를 믿는 자들에게 이렇게 말하고 있습니다. 예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니 믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라 (벧전1:8,9).

보지 못하고 믿는 것은 아무런 증거에 근거하지 않고 주관적으로 무조건적으로 믿는 것을 말하는 것이 아닙니다. 어떤 주관적인 믿음보다는 하나님이 주신 계시에 근거한 믿음을 가지는 자들이 복되다는 것을 말씀하신 것입니다. 환상을 본다든지, 어떤 음성을 듣는다든지, 이적들을 본다든지, 어떤 특별하고 신비한 체험들을 인해 믿는 것보다 하나님의 말씀에 기초하여 믿고 그 말씀에 근거하여 행하는 믿음이 더 참된 믿음이요 위대한 믿음이라고 하신 것입니다. 하나님의 말씀에 입각한 믿음을 가진 자들이 복된 사람들인 것입니다.

기록된 하나님의 말씀을 아무리 읽어도 믿음이 생기지 않는 자들이 있습니다. 성경을 읽으면 읽을수록 더 믿을 수 없게 되는 사람들도 있습니다. 그런 사람들은 복이 없는 자들입니다. 기독교 교리를 효과적으로 부인하기 위해 성경을 읽다가 도마처럼 예수님 앞에 무릎을 꿇고 신앙 고백을 하게된 사람들도 많이 있습니다.

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믿는 자들이 받는 복

사도 요한은 예수 그리스도를 믿는 믿음을 가장 중요하게 생각했습니다. 믿음 또는 믿다 라는 말이 요한복음에서 89회나 나타납니다(마가복음에서는 18회, 로마서에서는 55회만 사용되었음). 예수님을 믿는 믿음에서 흘러나오는 축복들을 제임스 보이스는(그의 요한복음 주석에 보면) 열 가지로 말하고 있습니다.

1) 믿음으로 하나님의 자녀가 되는 특권이 주어집니다(요1:12).

2) 믿음으로 영생을 얻게 됩니다(요3:16,36).

3) 믿음으로 심판에서 구원받습니다(요5:24).

4) 믿음으로 영적인 만족을 누릴 수 있습니다(요6:35).

5) 믿음으로 부활에 참예하는 복을 받게 됩니다(요6:40, 11:25,26).

6) 믿음으로 성령의 충만을 받게 됩니다(요7:38,39).

7) 믿음으로 하나님의 영광을 보게 됩니다(요11:40).

8) 믿음으로 거룩한 삶을 살 수 있게 됩니다(요12:46; 요일1:5-10).

9) 믿음으로 많은 일들을 할 수 있습니다(요14:21; 히11:33-35).

10) 믿음으로 예수 그리스도의 기도의 효력을 받을 수 있습니다(요17:20; 약5:16).

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예수 그리스도를 믿음으로 받게 되는 축복을 한 마디로 구원 영생 하나님의 자녀되는 것 으로 말하고 있습니다. 이 말들은 굉장히 크고 많고 영원하고 영광스러운 축복을 내포하고 있습니다. 주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라. 구원은 믿음으로만 얻습니다. 이 구원 얻는 믿음은 하나님의 은혜로 주시는 가장 귀한 선물입니다. 아무나 이 믿음을 갖고 싶다고 해서 가질 수 있는 것이 아닙니다.

예수 그리스도를 믿는 믿음은 사도들의 말을 듣고 믿는 길뿐입니다. 우리에게는 구약 성경(모세와 선지자들)이 있으며, 신약 성경(사도들의 증언)이 있습니다. 성경에 기록된 증거의 말씀을 통해 믿지 않는 자는 죽은 자가 다시 살아나서 말해준다 할지라도 믿지 않습니다(눅16:31).

많은 사람들은 예수님이 어떤 특별한 방식으로 나타나신다든지, 어떤 환상을 본다든지, 어떤 이적과 기사를 보면 믿을텐데 라고 생각합니다. 애굽 왕 바로는 많은 이적들과 기사를 보고도 믿지 않았습니다. 가룟 유다는 예수님이 행하신 많은 이적들을 보고서도 믿지 않았습니다.

도마는 증거를 보지 않고는 믿지 않겠노라고 했습니다. 그러나 그는 부활하신 주님을 만났으며, 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라 (27절)는 말씀을 듣고 믿는 자가 되었습니다. 오늘날 우리는 도마처럼 부활하신 주님을 육신의 눈으로는 뵈올 수 없지만, 성경에 기록된 증거를 통하여 주님을 만날 수 있으며, 주님의 음성을 듣고 믿을 수 있습니다.

사도 요한은 자신이 요한복음을 기록한 이유를 이렇게 말하고 있습니다. 오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라 (요20:30,31). 우리는 요한복음 통해서 많은 증언을 들을 수 있습니다. 많은 사람들의 증언과 많은 표적들을 볼 수 있습니다. 더 많은 확실한 증거들이 있습니다. 예수 그리스도를 믿어 구원 얻기에 충족한 증거들로 가득 차 있습니다.

우리가 구원을 얻는 것은 나 자신이 하나님 앞에 죄인임을 알고, 나같은 죄인을 구원하시려고 하나님의 아들이신 예수님이 이 세상에 오셔서 십자가와 부활로 나를 구원해 주신 것을 믿는 것으로만 가능합니다. 예수 그리스도를 믿지 않고서는 죄사함과 영생을 얻을 수 있는 다른 길은 없습니다. 그러므로 도마처럼 예수님을 직접 보고 믿는 것보다 사도들의 증언을 듣고 믿는 자들이 복이 있다고 하신 것입니다.

불변의 세 가지 진리 ☆ 

1. 제행무상(諸行無常) 

              
태어나는 것은 반드시 죽는다.

형태 있는 것은 반드시 소멸한다.

'나도 꼭 죽는다' 라고 인정하고 세상을 살아라.
죽음을 감지하는 속도는 나이 별로 다르다고 한다.

청년에게 죽음을 설파한들...

자기 일 아니라고 팔짱을 끼지만

노인에게 죽음은 버스정류장에서 차를 기다림과 같나니

하늘. 부모. 남편. 아내라 할지라도

그 길을 막아주지 못하고

 대신 가지 못하고 함께 가지 못한다.
하루하루, 촌음을 아끼고 후회 없는 삶을 사는 것이

죽음의 두려움을 극복하는 유일한 외길이다. 

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2. 회자정리(會者定離 ) 

만나면 헤어짐이 세상사의 법칙이다.

사랑하는 사람. 애인. 남편. 부인. 자식. 명예. 부귀영화.

영원히 움켜쥐고 싶지만... 하나 둘 모두 내 곁을 떠나간다.
인생살이가 한때의 흐름인 줄 알라.

끄달리고 집착하고 놓고 싶지 않는 그 마음이

바로 괴로움의 원인이며

만병의 시초이니 마음을 새털같이 가볍게 하는 지혜가 필요하다.

3. 원증회고(怨憎會苦) 

미운 사람, 피하고 싶은 것들과 반드시 만나게 된다.
원수. 가해자. 아픔을 준 사람.

피하고 싶은 사람을 다시 만나게 되며 가난. 불행. 병고. 이별. 죽음 등 내가 바라지 않은 일도 종종 나를 찾아온다.
세상은 주기적 사이클 나도 자연의 일부인 만큼 작은 사이클이 주기적으로 찾아온다.

이를 '라이프 사이클(life cycle)'이라 한다.
현명하고 지혜롭고 매사에 긍정적인 사람은 능히 헤쳐나가지만 우둔하고 어리석고

매사에 소극적인 사람은 파도에 휩쓸리나니 늘 마음을 비우고 베풀며 살라.

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팍스 로마나(Pax Romana)란 무엇인가? 

진리를 따라 산다

​17세기의 유명한 수학자이면서 철학가이자 저술가인 파스칼은 후대에 많은 사람들에게 읽혀진 「팡세」라는 글 모음집을 남기기도 했다. 그가 이 글을 쓴 동기는 하나님의 은혜를 친구에게 증명하고자 해서였다. 

“마호메트가 한 일은 누구라도 할 수 있는 그런 일에 불과하다. 
마호메트는 기적을 행하지도 않았고 예언을 하지도 않았다. 
그러나 예수 그리스도는 그 누구도 못하는 일을 했다.”

​“인간은 천사도 아니며 짐승도 아니다. 
그런데 인간의 불행은 천사를 닮고 싶어하면서도 짐승을 닮아가는 데서 비롯된다.”

​파스칼은 생각하는 과학자의 대표적인 사람이다. 
생각이 없는 과학자, 생각이 없는 철학자, 생각이 없는 예술가, 생각이 없는 정치가를 생각해본다. 
생각만 해도 끔찍하다. 
특히 진리를 추구하려는 의지가 없는 사람의 열심은 매우 위험하다. 
우리의 생각은 진리를 향해야 한다. 
진리는 변하지 않는 영속적인 것을 의미한다. 
진리를 계속 생각하는 사람에게서는 위대한 것이 나온다. 
사람은 늘 생각하는 습관이 있어야 한다. 
특히 자신을 만들었고 자신을 가장 잘 이해하고 잘 아는 하나님을 생각하는 습관을 길러야 한다. 
하나님은 바로 진리 그 자체이시다. 
성경은 진리를 알 때 우리가 가장 자유로운 생활을 할 수 있다고 말하고 있다. 
진리를 알 때 우리는 생활의 만족과 즐거움을 얻을 수 있다.

하나님 아버지! 진리의 말씀이 이 땅에 가득 차게 하소서. 
영적인 무지 가운데 있어 하나님을 대적하고 복음을 거절하는 자들을 긍휼히 여겨주시고, 그들에게 진리의 말씀으로 바르게 인도할 수 있도록 저를 복음의 파수꾼으로 사용하여 주소서.

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파스칼은 위대한 수학자 과학자 철학가였다. 그는 16세때 투영기하학에 관한 책을 펴냈으며 청년 때에는 계산기 수압기 등을발명했다. 그는 이성과 과학의 차원 너머에 인생의 깊은 진리가 있다는 것, 
하나님께서 살아 계시다는 것을 1654년 11월 23일 밤성경 요한복음 16장을 읽다가 깨닫고 진리를 탐구, 저 유명한[팡세]를 썼다. 이 날 그는 이런 하나님의 음성을 들었다.

Pascal은 인생을 도박 혹은 내기와 같다고 했습니다. 무신론 쪽 가설을 택하면 그 인생은 차갑고 어둡고 허무와 절망과 죽음 밖에 없는 

진리

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어떤 날 랍비가 말하기를, "진리는 길에 널려있는 돌멩이처럼 흔한 것이다" 라고 말을 했습니다. 그래 제자가 묻기를 "선생님 그렇게 흔한 것인데 왜 사람들은 진리를 터득하지 못합니까?" 랍비는 다시 대답합니다. "그거야 사람들이 허리를 굽히기 싫어하기 때문이지. 허리를 굽히기 싫어하기 때문에 돌을 주울 수가 없단다" 그렇습니다. 허리를 굽혀야돼요. 허리를 굽혀야 진리를 터득하고 진리를 터득해야 지도자가 되는 것이죠.

11월 25일(화) 요한복음 18-19장
_____________________________________ 진리가 무엇이냐(18:38)

빌라도가 가로되 진리가 무엇이냐 하더라 이 말을 하고 다시 유대인들에게 나가서 이르되 나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하노라.
What is truth?" Pilate asked. With this he went out again to the Jews and said, "I find no basis for a charge against him. 

현실이나 사실에 분명하게 맞아 떨어지거나, 보편적이고 불변적인 참됨을 의미하며, 이는 철학, 논리학, 수학 등 다양한 분야에서 다르게 정의됩니다. 
기독교적 관점에서는 예수 그리스도 본인을 진리로 보기도 하며, 그 외에도 참된 이치와 도리, 인생의 옳고 바른 방법을 의미하기도 합니다. 

• 철학, 논리학, 수학: 현실이나 사실에 일치하는 것, 또는 보편적이고 불변적인 것을 진리로 봅니다.
• 종교적 관점:
  • 신학적 의미: 예수 그리스도 자신을 진리로 보며, 죄와 사망으로부터의 구원을 가져다주는 것이라고 설명합니다.
  • 참된 이치와 도리: 인생을 바르고 옳게 사는 방법으로 해석하기도 합니다.
• 일상적인 의미: 사실에 대한 평가나 신의와 관련된 진실을 의미하는 경우가 많습니다. 

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• 궁극적인 해답: 진리는 인생의 근본적인 질문에 대한 궁극적인 답을 제공하며, 삶의 방향성을 제시합니다.
• 자유와 구원: 기독교적 관점에서 진리는 죄와 사망으로부터의 자유를 가져다주는 구원과 관련이 있습니다. 

진리란 무엇인가요?

2천여 년 전, 거짓말을 일삼던 자들에 의해 진리가 재판에 회부되고 심판을 받았습니다. 사실, 진리는 하루도 채 안돼 여섯 번의 재판을 받았는데, 그 중 세 번은 종교적인 것이었으며, 나머지 세 번은 법적인 것이었습니다. 결국, 그 사건들에 관련되었던 사람들 중 “진리란 무엇인가”라는 질문에 대답할 수 있는 사람은 거의 없었습니다.

진리는 체포된 후, 먼저 유대인들의 부패한 전직 대제사장이었던 안나스라는 사람에게로 인도되었습니다. 안나스는 자기 집에서 재판을 열고, 피고인에게서 자백을 유도하려 하고, 당시 아무 죄도 없는 피고인을 때리는 등, 재판 중 수많은 유대법을 어겼습니다. 아나스의 뒤를 이어 진리는 마침 안나스의 사위였던 독재적인 대제사장 가야바에게로 인도되었습니다. 가야바와 유대인 공회 앞에, 많은 거짓 증인들이 진리를 고발하는 발언을 하기 위해 나섰지만, 아무것도 증명될 수 없었고, 잘못된 행동에 대한 어떠한 증거도 찾을 수 없었습니다. 가야바는 진리를 정죄하려다 일곱 개 이상의 법을 어겼습니다. (1) 재판이 비밀리에 진행되었음. (2) 재판이 심야에 진행되었음. (3) 뇌물을 수반했음. (4) 피고에게 변호할 사람이 없었음. (5) 2-3명의 증인 요건을 충족시키지 않았음. (6) 피고에게 불리한 증언을 사용했음. (7) 피고에게 당일 사형을 집행했음. 이 모든 행위는 유대인 법으로 금지되어 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 가야바는 진리가 자기를 육신으로 온 하나님이라고 주장하는 것을 보고 신성모독으로 여겼기 때문에 유죄를 선고했습니다.

아침이 되자, 진리에 대한 세 번째 재판이 열렸고, 그 결과 유대인 공회는 진리가 죽어야 한다고 선포했습니다. 그러나, 유대인 공회는 사형을 집행할 법적 권리가 없었으므로, 진리를 로마 총독 본디오 빌라도에게 보내야만 했습니다. 빌라도는 디베료에 의해 유대의 제5대 총독으로 임명되어 주후 26년부터 36년까지 근무했습니다. 빌라도는 생사를 주관할 수 있는 권력을 가졌고, 유대인 공회가 선고했던 사형 선고를 뒤집을 수 있었습니다. 진리가 빌라도 앞에 서자, 진리에 대한 더 많은 거짓말들이 쏟아져 나왔습니다. 진리의 적들은 “우리가 이 사람을 보매 우리 백성들을 미혹하고 가이사에게 세금 바치는 것을 금하며 자칭 왕 그리스도라 하더이다” (누가복음 23:2)라고 말했습니다. 그것은 거짓말이었습니다. 진리는 모두에게 내야 할 세금을 내라고 말했고 (마태복음 22:21), 가이사에게 도전한다고 말한 적이 한 번도 없었습니다.

이어서, 진리와 빌라도 사이에 아주 흥미로운 대화가 오고 갔습니다. “이에 빌라도가 다시 관정에 들어가 예수를 불러 이르되 네가 유대인의 왕이냐, 예수께서 대답하시되 이는 네가 스스로 하는 말이냐 다른 사람들이 나에 대하여 네게 한 말이냐, 빌라도가 대답하되 내가 유대인이냐 네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼으니 네가 무엇을 하였느냐, 예수께서 대답하시되 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더라면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였으리라 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라, 빌라도가 이르되 그러면 네가 왕이 아니냐 예수께서 대답하시되 네 말과 같이 내가 왕이니라 내가 이를 위하여 태어났으며 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증언하려 함이로라 무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라 하신대, 빌라도가 이르되 진리가 무엇이냐 하더라” (요한복음 18:33-38).

“진리가 무엇이냐”라는 빌라도의 질문은 역사 속에 남아 울려 퍼졌습니다. 그 질문은 아무도 빌라도에게 알려줄 수 없었던 것을 알고자 했던 깊은 생각에서 우러나온 욕망이었을까요, 아니면 냉소적인 모욕이었을까요, 아니면 예수님의 말씀에 대한 짜증스럽고 무관심한 반응이었을까요?

진리 아는 것을 부인하는 포스트모던 세상에서, 이 질문에 답하는 것은 그 어느 때보다도 중요합니다. 진리란 무엇일까요?

진리에 대한 적절한 정의
진리를 정의하는 데 있어, 진리가 아닌 것을 우선 살펴보는 것이 도움이 됩니다:

• 일이 된다고 해서 그저 진리는 아닙니다. 이는 실용주의 철학입니다. 즉, 결과 대 수단적 접근입니다. 현실에서, 거짓말로 “일이 되는 것”처럼 보일 수 있지만, 여전히 거짓말이며 진리가 아닙니다.

• 진리는 단순히 논리적이거나, 이해할 수 있는 것이 아닙니다. 한 무리의 사람들이 모여 모두 같은 거짓 이야기를 하기로 동의하고 거짓 덩어리에 기반하여 음모론을 형성할 수 있지만, 그러한 합의가 그들이 하는 말을 진리로 만들어 주지 않습니다.

• 진리는 사람들을 기분 좋게 하는 것이 아닙니다. 애석하게도, 나쁜 소식도 진리일 수 있습니다.

• 대다수가 진리라고 말하는 것이 반드시 진리는 아닙니다. 전체 중 51%가 잘못된 결론에 도달할 수도 있습니다.

• 진리는 포괄적인 것이 아닙니다. 장황하고, 상세한 발표도 여전히 잘못된 결론으로 이어질 수 있습니다.

• 진리는 의도한 바에 따라 정의되지 않습니다. 좋은 의도도 잘못될 수 있습니다.

• 진리는 우리가 어떻게 아느냐가 아니라, 무엇을 아느냐입니다.

• 진리는 그저 믿어지는 것이 아닙니다. 믿었다고 해도 거짓말은 여전히 거짓말입니다.

• 공개적으로 증명되었다고 진리는 아닙니다. 진리는 개인적으로 알 수도 있습니다 (예를 들어서, 보물이 묻힌 위치).

“진리 (truth)”에 해당하는 헬라어는 알레테이아로, 문자 그대로의 의미는 “숨기지 않는”, 또는 “아무것도 숨기지 않는”입니다. 즉, 진리는 항상 있고, 모두가 볼 수 있도록 항상 열려 있고, 아무것도 숨겨지거나 가려지지 않는다는 개념을 수반합니다. “진리”의 히브리어는 에메스로, “확실성”, “일관성” 그리고 “기간”을 의미합니다. 이러한 정의는 영원한 물질과 의지할 수 있는 그 무엇을 암시합니다.

철학적인 관점에서, 진리를 정의하는 간단한 세 가지 방법이 있습니다:

1. 진리는 현실에 부합하는 것이다.

2. 진리는 그 대상과 일치하는 것이다.

3. 진리는 그저 있는 그대로 말하는 것이다.

첫째, 진리는 현실 또는 “있는 그대로”에 부합하는 것입니다. 진리는 진짜입니다. 진리는 또한 자연에도 부합합니다. 다시 말해, 진리는 그 대상과 일치하고, 지시 대상을 통해 알려집니다. 예를 들어, 교사는 학급을 향해 서서, “자, 이 교실의 문은 오른쪽에 있습니다”라고 말할 수 있습니다. 교사를 바라보는 학급 학생들에게는 교실 문이 왼쪽에 있겠지만, 교사에게는 오른 쪽에 문이 있다는 것이 절대적으로 진리입니다.

진리는 또한 그것의 대상과 일치합니다. 어떤 사람에게는 특정한 약이 수십 그램 필요하다는 것이 절대적인 진리일 수 있지만, 또 다른 사람은 같은 효과를 내기 위해 똑같은 약을 더 많게 혹은 더 적게 필요로 할 수도 있습니다. 이는 상대적 진리가 아니라, 진리가 그 대상과 어떻게 일치해야 하는지 보여주는 것입니다. 환자가 의사에게 어떤 약을 부적절한 양으로 달라고 요청하거나, 혹은 특정 질병에 대해 아무 약이나 효과가 있을 것이라고 말하는 것은 옳지 않습니다.

요컨대, 진리는 그저 있는 그대로 말하는 것입니다. 진리는 실제로 있는 그대로의 것이고, 다른 관점들은 틀립니다. 철학의 기본적인 원칙은 진리와 오류를 분별할 수 있는 것입니다. 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)가 말한 것처럼, “분별이 철학자의 임무”입니다.

진리에 대한 도전
아퀴나스의 말은 오늘날에는 별로 인기가 없습니다. 분별하는 것은 상대주의 포스트모던 시대에 유행에 뒤떨어진 것처럼 보입니다. 오늘날 “이것은 진리이다”라고 말하는 것은, “그러므로 그것은 가짜다”로 이어지지 않는 한 받아들여질 수 있습니다. 이는 특별히 모든 신념 체계가 진리와 관련하여 동일한 기초 위에 있어야 하는 신앙과 종교의 문제 안에서 볼 수 있습니다.

진리의 개념에 도전하는 수많은 철학과 세계관이 있지만, 각각 비판적으로 검증해 보면, 근본적으로 자멸적인 것으로 판명됩니다.

상대주의 철학은 모든 진리가 상대적이고, 절대 진리 같은 것은 없다고 말합니다. 그러면 “모든 진리는 상대적이다”라는 주장이 상대적인 진리인가, 아니면 절대적인 진리인가 물어봐야 합니다. 그 주장이 상대적인 진리라면, 정말로 무의미한 것입니다. 그것이 언제, 어디에 적용되는지 어떻게 알 수 있을까요? 만일 그 주장이 절대적인 진리라면, 절대적인 진리가 존재하게 됩니다. 나아가, 상대주의자가 절대주의자의 입장이 잘못되었다고 주장하면, 상대주의자는 자기의 입장을 배반하게 됩니다. 왜 절대적인 진리가 존재한다고 말하는 자들이 옳을 수 없겠습니까? 본질적으로 상대주의자가 “진리는 없다”고 말하는 것은 자기를 믿지 말라고 하는 것이므로, 그의 충고를 따르는 것이 최선입니다.

회의론 철학을 따르는 사람들은 그저 모든 진리를 의심합니다. 그런데 회의론자는 회의론에 대해서도 회의적일까요? 회의론자는 자기의 진리 주장도 의심할까요? 그렇다면, 회의론에 주목할 필요가 있을까요? 회의론에 주목할 필요가 없다면, 적어도 한 가지는 분명합니다 (즉, 절대적 진리가 존재한다는 것입니다) – 그럴 경우 회의론은 아이러니컬하게도 절대적인 진리가 됩니다. 불가지론자는 진리를 알 수 없다고 이야기합니다. 하지만 불가지론도 적어도 한 가지 진리, 즉, 진리를 알 수 없다는 진리를 주장하고 있으므로, 자멸적 사고방식입니다.

포스트모더니즘의 제자들은 그저 특정한 진리는 없다고 단언합니다. 포스트모더니즘의 수호 성인, 프레드릭 니체 (Frederick Nietzsche)는 진리를 다음과 같이 묘사했습니다. “그렇다면 진리란 무엇인가? 이동하는 은유, 환유어, 의인화의 부대 … 진리는 환상이다 … 그림을 잃어버린 동전, 이제 동전이 아닌 그저 금속 물질일 뿐인 동전.” 아아러니컬하게도 포스트모던 주의자는 이제 “그저 금속일 뿐인” 동전을 손에 잡고 있지만, 적어도 하나의 절대적인 진리를 단언합니다: 확실히 말할 수 있는 진리는 없다라는 진리입니다. 다른 세계관들과 마찬가지로, 포스트모더니즘도 자멸적이며, 자기 주장 아래 설 수 없습니다.

인기 있는 세계관은 모든 진리 주장이 똑같이 정당하다고 말하는 다원주의입니다. 물론, 이것은 불가능합니다. 두 주장, 여자가 이제 임신했다고 말하는 사람과 그 여자가 아직 임신하지 않았다고 말하는 다른 사람이 동시에 진리일 수 있을까요? 다원주의는 동시에 같은 맥락에서 “A” 와 “A가 아닌 것” 모두 맞을 수는 없다고 말하는 비모순 법칙 위에서 흐트러지기 시작합니다. 한 철학자가 변명한 것처럼, 비모순 법칙이 사실이 아니라 (그리고, 기본적으로 다원주의는 진리라)고 믿는 모든 사람은 두들겨 맞고 불태워지는 것은 두들겨 맞지 않고 불태워지지 않는 것과 다르다는 것을 인정할 때까지 두들겨 맞고 불태워져야 합니다. 또한, 다원주의는 다원주의가 사실이며, 다원주의에 반대하는 모든 것은 틀렸다고 말하는 것을 기억하십시오. 즉, 그것은 자기의 기초적인 교리를 부정하는 주장입니다.

다원주의 배후에 있는 정신은 관용의 열린 자세입니다. 그러나, 다원주의는 모든 사람이 동일한 가치를 가진다는 개념과 모든 진리 주장이 동일하게 타당하다는 개념을 혼동합니다. 요컨대, 모든 사람은 동등할 수 있지만, 모든 진리 주장이 동등할 수는 없습니다. 다원주의는 의견과 진리의 차이점을 알지 못합니다. 몰티머 애들러 (Mortimer Adler)가 그 차이점을 다음과 같이 말합니다. “다원주의는 진리의 문제가 아닌, 오직 입맛의 문제에서만 바람직하고 받아들여 질 수 있다.”

진리의 공격성
진리의 개념이 비난받을 경우, 대개 다음 이유 중 하나 이상에 의해 이루어집니다.

신앙과 종교 문제에 있어 절대적인 진리가 있다고 주장하는 사람에 대한 일반적인 비난은, 그런 입장이 “편협”하다는 것입니다. 그러나, 비판하는 사람은 진리가 본래 편협하다는 것을 알지 못합니다. 2 + 2가 오직 4와 같다는 믿음을 가진 수학 교사가 편협한 것일까요?

진리에 대한 또 다른 이의 제기는, 누군가 옳고 다른 사람은 잘못되었다고 주장하는 것이 오만하다는 것입니다. 그러나, 위의 수학 예시로 돌아가서, 수학 교사가 산수 문제에 오직 하나의 정답을 주장하는 것이 교만한 것일까요? 혹은 열쇠공이 오직 하나의 열쇠만이 잠긴 문을 열 수 있다고 주장하는 것이 교만한 것일까요?

신앙과 종교의 문제에서 절대적 진리를 고수하는 사람들에 대한 세 번째 비난은, 그러한 입장이 사람들을 포용하기 보다는 배제한다는 것입니다. 그러나 이런 항의는 진리가 본래 진리에 반하는 것을 배제한다는 사실을 이해하지 못하는 것입니다. 4가 아닌 모든 답은 2 + 2의 정답에서 모두 배제됩니다.

진리에 반대하는 또 다른 항의는 진리를 가졌다고 주장하는 것이 공격적이고, 분열을 초래한다는 것입니다. 비판자는 대신, 중요한 것은 진정성이라고 주장합니다. 이 입장의 문제점은 진리가 진정성과 믿음, 욕망의 영향을 받지 않는다는 것입니다. 얼마나 진정으로 잘못된 열쇠가 문에 맞을 것이라고 믿든, 그 열쇠는 열쇠 구멍에 들어가지 않을 것이고, 문도 열리지 않을 것입니다. 진리는 진정성에도 영향을 받지 않습니다. 독이 든 병을 들고 레모네이드라고 진정으로 믿는 사람은 안타깝게도 그것을 마신 후 독성에 시달리게 될 것입니다. 마지막으로, 진리는 욕망에 영향을 받지 않습니다. 차의 연료가 바닥나지 않기를 간절히 바랄 수 있겠지만, 게이지가 연료 탱크가 비었으니 차가 더 이상 갈 수 없다고 표시하면, 세상의 그 어떤 욕망도 기적적으로 차를 계속해서 움직이지는 못할 것입니다.

어떤 사람은 절대적 진리가 존재한다고 인정하지만, 오직 과학의 영역에서만 유효하며 신앙과 종교의 문제에서는 그러한 입장이 유효하지 않다고 주장합니다. 이는 논리적 실증주의라고 불리는 철학이며, 데이비드 흄 (David Hume)과 A. J. 에이어 (A. J. Ayer)와 같은 철학자들에 의해 유명해졌습니다. 본질적으로, 이러한 사람들은 진리 주장이 (1) 유의어 반복 (예를 들어서, 모든 독신남은 결혼하지 않은 남자이다)이나 경험적으로 증명할 수 있는 것 (즉, 과학을 통해 시험 가능한 것) 중 하나일 수밖에 없다고 주장합니다. 논리적 실증주의자에게 하나님에 대한 모든 주장은 터무니없는 것입니다.

오직 과학만이 진리 주장을 만들 수 있다는 생각을 고수하는 사람들은, 과학이 무력해지는 많은 진리 영역이 있다는 것을 알지 못합니다. 예를 들어,

• 과학은 수학이나 논리학을 전제로 하기 때문에 수학이나 논리학 분야를 증명할 수 없습니다.

• 과학은 내 생각이 아닌 다른 생각이 존재하는 것과 같은 형이상학적 진리를 증명할 수 없습니다.

• 과학은 도덕과 윤리 영역에서의 진리를 증명할 수 없습니다. 예를 들면, 과학을 사용해 나치가 사악했다는 것을 증명할 수 없습니다.

• 과학은 해돋이의 아름다움과 같은 미적인 입장에 대한 진리를 주장할 수 없습니다.

• 마지막으로, 누군가가 “과학이 객관적 진리의 유일한 근거이다”라고 주장할 때, 과학으로 시험할 수 없는 철학적인 주장을 한 것입니다.

그리고 절대적 진리는 도덕 영역에 적용될 수 없다고 이야기하는 사람들이 있습니다. 하지만, “죄 없는 아이를 고문하고 살인하는 것은 도덕적인가?”라는 질문에 대한 절대적이고 보편적인 답은 “아니요.”입니다. 아니면, 좀 더 개인적으로 이야기해서, 도덕과 관련하여 상대적 진리를 지지하는 사람들도 언제나 자기 배우자는 절대적으로 충실하기를 바라는 것으로 보입니다.

진리는 왜 중요한가
(신앙과 종교를 포함해서) 삶의 모든 영역에서 절대적 진리의 개념을 이해하고 받아들이는 것이 왜 그렇게 중요할까요? 분명한 것은 삶이 잘못의 결과를 치르기 때문입니다. 누군가에게 잘못된 양의 약을 주면 사람을 죽일 수도 있고, 투자 관리사가 금전과 관련하여 잘못된 결정을 하면 한 가정을 빈곤에 빠트릴 수 있으며, 잘못된 비행기에 탑승하면 원하지 않는 곳에 도착할 것입니다. 또 외도하는 결혼 상대자와 살다가 가정 파탄에 이르고, 잠재적으로는 질병으로까지도 이어질 수 있습니다.

크리스천 옹호자 라비 자카리아스 (Ravi Zacharias)가 말하듯, “사실은, 특히 당신이 거짓말을 당하는 쪽일 때에 진리가 중요하다는 것입니다.” 그리고 믿음과 종교의 영역보다 진리가 더 중요한 곳은 없습니다. 영원은 잘못되기에는 무섭도록 긴 시간입니다.

하나님과 진리
During the six trials of Jesus, the contrast between the truth (righteousness) and lies (unrighteousness) was unmistakable. There stood Jesus, the Truth, being judged by those whose every action was bathed in lies. The Jewish leaders broke nearly every law designed to protect a defendant from wrongful conviction. They fervently worked to find any testimony that would incriminate Jesus, and in their frustration, they turned to false evidence brought forward by liars. But even that could not help them reach their goal. So they broke another law and forced Jesus to implicate Himself. 예수님의 여섯 번의 재판 동안, 진리 (의)와 거짓 (불의)의 대조는 자명했습니다. 그곳에는 진리이신 예수님께서 서 계셨고, 모든 행위가 거짓투성이였던 사람들에 의해 심판 받으셨습니다. 유대인 지도자들은 피고를 부당 재판으로부터 보호하기 위해 제정된 거의 모든 법을 어겼습니다. 그들은 예수님을 유죄로 만들 만한 모든 증언을 찾기 위해 열심이었고, 좌절 속에서 거짓말쟁이들이 제기한 거짓 증거에 눈을 돌렸습니다. 그러나 그것조차도 그들이 목표를 달성하는 데 도움이 되지 못했습니다. 그래서 그들은 또 다른 법을 어기고, 예수님께 직접 유죄를 입증하라고 강요했습니다.

빌라도 앞에서, 유대인 지도자들은 다시 거짓말을 했습니다. 그들은 신성 모독 죄로 예수님께 유죄를 선고했지만, 그 구실이 빌라도로 하여금 예수님을 죽이도록 하기에 충분하지 않다는 것을 알고, 예수님이 가이사에 도전했으며, 군중에게 세금을 내지 말라 하면서 로마법을 어겼다고 주장했습니다. 빌라도는 즉시 그들의 얄팍한 기만을 알아채고, 그러한 혐의들을 다루지도 않았습니다.

의로우신 예수님께서 불의한 자들에 의해 심판을 받으셨습니다. 안타까운 사실은 후자가 늘 전자를 박해한다는 것입니다. 그렇기 때문에 가인이 아벨을 죽인 것입니다. 진리와 의가 하나이고, 거짓과 불의가 하나라는 사실은 신약성경의 몇 가지 예시에 의해서 입증됩니다:

• “이러므로 하나님이 미혹의 역사를 그들에게 보내사 거짓 것을 믿게 하심은, 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자들로 하여금 심판을 받게 하려 하심이라” (데살로니가후서 2:9-12, 강조 추가).

• “하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타나나니” (로마서 1:18, 강조 추가).

• “각 사람에게 그 행한 대로 보응하시되, 참고 선을 행하여 영광과 존귀와 썩지 아니함을 구하는 자에게는 영생으로 하시고, 오직 당을 지어 진리를 따르지 아니하고 불의를 따르는 자에게는 진노와 분노로 하시리라” (로마서 2:6-8, 강조 추가).

• “[사랑은] 무례히 행하지 아니하며 자기의 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며, 불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고” (고린도전서 13:5-6, 강조 추가).

결론
본디오 빌라도가 수세기 전에 던진 질문을 완전하고 정확하게 하기 위해서 다시 언급할 필요가 있습니다. 로마 총독 빌라도의 “진리가 무엇이냐”라는 발언은 많은 것들이 진리를 가질 수 있지만, 오직 하나만 실제로 진리가 될 수 있다는 사실을 간과합니다. 진리는 어딘가에서부터 비롯되어야만 합니다.

자명한 사실은 2천년 전 그 날 새벽에 빌라도가 모든 진리의 근원을 직접 바라보고 있었다는 것입니다. 예수님께서는 체포되어 총독에게 오시기 직전에 “내가 진리요” (요한복음 14:6)라는 간단한 진술을 하셨는데, 이는 사실 놀라운 진술이었습니다. 그저 한 사람이 어떻게 진리가 될 수 있을까요? 예수님께서 실제로 주장하셨듯, 당신이 인간을 넘어서는 존재가 아닌 이상, 그렇게 하실 수 없었을 것입니다. 사실, 예수님의 주장은 예수님이 죽음에서 부활하시면서 입증되었습니다 (로마서 1:4).

파리에 살던 사람이 시골에서 온 한 낯선 사람을 만난 이야기가 있습니다. 낯선 이에게 파리의 웅장함을 보여주고 싶어서, 루브르 박물관에 데려가 위대한 미술 작품을 보여주고, 장엄한 심포니 홀에 데려가 위대한 심포니 오케스트라 연주를 들려주었습니다. 날이 저물 무렵, 시골에서 온 낯선 이는 미술이나 음악이 별로 좋지 않았다고 말했습니다. 이에 대해 파리 사람은, “그것들을 판단한 것이 아니라, 당신을 판단한 것입니다”라고 대답했습니다. 빌라도와 유대인 지도자들은 자기들이 그리스도를 심판하고 있었다고 생각했지만, 사실 심판 받는 자는 그들이었습니다. 더욱이, 그들이 유죄 선고를 내렸던 분은 불의로 진리를 막는 모든 자에게 하실 것처럼, 언젠가 그들의 재판장이 되어 실제로 심판하실 것입니다.

빌라도는 분명히 진리에 대한 깨달음을 얻지 못했습니다. 가이사랴의 역사가이자 주교였던 유세비우스 (Eusebius)는 칼리굴라 (Caligula) 황제의 통치 시기 중 빌라도가 결국 자살했다는 사실을 기록합니다. 이는 안타까운 결말이자, 진리를 무시하면 언제나 원치 않는 결과를 얻게 된다는 것을 상기시켜줍니다.

유대인의 법적 외피 속에 감추어진 내면의 죄(요한복음 18:28-32)

본문은 예수님이 빌라도의 관정으로 끌려가는 장면으로 시작됩니다. 유대 지도자들은 유월절을 지키기 위해 자신들은 관정 안에 들어가지 않고, 바깥에서 빌라도를 불러냅니다. 그들은 외적으로는 율법을 지키는 듯하지만, 실상은 거짓 증언과 살인 음모를 꾸미고 있었습니다(요한복음 18:28).

그들의 행위는 우리에게 외식이 무엇인지 보여줍니다. 죄의 본질은 단지 겉으로 드러나는 행위보다, 마음의 동기와 방향에 있습니다. 율법을 어기지 않기 위해 이방인의 집에는 들어가지 않으면서도, 죄 없는 하나님의 아들을 사형에 넘기는 모순. 이것이 인간의 내면입니다. 사순절은 이처럼 우리의 이중성과 위선을 직면하게 합니다.

빌라도는 그들에게 묻습니다. "너희가 이 사람에 대하여 무슨 일로 고소하느냐?" (요한복음 18:29). 유대인들은 명확한 죄목을 제시하지 않고, 단지 이렇게 말합니다. "이 사람이 행악자가 아니었더라면 우리가 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다" (요한복음 18:30). 이는 재판이 아니라 이미 정해진 결론을 위한 과정일 뿐이었습니다. 죄 없는 자를 죽이기 위한 왜곡된 절차, 그것이 이 재판의 본질이었습니다.

정치적 계산과 하나님의 섭리 (요한복음 18:33-35)

빌라도는 다시 예수님을 관정 안으로 불러들입니다. 그리고 이렇게 묻습니다. "네가 유대인의 왕이냐?" (요한복음 18:33). 이 질문은 단순한 호기심이 아니라 정치적 위협 요소를 확인하려는 계산이었습니다. 만약 예수님이 스스로 왕이라 주장한다면, 이는 로마에 대한 반역으로 간주될 수 있기 때문입니다.

예수님은 되묻습니다. "이는 네가 스스로 하는 말이냐? 다른 사람들이 나에 대하여 네게 말한 것이냐?" (요한복음 18:34). 이는 빌라도의 내면을 비추는 거울 같은 질문이었습니다. 예수님은 인간의 마음 깊은 곳을 꿰뚫어 보십니다. 빌라도는 외형적 권력을 가지고 있었지만, 실상은 두려움과 타협의 인물임을 우리는 이후의 흐름 속에서 확인하게 됩니다.

이 장면은 우리로 하여금 질문하게 합니다. 우리는 진리에 대한 판단을 사람의 말에 따라 하고 있지는 않은가? 주님의 질문은 오늘 우리에게도 울립니다. 너는 내게서 진리를 들었느냐, 아니면 세상의 말에 따라 나를 판단하느냐?

예수님의 왕권과 하나님 나라의 본질 (요한복음 18:36-37)

예수님은 자신의 왕권에 대해 분명히 말씀하십니다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라... 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라" (요한복음 18:36). 예수님은 자신이 이 땅의 정치적 권세를 쥐기 위한 분이 아니심을 선포하십니다. 그분은 이 세상 나라의 논리, 무력과 지배, 계산과 거래로 움직이는 나라와는 전혀 다른 차원의 통치를 말씀하셨습니다.

이어 예수님은 자신의 사명에 대해 이렇게 선언하십니다. "내가 이를 위하여 태어났으며 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증언하려 함이로라" (요한복음 18:37). 예수님의 탄생과 사역, 그리고 죽음은 진리에 대한 증언이었습니다. 진리는 추상적인 개념이 아니라, 인격이신 예수 그리스도 안에서 육화된 실체입니다.

예수님은 진리를 선포하셨고, 그 진리는 사람의 마음을 찌르며 선택을 요구합니다. 빌라도는 그 진리 앞에 서 있었지만, 결국 그는 그 진리와 눈을 마주하지 못합니다. 그는 이렇게 말합니다. "진리가 무엇이냐?" (요한복음 18:38). 그리고는 대답을 기다리지도 않고 자리를 떠납니다. 진리 앞에서 침묵하거나 외면하는 자는 결국 진리의 외곽에 머물 수밖에 없습니다.

군중의 선택과 죄악의 전이 (요한복음 18:38-40)

빌라도는 예수님에게서 아무 죄도 찾지 못했다고 선언합니다. 그러나 그는 군중의 압력 앞에서 타협합니다. 유월절이 되면 죄수 하나를 놓아주는 관례에 따라, 예수님을 놓을까 하여 제안하지만, 군중은 바라바를 요구합니다. 바라바는 강도였습니다(요한복음 18:40).

이 장면은 복음서에서 매우 중요한 신학적 상징을 내포합니다. 죄 없는 예수님이 죄인 바라바를 대신하여 죽으시는 것입니다. 이는 대속의 모형입니다. 그분이 대신 죽으셨기 때문에, 죄인이 자유를 얻게 됩니다. 바라바는 단지 한 사람의 이름이 아니라, 우리 모두의 모습입니다. 우리는 바라바처럼 죄 가운데 있었지만, 그리스도의 죽으심으로 인해 살아난 자들입니다.

빌라도는 진리를 알았지만 두려워했고, 유대인들은 율법을 안다고 했지만 정작 율법의 완성자이신 예수님을 거부했습니다. 이 재판은 인간의 눈에는 불의였으나, 하나님의 눈에는 완전한 의가 실행된 자리였습니다. 그리스도는 불의한 재판을 통해 의로운 구속을 이루셨습니다.

진리 앞에 선 자의 응답 (요한복음 18:37)

예수님은 진리를 증언하시기 위해 오셨고, 그 진리를 위해 죽으셨습니다. 그 진리는 세상의 권력, 정치적 계산, 종교적 위선과는 전혀 다른 차원에서 작동합니다. 그것은 자기를 내어주는 사랑이며, 불의한 자를 대신하여 죽으시는 은혜입니다.

빌라도는 그 진리 앞에 서 있었지만 외면했습니다. 그는 예수님을 두 번이나 무죄라고 선언했지만, 결국은 두려움에 굴복하고 군중의 소리에 따라 불의한 결정을 내렸습니다. 우리는 어떠합니까? 우리는 진리 앞에서 어떤 선택을 하겠습니까?

예수님은 지금도 말씀하십니다. 
"무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라" (요한복음 18:37). 주님의 음성에 귀 기울이며, 그 진리 앞에 정직하게 서는 우리 되기를 원합니다. 유다의 배신, 군중의 외침, 빌라도의 침묵, 그 모두를 넘어서 예수님은 오늘도 당신을 부르십니다. 진리는 지금도 살아계십니다. 그 앞에 엎드리십시오. 그리고 그 진리 안에서 다시 살아나십시오.

주님의 고난은 진리를 증언하기 위한 길이었고, 그 진리는 곧 우리를 살리는 복음입니다. 
그 진리 앞에 선 우리 모두가 그 복음을 따라 살아가는 참된 제자 되기를 주님의 이름으로 축복합니다.

진정한 자유(로마서 8:1-6)

세상을 살아가면서 사람은 가끔 어떤 충동을 느낄 때가 있습니다. 그것은 일과 생활에서부터의 자유 그리고 더 나아가 인생의 삶으로부터의 벗어나려고하는 충동입니다. 그래서 자유를 염원하는 사람들은 "자유가 아니면 죽음을 달라"고 까지 하였던 것입니다.
사람에게 자유란 신체적으로 구금되거나 감옥에 있는 사람이 육체적 속박에서 벗어나는 것입니다. 또한 정치적 독재자로부터 벗어나 민주적 자유를 누리는 것은 정치적 자유일 것입니다. 그러나 성경은 진정한 인생의 자유에 대하여 다음과 같이 설명해 주고 있습니다.
(요 8:32) 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라
진리는 곧 예수 그리스도를 뜻합니다. 그렇다면 참 자유, 진정한 자유가 무엇인지 살펴 보기로 하겠습니다.

1. 자유의 의미 

히브리어에서 "자유하다"는 동사는 (하파쉬)로 표기합니다. 

구약에서는 자유를 세 가지 측면에서 말합니다. 
노예에서의 자유, 
영적 포로 됨에서 자유, 
부정적인 의미로 버려졌다는 뜻에서 자유, 즉 비보호를 의미

헬라어에서의 자유(엘류테리아)는 노예와 반대편에 선 시민들이 누리는 자유를 말합니다. 
이것은 폭군들의 억압에서 해방된 인간의 자유를 말합니다. 
또 이 자유는 자신의 욕망에서부터 벗어난 내면적 자유입니다. 

신약에서의 자유는 사람이 악에 의해 끌려 다니는 죄로부터의 해방입니다. 
영적 무질서와 욕신의 정욕 가운데서 방황하는 삶에서 탈출을 의미하는 자유입니다. 
그러므로 자유는 꼭 어떤 신체적 구속으로부터의 자유만을 의미하는 것은 아닙니다. 

북한에서 온 탈북자들이 많이 있습니다. 
그러나 대부분의 탈북자들이 자유 대한 남한에서의 적응에 실패하고 있다고 합니다. 
이는 먹을 것이 있고 육신적 자유만 있다고 해서 모든 것이 다 가능한 것이 아님을 반증해 주고 있습니다.
또한 맹목적 자유는 정신적, 영적 보호와 통제에서의 이탈로 봅니다. 
이 자유는 진정한 의미의 자유와는 거리가 먼 개념입니다. 
이는 길거리에서 자유분방하며 잘못된 자유를 누리는 탈선한 사람들의 상태라고 볼 수 있습니다. 
이렇게 자유 분망하며 사치스런 생활을 하고 유흥가와 술집으로 돌아다니며 누리는 방종적인 행동은 자유라기보다는 탈선인 것입니다.
또 그릇된 자유는 결국 사람을 죄악의 구렁텅이로 몰아 넣고 종국에는 사람을 파멸로 몰고 갑니다. 
육신의 생각대로 사는 삶은 곧 육에 속한 삶으로 말미암아 세상의 근심과 고통만 이끌어 냅니다. 
그러나 진정한 자유는 죄와 정욕의 노예 상태에서 범죄 하던 자가 나쁜 길에서 빠져 나오는 것을 뜻합니다. 

야고보서 1:15
욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라.

17C에 철학자 파스칼은 "인간의 마음 속에는 커다란 구멍이 뚫려져 있는데, 그 구멍은 세상의 쾌락이나 물질욕으로 채울 수 없고, 아무리 노력해도 불만족과 실망으로 끝납니다. 
그 구멍 뚫린 빈자리에 하나님을 모실 때에만 채울 수 있고, 참 평안을 얻을 수 있습니다."라고 말했습니다.
우리의 마음에는 공허한 구멍이 크게 뚫려져 있습니다. 
그것 때문에 우리는 참 자유를 누리지 못하고 있는 것입니다.

2. 영적 자유
본 로마서 8장은 그리스도인의 자유에 대하여 말하고 있습니다. 이 자유는 '예수 그리스도 안에 있는 자'가 누리게 되는데, 그리스도 안에 있는 자는 '그리스도와 함께 사는 자'를 가리키는 말입니다. 그들은 세 가지 영적 자유를 누리게 됩니다. 

1) 죄와 사망에서 자유

현대는 가정 위기의 시대입니다. 또 청소년 범죄의 시대입니다. 최근의 우리나라의 통계를 보면 하루에 459 가정이 이혼을 한다고 합니다. 또 가정폭력이 난무하고, 마약사범이 늘어나고 있습니다. 1999년에는 마약 사범이 처음으로 1만 명이 넘었다고 합니다. 또한 자살하는 사람들의 수가 교통사고로 죽은 사람들의 수보다 많다고 합니다. 그 외에 각종 범죄들이 경제 수준과 학력이 점점 높아지면서 급증하고 있습니다. 그러면 이 죄 문제는 누가 어떻게 해결할 수 있을까요?
(롬 8:1,2) 그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니, 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라
예수 그리스도는 죄와 사망에서 모든 사람을 해방시키십니다. '죄와 사망의 법'이란 죄로 인하여 사망에 이르는 원리를 가리키는데, 아담 한 사람으로 사망이 모든 사람에게 미친 것을 말합니다(롬 5:12). 이 사망에서 우리 주님은 '너를 해방하였음이라'고 했습니다. 이는 단번에 영원한 죄에서 놓임을 받게 된 사실을 말합니다.
사람을 바르고, 의롭게 변화시킬 수 있는 방법은 하나님께로 돌아오게 하는 일 뿐입니다. 만약 우리가 그리스도와 함께 살게 되면, 우리 주위에 만연된 죄악에서 벗어나게 될 줄 믿습니다. 

2) 패배와 실망으로부터 자유

우리는 삶의 경쟁체제 속에서 피곤함과 많은 패배감 속에서 살아가고 있습니다. 내가 계획하고 의도하는 것이 잘 되지 않고 고통과 좌절이 우리를 짓누르고 있습니다. 스스로 상실된 마음으로 고통스러워하고 있으며 상처받은 심령은 우리의 인생을 방황하게 만듭니다.
밤에 거리에 나가보면, 밤늦게까지 무력감과 고독 그리고 무엇인가에서 탈출하려는 사람들이 시내에 가득하게 차 있습니다. 밤은 마치 방황의 거리며 광란의 도시라 할 만큼 사람들로 하여금 참 행복과 기쁨을 주지 못하고 오히려 사람들을 비틀거리게 합니다. 사도바울도 자신의 곤고했던 시절을 이렇게 고백합니다.
(롬 7:24) 오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴
그러나 그리스도의 영이 우리 안에 살아 계시면 우리는 그 영의 뜻대로 생활함으로써 '패배'로부터 해방됩니다. 그 뿐만 아니라 오늘의 삶 속에서도 패배하며 좌절하고 실망으로 가득한 우리들에게 하나님은 소망으로 든든하게 세워 주실 것입니다.
(롬 8:37) 그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라

3) 두려움으로부터 자유
그리스도께서는 하나님께 대하여 우리를 위한 중재(仲裁)가 되시며 우리는 그분의 사랑으로부터 분리될 수 없으므로 '두려움'으로부터 해방되었습니다. 두려움은 죄로 인하여 생기는 하나님의 형벌인 것입니다. 죄는 자의적이며, 일시적 기쁨을 주지만 궁극적으로는 사람을 두려움과 공포로 몰아 넣습니다.
우리의 생활과 삶 속에서 우리를 위협하고 근심하게 하는 많은 사건들이 우리 주위에 매일 매일 쏟아져 나옵니다. 때로는 불안과 걱정과 근심이 우리를 엄습해 올 때도 있습니다. 그러나 우리는 주님을 바라보는 신앙으로 이 모든 것을 극복하고 참 자유 안에 머물어야 하겠습니다.
(요일 4:18) 사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내어쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라
한편 현대인은 불면증과 원인모를 신경성 각종 질병으로 고통을 당하며 살고 있습니다. 이는 하나님의 사랑을 체험하지 못하고 죄와 두려움 가운데 사는 결과인 것입니다.

3. 진정한 자유
그리스도와 연합된 성도의 생활은 승리의 삶을 살아갑니다. 성도가 참 자유를 누리며 승리의 생활을 할 수 있는 것은 성령의 역사(役事)하심으로 되어집니다.
(고후 3:17) 주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있느니라
본 장에는 특별히 '성령'이란 단어가 19회나 나오는데, 진정한 자유는 성령의 역사로만 이루어짐을 강조하는 것입니다.
(롬 8:1,2) 그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니, 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라
일반적으로 우리의 마음 속에 어떤 생각을 가지고 있느냐에 따라서 우리의 삶의 방향과 행복도 불행도 결정되어 집니다.
그것은 마치 컴퓨터의 프로그램이 어떤 것이냐에 따라서 또 입력된 파일이 어떤 것을 가지고 있느냐에 따라서 컴퓨터가 그대로 출력 하는 것과 마찬가지 입니다.
또한 우리가 알고 있듯이, 현대는 초능력시대입니다. 자기의 힘과 능력보다는 정보의 능력으로 현시대를 살아갑니다. 이처럼 현대는 자기의 어떤 노력이 아니라 타인과 정보의 힘에 많이 의존합니다.
본문에 나와있는 '성령의 법'은 성령께서 성도들의 생활에 언제나 그리고 초자연적으로 역사 하심으로 성도들을 영원한 생명의 길로 인도하시는 것을 말합니다. 반면에 죄의 법은 죄가 사람의 전인격을 지배하여 악을 따르게 하며, 결국 인간으로 하여금 사망에 이르게 하는 것을 말합니다.
(롬 8:5,6) 육신을 좇는 자는 육신의 일을, 영을 좇는 자는 영의 일을 생각하나니, 육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라
그런데 성도는 이 죄의 법에서 벗어나 성령의 법을 따라 생활할 때 승리의 삶을 살 수 있습니다. 왜냐하면 성령의 법은 죄의 법보다 그 능력이 훨씬 더 우월하기 때문입니다.
로마서 8장에서 사람을 두 분류로 나누어 소개해 주고 있습니다. 그것은 죄 많은 인간 본성에 의해 지배되는 사람과 하나님의 영에 의해 지배되는 사람입니다. 다시 말하면 육의 사람과 영의 사람입니다.
육의 사람의 삶의 초점과 중심은 자기 자신입니다. 이 사람은 죄 많은 인간 본성을 따라 사는 삶입니다. 그 유일한 법으로 자신의 욕망과 자신의 판단에 따라 살아갑니다.
(롬 8:6,7) 육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라. 육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복치 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라
반면에 영의 사람은 하나님의 영에 의해 지배되는 삶을 살아갑니다. 이들은 인간 공기를 마시며 사는 것과 같이, 그들의 삶 속에서 그리스도와 떨어지지 않고 그리스도 안에서 살아갑니다. 사람이 공기 중에서 호흡할 때 공기가 그를 채워 주듯이, 그리스도와 함께 살아갈 때 그리스도께서 그를 만족으로 채워 주십니다. 그들에게 그리스도의 뜻이 자신의 유일한 법입니다. 그들은 성령으로 지배되고 그리스도로 지배되며 하나님 중심으로 살아갑니다.
이 두 종류의 삶은 정반대의 방향입니다. 죄 많은 인간 본성은 욕망과 행동으로 지배되는 삶으로 사망의 길로 가고 있고, 성령에 의해 지배되는 삶은 그리스도 중심의 삶이요 하나님 중심의 삶으로 영생의 길로 가고 있습니다. 그 사람은 매일 매일 그리스도와 하나 되는 승리의 삶을 살아가게 됩니다. 이 사람이 바로 자유인이요, 참 자유를 소유한 사람이 되는 것입니다.
(요 8:36) 그러므로 아들이 너희를 자유케 하면 너희가 참으로 자유하리라
지금 우리 사회는 자유 분방하고 자기가 원하는 대로 살아가는 것을 볼 수 있습니다. 그러므로 과연 우리 자신이 '나는 참으로 자유를 누리며 질 좋은 삶을 누리고 있는가'를 생각해 봐야 할 것입니다. 우리가 누리는 자유가 참으로 진정한 자유인가를 검토해야 할 것입니다. 진정한 자유는 방종에서 오는 것이 아니라 진리 안에서만 가능한 것입니다.

로마서 7장이 고뇌의 밤이라면, 8장은 광명한 아침을 맞이하며 진전한 자유를 느끼는 장입니다. 로마서 7장 끝 부분에서는 죄로 말미암아 오는 부자유함에 대하여 깊은 고뇌의 탄식이 나오고 있습니다. 그러나 8장에서는 낱말과 문장도 새롭고 화려할 뿐만 아니라 완전히 새로운 환경을 느낍니다. 부자유한 구속 상태에서 풀려난 해방감을 만끽하는 장면입니다.
로마서 7장은 옛 사람의 형편이고, 8장은 새 사람의 변화된 모습입니다. 그렇게 부자유스럽고 힘들고 노예 같았던 죄악된 삶이 변화여 의와 선으로 충만한 환희와 희열로 가득 차게 되는 자유로운 삶을 보여줍니다. 이것이 그리스도 안에서의 참 자유인 것입니다.
죄와 죽음, 패배와 실망 그리고 두려움으로부터 자유함을 얻기를 바랍니다. 우리의 진정한 자유는 예수 그리스도, 성령 안에서 하나님에 의해 지배되어지는 삶에서 비롯됩니다. 더 이상 고통과 좌절에 머물지 말고, 참 승리를 주시는 하나님 안에서 참 자유를 누리는 성도가 되길 바랍니다.

11월 24일(월) 요한복음 16-17장
___________________________________ 아버지의 이름(17:26)

아버지의 이름

다락방 강화(the Upper Room Discourse)

요한복음 13-17장은 예수께서 인류 구속 사역을 완성하시기 위해 십자가 수난을 당하시기 전 제자들과 가진 마지막 만찬 자리인 마가의 다락방에서 있었던 일들에 대한 기록이다.

​다락방 강화의 목적은 한마디로 예수께서 십자가 수난과 부활 숭천을 목전에 두신 상황에서 이제 자신의 부재시에 세상에 남게 될 제자들을 준비시키시기 위함이었다. 
그리고 전체적으로 ‘사랑(Loving one another)’, ‘위안과 평강(Comfort and Peace)’, ‘예수 안에 거함(Abiding in J esus)’, ‘세상에 대한 승리의 확신(Conviction of Victory against the World) 등이 강화의 주제들이라고 할 수 있다.

​다락방 강화의 내용 구조는 크게 세 부분, 즉 13장의 만찬석상에서 있었던 일에 대한 보도, 14-16장의 주님의 고별 설교, 그리고 17장의 주님의 대제사장적 기도로 구성되었다.

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이 중 17장은 강화의 완결(Consummation) 부분으로서 다락방 강화의 일부에 속하지만 그 내용의 특성상 독립적으로 살펴보기로 하고, 여기서는 13-16장의 내용을 우선 살펴보기로 한다.

​13장은 예수께서 제자들의 발을 씻기신 일(1-20절), 
가룟 유다의 배반과 이탈(21-30절), 
예수의 부활 승천에 대한 암시적 예고와 사랑의 새 계명 수여(31-35 절), 
베드로의 예수 부인 예고(36-38절) 등 최후의 유월절 만찬석상에서 있었던 일들을 보도하고 있다.

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이중 가룟 유다의 배반과 베드로의 예수 부인 예고 기사는 사복음서 모두에 공통적으로 나타나고 있다. 그러나 마태, 마가, 누가 둥 공관복음서들이 최후의 유월절 만찬을 보도함에 있어서 신약의 중요한 2대 성례 중 하나인 성만찬(聖曉餐) 제정에 초점을 맞추고 있는 것과 달리, 요한복음은 성만찬 제정 부분을 모두 생략하고 대신 예수께서 제자들의 발을 씻기시고 계속해서 ‘사랑의 새 계명’을 수여하신 사건을 보도하고 있다는 점에 있어서 뚜렷한 차별성을 나타내고 있다.

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예수께서 제자들의 발을 씻기신 사건은 요한복음만의 독특한 기사로서, 이후에 이어지는 긴 강화와 별개의 행동이 아니라 오히려 강화의 출발점을 이루고 있으며, 무엇보다 ‘몸으로 보이신 설교’라고 할 만큼 이후의 강화와 밀접히 연관되어 었다. 십자가 수난을 하루 앞둔 저녁, 예수님의 마음에는 많은 생각들이 교차하셨을 것이고 제자들을 향하여서도 남기고 싶으신 말씀이 많았을 것이다. 그런데 예수께서는 말씀하시기 전 먼저 한 가지 행동을 보이심으로써 제자들에게 중요한 메시지를 각인(刻印)시키신 것이다.

​

그 메시지란 우선 예수께서 자기 사람들을 끝까지 사랑하셨다는 것이다(1절). 예수께서 제자들의 발을 씻기신 것은 일차적으로 제자들을 향한 예수님의 사랑의 정도가 어떠한지를 너무나 잘 보여 주고 있다. 장차 제자들이 자신을 배반하게 될 것을 아신 예수께서 제자들의 허물과 죄에도 불구하고 그들을 ‘끝까지’ 사랑하셨던 것이다. 심지어 예수께서 자기를 팔 자인 가룟 유다의 발까지도 씻기셨다는 것은 무조건적이고도 변함없는 그분의 초월적 사랑을 잘 보여 준다.

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다음으로, 예수께서 제자들의 발을 씻기신 것은 ‘내가 너희를 사랑한 것같이 너회도 서로 사랑하라’는 새 계명의 메시지를 행동으로 보여 주신 것이었다. 눅 22:24을 참조해 볼 때, 사실 최후의 만찬 자리에서까지도 제자들은 서로 누가 큰가 하는 문제로 다투고 있었다. 이것은 이제 곧 예수께서 이루리라고 생각한 정치적 메시야 왕국에서 서로 더 높은 자리를 차지하기 위함이었다. 이렇게 신약 공동체의 모델이 되어야 할 제자들이 자신의 사역의 본질을 이해하지 못하고 십자가 수난을 하루 앞둔 순간에까지 여전히 시기와 경쟁으로 분쟁을 일으키는 상황에서, 예수께서는 그들을 질책하기보다는 몸으로 그들이 어떻게 사랑해야 하는가를 친히 모범으로 보여 주심으로써 교훈하기를 원하셨던 것이다.

​

‘주와 스승’이신 분으로서 제자들의 발 씻기시기를 마치신 예수께서는 이제 제자들에게 ‘새 계명(New Commandment)’ 을 주신다(31-35절). 여기서 예수께서 말씀하신 바 ‘새로운’ 계명이란 시간적인 차원에서 옛것에 비해 새로운 것이라는 의미가 아니다. 이는 질적인 면에 있어서 새로운 것이라는 의미이다. ‘이웃을 네 몸과 같이 사랑하라’는 것은 이미 구약의 율법에 주어졌으며(레 19:18), 또 구약 율법의 요약이 바로 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것이었다(눅 10:27). 따라서 여기서 새로움이란 ‘내가 너희를 사랑한 것같이’라고 하신 예수님의 말씀에 있다. 즉, 옛계명이 이웃 사랑의 기준을 인간의 자기 사랑에 두고 있는 데 비해 예수님의 새 계명은 예수님의 십자가 희생의 사랑에 기준을 두고 있는 것이다. 다시 말해서 제자들과 더 나아가 신약의 교회 공동체는 예수께서 우리를 사랑하신 그 완전하고도 신적인 사랑을 모델(Model)로 삼아 서로를 사랑해야 한다는 것이다. 결국 예수의 새 계명은 우리로 하여금 이기적이고 조건적인 사랑의 실천자가 되지 말고 예수께서 몽소 보이신 대로 무조건적이고도 자기 희생적인 사랑의 실천자가 될 것을 촉구하고 있다고 하겠다.

​14-16장은 예수께서 최후의 유월절 만찬을 마치시고 그 자리에서 주신 고별 설교 기사를 보도하고 있다.

​그 중 14장에서는 이제 성자 예수께서 십자가 수난을 당하시고 부활 승천하신 이후에도 여전히 세상에 남아 세상이 주는 각종 핍박을 감수하면서 복음 전파의 사명을 감당해야 할 제자들과 나아가 전 신약 시대의 성도들에게 용기를 주는 주님의 교훈으로 이루어져 있다. 먼저 예수께서 자신이 곧 떠나시지만 그 떠나시는 목적이 곧 아버지 집에 제자들을 위한 처소를 예비하는 데 있음을 언급하시며 다시 오셔서 그들을 자신이 계신 곳에 영접하여 인도할 것임을 약속하신다. 또한 자신이 곧 길이요 진리요 생명(the Way, the Truth, the Life)이라는 자기 선언을 하시며 자신을 아는 것이 곧 성부 하나님을 아는 것임을 밝히신다(1-7절). 이어 예수께서는 아버지를 보여 달라는 벌립의 요청에 대해 자신을 본 자는 곧 아버지를 본 것이며, 더 나아가 자신이 아버지 안에 있으며 또 아버지는 자신 안에 계시다고 함으로써 성부 하나님과 그 본질에 있어서 한 분이시라고 하는 단일성(Oneness)을 보다 명확히 계시하신다. 그리하여 제자들이 예수의 이름으로 무엇이든지 구하면 자신이 그것을 시행하실 것이며 이로써 성부께서 영광을 얻게 될 것이라고 밝히신다(8-15절).

​이어 14:16-31에서는 예수께서 또 다른 보혜사(保惠師, the Counselor)이신 성령을 보내실 것과 또 자신의 평안을 제자들에게 끼치신다는 내용을 담고 있다. 사실, ‘또 다른 보혜사’란 다름아닌 하나님의 영이시며 예수의 영이시다(롬 8:9 ; 고전 12:3 ; 갈 4:6). 성부와 성자와 성령은 본질상 한 분 하나님이시기 때문이다. 따라서 성령이 제자들에게 오신다는 것은 곧 예수께서 그의 영으로써 제자들과 함께하시는 것을 의미한다. 이 의미를 바로 깨닫는다면, 남겨진 제자들에게 보혜사 성령이 오신다는 예수님의 약속보다 더 큰 위안과 격려가 있을 수 없다. 비록 예수께서 ‘몸으로는’ 제자들을 떠나시게 되지만, 제자들은 ‘성령 안에서 여전히 예수님과 함께 있는 셈인 것이다.

​

다음 15:1-11은 참 포도나무와 가지의 비유를 통해 예수 안에 거하는 것(Abiding in J esus)에 관해 교훈하신다. 즉 제자들은 포도나무와 가지가 연합하듯이 그렇게 참 포도나무이신 예수님과의 유기적인 연합을 통해 하나님이 원하시는 열매를 맺을 수 있으며, 또 무엇이든지 구하는 대로 응답받는 기도의 축복을 받게 된다는 것이다. 그러면 ‘예수 안에 거하는 것’이란 과연 무엇인가? 여기서 예수께서는 자신의 사랑 안에 거하는 방법이 곧 자신의 계명을 지키는 것이라고 하심으로써(10절), 예수님 안에 거하는 것과 예수님의 계명을 지키는 것이 밀접한 관계가 있음을 밝히신다.

​

그리고 이어서 15: 12-17 에서는 예수께서 자신이 제자들을 사랑한 것같이 제자들도 서로 사랑하라는 새 계명의 준수를 재차 언급하며 촉구하신다.

​

이어 15:18~16:33의 네 문단은 제자들이 세상으로부터 미움과 핍박을 받게 될 것을 예고하시며 세상에 대한 숭리의 확신을 가질 것을 권고하는 내용으로 이루어져 있다. 이 과정에서 예수께서는 보혜사 성령의 강림에 대해서와 성령이 오셔서 행하실 사역에 대해서 예언과 교훈을 주실 뿐 아니라, 자신의 죽음과 부활 및 승천에 대해서도 구체적으로 예고하신다.

​

때가 되면 사람들이 제자들을 출회시키고 심지어 죽이기까지 하면서 그것을 하나님을 위한 것이라고 정당화할 것이다(16:2). 사실 핍박을 당해도 그것이 분명히 하나님을 위한 것임이 분명하다면 견디고 이겨낼 가능성이 크다. 그러나 그 반대로 핍박하는 자가 오히려 의의 편에 선 듯한 상황이 되면 핍박을 받는 제자들은 두려울 뿐 아니라 심각한 혼란을 겪게 될 수밖에 없다. 그러나 보혜사 성령은 죄(罪), 의(義), 심판(審判)에 대해서 세상을 책망하실 것이다. 곧 죄，의, 심판에 대한 세상의 잘못된 생각을 드러내시고 그들의 악함에 대해 유죄 판결을 내리실 것이다. 보혜사의 이러한 사역은 핍박을 당하는 그리스도인들에게는 큰 위로와 격려를 주는 사역이 아닐 수 없다. 더 나아가, 보혜사는 진리의 성령으로서 제자들을 모든 진리 가운데로 인도하실 것이며, 성부와 성자께 속한 모든 영광의 비밀들을 알려주실 것이다(16:13-15).

​

13장에서부터 이어져 온 긴 강화의 결미 부분에 가까이 이르게 되자, 드디어 예수께서는 여전히 자신의 죽음과 부활의 임박성에 대해 이해가 부족한 제자들에게 자신의 죽음과 승천에 대해 보다 구체적으로 진술해 주신다. 그리고 최종적으로 이 모든 강화는 제자들이 예수님 안에서 평안을 누리게 하려는 것에 있다고 그 목적을 밝히신 후 세상에 대해 승리의 확신을 가지라고 권고하신다(16:33).

​

물론 예수님의 이같은 심오한 강화를 제자들은 다 이해할 수 없었다. 이제 오늘 밤이 지나 내일 새벽이 되면 예수님은 체포되실 것이고, 제자들은 평소의 충성의 장담(마 26:35)과는 달리 모두 뿔뿔이 흩어져 도망하고 말 것 이다. 그리고 그 후에도 그들은 세상으로부터 끊임없는 핍박을 받게 될 것이다. 그러나 예수님은 제자들의 미래에 대해 조금도 염려치 않으셨으며 흔들리지 않는 확신을 가지고 계셨다. 그것은 자신의 지상 사역의 종결(終結)이 곧 보혜사 성령 (the Counselor, the Holy Spirit)의 강림이라는 새로운 시작(始作)을 알리는 것이기 때문이었다.

​

성령 안에서, 제자들은 결코 주님과 떨어져 있지 않다. 성령 안에서, 제자들은 상황을 초월하여 세상이 알지도 못할 뿐만 아니라 주지도 못하는 평강을 누릴 수 있다. 성령 안에서, 제자들은 예수님의 모든 교훈을 바르게 깨닫고 상기하게 되며 담대하게 예수의 이름을 증거하게 될 것이다. 보혜사가 오심으로 해서, 예수님의 떠나심이 오히려 제자들에게는 진정 유익한 일이 되었던 것이다(16:7).

​

너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라

요한복음 14장과 15장을 살펴보겠습니다. 
우리는 예수님의 사역이 끝나는 시점에 있습니다. 
유다는 주님을 배반하고 그분의 원수들을 이끌어 그분을 체포하고 결국 십자가에 못 박게 합니다. 
이 마지막 시간에 예수님은 제자들에게 마지막 지시를 내리십니다. 
이 지시들은 매우 중요하므로 우리는 온전히 집중해야 합니다.

요한복음 14장 15절부터 시작해 보자. 거기서 주님은 이렇게 말씀하셨다:
 
요한복음 14:15
“너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라”
 
많은 사람들이 계명에 대해 들으면 불쾌해합니다. 
이는 은혜와 계명이 상반된다는 왜곡된 하나님의 은혜 이해에서 비롯됩니다. 
따라서 이 관점에 따르면, 구원은 은혜로 이루어지므로 우리는 어떤 계명도 지킬 필요가 없거나, 기껏해야 그러한 계명들은 좋지만 지키는 것이 절대적으로 필요하지 않다고 합니다. 
이 관점에 따르면 필요한 것은 “믿음”입니다. 
우리가 “믿는다”고 하면서도 주님의 계명을 지키려 애쓰지 않는다면, 심각한 문제는 없다고 여겨진다. 따라서 이 관점에 따르면, 믿음은 마음의 상태, 즉 내가 믿는 바일 뿐, 내가 믿는 바에 따라 행동할 절대적인 필요성은 없다고 보인다. 그렇게 행동한다면 좋겠지만, 그런 행동은 필수가 아니라고 여겨진다. 그런데 바로 여기에 주님께서 오셔서 이런 모든 정신적 구조물을 무너뜨리신다. “너희는 나를 사랑하느냐?” “사랑한다면 내 계명을 지키라”고 말씀하시며 오해의 여지를 남기지 않으셨습니다.
     방금 읽은 내용은 모든 복음서에 기록된 주님의 가르침과 일치하며, 주님의 계명을 지키는 것의 깊은 의미를 분명히 보여줍니다. 예를 들어, 누가복음 6:46-49에는 이렇게 기록되어 있습니다:
 
누가복음 6:46-49
“ 너희는 나를 불러 주여 주여 하면서도 어찌하여 나가 말하는 것을 행하지 아니하느냐 내게 나아와 내 말을 듣고 행하는 자마다 누구와 같은 것을 너희에게 보이리라 집을 짓되 깊이 파고 주추를 반석 위에 놓은 사람과 같으니 큰 물이 나서 탁류가 그 집에 부딪치되 잘 지었기 때문에 능히 요동하지 못하게 하였거니와 듣고 행하지 아니하는 자는 주추 없이 흙 위에 집 지 은 사람과 같으니 탁류가 부딪치매 집이 곧 무너져 파괴됨이 심하니라 하시니라”
 
마태복음 7:21
나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라.
 
     예수님께서 분명히 말씀하신 대로, 그분을 “주여 주여”라고 부르는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 또한 그분이 말씀하신 것, 곧 그분의 아버지의 뜻과 계명을 행해야 합니다. 그분을 주님이라 부르면서도 그분의 계명을 행하지 않는다면, 우리는 천국에 들어가지 못할 것입니다. 방금 읽은 내용입니다! 그러므로 하나님의 뜻을 행하려는 노력은 선택 사항이 아닙니다. 우리가 하고 싶을 때만 하는 선택 사항이 아니라, 하지 않아도 상관없는 것도 아닙니다. 오히려 그것은 필수적이고 절대적으로 중요한 것입니다. 왜냐하면 그것을 행하지 않으면 우리는 천국에 들어가지 못하기 때문입니다. 이로써 하나님의 뜻을 행하는 것이 참 제자의 표징이 됩니다. 자기 십자가를 지고 그분을 따르는 제자. 멸망으로 이끄는 넓은 길이 아닌 좁은 문을 선택한 자입니다.
 
마태복음 7:13-14
“좁은 문으로 들어가라 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적음이라”
 
그리고 마태복음 16:24-25
“이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라 누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라”
 
     그분을 따르고자 하는가? 그렇다면 우리 자신을 부인하고, 십자가를 지고 그분을 따르자. 좁은 문을 통과하여 생명을 향한 유일한 길인 어려운 길을 걸어가자. 넓은 길, 대다수가 따르는 길, 십자가가 필요 없는 쉬운 길, 모든 것이 쉽고 회개 없이 세상처럼 살 수 있는 길은 멸망으로 이끈다. 오직 어려운 길만이 생명으로 이끈다.
     그러나 요한복음으로 돌아가 그 마지막 밤 주님께서 제자들에게 하신 말씀을 보자:
 
요한복음 14:21
“ 나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라”
 
     우리는 예수님의 계명을 지킬 때 그분을 사랑합니다. “나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니”라고 그분은 말씀하셨습니다. 그러므로 이 두 가지—예수님을 사랑하는 것과 그분의 계명을 지키는 것—은 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있습니다. 우리는 그분의 명령을 지키면 그분을 사랑하는 것입니다. 그리고 우리는 그분을 사랑하기 때문에 그분의 명령을 지키는 것입니다. 그렇지 않으면 우리는 진정으로 그를 사랑하지 않는 것이다. 사실 그는 23절과 24절에서 이렇게 말씀하셨다:
 
요한복음 14:23-24
“예수께서 대답하여 이르시되 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요 우리가 그에게 가서 거처를 그와 함께 하리라 나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하나니 너희가 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라”
 
     우리가 무슨 말을 하느냐가 아니라 무엇을 행하느냐가 중요합니다. 주님을 사랑한다고 말만 하고 그분의 말씀대로 행하지 않는 것은 진실한 “사랑”의 증거가 아니라 단지 말뿐인 “사랑”일 뿐입니다. 실패하더라도 진정으로 그분의 계명을 지키려 노력하는 것이야말로 우리가 그분을 사랑하는지 아닌지를 보여주는 진정한 증거입니다. 그리고 사랑하는 형제자매 여러분, 우리가 그분의 말씀을 지키려 노력할 때 우리에게 주시는 약속은 무엇일까요? 예수님께서 우리를 사랑하시고 그 자신을 우리에게 드러내실 것입니다! 그리고 그분의 아버지께서도 우리를 사랑하실 것입니다! 그분과 아버지가 우리에게 오셔서 우리 안에 거처를 마련하실 것입니다! 우리가 그것을 원하지 않겠습니까? 우리가 아버지와 아들의 거처가 되고 싶지 않겠습니까? 예수님께서 우리에게 그 자신을 드러내시기를 원하지 않겠습니까? 저는 정말로 그렇게 되기를 원합니다! 여러분도 그러시리라 믿습니다! 그러나 우리는 그에 대해 무언가를 해야 합니다. 우리는 그분의 계명을 지켜야 합니다. 우리는 자기 십자가를 지고 그분을 따라야 합니다. 육신을 따라 행해서는 안 되며, 세상의 넓은 길로 걸어서는 안 되고 좁은 문을 통해 가야 합니다.
     많은 그리스도인들이 주님과의 참된 교제의 “비밀”을 찾습니다. 많은 설교자들도 주님과의 참된 교제를 비밀이 있는 것처럼 제시하며, 마치 자신들이 그 열쇠를 알고 있으니 그들의 방법을 따라야만 찾을 수 있다고 말합니다. 그러나 형제들아, 비밀은 없습니다! 모든 것이 분명합니다. 예수님께서 분명히 말씀하셨습니다:
 
요한복음 14:21
나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라
 
     핵심은 주님의 계명, 곧 그분의 말씀을 지키는 것입니다. 이를 지키는 자는 진정으로 주님을 사랑하는 자이며, 아버지와 아들에게 사랑받을 것입니다. 아버지와 아들이 그 안에 거처를 마련하시고, 하나님의 아들이 그에게 자신을 나타내실 것입니다. 그토록 단순하고 진실한 것입니다.
 
„나는 포도나무요 너희는 가지라“
     예수님께서 이 점을 분명히 하신 후, 포도나무 비유를 계속 말씀하셨습니다:
 
요한복음 15:1-9
“ 나는 참 포도나무요 내 아버지는 농부라 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라 너희는 내가 일러 준 말로 이미 깨끗하여졌으니 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 하면 그러하리라 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라 사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버려져 마르나니 사람들이 그것을 모아다가 불에 던져 사르느니라 너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라 너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희는 내 제자가 되리라 아버지께서 나를 “내 안에 거하라. 내가 너희를 사랑한 것은 내가 아버지께로부터 받은 사랑으로 너희를 사랑한 것이라. 그러므로 내 사랑 안에 거하라.”
 
     주님은 이 놀라운 구절에서 이전에 말씀하신 내용을 이어가십니다. 주님은 포도나무요, 우리는 포도나무의 가지요, 아버지는 포도원지기이십니다. 우리는 가지로서 포도나무 안에 거해야 합니다. “내 안에 거하라 나도 너희”고 말씀하셨습니다. 우리가 그 안에 거하면 많은 열매를 맺을 것입니다. 그 안에 거하지 않고 열매를 맺지 못하면 시들어 버릴 것이며, 주님께서 말씀하신 대로 마른 가지와 같은 운명을 맞이할 것입니다: 그들은 모아져 불에 던져질 것입니다. 그러므로 포도나무에 거하는 것, 진정으로 예수님을 사랑하는 것, 그분의 계명을 지키며 따르는 것은 결코 선택 사항이 아니며, 모든 신자에게 보장된 것도 아님을 다시금 깨닫게 됩니다. 오히려 주님께서 우리에게 명령하신 것을 행할지 말지의 결정이 매일의 선택인 것처럼, 이는 매일의 결단입니다.
     이쯤 되면 씨 뿌리는 자의 비유가 떠오릅니다. 거기서 하나님의 말씀의 씨는 네 종류의 마음 중 세 종류에 떨어졌을 때 싹이 텄습니다. 그러나 오직 한 종류의 마음에서만 열매를 맺었습니다. 나머지 두 종류에서는 결국 열매를 맺지 못했습니다. 그 세 부류는 다음과 같습니다:
 
누가복음 8:13-15
“바위 위에 있다는 것은 말씀을 들을 때에 기쁨으로 받으나 뿌리가 없어 잠깐 믿다가 시련을 당할 때에 배반하는 자요 가시떨기에 떨어졌다는 것은 말씀을 들은 자이나 지내는 중 이생의 염려와 재물과 향락에 기운이 막혀 온전히 결실치 못하는 자요 좋은 땅에 있다는 것은 착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하는 자니라”
 
     처음 두 부류는 말씀을 듣고 믿었으나 지키지 못했습니다. 이 중 첫 번째 부류는 “잠시 믿다가 시험에 들면 떨어져 나가는 자”입니다. 두 번째 부류는 “들었을 때 나가서 삶의 염려와 재물과 향락에 막혀 열매를 맺지 못하는 자”입니다. 오직 세 번째 부류만이 열매를 맺었습니다. 안타깝게도 다른 두 부류는 그렇지 못했습니다. 그들은 아마도 기쁨으로 밝게 시작했을 것입니다. 그러나 결국 다른 일이나 박해로 인해 마음을 바꾸게 되었습니다. 예, 그들은 한때 믿었습니다. 말씀은 이 두 부류 중 첫 번째에 대해 그들이 잠시 믿는다고 분명히 말씀하십니다. 그들은 신실했으나, 잠시뿐이었습니다. 형제들아, 잠시만 신실한 것은 충분하지 않습니다. 우리는 마지막 숨을 거둘 때까지 영원히 신실하고자 합니다. 또한 우리 자신을 섬기는 열매 없는 '믿는 자'가 되는 것도 충분하지 않습니다. 예수님을 주님, 주님이라 부르면서도 그분의 말씀은 따르지 않는 자들처럼. 오히려 우리는 열매 맺는 자가 되어, 아버지의 뜻을 행하고 예수님의 계명을 지키며 그분을 섬기는 일에 힘쓰고자 합니다. 매일매일, 끝까지.
     요한복음 15장을 계속 살펴봅시다:
 
요한복음 15:10-14
“내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라 내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라 내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니 너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라”
 
     주님께서 제자들에게 하신 이 마지막 말씀에서, 체포되기 몇 시간 또는 몇 분 전에도 주님은 그분의 계명을 지키는 것이 얼마나 중요한지 거듭 말씀하셨습니다. 우리가 그분이 명하신 대로 행하면 우리는 그분의 친구입니다. 우리가 그분 안에 거하며, 우리 마음을 선하게 돌보고 지키면 우리는 포도나무 안에 있는 것입니다. 그리하면 말씀의 씨앗이 주님께서 우리를 위해 바라시는 대로 많은 열매를 맺을 수 있습니다. “열매”와 “계명”이라는 말을 듣고 불편함을 느끼는 사람은, 주님께서 우리를 위해 모든 것을 이루셨으니 우리가 할 일이 없다고 생각하기 때문일 것이다. 그러나 다시 생각해보라. 주님께서는 이렇게 말씀하시는 것을 불편해하지 않으실 뿐만 아니라, 반복해서 강조하십니다. 이는 주님께서 우리에게 무엇을 원하시는지, 그리고 그것이 선택이 아닌 필수 사항임을 분명히 하시기 위함입니다. 이를 행하면 좋고, 안 해도 별 문제 없는 것이 아닙니다. 그 명령을 거역하고 포도나무에 머물러 있으면서 회개하지 않는 자는 결코 주님을 알지 못할 것이며, 포도나무에서 잘려 나가 천국에 들어가지 못할 정도로 중요합니다. 이는 결코 우리가 넘어지거나 죄를 짓지 않을 것이라는 뜻이 아닙니다! 오히려 우리의 실패와 넘어짐에도 불구하고 하나님의 말씀을 지키려 노력해야 함을 의미합니다. 우리는 믿음의 경주를 달리며, 비록 매일 넘어질지라도 일어나 계속 나아가며 주 예수님을 바라봅니다:
 
히브리서 12:1-2
“... 있으니 모든 무거운 것과 얽매이기 쉬운 죄를 벗어 버리고 인내로써 우리 앞에 당한 경주를 하며 믿음의 주요 또 온전하게 하시는 이인 예수를 바라보자 그는 그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨느니라”
 
사랑: 가장 중요한 계명
     이제 주님의 계명들에 대해 말하자면, 그 모든 것을 아우르는 하나의 계명이 있으니, 서로 사랑하라는 계명입니다. 12절에서 읽은 대로:
 
요한복음 15:12
“내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이것이니라”
 
     우리가 스스로를 속이지 않도록, 여기서 말하는 사랑은 값싼 사랑, 말뿐인 사랑이 아닙니다. 오히려 행동으로 나타내는 사랑입니다. 요한이 첫 번째 편지에서 말한 대로:
 
요한일서 3:18
“자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하자”
 
     그리고 이것이 무엇을 의미하는지, 그는 몇 절 앞서 명확히 설명했습니다:
 
요한일서 3:14-18
“우리는 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑하지 아니하는 자는 사망에 머물러 있느니라 그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라 그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라 누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도울 마음을 닫으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거하겠느냐 [하나님 앞에서의 확신] [하나님 앞에서의 확신] 자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하자”
 
     우리 중 누구라도 형제나 자매를 사랑하지 않는다면, 우리는 포도나무에 머무르는 것이 아니라 죽음에 머무르는 것입니다! 만일 우리 형제를 미워하면 우리는 살인자입니다! 회개하지 않는다면 스스로를 속이지 맙시다: 우리가 거하는 것, 즉 죽음을 상속받게 될 것입니다. 더욱이 우리는 주님을 사랑한다고 말하지만, 우리 곁에 있는 형제가 궁핍한데도 외면하기로 선택한다면? 스스로를 속이지 맙시다: 하나님의 사랑이 우리 안에 거하지 않으며, 우리도 그분 안에, 포도나무 안에 거하지 않습니다! 우리 믿음의 진실성은 행동으로 증명됩니다. 주님을 따르는 것은 옳은 말만 하는 것—말로만 사랑하는 것—이 아니라 옳은 일을 행하는 것, 행동으로 진실하게 사랑하는 것입니다. 마태복음 25:34-46에서 주님께서 우리에게 아주 분명한 증거를 주셨습니다:
 
마태복음 25:34-46
“ 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였고 나그네 되었을 때에 영접하였고 헐벗었을 때에 옷을 입혔고 병들었을 때에 돌보았고 옥에 갇혔을 때에 와서 보았느니라 이에 의인들이 대답 하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것을 보고 음식을 대접하였으며 목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 헐벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까 어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 가서 뵈었나이까 하리니 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 한 명 에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라 하시며 또 왼쪽에 있는 자들에게 이르시되 저주받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영원한 불에 들어가라 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주지 아니하였고 목마를 때에 마시게 하지 아니하였고 나그네 되었을 때에 영접하지 아니하였고 헐벗었을 때에 옷 입히지 아니하였고 병들었을 때와 옥에 갇혔을 때에 돌보지 아니하였느니라 하시니 그들도 대답하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것이나 목마르신 것이나 나그네 되신 것이나 헐벗으신 것이나 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 공양하지 아니하였나이까 이에 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 이 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것이 곧 내게 하지 아니한 것이니라 하시리니 그들은 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라”
 
     야고보가 말한 대로:
 
야고보서 1:22-27
“ 너희는 말씀을 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라 누구든지 말씀을 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같아서 제 자신을 보고 가서 그 모습이 어떠한 것을 곧 잊어버리거니와 자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실천하는 자니 이 사람은 그 행하는 일에 복을 받으리라 누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 물리지 아니하고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌보아 주고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 않는 그것이니라”
 
결론
     결론적으로, 사랑하는 형제자매 여러분: 우리는 매일 주님의 계명을 지키기 위해 노력해야 합니다. 서로 사랑하는 것—말로만 하지 말고 행동으로—이것이 가장 큰 계명입니다. 그리고 우리가 서로 사랑한다면, 우리는 서로 용서할 것이며, 악한 것을 탐하지 않을 것이며, 서로를 헐뜯지 않을 것이며, 서로를 시기하지 않을 것입니다. 사도 바울이 고린도전서 13장에서 우리에게 주신 사랑의 정의를 기억합시다.
 
고린도전서 13:4-7
“사랑은 오래 참으며 사랑은 온유하며 시기하지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며 무례히 행하지 아니하며 자기의 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며 불의를 기뻐하지 아니하며 진리와 함께 기뻐하고 모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라”
 
     그러면 우리는 주님의 참된 제자가 될 것입니다. 그러면 그리스도께서 오셔서 우리에게 자신을 드러내실 것입니다. 그러면 아버지와 아들이 오셔서 우리 안에 거처를 마련하실 것입니다. 그러면 우리는 예수님의 친구가 될 것입니다. 그러면 우리가 말하면 그분께서 들으실 것입니다! 그리고 그분의 명령이 부담스럽다고 생각하지 맙시다. 아닙니다! 그 명령들은 쉽습니다. 그분께서 우리가 그 명령을 수행하도록 도와주시기 때문입니다:
 
마태복음 11:28-30
“수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라 나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리니 이는 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라 하시니라”
 
     그러므로 우리는 그분의 뜻을 행하기 위해 힘쓰자. 포도나무 안에 거하고 주님의 임재 안에 거하기 위해 힘쓰자. 그 임재는 오직 그분 안에 거하는 자들에게만 주어지는 것이다. 그리고 우리는 끝까지, 날마다 이렇게 행하자.

예수님의 고별기도(요한복음 17:1-16)

(새번역) “나는 이제 더 이상 세상에 있지 않으나, 그들은 세상에 있습니다. 나는 아버지께로 갑니다. 거룩하신 아버지, 아버지께서 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 지켜주셔서, 우리가 하나인 것 같이, 그들도 하나가 되게 하여 주십시오. /나는 그들에게 아버지의 말씀을 주었는데, 세상은 그들을 미워하였습니다. 그것은, 내가 세상에 속하여 있지 않은 것과 같이, 그들도 세상에 속하여 있지 않기 때문입니다. 내가 아버지께 비는 것은, /악한 자에게서 그들을 지켜 주시는 것입니다.”(요 7:11,14,15)

오늘 본문은 주님이 이 땅에 계시다가 떠날 무렵의 이야기입니다. 이 땅에 오신 예수님은 이 땅을 떠나셔야 할 때가 가까이 온 것을 아셨습니다. 요한복음 13장에서부터 16장에 이르는 내용은 제자들을 이 땅에 남겨두고 떠나시는 예수님의 마지막 당부의 말씀이 녹아있는 고별설교입니다. 고별설교의 마지막 절은 이렇게 되어 있습니다. “내가 이것을 너희에게 말한 것은, 너희가 내 안에서 평화를 얻게 하려는 것이다. 너희는 세상에서 환난을 당할 것이다. 그러나 용기를 내어라. 내가 세상을 이겼다.”(요 16:33).

이렇게 세상을 이겼다고 선포하시는 말씀으로 고별설교를 마친 예수님은, 이제 그 온전히 승리하게 될 사역의 감격으로, 하늘을 우러러보시며 아버지 하나님께 기도하기 시작하십니다. “아버지, 때가 왔습니다. 아버지의 아들을 영광되게 하셔서, 아들이 아버지께 영광을 돌리게 하여 주십시오.”(요 17:1). 예수님이 세상을 이기심으로 세상을 유린하고 있는 죄와 사망의 권세를 패퇴시켜서, 죄와 사망의 권세에 묶여 있던 하나님의 선택된 사람들을 구원해 내는 길은, 이제 십자가를 지는 길, 수난의 때가 남았음을 알고 계셨습니다. 그런데 이 십자가의 길은 아무나 갈 수 있는 길이 아님을 아셨습니다. 이 땅에 구원의 목적으로 오신 그리스도 예수 자신만이 이 길을 통과할 수 있음을 아셨습니다. 인간의 몸을 입고 있기에, 사람들이 마구 뱉어낼 희롱의 언어들과, 저주를 퍼붓는 온갖 행동들과, 살점이 튀어나오도록 휘두르는 채찍과, 십자가 형틀에다 손과 발을 못 박으며, 함부로 할 그 고통스럽고 견디기 힘든 모든 것들을, 참아내며 받아내기가 물론 쉽지는 않겠지만, 주님은 아셨습니다. 그 가시밭길을 묵묵히 걸어 건너야 함을 아셨습니다. 짐승처럼 형틀에 매달린 채, 갈증과 고통과 수치감과 격리감에 시달려야 할 그 시간의 어두운 공포를 아셨습니다. 그러나 주님은 다시 한번 다짐하셨습니다. 바로 이 일을 위하여 하늘 보좌를 떠나 내가 이곳으로 내려왔지. 그것은 성부 성자 성령 우리 삼위일체 하나님의 한뜻이었고 계획이었지. 아버지 하나님이 나를 그리스도로 이 땅에 보내시고 파송하신 아버지의 분명한 뜻이었지. 이게 바로 내가 이 땅을 찾아와 완수해야 할 내 사명의 가장 중요한 부분이지.

그래서 예수님은 계속 기도하십니다. “아버지께서는 아들에게 모든 사람을 다스리는 권세를 주셨습니다. 그것은 아들로 하여금 아버지께서 주신 모든 사람에게 영생을 주게 하려는 것입니다.”(요 17:2) 주님이 그 어렵고 힘든 십자가를 친히 지심으로, 아들에게 주신 모든 사람에게, 영원한 생명이라는 선물을 주게 된다는 하나님의 계획을 주님은 아셨습니다. 영원한 생명을 누리는 나라의 주인은 예수님이십니다. 주님이십니다. 주님이 다스리는 나라가 주님의 십자가의 은혜로 우리가 구원받은 하늘나라인 것입니다.

예수님은 영생의 비밀을 기도 가운데 선포하고 계십니다. 사람치고 영원토록 살면서 행복한 나날을 보내고 싶지 않은 사람은 한 사람도 없을 것입니다. 그래서 사람들은 저마다 영생을 얻기 위한 길을 찾아내려 다양하게 애쓰고 있음을 보게 됩니다. 이 땅에서의 인생 백년으로 모든 것이 끝난다고 생각하면 너무 허무하니까요. 그래서 많은 종교가 당연히 생기게 되었고, 심지어 하나님을 제대로 찾은 듯하면서도, 이단 사교의 늪에까지 빠지는 일이 생기고 말았습니다. 예수님의 선포가 영생을 향한 절대적 선포임을 깨닫는 사람은 행운아입니다. “영생은 오직 한 분이신 참 하나님을 알고, 또 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다.”(요 17:3). 예수님과 하나님 아버지와의 뗄래야 뗄 수 없는 관계를 묵상하고 이를 받아들이는 일이 영생의 길에 접어드는 일에 있어서 너무 중요한 것입니다.

예수님은 이 땅에 내려 오셔서 아버지께서 시키신 일만 충성스럽게 다 하셨다는 사실을 알아야 합니다. 지난 세월 제자들과 함께 다니시며 하신 말씀들, 베푸신 놀라운 치유와 섬김 가운데 나타난 기적들, 그 모든 일거수일투족이 모두 하나님이 맡기신 일들이었습니다. 그러나 이제 가장 중요한 일을 남겨두고 계신 것입니다. 그것은 세상을 다스리는 죄와 사망의 권세를 순식간에 깨뜨리고 이 권세로부터 하나님의 백성들을 구원하여 내는 출애굽과 같은 역사, 즉 십자가 수난의 역사인 것입니다. 그러나 죽으신 지 사흘 후 부활하심으로, 이 십자가 죽음이 단순한 한 인간의 불쌍한 죽음, 어쩔 수 없는 실패로 끝나는 것이 아니라. 하나님의 계획된 수순이요, 의도적으로 통과하는 심판의 사건임을 입증하게 되는 것입니다. 실로 영광스러운 하나님의 쾌거인 것입니다. 주님은 그래서 이렇게 미리 기도하고 있습니다. “나는 아버지께서 내게 하라고 맡기신 일을 완성하여, 땅에서 아버지께 영광을 돌렸습니다.”(요 17:4). 그 당시 이 기도를 듣고 있는 제자들은 그 놀랍고 깊고 웅대한 의미를 다 이해하기 어려웠겠지만, 오늘 우리들은 이 기도의 의미를 너무나 선명히 이해할 수 있습니다. 얼마나 감사한 일입니까? 주님의 기도는 계속됩니다. “아버지, 창세 전에 내가 아버지와 함께 누리던 그 영광으로, 나를 아버지 앞에서 영광되게 하여 주십시오.”(요 17:5) 예수님이 하나님이 아니라 그저 한 대단하고 위대한 인간일 뿐이라고 고집하는 사람들의 귀에 주님은 오늘 이 기도의 내용을 들으라고 들려주시는 줄 압니다. 창세 전에 창조주로 아버지와 함께 계시던 아들 하나님, 이제 이 땅에서 그리스도로서의 사명을 다 마치시고, 십자가, 부활, 승천의 과정을 통해 원래의 하늘 보좌로 복귀해 가시기를 염원하는 이 기도가 너무 영광스럽지 않습니까?

예수님은 예수님을 따르는 제자들의 공동체를 위해서도 기도하고 계십니다. 예수를 믿는 예수의 제자는, 하나님이 세상에서 택하신 하나님의 백성들인데, 이들을 예수께 주신 것이라고, 그런 사람들이라고 정의 내리고 계십니다. 그 사람들의 특징은 아버지 하나님의 말씀을 지킨 자들이라는 데 있음을 분명히 하고 계십니다. 예수님의 모든 것, 즉 출생, 말씀, 기적, 본향 등 모든 것이 아버지 하나님께서 주신 것이고 아버지 하나님께로부터 온 것이라는 사실을 알고 있는 사람들이라고 분명히 하고 계십니다.(요 17:6-8). 저들은 예수님이 하신 모든 말씀을 그대로 받고, 그대로 믿고, 그대로 깨달은 사람들이라는 것입니다. 그래서 예수님의 제자공동체는 곧 아버지 하나님의 백성이요 아버지 하나님의 자녀라는 사실을 분명히 하시며, 예수님이 이들로부터 영광을 받고 있다고 말씀하고 계신 것입니다(요 17:9,10)

이제 이 자랑스럽고 사랑스러운 제자들과 헤어지게 되면서 예수님의 기도는 더욱 간절해 집니다. “나는 이제 더 이상 세상에 있지 않으나, 그들은 세상에 있습니다. 나는 아버지께로 갑니다.”(요 17:11a) 그리고는 제자들의 하나됨을 위한 기도를 올리십니다. “거룩하신 아버지, 아버지께서 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 지켜 주셔서, 우리가 하나인 것 같이, 그들도 하나가 되게 하여 주십시오.”(요 17:11b) 예수님이 인간인 제자들을 보기에, 아직 하나님의 모든 구원의 일정을 온전히 다 이해하지 못하고 있는 단계에서는, 저들의 생각이나 견해가 나뉠 수 있고, 이에 따라 서로 간에 분열과 갈등이 생길 것을 염려하시고 하시는 기도임이 분명합니다. 그런데 그 하나됨의 간구 수준이 대단합니다. 성부 성자 성령 하나님이 하나인 것 같은 수준의 하나 됨. 그런 놀랍고 깊고 풍성한 하나 됨으로서의 제자공동체가 되기를 기도하며 기대하며 축복하고 계신 것입니다. 제자공동체가 하나 되게 하지 못하는 세력은 사탄입니다. 사탄은 우리들의 분열과 헤어짐, 서로를 향한 반목과 갈등을 부추깁니다. 깨어지기를 원하는 것은 사탄입니다. 그래서 주님의 역할은 제자 공동체를 지키고 보호하는 일입니다. “내가 그들과 함께 지내는 동안은, 아버지께서 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 지키고 보호하였습니다. 그러므로 그들 가운데서는 한 사람도 잃지 않았습니다. 다만, 멸망의 자식만 잃은 것은 성경 말씀을 이루기 위함이었습니다.”(요 17:12). 가룟 유다의 배신과 멸망은 가슴 아픈 일이지만, 주님의 간절한 소원은 어디까지나 우리의 하나 됨이요, 결속과 안전과 평화입니다.

“이제 나는 아버지께로 갑니다. 내가 세상에서 이것을 아뢰는 것은, 내 기쁨이 그들 속에 차고 넘치게 하려는 것입니다.”(요 17:13). 남겨진 제자들을 향해 세상이 주는 박해와 환난이 만만치 않을 것임도 주님은 아시기에, 그로 인해 절망과 좌절, 주님 안 계신 슬픔과 외로움에 시달릴 제자들이 마음에 얹히는 것입니다. 세상 권세와 악한 세력이 저들을 핍박하고 죽이기까지 할 때, 저들이 과연 하늘 백성으로서의 담대함을 무사히 끝까지 지켜 낼 수 있을까, 이 모든 것이 걱정이 되셨던 것입니다. 세상에 잠시 남겨두고 떠나는 제자 공동체를 향한 주님의 간절한 보호 요청 기도가 그래서 진행됩니다. 제자 공동체는 세상에 있지만 세상에 속하지 않고 하늘에 소속된 사람들이기에, 하나님의 말씀을 받아 이를 묵상하고 삶 속에 실천하며 빛을 드러내며 살아가는 공동체인데, 빛을 싫어하는 세상은 이 제자 공동체를 미워할 것이기에, 이런 악한 세상으로부터 제자공동체를 지켜 달라고 주님은 지금 아버지 하나님께 간구하고 계신 것입니다(요 17:14-16).

사랑하는 여러분, 우리 주님의 중보기도는 지금도 계속되고 있음을 아십니까? 하나님 보좌 우편에서, 지금도 부활의 몸으로 살아계셔서, 변함없이 우리를 위해 제자 공동체를 위해, 기도하시는 우리 주님의 중보자로서의 권세와 영광과 사랑을 여러분, 기억하고 계시는지요?(롬 8:34). 그러기에 오직 한 분이신 참 하나님을 더욱 깊이 알아가고, 예수 그리스도를 날마다 더욱 깊이 알아감으로 영생의 기쁨이 늘 충만하기를 축복합니다. 우리는 주님께 소속된 주님의 사람들입니다. 주의 말씀을 순종함으로 주께 날마다 영광을 올려 드리는 우리들 되시기를 축복합니다. 또한 주 안에서 주의 뜻 안에서 성령 안에서 하나 됩시다. 주님 주시는 기쁨으로 충만하시기를 축복합니다. 세상에 속하지 않은 자로서 악한 세상과 구별되는 오히려 악한 권세를 주 예수의 이름으로 담대히 대적하고 물리치는 우리 모두 되시기를 주 예수 그리스도의 이름으로 축복합니다.

아버지 하나님, 우리를 제자 공동체로 택하시고 불러 주셔서, 지금도 우리를 위하여 변함없이 기도해 주시니 감사드립니다. 예수 십자가의 피 흘리신 고난의 은혜로 우리를 영원한 생명의 나라로 옮겨 주시니 감사드립니다. 참 하나님을 알고 그리스도 예수를 알아가는 지식과 믿음과 체험에서 더욱 자라가게 하옵소서. 주님 하신 일 본받아 우리도 받은 사명 잘 감당하게 하옵소서. 주의 말씀 늘 순종하게 하옵소서. 우리가 주 안에서 하나 되게 하여 주시옵소서. 그리하여 주의 기쁨으로 충만케 하옵소서. 세상에 살지만, 세상에 속하지 않게 하시고, 악한 세상 대적하며 이기며 살게 하여 주시옵소서. 이 한 주간도 주님의 고난 묵상하며 주의 은혜에 잠기는 한주 되게 하옵소서. 우리를 위하여 죽으시고 부활하시며 지금도 우리를 위해 기도하시는 주 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

가정교회를 통하여 초대교회의 모습을 닮아가는 건강하고 행복한 성경적인 교회입니다.

11월 22일(토) 요한복음 14-15장
_____________________________________ 진리의 성령(15:26)

내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요.
When the Counselor comes, whom I will send to you from the Father, the Spirit of truth who goes out from the Father, he will testify about me.

기독교에서 예수 그리스도께서 약속하신 성령을 가리키며, 
성령이 예수 그리스도와 그 안의 진리를 증언하고, 
믿는 자들을 모든 진리 가운데로 인도하여 깨닫게 하신다는 의미를 지닙니다. 
성령은 진리 그 자체이시며, 신자들 가운데 내주하며 위로하고 인도하시는 분입니다. 

• 증언 : 예수 그리스도와 그 안에 있는 진리를 증언하시며, 믿는 자들 또한 그 진리를 증언하게 하십니다.
• 인도 : 모든 진리 가운데로 인도하시며, 성령의 뜻대로 모든 것을 깨닫게 하십니다.
• 가르침 : 성령은 우리에게 진리를 가르쳐 주시고, 깨닫게 하시며, 믿게 하십니다.
• 내주 및 위로 : 신자들 가운데 내주하시며 위로하고, 힘과 능력을 주십니다. 

• 보혜사 성령 : '옆에서 늘 같이 있는 분'이라는 뜻으로, 성도를 돕고 능력을 주시는 분입니다.
• 성령세례 : 성령으로 말미암아 죄 사함을 받고 거듭나는 경험입니다. 

11월 21일(금) 요한복음 12-13장
_____________________________________ 알고 행하라(13:17)

11월 20일(목) 요한복음 10-11장
___________________________________ 부활이요 생명이니(11:25)

예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니 하리니 이것을 네가 믿느냐 
- 이 말씀은, 예수님께서 자기의 중대하고 비범하신 메시야 권위에 대하여 알려 주시는 자아 주장이다. 
곧, 이것은 "나는 그 이"라는 장엄한 선포이다. 
주경 신학자들이 이런 문투로 나온 말씀을 가리켜 예수님의 "자아 주장" 언사라고 한다. 
하이트뮬러(Heitmuller)는 이 귀절에 대하여 말하기를, 
"여기 요 11:25의 말씀은, 요한 복음의 특징으로 나타난 자아 주장의 말씀들 중에서도 가장 위대하고 장엄한 것이다"라고 하였다.(Es ist das groste und erhabenste "Ich bin" in der Reihe der wirkungsvollen, "Ich bin", die den Jesus unseres Evangeliums Kenzeichen). 

여기 "부활"이란 말과 "생명"이란 말에 각각 관사가 있어서 "그 부활이요 그 생명"이라고 번역되어야 한다. 
"그"라는 관사는, 여기서 예수님 자신께서만 독일 무이(獨一無二)하신 부활이요 생명이신 사실을 밝혀 준다. 
볼트만(R. Bultmann)은, 여기 이 말씀이 그리스도의 초자연적 존재 형태를 말함이 아니고, 신자들에게 선물 주시는 그의 의의(Bedeutsamkeit)를 가리킨다고 하였다(Johannes Evangelium, p. 307).

그렇다면, 볼트만(Bultmann)의 이 말은, 부활과 생명이 예수님의 본질이 아니라는 뜻이다. 
그러나 이것은 성경의 영생 개념과 다른 사상이다. 
성경은 하나님 자신과 예수님 자신만이 인간에게 영생이 된다고 말한다. 
오직 그에게만 죽지 아니함이 있고(딤전 6:16), 그 자신이 바로 인생의 구원이 되신다고 한다(사 12:2). 
인간은 영원을 사모하나니(전 3:11), 하나님 외에는 아무 다른 것도 그에게 만족을 줄 수 없다. 
신자의 영생 얻는 문제에 있어서, 그리스도의 선물과 그리스도 자신을 분리시킨 볼트만(Bultmann)의 사상은 그릇된 것이다. 

"나를 믿는 자는 죽어도 살겠고." 
여기서 예수님은, 사람의 영생 얻는 방편이 믿음 밖에 없음을 강조하신다. 
그가 이렇게 말씀하신 이유는, 영생이 하나님의 계약 체제(혹은 약속 체제)에 속한 선물이기 때문이다. 
계약자는 그 상대자들에게 믿음을 요구하는 법이다. 

로마서 4:16 참조. 
그러므로 후사가 되는 이것이 은혜에 속하기 위하여 믿음으로 되나니 이는 그 약속을 그 모든 후손에게 굳게 하려 하심이라 율법에 속한 자에게 뿐아니라 아브라함의 믿음에 속한 자에게도니 아브라함은 하나님 앞에서 우리 모든 사람의 조상이라.

은혜 계약은, 그것을 받은 첫 사람 아브라함에게서부터 인간 편의 믿음을 요구하였다. 
신앙은 그리스도께서 인간에게 통해지도록 하는 심리적 통로로 필요하기도 하지만, 그보다도 그것이 신인 계약(神人契約)을 성립시키는 구성요소로서 필요한 것이다. 
기독자들은 믿음에 의하여 하나님의 계약에 참여하므로 그리스도에게 붙은 자가 되어진다(고전 15:23). 
"죽어도"란 말의 헬라 원어 칸 아포다네(*)는, "그가 죽은 후에"란 뜻이 아니고, "그가 죽을지라도"(though he dies)라고 번역되어야 한다. 그러므로 우리 본문 "죽어도 살겠고"란 문구는, "그가 죽을지라도 계속하여 살리라"는 뜻이다. 
이것은, 신자의 받은 영생이 그 육신의 죽음 때문에 중단되지 않는다는 뜻이다. 
따라서 이 문구는, 신자의 육신이 죽은 후에도 그에게 계속되는 역적 생명을 가리킨다(Feine, Hier wird also von einem Leben gesprochen, das der Glaubige schon unmittelbar nach dem physischen Tode leben wird. - Theol., S. 440).

"살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니," 
- 여기 이른바, "살아서...믿는 자"란 말(*)에 있어서 "살아서"란 말은, 육신의 생명을 가리킨 것(B. Weiss)이 아니고, 영적 생명 곧, 구원론적 생명을 의미한다. 
그 이유로서는, 
(1) 요한 복음에 있어서 산다는 말이 일률적으로 구원론적이며(5:19 이하 참조), 특별히 11:25-26의 말씀이 그러하다는 것, 
(2) "살아서"란 말과 "믿는 자"란 말이, 함께 하나의 관사(*)로 결속되었다는 것이다. 
영적으로 다신 산 자만이 진정한 의미에서 그리스도를 믿게 된다. 그러므로 "살아서 나를 믿는 자"란 말씀은, 성령으로 거듭 나서 그리스도를 믿는 자를 가리킨다. 
위의 25-26절에 기록된 두 가지 말씀은, 각각 다른 것을 설명하지 않고 같은 말을 두 번 거듭하는 것 뿐이다. 25 절의 것("나를 믿는 자는 죽어도 살겠고")은, 그리스도를 믿는 자를 죽음이 해하지 못한다는 뜻이고, 26절의 것("살아서 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니")은, 좀 더 사세한 말로써 위의 것을 재확인 한 것 뿐이다. 곧, 살아서(거듭나서) 믿는 자는 영원히 산다는 것이다.

요한복음에 나타난 7가지 ‘나는 이다’(에고 에이미)

• 1. 나는 생명의 떡이다.(6:35)
• 2. 나는 세상의 빛이다(8:12)
• 3. 나는 문이다.(10:7,9)
• 4. 나는 선한 목자라.(10:11)
• 5. 나는 부활이요, 생명이다(11:25)
• 6. 나는 길이요 진리요 생명이다(14:6)
• 7. 나는 참 포도나무다(15:1.5)

1. 나는 생명의 떡이다.(6:35)

• Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς
•  요 6:35 예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라

이 표현은 오병이어의 기적을 베푸신 직후에 하신 말씀이다. 
오병이어의 기적은 고대 이스라엘의 광야시절에 비유될 수 있다. 광야에 식탁을 베풀 수 있을까? 의심하는 이스라엘 백성들에게 하나님은 만나와 메추라기로 응답하신다. 요한복음은 주리지 아니할 것이라는 말씀 뒤에 ‘나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라’는 반석의 생수 사건을 연상시키는 은유적 표현을 덧붙이신다. 그렇다면 이 표현은 정확하게 사십 년 광야 생활에서 이스라엘의 필요를 채우신 하나님을 상징하는 표현일 것이다. 그러나 광야의 떡과 예수님 자신의 ‘떡’과 비교되고 있다. 예수님은 생명의 떡이시며, 먹는 자는 영적으로 주리지 않을 것이다. 즉 영생을 얻을 것이다.

생명의 떡과 광야의 만나가 갖는 의미

요한복음 6장 35절에서 예수님은 "나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 줄이지 아니할 것이요"라고 말씀하십니다. 이 선언은 출애굽기 16장에 나타난 '만나' 사건과 깊은 구속사적 연관을 가집니다. 이스라엘 백성은 광야에서 굶주림에 처했을 때 하나님께서 내려주신 만나로 생명을 유지했습니다(출 16:4). 만나는 하나님의 은혜로 주어진 임시적 양식으로, 매일의 필요를 채우기 위해 끊임없이 공급받아야 했습니다.

그러나 예수께서는 자신을 영원한 생명을 주는 '생명의 떡'으로 선포하며, 만나를 초월하는 영적인 의미를 부여하셨습니다. 예수님의 이 선언은 더 이상 반복적으로 공급될 필요가 없는 영원한 생명의 공급원을 제시하는 것입니다. 예수님의 희생적 죽음과 부활은 모든 인간의 영적 굶주림과 갈증을 근본적으로 해결하기 위한 하나님의 궁극적 구원 계획입니다.

따라서, '생명의 떡'으로서의 예수는 광야에서의 만나가 지닌 임시적이고 물리적 양식을 넘어서, 영원한 생명을 제공하는 구속사의 완성을 의미합니다. 이는 인간이 죄로 인해 단절된 하나님과의 관계를 회복하고, 예수를 믿음으로써 영원히 배고프거나 목마르지 않는 참된 만족과 구원을 얻는다는 신앙적 메시지를 담고 있습니다.

• 1) 나는 생명의 떡이다 (요한복음 6:35)

2. 나는 세상의 빛이다(8:12)

• Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου
• 요 8:12 예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라

이 말씀은 성전에서 가르치실 때 서기관과 바리새인들이 간음하다 잡힌 여인을 예수님께 데려온 후에 주어진 말씀이다. 예수님은 그들의 다그치는 질문에 답하지 않으시고, 땅에 글을 쓰신다. 다시 재촉하자 ‘죄 없는 자가 먼저 돌로 쳐라’고 말씀하신다. 그러자 나이든 사람으로부터 시작 젊은이까지 모두 떠난다. 여자 외에 아무도 없자 여자에게 묻는 ‘너는 정죄한 사람이 있느냐?’ 그러신 후 ‘다시는 죄를 범치 말라’ 하신다. 그리고 이 말씀이 주어진다.

요한복음에서 빛은 생명과 진리, 하나님의 영광으로 비유된다. 예수님은 자신을 ‘세상의 빛’으로 소개하신다. 여기서 중요한 것은 ‘세상의’라는 표현이다. 세상은 예수님의 사역의 장소이며, 구원할 타락한 곳이다. 그러나 하나님은 세상(κόσμος)을 사랑하신다. 세상은 악한 자들의 소굴이며, 사단이 지배하는 곳이다. 그러나 하나님은 바로 그 세상을 구원하기 원하신다. 그래서 세상(κόσμος)을 사랑하셔서 자신의 독생자를 보내셨다.

• Οὕτως γὰρ ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν Υἱὸν τὸν μονογενῆ ἔδωκεν, ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς αὐτὸν μὴ ἀπόληται ἀλλ’ ἔχῃ ζωὴν αἰώνιον.(Nestle 1904)

‘세상의’는 ‘세상에서’ 또는 ‘세상을’이란 의미를 내포한다. 예수님은 자신을 세상과 분리된 존재가 아닌, 세상에 있고, 세상을 위한 존재인 것을 드러내신다. 

• 2) 나는 세상의 빛이다 (요한복음 8:12)

3. 나는 문이다.(10:7,9)

• ἐγώ εἰμι ἡ θύρα τῶν προβάτων
• 요 10:7 그러므로 예수께서 다시 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 말하노니 나는 양의 문이라

문은 출입구다. 또한 부여된 자격에 대한 것이기도 하다. 문은 아무나 들어가지 못한다. 제한된 사람, 출입이 허가된 존재들만 가능하다. 예수님은 양의 문이시다. 즉 양들이 출입하는 곳이다. 양이 아닌 다른 동물은 들어갈 수 없다. 모든 양도 아니다. 오직 예수님의 양이다. 그것은 주인의 목소리로 구분될 것이다. 예수님의 음성을 아는 자는 그 문으로 들어갈 것이나, 알지 못하는 자는 결코 들어갈 수 없다. 다음 구절들은 양의 문으로 들어간 결과에 대한 것이다.

내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라 도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라(요 10:9-10)

예수님은 문을 통해 무엇을 얻을 수 있는 가를 설명하신다. 먼저는 ‘구원’을 얻는다. 문은 구원의 문이다. 둘째는 ‘꼴’ 즉 양식을 얻는다. 먹을 것이 풍부하다. 이 부분은 문인 동시에 생명의 떡으로 비유하신 것이다. 세 번째는 ‘생명’을 얻고, 더 풍성히 얻는다.

• 3) 나는 문이다 (요한복음 10:7,9)

4. 나는 선한 목자라.(10:11)

•  Ἐγώ  εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς
• 요 10:11 나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와

 Ἐγώ  εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς

직역하면, '나는 이다. 그 목자 그 선한' 

• 에고 에이미 4) 나는 선한 목자라 (요한복음 10:11)

목자는 양들을 돌보는 사람이다. 요한은 예수님을 목자로 소개함으로 예수님이 누구신가는 그러낸다. 선한 목자는 삯꾼 목자와 다르고, 강도와 반대된다. 당대 종교지도자들은 겉으로는 목자였지만 강도들과 다르지 않았다. 그들은 제사를 빌미로 백성들의 재물을 탐했고, 과부들의 재산을 몰수했다. 그러나 선한 목자는 오히려 양들을 위해 존재한다. 목숨을 바치고, 꼴을 준다.

여기서 선한(καλὸς)이란 단어는 ‘선하다’라는 뜻이기도 하지만 ‘아름답다’는 뜻이기도 하다. 리유(Rieu)는 ‘나는 아름다운 목자다’라고 번역하도록 권유한다. 요한이 말하는 ‘선한’이란 말의 정체는 무엇일까? 성경의 용례들을 살펴보면 아래와 같다.

먼저 롬 7:16에서는 ‘율법이 선하다’는 의미다. 딤전 1:8에서는 완전히 동일하지는 않지만 비슷한 맥락에서 ‘율법은 선할 수도 있다’는 의미다. 딤전 4:6에서는 약간 다른 의미로 사용한다. ‘좋은’이란 단어로 번역했다.

• 딤전 4:6 네가 이것으로 형제를 깨우치면 그리스도 예수의 좋은 일꾼이 되어 믿음의 말씀과 네가 따르는 좋은 교훈으로 양육을 받으리라

그러나 바울은 분명히 ‘좋은 교훈’을 자신이 가르치는 복음, 즉 하나님의 말씀을 전제하고 있다. 그렇다면, 이곳에서도 역시 하나님의 말씀과 연관된다. 마태복음 13:24로 넘어가면 씨 뿌리는 농부의 비유에서 ‘좋은 씨’를 뿌리는 농부가 나온다. 그가 뿌리는 씨앗 역시 하나님의 말씀을 의미한다. 마태복음 18:8에서 ‘더 낫다’는 의미로 사용된다.

• 롬 7:16 νόμῳ ὅτι καλός
• 딤전 1:8 δὲ ὅτι καλὸς ὁ νόμος
• 딤전 4:6 τοῖς ἀδελφοῖς καλὸς ἔσῃ διάκονος

영어 성경은 칼로스(καλός)를 다양하게 번역하고 있다.(beautiful, as an outward sign of the inward good, noble, honorable character; good, worthy, honorable, noble, and seen to be so.) 이러한 의미를 볼 때 ‘좋은’이란 뜻은 하나님의 말씀과 같은 완전한 상태이거나, 흠이 없고, 일반적인 어떤 상태보다 월등한 것을 의미한다고 말할 수 있다.

예수님은 택하신 백성들을 위해 자신의 목숨을 버리신다. 그리고 하나님은 그들은 양자 삼으신다. 양들은 아무런 힘이 없고, 방어할 수도 없다. 그들은 느리고, 둔하다. 목자가 없으면 살 수 없는 동물들이다. 하나님과 하나님의 백성들과의 관계는 이처럼 하나님의 전적인 사랑과 포용으로 가능한다.

5. 나는 부활이요, 생명이다(11:25)

• Ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή·
•  요 11:25 예수께서 이르시되 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고

이 선언은 예수님께서 죽은 나사로를 살리기 위해 나사로의 집에 갔을 때 이루어진다. 예수님께서 이곳에 계셨다면 나의 오라비가 죽지 않았을 것이라고 마르다가 말한다. 마지막 날에 대한 부활의 확신은 있지만, 이 땅에서는 더 이상 소망이 없음을 말했던 것이다. 마르다의 말을 들은 예수님은 자신을 부활과 생명이라고 소개하신다.

여기서 중요한 것은 ‘나는 부활이다. 그리고 생명이다’라는 표현이다. 요한은 예수님의 이 선언을 굉장히 중요하게 다룬다. 부활과 생명을 하나로 보며, 예수님을 진정한 생명이라고 재선언한다.

• 요 1:4 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라

 11:4은 생명과 빛이 연결된다. 이제 부활과 연결되고, 부활은 새로운 생명이다. 이로서 생명의 정체가 드러나며, 죽음을 이기시는 예수님의 영원한 능력이 완전하게 드러난다. 죽음까지 정복하신 예수님이시다. 부활의 의미를 묵상해 보면, 새로운 시작이자 출발이다. 새로운 시작은 인류의 대표로서의 예수님이 전제된다. 모든 인류는 예수님과 함께 죽었다. 이들은 옛사람이다. 이제 예수님 안에서 다시 태어났고, 예수님의 생명의 시작이 되신다. 바울은 이렇게 선언한다.

• 고후 5:17 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다

• 에고 에이미 5) 나는 부활이요 생명이다 (요한복음 11:25)

6. 나는 길이요 진리요 생명이다(14:6)

•  Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή·
•  요 14:6 예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라

요한복음 14장은 예수님의 마지막 강론이 시작되는 곳이다. 공관복음서와 다르게 요한복음은 예수님의 강론을 길게 넣는다. 도마는 예수님의 가시는 길을 모른다고 투덜거린다. 의심이 많았던 도마는 무엇인가 확실하게 알고 싶었을 것이다. 그때 주님은 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이다.’라고 말씀하신다.

11장에서 부활과 생명이 만났다면, 14장에서는 생명이 길과 진리와 만난다. 세 개의 정의에 모두 관사(ἡ)가 붙어 있다. ‘내가 그 길이고, 그 진리고, 그 생명이다.’라고 번역해야 한다.  예수님은 여러 개의 길 중의 하나가 아니다. 바로 ‘그 길’이다. 길은 곧 진리와 만나, 예수님의 배타성과 진리의 순수성을 강조한다. 그 진리는 다시 생명으로 나아간다. 

'그 길'은 유일무이한 진리이심을 드러내는 말이다. 유일한 생명이고, 유일한 길이며, 유일한 진리이시다. 예수님 외에 다른 길이 없고, 진리도 없다. 오직 예수만이 길이고 진리고 생명이다.

• 에고 에이미 6) 나는 길이요 진리요 생명이다 (요한복음 14:6)

7. 나는 참 포도나무다(15:1.5)

• Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος ἡ ἀληθινή,
• 요 15:5 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라

• 에고 에이미 7) 나는 참 포도나무다 (요한복음 15:1,5)

이곳에서는 하나님과 예수님, 그리고 성도의 관계를 드러낸다. 먼저 하나님 아버지는 농부이시다.(1절) 예수님은 농부가 기르는 포도나무다(1,5절) 성도는 무엇일까? 예수님은 ‘가지’라고 말씀하신다.(5절) 성도가 예수님과 연결되어 있다는 점은 매우 중요하다. 이곳에서 예수님은 하나님이 아니라 사람으로서 포도나무이시다.

헬라어 원문은 ‘참’에 관사가 있어, 포도나무와 구분된다. 이러한 구분은 하나의 동사를 취함으로 앞선 문장을 설명한다고 할 수 있다. ‘참’이라는 표현은 다른 거짓된 것과 구분된다. 요한은 의도적으로 거짓된 포도나무, 즉 하나님과 연결되지 않는 다른 것과 구분하고 차별화 시킨다. 이사야와 예레미야에 나타난 포도나무는 하나님을 실망시키는 돌포도나무다. 그들은 거짓되고, 악하며, 열매를 맺지 못하거나 빈약하다. 하나님의 기대를 충족시키지 못한 그릇된 포도나무다.

‘안에 있다’는 표현은 중요하다. 가지가 열매를 맺기 위해서는 원 포도나무에 붙어 있어야 하는 것은 당연하다. 그렇다면 붙어있다. 안에 있다는 말은 무슨 의미일까? 계명에 순종하는 삶이며, 서로 사랑하는 것이다. 열매 없는 가지(성도)를 잘라 낸다는 말은 종말론적 심판을 상징한다. 이곳에서 선택된 백성이 버려질 수 있는가에 대한 의문이 들 수 있다. 요한은 붙어 있다는 의미는 겉으로 드러난 공동체를 가리키는 것으로 사용한 듯하다. 즉 교회에 있으나 하나님의 진정한 백성이 아니라면 그는 심판의 때에 제해질 것이다. 그가 진정한 제자인지는 열매가 보증한다.

요한복음의 7가지 기적에 대한 해설

1) 물을 포도주로 만드심(2:1-12)

창조주 하나님에 대한 표적. 가나의 혼인잔치는 아마도 예수님의 공생애 사역 중 최초로 행하신 기적으로 보인다. 물로 포도주를 만든 사건을 통해 예수님의 하나님 되심을 선포한다. 기적이 일어난 날이 모호하지만, 요한은 의도적으로 1장에서 6일을 흘러가게 하고, 2장의 혼인잔치를 제7칠일도 설정한다. 창세기 1장과 날짜적으로 병행을 이루고 있는 것이 분명하다.

예수님은 이 사건을 통해 하나님이심을 드러내신다. 이 때부터 제자들이 '그(예수)를 믿었다'는 표현이 나온다. 말씀을 통해 창조적 능력이 발현되는 사건으로 말씀이신 예수님이 만물을 존재케 하심을 드러낸다. 

2) 왕의 신하의 아들을 고치심(4:46-54)

말씀으로 치유하심. 말씀으로 창조하심과 비교해 보자. 창세기 1장에서 말씀하시니 그대로 되니라의 또 다른 표현일 수 있다. 말씀만으로 충분히 치유를 행하실 수 있는 분임을 선포한다. 예수님을 치유하시는 분이며, 말씀으로도 충분히 치유하신다. 

4: 50 예수께서 이르시되 가라 네 아들이 살아 있다 하시니 그 사람이 예수께서 하신 말씀을 믿고 가더니

말씀의 목적은 치유와 회복이다. 예수님은 세상을 치유하시기 위하여 오셨다. 왕의 신하를 치유하심으로 이 땅의 오심의 목적을 드러내신다. 또한 말씀을 보냄으로 치유하고 계신다. 하나님은 세상을 치유하실 때 말씀을 보내신다. 

3) 38년 된 병자를 고치심(5:1-9)

병자에 대한 치유는 부정에 대한 치유다. 38년은 정확히 광야의 시간이며, 오래되었으며 치유 불가능을 말한다. 주님은 이 병자를 치유하심으로 정상으로 회복 시킨다. 요한은 의도적으로 38년을 강조함으로 앉은뱅이가 철저히 선에 무능했던 배역한 이스라엘의 광야 시기를 말하는 것처럼 보인다. 주님은 그를 긍휼로 치료해 주신다. 그는 다른 어떤 행위도 할 필요가 없다. 그저 나음을 입을 뿐이다. 

4) 5,000명을 먹이심(6:1-14)

광야에서 인도하시고 먹이시는 하나님, 만나로서 예수 그리스도를 보여준다. 요한은 철저히 예수님의 생애 자체를 광야에서 인도하시는 하나님에 대입시키고 있다. 하나님께서 이스라엘 백성들을 광야에서 인도하시고, 먹이신 것처럼 목자 없는 양처럼 헤매는 이들을 인도하고 먹이신다. 예수님께서 자신을 하늘에서 내려온 만나와 비교하는 것은 다분히 신학적 의도에서 비롯된 것이다.

주님은 자신을 하늘에서 내려온 떡으로 비유하신다. 떡은 양식이며, 먹지 않으면 죽는다. 하지만 먹음으로 생명이 연장된다. 광야의 떡과 참떡인 예수님의 결정적인 차이는 일시적 생명 연장인가 아니면 영원한 생명인가의 차이다. 광야에서 만나를 먹었던 이들은 모두 죽었다. 당시 아무도 살아 있지 않았다. 그러나 예수님을 먹는 이들은 영원히 살게 될 것이다. 이 얼마나 파격적인 선언이고 기적인가.  

5) 물 위를 걸으심(6:16-21) 

모든 만물의 주인이신 하나님, 혼돈과 무질서를 정복하시는 하나님. 홍해와 요단강 사건과 연결됨. 땅 하늘 사이에 보이지 않는 혼돈을 존재함. 이곳을 정복하심. 무질서에서 질서로의 이동은 구원을 의미한다. 물은 혼돈과 모호함을 상징하며, 악마가 거하는 장소이기도 하다. 그렇다고 하나님의 피조 세계가 아닌 다른 어떤 곳이 아니다. 그곳도 하나님의 지배를 받는다. 하나님의 창조는 물에서 땅이 솟아 오르게 하셨다. 반창조인 홍수 사건은 땅이 다시 물 속으로 가라앉는 사건이었다. 예수님을 물의 혼돈을 정복(발도 딛고)하시고 그 위를 걸으신다. 즉 지배하신다. 물을 가르시거나, 마르게 하지 않았다는 점도 유의할 필요가 있다. 기적의 차이가 다르다. 주님은 단지 '물 위'를 걸으신다. 

둘째날 물과 물이 갈라지고, 셋째날 물에서 땅이 솟아 나고, 넷째날부터 땅이 풍요로워진다. 마지막 날 에덴 동산을 창설하심으로 인간이 거할 집을 마련하셨다. 창조의 마지막은 인간이며, 인간을 위해 모든 피조물이 준비되었다. 인간의 창조의 끝이자 정점이다. 하나님은 그 인간을 물 속에서 불러낸 땅(에레츠)에 인간을 두셨다. 광야가 혼돈의 공간으로서 물(바다)과 같다면 가나안은 물(광야)에서 불로내 에덴 동산과 같은 의미를 갖는다. 요한은 철저히 출애굽 관점에서 예수님의 기적을 서술해 나가고 있다.

 6) 소경을 고치심(9:1-7) 

소경을 보게하는 것은 메시아의 표징이다. 구약에서 소경을 보게한 적은 없다. 이것은 전적으로 메시아의 일이다. 육신적 봄은 영적인 각성이며, 영혼의 창조이다. 마음이 깨끗한 자가 하나님을 본다는 성경과 유대 전통이 있다. 보는 것은 인식을 넘어 참여이다. 또한 향유이다. 

소경은 봄으로 피조세계를 체험하고 향유한다. 주님은 그를 보게 함으로 육신의 차원을 너머 영적인 교훈을 더하신다. 육신 안에 갇혀 유대인들이 보지 못하는 하나님되심의 신성을 기적을 통해 체득한다. 그는 이제 주님을 본다. 이것이 진정한 치유이다. 유대인들은 보기 때문에 치유함을 받지 못하다. 믿음은 언제나 세상의 것들과 대치되며 역치되며 역전된다. 

 7) 죽은 나사로를 살리심(11:38-44) 

죽은 자를 살리는 것은 하나님의 일이다. 
생명을 부여하는 능력이 예수에게 있음을 알린다. 
즉 예수는 하나님이시다. 
죽음은 죄로 인해 찾아 왔다. 주님은 죽음을 정복하신다. 기이하게 자신의 죽음으로 죽음을 정복하신다. 하나님께서 말씀으로 생명을 창조하시고, 죽은 자를 살리시듯 예수님은 마지막 기적인 죽은 나사로를 통해 생명의 창조자 주관자이심을 드러내신다. 

요한 복음의 7가지 기적은 치밀하게 구성되어 있다. 그러나 아직 마지막 기적이 남아 있다. 이것은 예수님이 행한 것이 아닌 예수님 자신에게 나타난 것으로 부활이다. 그러므로 나사로의 부활 사건은 마지막 종말에 임할 하나님 나라의 임함, 즉 재림과 연결된다. 

리처드 보컴은 이곳에서 5) 물 위를 걸으심(6:16-21)을 빼고 '예수님의 부활' 자체를 마지막 일곱 번째 기적으로 넣는다. 
이유는 물위를 걸으심의 이적 자체에 '표적'이란 단어가 사용되지 않았기 때문이다. 
우리는 충분의 그의 분석에 공감할 수 있다.

부활과 생명, 존재의 전환 (요한복음 11장 25절)

영생은 참 하나님을 아는 것(요한복음 17:3)

11월 18일(화) 요한복음 4-6장
_____________________________________ 영이요 생명이라(6:63)

인간의 육체적인 노력만으로는 영혼을 살릴 수 없으며 오직 성령의 능력만이 영적인 생명을 주고 구원할 수 있다는 기독교의 핵심 가르침입니다. 
예수님께서 하신 말씀의 본질은 "내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라"는 것인데, 이는 성령의 역사가 가장 중요하며 육체적 행위는 상대적으로 무익하다는 의미를 강조합니다.  

영적인 생명 : 
성령께서 죄를 이기고 선을 택하며 하나님께 순종하는 능력을 주시므로, 성령이 바로 영원한 생명을 주시는 존재입니다.

육은 무익하니라 : 
여기서 '육'은 하나님의 은혜와 상관없이 인간의 힘으로만 하는 행위나 노력을 의미하며, 이는 영적 생명을 주지 못한다는 뜻입니다.

내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라 : 
예수님께서 하신 말씀, 즉 복음이 성령을 통해 영과 생명이 됨을 강조합니다

말씀하시는 하나님

성경에 기록된 하나님은 한마디로 ‘말씀하시는 분’이다. 
말씀으로 우주 만물을 창조하셨고, 말씀을 통해 당신을 계시하실 뿐 아니라 말씀을 통해서 성도들의 삶과 인생의 발걸음을 인도하시기 때문이다. 
물론 사람도 ‘말하는 존재’이다. 말을 통해 자신의 생각과 뜻을 드러내고 의사소통이 이루어진다. 이처럼 말은 하나님과 사람의 공통점이긴 하나 중요한 차이점이 있다. 
사람은 말로 끝나고, 말이 행동과 삶으로 열매를 맺기 어려운 경우가 많다. 하지만 하나님은 말씀하시는 것이 곧 일하는 것이다. 
한번 말씀하시면 반드시 그 내용대로 성취되기 때문이다. 
이를 나타내 주는 히브리어가 ¹⁾다바르이다. 

‘말하다’는 뜻의 히브리어는 크게 두 가지가 있다. 
첫째 ‘아마르’는 일반적인 언어행위를 가리킨다. 
이의 명사형 ‘이므라’ 역시 ‘말, 말씀’ 등의 뜻을 갖는다. 

둘째 ‘다바르’도 말을 하는 행위를 가리킴에 있어서 ‘아마르’와 거의 동의어로 쓰인다. 
이 둘의 중요한 차이점은 ‘이므라’에 비해 ‘다바르’가 ‘성취’에 강조점이 있다는 것이다.  
“빛이 있으라” 하시면 곧 ‘빛’이 생겨나 말씀하신 바를 이루신다(창 1:4). 
그러므로 빛이 ‘있으라’고 말씀하신 하나님의 ‘말씀’과 ‘빛’이라는 실체는 별개가 아니라 하나의 동일한 실체이다.  

이사야 55:10-11 
“비나 눈이 하늘에서 내려 빈손으로 다시 돌아가는 것이 아니라 토지를 적시어 싹이 나게 하고 열매가 맺게 하여 파종하는 자에게 종자를 주며 먹는 자에게 양식을 줌과 같이 하나님의 ‘입에서 나가는 말’(다바르)은 결코 헛되어 돌아오지 않고 하나님의 ‘뜻을 이루며’ 명하여 보낸 일에 형통하게” 된다. 

사람의 말은 공허하지만 하나님의 ‘말씀’(다바르)은 뜻을 ‘이루는’ 능력이 있다. 
한번 선포된 말씀은 반드시 성취되며, 그 말씀을 기록한 것(규례)는 반드시 사람이 지켜 행해야할 의무이기도 하다.

²⁾아마르는 말하는 것을 뜻하는 가장 일반적인 단어라면, ‘
다바르’는 말하는 것으로 끝나지 않고 말의 내용을 성취하는 행위와 열매까지를 포함하는 단어라는 점이다.

다바르 

아마르

אָמַר Storng number 559

 1. 말하다. 2. 소명하다.  3. 권고하다   
Pronunciation [ ’âmar ]  
Old Testament  /  5298회 사용

말씀은 곧 하나님

  
말의 힘
대통령의 말, 회사에서 과장이나 부장 등 상사의 말은 힘이 있다. 그 힘을 ‘권한’, 또는 ‘권위’라 한다. 이러한 권한이나 권위는 어떻게 해서 주어지는가? 왜 대통령의 말이 힘이 있고, 상급자의 지시가 권위가 있는가? 말하는 사람의 인격과 삶, 사람의 됨됨이와 상관 없이 힘이 있다. 이 힘을 우리는 ‘위임된 권위(권한)’라 한다. 

대통령은 선거를 통해 국민들의 위임을 받아 ‘대통령의 직’에 걸맞는 권한을 행사한다. 그러므로 같은 내용을 말하지만, 직위가 높을수록, 특별히 행정의 최종 결정권자인 대통령의 말에는 가장 강력한 힘이 있다. 이 모든 힘은 국민들이 투표를 통해 권한을 위임했기 때문이다. 그 힘은 5년의 직을 마치고 물러나면 전혀 힘을 발휘하지 못한다.

과거 전제왕권 시대에는 투표를 통해 공식적인 위임을 절차를 거치지 않았지만, 왕족이 국민들을 통치한다는 합의된 관습이 있었고, 그 관습이 권한을 위임하게 된다. ‘관습적 위임’이라 할 수 있다. 

하지만 이처럼 위임받은 권한은 제약이 있다. 법 위에 군림할 수 없다. 위임받은 자가 권한을 제대로 행사하지 못하고 부당하게 행하면 그 위임을 철회하는 극단적인 경우도 있다. 그 경우에는 곧바로 물러나게 된다. 회사에서도 마찬가지다. 기업을 설립하고, 조직을 정하면 그 직책에 맞는 한계와 권한이 있고, 사람의 입에서 나오는 말의 힘은 그 직급에 비례한 힘을 갖게 된다. 

여기서 아마르와 다바르의 차이점이 있다. 아마르는 사람들이 말하는 과정, 입에서 나와 공표되는 내용 자체를 의미한다. 하지만 다바르는 단순히 말로 끝나는 것이 아니라 직책에 맞는 권한과 힘을 통해 말로 지시하고, 지시를 받은 상대가 이를 수행하여 어떤 ‘결과물’을 이루어 내게 된다. 따라서 모든 ‘결과물’(일)은 ‘말’을 통해 지시할 때 이를 수행함으로써 이루어지게 된다. 이 경우 ‘다바르’는 말하는 행위뿐 아니라 그 말로 인해 실행되고 열매를 맺는 일의 모든 과정과 결과를 지칭하게 된다. 이렇게 [말 = 결과]의 등식이 성립하게 된다. 말이 곧 일이고, 일은 말 혹은 지시를 함으로써 이루어지기 때문이다.

하나님의 말씀의 능력과 속성
하나님의 권위는 위임된 권위가 아니다. 누구의 위임이나 추인과정을 통해 하나님이 합의된 권한을 획득한 것이 아니다. 하나님은 그 자체로서 힘이 있고 능력이 있으시다. 그러므로 하나님은 말씀하시면 하나님 자신의 권위와 힘으로 그 말씀의 내용이 성취가 된다. 이처럼 말씀이 육신이 되어 오신 분이 바로 예수님이다.

1) 선포된 말씀
말씀을 뜻하는 히브리어 명사 ‘다바르’가 여호와와 결합되어 사용된 ³⁾데바르 아도나이, 곧 ‘여호와의 말씀’(the Word of the Lord)이란 표현이 구약성경에 259회나 사용되었다. 이는 주로 선지서에서 선지자들이 하나님의 말씀을 선포할 때 하나의 ‘공식’처럼 사용한 말이다. 즉, 선지자가 전하는 말은 자신의 것이 아니라 하나님께서 ‘주신 말씀’ 임을 강조하고 있는 것이다(호 1:1, 욜 1:1, 욘 1:1, 암 1:1, 미 1:1, 습 1:1, 학 1:1, 말 1:1).   

시편 119:130 “주의 말씀을 열므로 우둔한 자에게 비취어 깨닫게 하나이다”

‘주의 말씀’(다바르)은 “열어서 우둔한 자를 깨닫게 하는” 말씀이다. 주의 말씀을 연다는 것은 ‘언어/말’ 속에 포장된 하나님의 말씀의 실체를 꺼내어 증거하는 것을 가리킨다.

하나님은 ‘언어’를 통해 말씀의 형태로 계시하시는 분이다. 그 과정에서 하나님의 생명, 능력, 지혜, 창조 등의 모든 속성은 ‘말’이라는 언어의 보자기에 싸여서 전달되기에 극히 일부만 그 실체가 보여지는 것이다. 그러므로 그 말씀을 아무리 들어도 우둔하기 때문에 깨닫지 못하고, 그 말씀 속에 있는 진정한 의미와 생명의 능력을 발견하지 못한다. 그래서 하나님은 입을 ‘열어서’ 우리가 알아들을 수 있는 말씀으로 선포하실 뿐만 아니라 다시한번 그 말씀의 보자기를 벗겨내고, 껍질을 벗겨내어 이면의 뜻을 깨닫게 해주신다(롬 2:29). 언어의 형태로 포장된 말씀의 실체를 열 때 그것은 마치 빛이 비취는 것과 같아 우둔한 자도 깨닫게 되는 것이다.

 2) 기록된 말씀 -  ‘글’, ‘행적’, ‘사적’ 
 ‘다바르’는 선지자나 하나님의 종들의 입을 통하여 선포된 말씀일 뿐 아니라 그것을 여러 가지 형태로 기록하여 대대로 지켜야할 규범으로 정하셨다.

① 역대상 29:29 “다윗 왕의 시종 행적이 선견자 사무엘의 글과 선지자 나단의 글과 선견자 갓의 글에 다 기록되고”

“다윗 왕의 시종 행적(다바르)”이 ‘기록된 말씀’이다. 그런데 이 ‘기록된 말씀’이 생겨나게 된 과정을 보면, 가장 먼저 다윗 왕의 ‘명령’(말)이 있고, 그 명령(말)을 받아 신하들이 정책을 실행하는 실천이 있게 되고, 실행한 그 일을 기록할 때 ‘다윗 왕의 시종 행적’이 여러 사람의 글에 실리게 된다. 따라서 성취된 모든 ‘일’은 저절로 된 것이 아니라 먼저 ‘말씀’(다바르)이 있고 그 말씀대로 행함으로써 성취된 ‘일’(다바르)이 있게 되고, 그 이후에 그 내용을 책에 기록함으로써 ‘기록된’ 말씀이 된다. 이 세 가지 모두를 포함하는 단어가 히브리어 ‘다바르’이다.

② 역대하 13:22 “아비야의 남은 사적(다바르)과 그 행위와 그 말은(다바르) 선지자 잇도의 주석 책에 기록되니라”

위 구절에서 ‘사적’과 ‘말’이 모두 히브리어 ‘다바르’이다. 아비야가 선포한 ‘말’(다바르)과 ‘행적’(다바르)이 잇도의 주석책에 기록되어 후세에 전해지도록 보존한 것이다. 역대하 9:29 에서 “솔로몬의 행적(다바르)은 ... 선지자 나단의 글(다바르)과...”라고 함으로서 ‘행적’과 ‘글’이 둘 다 ‘다바르’로 쓰였다.

③ 열왕기상 14:29 에서도 “르호보암의 남은 사적(다바르)과 무릇 그 행한 일이 유다 왕 역대지략(다바르')에 기록되지 아니하였느냐”라고 하였다. 　

3) 성취된 말씀 - ‘일’, ‘기사’

① 창세기 20:8에서 아비멜렉은 “그 아침에 일찍이 일어나 모든 신복을 불러 ‘그 일’(다바르)을 다 ‘말하여’(다바르) 들리매 그 사람들이 심히 두려워 하였더라”고 하였다.  

 
아비멜렉이 신복들을 불러 말한 ‘그 일’은 창세기 20:6-7에서 하나님이 꿈에 그에게 이르신 ‘말씀’(다바르)이다. 그 말씀의 내용은 “네가 온전한 마음으로 이렇게 한 줄을 나도 알았으므로 너를 막아 내게 범죄하지 않게 하였나니 여인에게 가까이 못하게 함이 이 까닭이니라 이제 그 사람의 아내를 돌려 보내라 그는 선지자라 그가 너를 위하여 기도하리니 네가 살려니와 네가 돌려 보내지 않으면 너와 네게 속한 자가 다 정녕 죽을 줄 알지니라”는 것이다. 이 구절에서 ‘다바르’는 말하는 것과 말한 것의 성취를 뜻하는 ‘일’의 두 가지 의미로 사용되었다. 하나님이 아직 아비멜렉의 가족을 죽이는 ‘일’(다바르)을 행하시지는 않았지만 그렇게 하시겠다고 ‘말씀’(다바르)하신 것 자체(선포)가 이미 말씀의 ‘성취’(다바르)를 포함하고 있기 때문에 그 말을 들은 신복들이 심히 두려워 한 것이다. 이처럼 히브리어 ‘다바르’는 단순히 입에서 선포된 ‘말씀’만을 가리키는 것이 아니라 그것의 ‘성취’까지를 포함하는 단어이다.

 

② 출애굽기 4:28에서 “모세가 여호와께서 자기에게 부탁하여 ⁴⁾보내신 모든 말씀과 여호와께서 자기에게 ⁵⁾명하신 모든 이적을 아론에게 고하니라”라는 말씀에서도 ‘다바르’는 ‘말씀과 이적’이라는 두 가지 뜻을 나타내준다. 

이 구절의 특이한 점은 ‘말씀’(다바르)을 보내고, ‘이적’을 ‘명령하셨다’는 것이다. 이 말은 사실 ‘말씀’을 ‘명하고’, ‘이적’을 ‘보내는’ 것으로 표현하는 것이 훨씬 자연스럽다. 그런데도 서로 바꿔서 표현한 것은 이 둘이 하나의 동일한 행위이기 때문이다. 하나님이 ‘말씀’하신 것이 곧 ‘이적’이기에 말씀을 ‘보낸’ 것은 곧 이적을 보낸 것과 같다.  따라서 ‘말씀’과 ‘이적’은 사실 같은 것의 다른 표현일 뿐이다. 하나님의 말씀이 곧 이적이고, 이적은 곧 하나님의 명령(말씀)하신 바대로 이루어진 것이기 때문이다. 

따라서 성도는 하나님의 ‘말씀’(다바르)이 선포되면 그대로 순종하고, 그 말씀을 의지하는 생활을 하여서 삶 속에서 ‘열매’(다바르)를 맺어야 한다.

③ 시편 119:9에 나오는 ‘청년’은 이와같은 삶을 살아가는 참 성도를 가리킨다.

“청년이 무엇으로 그 행실을 깨끗케 하리이까 주의 말씀(다바르)을 따라 삼갈 것이니이다”

이 구절에서 주의 ‘말씀’이 ‘다바르’이다. 영어성경(NIV)에는 “By living according to your word”(주의 말씀을 따라 살아감으로서)로 그 의미를 제대로 살려서 번역하였다. 주의 ‘말씀’(다바르)을 ‘지키며’ 살아가는 삶이 거룩한 행실을 유지하는 비결이다. 주의 말씀을 지키는 것은 곧 그 말씀을 내 삶 속에서 성취하는 것이기 때문이다. 

4) 성육신 하신 말씀
이는 말씀이 선포나 기록된 언어의 형태가 아니라 우리의 육신과 삶 자체로 체화되어 임하신 가장 강력한 형태의 말씀이다.

요한복음 1:14 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라”

이 경우는 단 한 번의 유일무이한 말씀의 형태, 가장 강력한 말씀이다. 말씀이 육신이 되신 분의 모든 언어과정과 행동은 모두 하나님의 말씀이요, 권위가 있으며, 힘이 있는 말씀이다. 따라서 이분의 말씀은 성경을 인용하거나 설교할 때만 말씀이 아니라, 예외적으로 그분의 입을 통해 발화(發話)된 모든 언어는 곧 말씀 그 자체가 된다. 그리고 그 권위는 역시 누구에게 위임된 권한이 아니라 스스로의 권위로 말씀하시기 때문에 창조의 능력, 치유의 능력이 있다. 

 이상의 내용을 살펴볼 때, 히브리어 ‘다바르’는 ‘말씀하시는 하나님’의 속성과 능력을 가장 잘 나타내 주는 단어이다. 말만 많고 행함과 열매가 없는 사람의 말과 달리 하나님은 말씀하시면 반드시 성취가 되기 때문에 말씀이 곧 일이다. 하나님의 ‘말씀’(다바르‘)을 받은 성도들 또한 말만 하는 사람이 아니라 말을 하면 곧 성취되는 능력의 사람이 되기를 소망해 본다.

11월 17일(월) 요한복음 1-3장
________________________________  말씀은 곧 하나님(1:1)

태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

 

태초에 
- 온 우주 창조의 시작을 선포하는 창 1:1을 연상시키는 본 구절을 매개로 하여, 저자 요한은 구약과 일관된 흐름으로 신약의 복음서를 쓰고 있다. 
즉 계시의 시작인 천지 창조의 기사로부터 시작하여 그리스도에 이르러 계시가 완성된다고 볼 때, 본 구절은 이 복음서의 서두로서 확고한 위치를 차지하고 있다. 
특히 '태초'(아르케)라는 용어는 원래 '시간과 공간의 시초'를 의미한다. 
따라서 고대 그리이스의 자연 철학자들은 '만물의 시초(始初)'라는 뜻으로 이 용어를 사용하였다. 
그러나 여기서는 처음 시간의 특별한 한 시험 뿐만 아니라 초(超) 시간적인 영원을 나타내는 말로 사용되었다(1:1-18 주제 강해 '베레쉬트와 엔아르케의 의미' 참조).

말씀이 
- 원어상 '말씀(로고스)은 '수집', '계산', '목록', '말' 등을 의미한다. 
그리고 이 용어는 철학적인 의미로서 
(1) 어떤 법칙, 의미, 구조의 내용, 
(2) 형이상학적 실재나 사물을 이해할 수 있는 법척, 
(3) 우주론적인 실재들을 표상하는 개념 등으로 사용되었다. 
이 용어를 신학적 의미로 전환시킨 사람은 플라톤 철학에 심취했던 1세기의 유대인 철학자인 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandriaa)였다. 그는 '하나님의 로고스'란 하나님께로부터 나와서 하나님과 세상을 연결하며, 인간을 하나님과 세상 사이의 중재자(즉 대변자거나 제사장)로 부각시키는 것이라고 하였다. 즉 로고스란 하나님의 창조 능력의 총화(總和)이자 이 세상을 질서있게 다스리는 존재라는 것이다. 이와는 달리 성경 전반에 걸쳐서 '로고스'는 주로 하나님의 권능(시 147:15;148:8;히 4:12)과 계시(사 2:1;렘 26:1;딤전 5:17)를 의미한다. 특히 요한은 본절에서 '로고스'의 영원성, 인격성, 신성(Deity)을 부각시킴으로써, '로고스'가 바로 계시의 완성자이신 그리스도임을 보여준다. 본절에서와 마찬가지로 14절에서의 '말씀'에서도 '로고스'의 인격성이 뚜렷이 표현되고 있다. 본서에서 '믿다'(*, 피스튜오), '사랑'(*, 아가페)과 더불어 주요 개념으로 쓰인 이 용어(로고스)는 주로 예수 그리스도의 말씀과 강화(講和)로 구성되어 있는 본서의 특성까지도 잘 드러내고 있다(1:1-18 주제 강해 '로고스 개념의 배경과 그 의미' 참조).

계시니라 
- 존재를 나타내는 동사 '에이미'(*)의 3인칭 단수 미완료형 '엔'(*)을 사용함으로써 요한은 (1) '로고스'가 태초의 어느 시점에서 창조된 것이아니라 계속하여 존재해 왔다는 사실을 보여줌과 아울러 (2) 예수 그리스도의 선재성(先在性)과 영원성을 드러낸다. 따라서 당시의 이방 철학의 인본주의적 경향과 유대교적 신관(神觀)의 오류를 분쇄하고, 세상의 시초 이전에 말씀이신 그리스도가 존재하였다는, 그리고 지금도 존재하고 계시다는 엄연한 사실을 선포한 것이다. 이와 같이 하나님과 동등하게 선재하신 그리스도의 초시간적 영원성을 무시하고 '그가 존재하지 않았던 때가 있었다'라고 주장한 아리우스는 니케아 종교 회의(A.D. 325)에서 이단으로 규정되었다.

이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 - '하나님과 함께'(*,프로스 톤 데온)에서 전치사 '프로스'(*) '...와 함께'란 뜻의 전치사들(*, 엔;*, 메타;*, 파라;*, 쉰)과 의미상 유사하다. 그러나 후자인 여러 전치사들이 주로 정적(靜的)인 공존(共存)을 나타낸다면, 전자인 '프로스'는 동적(動的) 공존을 나타낸다. 따라서 후자는 같은 시간에 동일한 공간을 점유하고 있는 것을 의미하며, 전자는 서로간의 친밀하고도 부단한 인격적 관계를 나타낸다. 따라서 이 전치사는 '서로 마주 대하는'이라고도 해석 될 수 있다. 그러므로 이 전치사를 통하여 우리는 말씀이신 그리스도께서 하나님의 창조 사역에 동참하셨다는 사실을 알 수 있다. 따라서 본문은 '그리스도와 하나님 사이의 영화로우신 '친교'(Robertson)를 나타내고 있을 뿐만 아니라 '삼위 일체 교리의 근간'이 되고 있다(Calvin).

이 말씀은 곧 하나님이시니라 
- 혹자는 본문에서 '하나님'(*, 데오스) 앞에 관사 '호'(*)가 없기 때문에 말씀이 절대적인 신성을 지니지 않았다고 주장한다. 그렇게 볼 경우 '말씀'은 단지 종교적 신성(神性)을 지니고 있는 막연한 존재에 지나지 않을 것이다. 또한 당시 로마 제국 내에서 풍미하던 영지주의(마태복음 신약서론,'이방 종교' 참조)의 학설대로 그리스도가 하나님으로부터 유출된 존재로서 하나님보다는 하등의 신으로 전락할 위험성도 내포할 수 있다. 그러나 본문에서 '말씀'이 하나님과 동등한 분으로 표현된 것은 헬라어 문법상의 특성을 관찰하면 잘 알 수 있다. 헬라어 문장은 주어와 술어의 어순(語順)을 바꾸어 쓸 수 있다. 따라서 헬라어에서는 주어와 술어의 구분을 어순으로 결정할 수 없다는 말이 된다. 그렇다면 헬라어에서 주어와 술어를 구분하는 기준은 무엇인가? 그것은 관사이다. 따라서 주어는 관사를 가지고 있고, 술어는 주어와의 구분을 밝히기 위해 관사를 취하지 않는다. 그러므로 본문 '카이 데오스 엔 호 로고스'(*)에서 '말씀(로고스)이주어, '하나님'(데오스)이 술어임을 알 수 있다. 결국 본문은 성자 하나님의 신성에 대한 간결하고도 명확한 선포이다. 이러한 성자 하나님의 참 모습은 20:28의 도마의 고백에서 확실하게 밝혀진다. 한편 3개의 문장으로 기술된 본절은 원문 구조상 '말씀이 계시니라'(* ...호 로고스 엔...)는 주어와 동사를 중심으로 (1)말씀의 선재성과 영원성, (2) 인격성 그리고 (3) 하나님과 동등한 신성을 드러낸다. 이러한 선언은 요한복음 전체의 기독론(Christology)을 대변한다. 따라서 본절은 그리스도에 관한 심오한 내용을 단 세 문장으로 간결하게 함축한 것으로서 복음서 문장 양식 중 백미(白眉)라고 하겠다.

사막에 숲이 있다. 
사막을 숲으로 만든 여인 ‘인위쩐’ 이야기

​황량한 사막이었습니다. 
매서운 모래폭풍이 부는 곳이었습니다.
찾아오는 사람 한 명도 볼 수 없는 곳이었습니다.
도저히 사람이 살 수 없는 곳이라고 했습니다. 
그곳에 살고 있던 가난한 청년에게 시집을 온 여자는 통곡을 하다가  일주일 만에 한마디를 꺼내게 됩니다.

“여기 꽃을 심으면 안 될까요?”

그 한 마디가 시작이었습니다. 
아무 것도 할 수 없다고 생각한 사막에서 할 수 있는 것을 생각했습니다.

나무가 살 수 있으면  채소도 살 수 있고, 
채소도 살 수 있으면 사람도 살 수 있다고 생각했습니다.

그녀는 매일 나무를 심었습니다. 
그동안 꿈 없이 현실에 순응하며 살던 남편도 그녀와 함께 모래바람과 싸우며  나무를 심었습니다.

한 그루, 한 그루, 한 그루... 
20년간 나무를 심었습니다.
그 한 그루들이 모여 숲이 되었습니다.

중국 마오우쑤 사막을 숲으로 만든 '인위쩐'의 이야기입니다.

그녀는 그 기적에 대해 이렇게 말합니다.

“사막을 피해 돌아가서는 숲으로 갈 수 없었습니다.

사막에 나무를 심었더니, 그것이 숲으로 가는 길이 됐지요.”

‘할 수 없는 것’을 찾고 있다면  ‘할 수 없는 걸림돌’만 쌓입니다.

‘할 수 있는 것’을 찾고 있다면  ‘할 수 있는 디딤돌’이 놓입니다.

* 로고스 / 신과 인간과 세상을 분명히 다르다는 것은 누구나 인정합니다.
그런데 서로 다른 신과 인간과 세상이 서로 연결되어 있다면 어떻게 연결 되느냐? 하고 묻는다면 쉽게 대답하기가 어렵습니다.

그러나 성경은 신과 인간과 세상은 로고스로 연결된다고 설명합니다.
요한복음에서 로고스를 예수 그리스도라고 합니다.

인간의 로고스는 언어
하나님의 로고스는 생각 즉 말씀

로고스는 무슨 뜻일까요?

로고스는 그리스어에서 온 말이에요. 
아주 오래전부터 사용된 단어인데, 여러 가지 의미를 가지고 있어요. 
간단히 말하면 '말씀', '이성', '논리' 정도로 이해할 수 있어요. 
하지만 로고스는 이것보다 훨씬 더 깊고 넓은 뜻을 가지고 있답니다.

​로고스의 여러 가지 의미를 하나씩 살펴볼까요?

​1. 말씀 또는 언어 :

로고스는 가장 기본적으로 '말'을 의미해요. 우리가 생각을 표현하고 서로 소통하는 데 사용하는 언어를 뜻하죠. 예를 들어, 여러분이 지금 이 글을 읽고 있는 것처럼 말이에요.

​2. 이성 또는 사고 :

로고스는 또 우리가 생각하고 판단하는 능력을 의미하기도 해요. 문제를 해결하거나 새로운 아이디어를 떠올릴 때 사용하는 그 능력 말이에요. 마치 퍼즐을 풀 때 우리 머리 속에서 일어나는 일들과 비슷해요.

​3. 우주의 질서나 원리 :

고대 그리스 철학자들은 로고스를 세상을 움직이는 원리나 법칙이라고 생각했어요. 마치 우리 몸 안에 있는 DNA처럼, 모든 것을 만들고 유지하는 기본 설계도 같은 거예요.

​4. 신의 말씀 :

종교에서는 로고스를 신의 말씀이나 계시로 해석하기도 해요. 특히 기독교에서는 예수님을 '말씀이 육신이 되신 분'이라고 표현하는데, 이때 '말씀'이 바로 로고스를 뜻해요.

​5. 논리나 추론 :

로고스는 또 논리적인 사고나 추론을 의미하기도 해요. 예를 들어, 수학 문제를 풀 때 우리는 로고스를 사용하고 있는 거예요. 하나하나 차근차근 생각해서 답을 찾아가는 과정이 바로 로고스와 관련이 있답니다.

​6. 의미나 뜻 :

어떤 말이나 행동이 가진 깊은 의미를 로고스라고 부르기도 해요. 마치 동화 속 이야기가 우리에게 전하는 교훈 같은 거예요.

​로고스의 개념은 왜 중요할까요?

로고스는 우리가 세상을 이해하고, 서로 소통하고, 문제를 해결하는 데 아주 중요한 역할을 해요. 
예를 들어볼게요:

​1. 학교에서 공부할 때 :

여러분이 수업 시간에 선생님 말씀을 듣고 이해하는 것, 그리고 그것을 바탕으로 문제를 푸는 것, 이 모든 게 로고스와 관련이 있어요.

​2. 친구들과 대화할 때 :

우리가 생각을 말로 표현하고, 서로의 이야기를 이해하는 것도 로고스를 사용하는 거예요.

​3. 새로운 것을 발명할 때 :

과학자들이 새로운 발견을 하거나, 예술가들이 새로운 작품을 만들 때도 로고스를 사용해요. 생각을 정리하고 표현하는 과정이 모두 로고스와 관련이 있답니다.

​4. 세상을 이해할 때 :

우리가 자연 현상을 이해하고 설명하려고 할 때도 로고스를 사용해요. 예를 들어, 왜 비가 오는지, 왜 계절이 바뀌는지 이해하려고 할 때 말이에요.

​고스는 우리 일상생활 곳곳에 숨어있어요. 여러분이 책을 읽거나, 글을 쓰거나, 친구들과 이야기를 나눌 때마다 로고스를 사용하고 있는 거예요. 심지어 여러분이 꿈을 꾸고 상상할 때도 로고스가 작용하고 있답니다.

​로고스를 잘 이해하고 사용하면, 우리는 더 깊이 있게 생각하고, 더 효과적으로 소통하고, 더 창의적으로 문제를 해결할 수 있어요. 그래서 철학자들이나 과학자들, 작가들이 로고스에 대해 많이 연구하고 이야기하는 거예요.

“하나님”은 살아계시기 때문에 “말씀”은 항상 살아 계시다는 것입니다. 
성경에서는 인간은 하나님의 “영”이 없는 “혼”의 존재를 “죽은 자”로 말씀하십니다(마 8:22) 
그러므로 “죽은 자”는  살아있는 “말씀”을 먹을 때 반드시 살아나고  살아 있는 “말씀”이 내 몸 안에 있을 때 “말씀”이 나를 변화시키는 것입니다.  히브리서 4:12

 그런데 오늘날 기독교목회자들의 입에서 나오는 말씀은 사람의 말씀이지 하나님의  “말씀”이 아니라는 것입니다. 
그 말씀의 씨가 있느냐 없느냐에 따라 생명이 죽기도 하고 살기도 합니다. 

누가복음 8:11 씨는 하나님의 말씀이요,  하나님의 “말씀”을 “씨로 비유”하기 때문에 “씨”라는 것은 생명을 가지고, 하나님은 하나님을 낳고, 낳고 종족을 이어가는 것이 “씨”의 본질입니다.

​그런데 “씨”라는 것은 땅에다 심으면 “진리의 씨”와 “거짓의 씨”는 추수 때가 되어야 분별하지 자랄 때는 똑 같이 자라기 때문에 분별을 못하는 것입니다.  마태복음 13:29~30 주인이 가로되 가만 두어라 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려하노라 “둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두어라 추수 때에 내가 추수꾼들에게 말하기를 가라지는 거두어 불사르게 단으로 묶고 곡식은 모아 내 곳간에 넣으라 하리라”  오늘날 기독교 목회자들이 자신이 소유한 말씀이 하나님의 말씀이라고 할 수 있으나  하나님의 말씀은 “씨”(혈통)로 그 종족을 보존하면서 오늘날까지 이어오는 것이지  목회자의 말씀은 유대 종교지도자들같이 “씨”로 낳은 말씀이 아니라는 것입니다. 

요한복음 8:38~40

예수께서 유대 종교지도자들에게 너희가 아브라함의 자손이면 왜 아브라함의 말을 못 알아듣느냐는 것입니다. 
다시 말해 너희가 하나님께 속 한자라면 어찌하여 내 말을 알아듣지 못하느냐  내가 진리를 말하는데  내 말을 못 알아듣는 것은 하나님의 속 한자가 아니라는 것입니다.

요한복음 8:47
 하나님께 속한 자는 하나님의 말씀을 듣나니 너희가 내 말을 듣지 못함은 하나님께 속하지 아니하였음이로다.  
너희는 너희 아비 마귀에게서 났기 때문에 내 말을 못 알아듣는 것이라는 것입니다. 

똑같은 “말씀”을 전해도 “씨”가 있는 예수가 전하면 진리요, “씨”가 없는 기독교 목회자가 전하면 거짓이라는 것입니다. 
“씨”가 다르기 때문입니다.

베드로전서 1:23 
너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요, 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라,  

사도 바울은 이렇게 말합니다.
​​갈라디아서 1:11~12 
형제들아 내가 너희에게 알게 하노니 내가 전한 복음은 사람의 뜻을 따라 된 것이 아니라 이는 내가 사람에게서 받은 것도 아니요 배운 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라.  

오늘날 신학교에서 배운 목사들의 지식은 생명을 살릴 수 없는 “씨”가 없는 배설물이라는 것입니다.  
왜냐하면 “씨”가 없는 목사들의 말씀 가지고는 백날 설교말씀을 들어도 단 1%도 죽어있는 영혼을 살릴 수가 없는 것입니다. 
하나님의 말씀은 “씨”로 낳고 낳으면서 “계시”를 받는 것이지 배우는 것이 아니라는 것입니다. 
성경에 등장하는 선지자들이나 예수님의 제자들이 모두 “계시”를 받아 성경을 기록한 것이기 때문입니다. ​

마태복음 11:27 
아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라.  

이같이 하나님의 말씀은 “계시”를 받는 것이지 “신학”이 아닙니다.

요한복음 14:26 
보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라.

그러므로 하나님의 “씨”를 받아서 거듭나야만 하나님의 자녀가 되는 것입니다.  

베드로전서 1:23 
너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀”이라고, 합니다. 

인간은 육적인 씨를 받고 부모의 자녀로 태어난 것처럼  하나님의 자녀가 되려면 하나님의 “씨”를 받고 태어나야 하는 것입니다. 
그런데 오늘날 기독교인들이 수많은 목회자의 말씀이 모두 하나님의 말씀으로 알고 신앙생활을 하지만 모두가 거짓이라는 사실을 전혀 모르고 신앙생활을 하고 있다는 것입니다. 
유대 종교 지도자들의 영성은 오늘날 목회자들과는 비교할 수 없는 철두철미한 종교지도자들입니다. 
그런데 예수께서는 유대 종교지도자들에게 너희가 하나님께 속 한자라면 어찌하여 내 말을 깨닫지 못하느냐는 것입니다.

그러면서 너희는 너희 아비 마귀에게서 났기 때문에 내 말을 못 알아듣는 것이라는 것입니다(요 8:44) 그러므로 어떤 “영”이 역사하는지는 그 사람의 입에서 나오는 말로 분별할 수 있는 것입니다.  요한 1서 4:6 하나님을 아는 자는 우리의 말을 듣고 하나님께 속하지 아니한 자는 우리의 말을 듣지 아니하나니 진리의 영과 미혹의 영을 이로써 아느니라,  유대인들이 예수를 믿지 않은 것은 그들이 하나님께 속한 자가 아니라는 증거입니다. 하나님의 말씀의 “씨”로 낳은 사람은 예수님의 말씀을 알아듣고  못 알아듣는 다면 하나님의 “씨”로 낳은 사람이 아니라는 것입니다. 십계명에 나 외에 다른 “신”을 섬기지 말라고 하십니다. 왜 이런 계명을 주셨겠습니까?  ​예전이나 오늘날에도 다른 “신”을 섬기기 때문에  이런 계명을 주신 것입니다. 하나님의 백성들이 하나님을 섬기는 것은 당연한 일이지 어떻게 다른 “신”을 섬기냐고 하실 것입니다.

 오늘날 기독교인들이 신앙생활하면서 착각하고 있는 것은 바로 하나님의 형상을 내 마음속에 섬기면서 하나님을 믿고 있다는 것이 “우상”이라는 것입니다. 말끝마다 나의 하나님, 나의 하나님 아버지, 아버지 이렇게 하나님의 형상에게 기도하는 것이 “우상”이라는 것입니다. “말씀”의 실체가 곧 하나님이라는 것을 명심해야 하는 것입니다. “말씀”을 모르고 하나님을 잘 믿는다는 것이 “우상”이라는 것입니다. 따라서 기독교인들이 “씨”가 있는 말씀을 소유해야만 하나님을 내 안에 모실 수 있고 하나님께서 주신 영원한 생명의 자녀가 될 수 있는 것입니다. 여기서 주목할 것은 하나님의 말씀이 없으면 어두움이 되는 것이요, “말씀”이신 하나님을 모시고 있지 못하면 생명이 없으므로 하나님의 자녀가 될 수도 없으며, 입으로는 주여, 주여 한다고 하지만 실제로는 하나님과는 무관한 사람이 될 수밖에 없는 것입니다.

잠언 9:11 “의인은 그 지식으로 말미암아 구원을 얻느니라”
그러나 이와 같은 말씀의 배경에는  반드시 말씀을 깨달아서 예수를 아는 것과 믿는 것이 하나가 되어 그리스도의 장성한 분량이 충만한데 까지 이르라고 하시는  말씀도 있다는 것을 분명히 알아야 합니다.

 호세아 6:6 “나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니하며 번제보다 하나님(말씀)을 아는 것을 원하노라”고 하심으로 교회에 나가서 예배를 열심히 드리고 헌금 충성 봉사드리는 일보다  더 중요한 것은 “말씀”을 알기를 더 원하신다는 것입니다.  호세아 4:6 “내 백성이 지식이 없으므로 망하는 도다 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 하신다고 합니다” 하나님의 백성이 “말씀”을 아는 지식이 없으면 망하고 제사장이 되지 못하게 하신다고 합니다. 그러므로 하나님을 아는 지식을 소유하고 날마다 자라 가야 하는 것입니다.

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