1월 10일(토) 요한일서 3:1-3
_________________________________________ 소망을 가진 자(3:3)

요한복음 : 소망의 시작

영생은 “미래”가 아니라 “현재”  
“그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이라” (요 3:16)
1.  영생 = 죽어서 가는 천국 ❌
2.  영생 = 하나님과의 관계 안에 들어오는 생명 ⭕

 “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다” (요 17:3)

소망의 출발점
= 예수 그리스도를 믿음으로 이미 생명을 받음

요한복음의 핵심 소망
1.  “지금” 생명을 소유함
2.  빛 안으로 나아옴
3. 죽음에서 생명으로 옮겨짐 (요 5:24)

소망은 선물로 주어진다

요한일서 : 소망의 

영생은 “확인되고 증명되는 삶”

“너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라” (요일 5:13)

영생은 추상적 교리가 아니라 삶 속에서 드러나는 실재

요한일서 소망의 특징 
1. 빛 가운데 행함 
2.죄를 미워하고 회개함
3. 형제를 사랑함  

끝까지 거함(μένειν)

“주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 자기를 깨끗하게 하느니라” (요일 3:3)

소망은 윤리적· 관계적 증거를 낳음  

요한일서의 긴장

• 이미 영생을 가졌으나

• 아직 완전히 드러나지 않음

📖 “우리가 장래에 어떻게 될지는 아직 나타나지 아니하였으나” (요일 3:2)

👉 이것이 ‘이미–아직’의 소망 

3️⃣ 요한계시록 : 소망의 완성

🔹 감추어진 생명이 드러나는 순간

📖 “보라 내가 속히 오리라” (계 22:12)

• 더 이상 믿음으로만 아는 하나님 ❌

• 눈으로 뵈는 하나님 ⭕

📖 “그의 얼굴을 볼 터이요” (계 22:4) 

🔹 요한계시록의 소망

 눈물, 사망, 고통의 종결 (계 21:4)

어린양과의 혼인
새 하늘과 새 땅
하나님과의 영원한 동거 

소망은 역사의 결말이자 영생의 완성

   세 권을 관통하는 소망의 문장

요한복음 : “생명을 얻었다”
요한일서 : “그 생명 안에 거하고 있다”
요한계시록 : “그 생명이 완전히 드러난다”

신학적 한 문장 요약

“요한의 소망은 도피적 내세관이 아니라, 현재를 거룩하게 하고 끝을 확실하게 하는 생명의 소망이다.”

설교 구조로 압축하면
1. 받은 생명 (요한복음) 
2. 확인되는 생명 (요한일서)
3. 완성되는 생명 (요한계시록)

영원한 생명이란 예수를 영접하는 순간 시작됩니다.
그러나 아직은 완성된 영원한 생명이 아니므로 예수께서 재림 하실 때 완성되는 하나님과의 끊어지지 않는 생명적 관계를 말합니다.

사도 요한은 영생이란 하나님과 예수 그리스도를 아는 것이라고 합니다(요 17:3)
"영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다."

이 때 안다는 것(기노스코)은 지식으로 아는 것이 아니라 인격적 교제를 통하여 아는 것을 말합니다.

눈으로 볼 수 없는 하나님과 어떻게 인격적인 관계룰 유지할 수 있을까요?

하나님과 인격적인 관계를 맺으며 하나님을 안다는 것은 곧 그의 예명을 지키는 것이라고 합니다(요일 2:4-5).

"저를 아노라 하고 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하되.

누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전케 되었나니 이로써 우리가 저 안에 있는 줄을 아노라."

따라서 하나님과 인격적인 관계를 유지하는 비결은 구체적인 삶의 모습에서 찾아볼 수 있습니다.

첫째는 빛 가운데 행하는 삶
둘째는 사랑 가운데 행하는삶
셋째는 죄를 미워하는 삶
넷째는 진리 가운데 거하는 삶

성경은 하나님과 동행하던 에녹과 엘리야는 이 세상에서 죽음을 경험하지 않고 살아서 하늘로 올라갔다고 증거합니다.
동행한다는(할라크) 것은 하나님과 온전한 인격적인 관계를 유지하며 살았다는 것을 의미합니다.

그를 안다 하면서 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요” (요일 2:4-5)

 요한복음 17:3
 “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다”

영원한 생명 =

• 무한한 시간 ❌

• 천국 티켓 ❌

• 하나님을 ‘아는’ 관계 ⭕

여기서 “안다(γινώσκω)”는
지식이 아니라 인격적·언약적 교제를 뜻합니다.

언제 시작되는가?

 요한일서 5:13
 “너희로 하여금 영생이 있음을 알게 하려 함이라”

 영생은 죽은 뒤에 시작되는 것만이 아니라
 지금, 믿는 자 안에서 이미 시작된 생명입니다.

• 이미 시작됨 → 현재적 영생

• 완성될 것 → 미래적 영생

영원한 생명의 근원

 요한일서 5:11–12
 “이 생명이 그의 아들 안에 있는 그것이니 아들이 있는 자에게는 생명이 있고 하나님의 아들이 없는 자에게는 생명이 없느니라”

핵심 :  영생은 행위의 보상이 아니라 예수 그리스도 안에 ‘있는’ 생명입니다. 

영원한 생명과 거룩한 삶의 관계

요한일서는 영생을 가진 자의 특징을 분명히 말합니다.

요일 3:15 
“형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 그 속에 영생이 거하지 아니하는 줄을 너희가 아는 바라”

영생은윤리적 열매를 반드시 낳습니다. 

• 사랑

• 빛 가운데 행함

• 죄를 미워함

• 회개하는 삶

⚠️ 영생 ≠ 방종의 면허 

 “속히 오리라”와 영원한 생명 (연결)

예수께서 “속히 오리라” 하신 이유는
영생을 중단시키기 위해서가 아니라 완성하기 위해서입니다.

 요일 3:2

“그가 나타나시면 그와 같을 줄을 아는 것은
그의 계신 그대로 볼 것을 인함이니”

 지금은 영생을 소유함
👉 그날에는 영생을 완전히 드러냄 

한 문장 요약

영원한 생명이란
예수 그리스도 안에서 지금 시작되어
재림 때 완성되는 하나님과의 끊어지지 않는 생명적 관계입니다.

요한일서 – 요한계시록 신학적 연결

1월 8일(목) 요한일서 2:18-23

성경에서 그리스도를 부인하고 대적하며, 그 자리를 대신하려는 거짓 세력을 가리키는 개념입니다. 
성경은 이를 한 인물로만 한정하지 않고, 영(정신)· 사상· 운동· 체계까지 포함해 다층적으로 설명합니다.

성경에서 ‘적그리스도’라는 용어

👉 ‘적그리스도’라는 단어 자체는 요한서신에만 직접 등장합니다.

• 요한일서 2:18 /  “적그리스도가 이르겠다 함을 너희가 들은 것과 같이 지금도 많은 적그리스도가 일어났으니…”

• 요한일서 2:22 /  “예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 누구냐…”

• 요한일서 4:3 / “예수를 시인하지 아니하는 영… 이것이 곧 적그리스도의 영이라”

• 요한이서 1:7 / “예수 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 자… 적그리스도라”

핵심 요지

• 예수의 성육신, 메시아 되심, 주권을 부인

• 교회 안에서 일어나 성도를 미혹함 

적그리스도의 핵심 특징 (성경 종합)

※ ‘anti’는 반대 + 대신하다 두 의미를 모두 가짐 

적그리스도 vs 관련 종말 개념

성경은 여러 표현으로 같은 실체를 다른 각도에서 설명합니다.

👉 서로 다른 인물이라기보다, 같은 악의 세력을 다른 측면에서 묘사 

 “한 사람인가, 여러 사람인가?”

성경적 균형은 둘 다입니다.

• ✔️ 현재적:
  → 이미 세상에 있는 ‘적그리스도의 영’

• ✔️ 종말적:
  → 마지막 때 집약적으로 드러날 대표적 인물/체계

📖 요한일서 2:18

“지금도 많은 적그리스도가 일어났으니…” 

오늘 교회에 주는 분별 기준

요한은 적그리스도를 미래 추측 대상이 아니라 현재 신앙을 점검하는 기준으로 제시합니다.

분별 질문

1. 예수를 주(主)로 고백하는가?
2. 십자가와 성육신을 왜곡하지 않는가? 
3. 복음보다 다른 대안적 구원을 말하지 않는가?
4. 은혜 없이 권력·성공·체험을 절대화하지 않는가?

적그리스도의 핵심 전략

“그리스도를 밀어내고, 다른 것을 중심에 두는 것” 

요약 한 문장 

용어의 의미

적그리스도(ἀντίχριστος) 
성경, 특히 요한일서에서 핵심적으로 다뤄지는 개념입니다.  

용어의 의미  
  ἀντί(안티) : ‘반대하여’뿐 아니라 ‘대신하여’라는 뜻도 포함   
   → 그리스도를 부정하거나, 그리스도 자리를 대신하려는 존재 

1월 7일(수) 요한일서 2:15-17
________________________________________ 하나님의 뜻을 행하는 이(2:17)

1월 6일(화) 요한일서 2:12-14
________________________________ 하나님의 자녀들(2:12) 

12. 자녀들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 얻음이요.
13. 아비들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 태초부터 계신 이를 앎이요 청년들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 악한 자를 이기었음이니라. 
14. 아이들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 아버지를 알았음이요 아비들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 태초부터 계신 이를 알았음이요. 청년들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 강하고 하나님의 말씀이 너희 속에 거하시고 너희가 흉악한 자를 이기었음이라.

I write to you, dear children, because your sins have been forgiven on account of his name.

I write to you, fathers, because you have known him who is from the beginning. I write to you, young men, because you have overcome the evil one. I write to you, dear children, because you have known the Father.

I write to you, fathers, because you have known him who is from the beginning. I write to you, young men, because you are strong, and the word of God lives in you, and you have overcome the evil one.

사도바울

육에 속한 사람(고전 2:14) - 성령의 일을 받지 않는 사람
육신에 속한 사람(고전 3:1, 3) - 시기 분쟁과 같은 사람을 따라 행하는 사람 
신령한 사람(고전 2:15) - 그리스도의 마음을 가진 사람

사도 요한 

하나님의 자녀(요일 2:12) - 예수 이름으로 죄 사함을 얻은 사람
아비들(요일 2:13a) - 태초부터 계신 이를 아는 사람
청년들(요일 2:13b) - 악한 자를 이긴 사람
아이들(요일 2:14) - 아버지를 아는 사람 

용서(forgiven)와 승리(overcome)

하나님의 자녀가 되는 비결은 예수 이름으로 죄 사함을 얻어야 합니다.
아비들은 예수님을 알아야  합니다

청년들은 악한 자를 이겨야 합니다.
청년들이 악한 자를 이길 수 있는 비결은 하나님의 말씀이 내주하여 강한 자가 된 것입니다.

이 표현은 요한일서 2:12–14에 나오는 영적 분류로, 신앙의 연령·성숙 단계를 상징적으로 말합니다.

1️⃣ 아이들 (τεκνία / παιδία)

• 의미 : 영적으로 거듭난 자, 믿음의 시작 단계

• 특징

  • 죄 사함을 받은 은혜를 앎

  • 하나님을 아버지로 아는 관계의 출발

  • 보호와 양육이 필요한 시기

• 핵심 말씀: “너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 받았음이라”

👉 신앙의 출발점: 관계와 은혜 중심 

2️⃣ 청년들 (νεανίσκοι)

• 의미: 영적으로 성장하고 싸우는 단계

• 특징

  • 말씀으로 강건함

  • 악한 자(사탄)를 이김

  • 영적 전쟁과 사명에 적극적

• 핵심 말씀: “너희가 강하고 하나님의 말씀이 너희 안에 거하시며 악한 자를 이기었음이라”

👉 신앙의 실천기: 말씀과 싸움 

3️⃣ 아비들 (πατέρες)

• 의미: 영적으로 성숙한 단계

• 특징

  • “태초부터 계신 이”(그리스도)를 깊이 앎

  • 경험과 분별, 영적 권위

  • 가르치고 세우는 역할

• 핵심 말씀: “너희가 태초부터 계신 이를 알았음이라”

👉 신앙의 완숙기: 인격적·관계적 깊이 

✨ 정리 한눈에

이 분류는 나이가 아니라 영적 성숙도를 말합니다. 
한 교회 안에 이 세 단계가 모두 건강하게 존재할 때 공동체가 균형을 이룹니다.

영적 성장과 성숙의 단계(요한일서 2:12-14)

오늘 우리는 요한일서 2장 12절에서 14절 말씀을 통해 사도 요한이 성도들에게 전하고자 하는 메시지에 대해 깊이 살펴보려 합니다. 이 말씀은 영적 성장과 성숙의 단계를 묘사하고 있으며, 우리 각자가 신앙 생활에서 어느 위치에 있는지를 자각하게 합니다. 요한일서는 사도 요한이 에베소 교회와 인근 교회 성도들에게 보낸 서신으로, 이들은 모두 초대 교회 시대의 신자들이었습니다. 당시 초대 교회는 이단의 도전과 외부 압박 속에서 자신의 믿음을 지키고 강화하는 데 많은 어려움을 겪었습니다.

사도 요한은 이러한 상황 속에서 성도들에게 신앙의 다양한 단계에서 나타나는 특징을 강조하며, 이를 통해 성도들이 더욱 확고한 믿음으로 나아가게 하고자 했습니다. 이 말씀은 오늘날 우리의 신앙 삶에서도 매우 중요한 교훈을 제공하며, 우리의 영적 성장을 돌아보는 중요한 기회가 됩니다.

1. 자녀들아, 너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 받았다 (12절)

사도 요한은 먼저 요한일서 2장 12절에서 ‘자녀들아, 내가 너희에게 쓰는 것은 너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 받았기 때문이라’라고 말합니다. 여기서 ‘자녀들’은 신앙의 첫 단계를 의미합니다. 이는 우리가 예수 그리스도를 처음 영접할 때 받은 구원의 은혜를 가리킵니다. 예수님의 이름으로 우리의 죄가 사함을 받는다는 것은 기독교 신앙의 가장 기본적인 진리입니다.

이 구절은 신앙의 첫 단계에서 우리가 확신해야 할 중요한 진리를 강조하고 있습니다. 예수님의 십자가 희생을 통해 우리의 죄가 사라지고, 하나님과의 관계가 회복되었다는 사실입니다. 우리는 이 놀라운 진리를 받아들이고, 우리의 마음 깊이 새겨야 합니다. 이것이 신앙의 첫걸음입니다.

현대적 적용: 오늘날 우리는 이 진리를 어떻게 받아들이고 있을까요? 우리의 죄가 예수님의 이름으로 사함을 받았다는 사실을 매일의 삶 속에서 확신하며 살아가고 있습니까? 우리는 죄에서 자유로워졌음을 믿고, 감사하는 마음으로 하루하루를 살아갈 수 있어야 합니다.

2. 아비들아, 너희가 태초부터 계신 이를 알았다 (13절)

그 다음, 요한일서 2장 13절에서 사도 요한은 ‘아비들아, 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 태초부터 계신 이를 알았기 때문이라’고 말합니다. ‘아비들’은 신앙의 성숙한 단계에 있는 자들을 가리킵니다. 이들은 하나님을 깊이 알고, 그분과의 친밀한 관계 속에서 살아가는 자들입니다. ‘태초부터 계신 이’란 하나님을 의미하며, 신자들의 삶에서 하나님과의 깊은 교제가 이루어졌음을 상징합니다.

신앙의 성숙한 단계에 있는 자들은 하나님을 아는 지식을 더욱 깊이 추구하며, 그분의 말씀과 뜻을 따르기 위해 헌신합니다. 이들은 신앙생활에서 많은 경험을 통해 하나님께 대한 신뢰와 사랑이 깊어졌습니다. 이러한 성숙한 신자들은 교회의 리더가 되기도 하며, 다른 신자들에게 좋은 본보기가 됩니다.

현대적 적용: 오늘날 우리 교회에도 이러한 신앙의 아비들이 존재해야 합니다. 그들은 젊은 신자들에게 영적인 길잡이가 되어주고, 그들의 신앙 성장을 도와줄 수 있어야 합니다. 우리 각자는 하나님과의 깊은 교제를 통해 신앙의 성숙을 이루어가고 있는지 돌아보아야 합니다. 그리고 신앙의 성숙을 위해 노력하는 자들에게 존경과 격려를 아끼지 않아야 합니다.

3. 청년들아, 너희가 악한 자를 이겼다 (13절)

사도 요한은 요한일서 2장 13절에서 또한 ‘청년들아, 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 악한 자를 이겼기 때문이라’고 말합니다. 여기서 ‘청년들’은 신앙의 중간 단계에 있는 자들을 의미하며, 이들은 영적인 전투와 시험을 겪으며 성장해 나가는 단계에 있습니다. 청년들은 신앙생활에서 마주치는 여러 유혹과 시험을 이기고, 신앙의 힘을 성장시킵니다. 이들은 하나님의 말씀을 무기로 사용하며, 영적 전투에서 승리합니다.

이 구절은 우리의 신앙생활에 있어 매우 중요한 교훈을 줍니다. 우리는 신앙의 여정에서 수많은 시험과 유혹을 마주할 것입니다. 이때 우리는 하나님의 말씀과 성령의 도우심을 통해 이겨내야 합니다. 사탄의 계략을 꿰뚫어보고, 영적 전투에서 승리하는 것이 중요합니다.

현대적 적용: 오늘날 우리의 신앙생활에서도 청년들과 같은 불굴의 용기와 믿음이 필요합니다. 우리가 매일의 삶 속에서 마주하는 유혹과 시험을 이겨내기 위해 하나님의 말씀을 공부하고, 기도로 무장해야 합니다. 공동체 안에서 서로 격려하며, 영적 전투에서 승리할 수 있는 힘을 기르는 것이 필요합니다.

4. 영적 성숙의 단계와 그 중요성 (14절)

요한일서 2장 14절에서 사도 요한은 다시 한 번 ‘아이들아’, ‘아비들아’, ‘청년들아’에게 동일한 메시지를 전달합니다. 이러한 반복은 영적 성숙의 각 단계를 더욱 강조하고 있습니다. 14절은 ‘아이들아, 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 아버지를 알았기 때문이라. 아비들아, 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 태초부터 계신 이를 알았기 때문이라. 청년들아, 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 강하고 하나님의 말씀이 너희 속에 거하시며 너희가 흉악한 자를 이겼기 때문이라’ 라고 말합니다.

사도 요한은 반복해서 각 단계의 중요성을 강조하며, 신앙생활에서 이 단계를 이해하고 성장하는 것이 중요함을 상기시킵니다. 신앙의 시작에서부터 성숙까지, 우리는 각 단계에서 하나님의 은혜와 말씀을 통해 성장해야 합니다.

현대적 적용: 오늘날 우리 각자는 자신의 신앙 상태가 어디에 있는지 돌아보아야 합니다. 우리는 신앙의 어린아이 단계에 머물러 있지 말고, 말씀을 통해 성장하며, 더 깊은 하나님과의 교제를 위해 노력해야 합니다. 청년들처럼 영적 전투에서 승리하는 힘을 기르고, 성숙한 신앙의 아비들처럼 다른 이들에게 본보기가 되며, 그들을 이끌어줄 수 있는 신앙인이 되어야 합니다.

결론

오늘 우리는 요한일서 2장 12절에서 14절 말씀을 통해 사도 요한이 말하는 영적 성장과 성숙의 단계를 깊이 살펴보았습니다. 신앙의 시작 단계인 자녀들, 신앙의 중간 단계인 청년들, 그리고 신앙의 성숙한 단계인 아비들 각각의 특징을 이해하며, 우리는 우리 자신이 현재 어떤 단계에 있는지 돌아볼 필요가 있습니다.

이 말씀을 통해 우리는 계속해서 성장하고 성숙해 나가야 할 필요성을 깨닫게 됩니다. 하나님의 은혜를 입어 우리의 죄가 사함을 받은 자들이며, 끊임없이 하나님과의 깊은 교제를 나누고, 영적인 전투에서 승리하며 강해지는 신앙생활을 이어가야 합니다. 그리고 궁극적으로는 성숙한 신앙의 아비들처럼, 다른 이들에게 영적인 본보기가 되며 그들을 이끄는 역할을 감당하는 우리 모두가 되기를 소망합니다.

묵상과 나눔

기도문

사랑하는 하나님 아버지, 오늘 요한일서 2장 12절에서 14절 말씀을 통해 우리의 신앙 생활을 되돌아보게 하시니 감사합니다. 자녀들처럼 죄 사함의 은혜를 기억하고 감사하게 하시고, 청년들처럼 강한 믿음으로 영적 전투에서 승리하게 하시며, 아비들처럼 깊은 하나님과의 교제를 나누는 성숙한 신앙인이 되게 하소서.

아버지 하나님의 은혜를 기억하며, 우리의 죄가 예수님의 이름으로 사라졌다는 사실을 믿고, 감사한 마음으로 살아가게 하소서. 우리 각자가 신앙의 단계에서 성장할 수 있도록 이끌어 주시고, 끊임없이 말씀을 통해 힘을 얻고, 성령님의 도우심으로 영적 승리를 거둘 수 있도록 도와주소서.

우리가 각자의 신앙 단계를 인정하고, 그 단계에 맞는 성장을 이루어 나갈 수 있도록 인도해 주옵소서. 서로를 격려하고 도우며, 함께 성장해 나가는 우리 교회가 되게 하소서. 주님의 말씀과 성령의 인도하심 속에서 우리 모두가 성숙한 신앙인이 되길 소망합니다.

주님의 은혜와 사랑에 감사드리며, 예수님의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

사도 요한이 성도들에게 쓰는 이유는 그들이 예수님의 이름으로 죄 씻음을 받았기 때문임 (12절)

아비들에게는 태초부터 계신 이를 알았기 때문이라고 말함 (13절)

청년들에게는 악한 자를 이겼기 때문임 (13절)

아이들에게는 아버지를 알았기 때문임 (14절)

아비들에게는 다시 한 번 태초부터 계신 이를 알았기 때문이라고 강조함 (14절)

청년들에게는 하나님의 말씀이 그들 안에 거하시며 악한 자를 이겼기 때문이라고 말함 (14절)

나는 지금 신앙의 어느 단계에 있는가? 자녀, 청년, 아비 중 어디에 속하는지 생각해 봅시다.

신앙의 성숙을 위해 나는 어떤 노력을 기울여야 하는가? 구체적인 계획을 세워 봅시다.

우리 교회 안에서 서로 영적으로 성장할 수 있도록 격려하고 도울 수 있는 방법은 무엇인가? 

자녀 아비 청년(요한일서 2:12-14)

성경에서 ‘하라’는 말씀을 대할 때 쉽게 떠오르는 것은 ‘이것을 내가 할 수 있는가?’라는 생각일 것입니다. 이런 생각이 있다는 것은, 성경 말씀을 ‘내가 실천할 수 있는가 없는가?’라는 시각으로 보고 있기 때문입니다. 즉 ‘하라’는 말씀은 나에게 실천을 요구하는 것이고, 따라서 말씀을 실천하는 것이 내가 신자라는 증거가 아니겠냐는 것입니다. 하지만 이것은 여러분의 신앙을 어긋나게 하는 위험한 생각임을 알아야 합니다.

성경을 내가 실천해야 할 몫으로 여길 때 감히 인간으로서 실천할 수 없는 부분에 대해서는 ‘하나님이 이러한 수준을 목표로 삼고 살 것을 요구하신 것’으로 여기면서 그저 최선을 다하면 된다는 식으로 이해하는 경우가 많습니다. 이것이 바로 신앙의 위험성임을 알아야 합니다.

신앙이란 그리스도를 바라보는 것입니다. 이것을 위해서 나에게 그리스도가 어떤 분인가를 깨닫는 것이 있어야 합니다.

여러분께 그리스도는 어떤 분입니까? 그냥 십자가에 죽으셔서 여러분을 천국으로 보내주는 역할을 하신 분입니까? 예수님은 우리의 연약함과 저주를 짊어지기 위해 오신 분이고, 또한 우리의 모든 죄를 짊어지고 십자가에서 죽으셨습니다. 이러한 예수님을 바라본다는 것은 십자가 아래서 우리의 연약함을 잊지 않는 것입니다.

그렇다면 우리는 연약하니까 하나님의 말씀에 대해서는 다만 나의 죄만 생각하고 넘어가면 되는 것입니까? ‘이것은 내가 실천할 수 없어 그래서 나는 죄인이야’라는 생각에 머무는 것이 말씀이 요구하는 전부라고 할 수 있느냐는 것입니다.

사도 요한이 말하고 있는 형제 사랑을 생각해 보면 사실 우리들의 힘으로는 실천할 수 없는 내용일 것입니다. 성경이 말씀하는 사랑은 어려운 사람을 조금 도와주고 친절을 베푸는 수준의 것이 아니라 그 누구에 대해서도 예수님의 의로 구원받을 죄인이라는 입장에서 대해야 하는 것으로 시작하기 때문입니다. 즉 차별이 있다면 그것은 이미 사랑이 아니란 것입니다. 하지만 평생을 좋은 일을 하며 산 사람이 살인을 하고 악한 짓만 일삼은 죄수 앞에서 그런 마음을 가지기가 쉽겠습니까?

그렇다면 사도 요한은 우리가 실천할 수 없는 것을 말함으로써 다만 우리가 악한 죄인이라는 것을 깨닫게 하기 위해 이런 말씀을 하는 것일까요? 이것이 자칫 잘못하면 ‘나는 죄인이다’라는 인정을 하는 것으로 끝나 버리고 정작 형제 사랑에 대해서는 전혀 마음을 두지 않을 수도 있는 것입니다. 애당초 내가 실천해야 할 몫으로 주어진 것이 아니기 때문에 더 이상 생각할 필요성을 느끼지 못할 수 있는 것입니다.

분명 성경은 우리가 죄인임을 드러내고 있습니다. 하나님의 말씀 앞에서 우리는 죄인이라는 사실에 대해 철저히 인식할 수밖에 없습니다.

그러면 우리가 죄인이라는 사실을 인식하는 것이 왜 중요한 것입니까? 그것은 죄인임을 인식함으로써 십자가에 죽으신 예수님에 대해 바른 시각을 가질 수 있기 때문입니다. 그리고 예수님이 누구신가를 바르게 깨달았을 때 성경이 말씀하는 예수님을 증거하는 제자로 살아갈 수 있기 때문입니다. 즉 죄인임을 안 것이 전부가 아니라 죄인답게 사는 것이 중요하다는 것입니다.

사도가 말하는 사랑은 우리에게서 생산되는 것이 아닙니다. 우리의 도덕이나 인격, 감정 등을 가지고 만들어 낼 수 있는 것이 아니란 것입니다. 사랑은 하나님에게서 나온 것입니다. 때문에 중요한 것은 ‘내가 사랑을 하느냐 하지 않느냐’가 아니라 ‘하나님의 사랑을 아는가?’에 있는 것입니다. 하나님의 사랑을 받은 자만이 사랑을 할 수 있기 때문입니다.

결국 사도가 형제 사랑에 대해 말하는 것은 실천을 요구한 것이 아니라 신자란 아버지의 사랑 안에 있는 존재이기 때문에 그것을 근거로 하여 사랑을 말하는 것입니다. 그래서 ‘너희가 받은 아버지의 사랑이 무엇인지를 아느냐?’를 묻는 것입니다.

본문을 보면 사도는 신자를 ‘자녀들아, 아비들아, 청년들아’라는 세가지 호칭으로 부르고 있습니다. 이 호칭을 두고 신자의 신앙 수준을 세단계로 구분한 것으로 이해하기도 하는데 그것은 잘못된 것입니다. 신앙에 자녀와 같은 신앙, 아비와 같은 신앙, 청년과 같은 신앙이란 없습니다. 물론 성경을 보면 어린아이 같은 신앙이 있음을 말하기도 합니다. 하지만 그것은 깨달음의 차이로 보는 것이 옳은 것이지 신앙의 높고 낮음으로는 볼 수 없다는 것입니다.

본문이 만약 신앙의 세 단계를 의도한 말씀이라면 ‘아비들아’ 다음에 ‘청년들아’라고 부르는 것보다는 청년의 호칭 다음에 아비의 호칭이 오는 것이 순서가 아니겠습니까? 그러므로 본문에서 세 호칭이 신앙의 수준 차이를 의미하는가에 대한 문제는 중요한 문제가 아닌 것입니다. 그렇다면 사도는 왜 이러한 말씀을 하고 있는 것입니까?

사도는 앞에서 형제 사랑에 대해 언급했습니다. 그리고 본문에 이어서 세상을 사랑하지 말라는 말을 합니다. 이처럼 사랑에 대한 내용 사이에 본문이 들어 있는 것을 보면 분명 본문은 사랑과 연관이 있는 내용임을 짐작할 수 있습니다.

사랑은 가르친다고 해서 되어지는 것이 아닙니다. 사랑이란 무엇이고, 어떻게 사랑을 해야 하는가에 대해 아무리 자세하게 많은 시간을 투자하여 가르친들 배우고 듣고 기억한 대로 실천할 수 있는 문제가 아니란 것입니다. 그럴 때 사랑의 문제가 정작 우리에게 짐으로 남을 수 있습니다. 사랑하라는 말씀에 순종치 못하는 것이 짐이 되고 부담이 될 수 있는 것입니다. 그래서 사도는 본문의 말씀을 함으로써 사랑이란 짐이 아님을 가르치는 것으로 이해할 수 있는 것입니다.

12-13절을 보면 “자녀들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 얻음이요 아비들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 태초부터 계신 이를 앎이요 청년들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 악한 자를 이기었음이라”고 말합니다. 그렇다면 죄가 사함을 얻는 것과 태초부터 계신 이를 아는 것 중 어느 것이 수준 높은 신앙입니까? 분명 본문의 내용을 가지고 신앙의 수준을 따질 수 없습니다. 그래서 세 호칭은 신앙의 수준을 구분하고 있는 것이 아님을 말씀드린 것입니다.

그러면 왜 이런 호칭을 사용하여 말씀하는 것입니까? 사실 자녀, 아비, 청년이란 호칭은 모두 나에게 해당되는 것입니다. 자녀, 청년, 아비는 하나의 표현법입니다.

예수님으로 죄사함을 얻은 것은 신앙의 시작입니다. 그러므로 자녀로 표현한 것이고, 태초부터 계신 예수님을 아는 것을 아비로 표현한 것은 가르치는 위치에 있는 아비로서 예수님을 아는 자가 예수님을 가르칠 수 있기 때문입니다. 악한 자를 이기는 것을 청년으로 표현한 것은 청년의 힘을 의미하는 것임을 이해할 수 있을 것입니다.

그런데 이 내용이 사랑과 무슨 연관이 있는 것입니까? 사도는 그리스도로 죄사함을 얻지 못하고 예수님이 누구신가를 알지 못하고 악한 자를 이기는 자로 살지 못한다면 형제 사랑을 할 수 없음을 말씀하는 것입니다. 즉 사랑은 우리에게서 나와지는 것이 아니라 죄사함을 얻은 자로서 예수님이 누구신가를 아는 자로 살아갈 때 사랑하게 되어진다는 것입니다. 즉 사랑은 내가 실천하는 것이 아니라 아버지의 사랑이 있는 자로서 사랑하게 되어진다고 말하는 것이 옳은 것입니다.

우리가 잊지 말아야 하는 것은 죄사함입니다. 그래서 신자는 용서 받기 위해 사는 사람이 아니라 이미 용서 받은 자로 사는 것입니다. 주님의 은혜가 이미 우리를 용서 안에 있게 한 것입니다. 자격을 따지면 우린 용서 받을 수 없는 존재일 뿐입니다. 그러므로 신자는 주님의 용서함으로 형제를 용서 할 수 있는 것입니다.

또한 예수님은 자기 백성에게 짐을 지워주시는 분으로 오신 것이 아니라 오히려 무거운 집으로 고통 받는 자들을 쉬게 하시기 위해 오신 것입니다. 그런데 예수님을 알지 못한 자들은 주님의 은혜가 우리의 실천 여부에 따라 차별적으로 주어지는 것으로 여기는 것입니다. 이처럼 차별의식이 있다면 결국 형제에 대해서도 차별을 드러낼 뿐입니다.

그리고 신자는 예수 안에서 이미 이긴자입니다. 어떤 죄도 우리를 정죄할 수 없습니다. 그러므로 자신의 실천 여부를 보면서 낙심할 이유가 없는 것입니다.

형제 사랑을 실천해야 할 몫이나 지키기 힘든 문제로 생각하지 말기 바랍니다. 그렇다고 해서 지켜야 한다는 생각을 하라는 것이 아닙니다. 여러분이 생각해야 하는 것은 예수님의 용서와 하나님의 사랑입니다. 용서를 알고 사랑을 안다면 여러분은 사랑하는 자로 살아가게 될 것입니다. 우리를 사랑하는 자로 살게 하시는 분이 우리에게 일하시기 때문입니다.

아이, 청년, 아비(요한일서 2:12-14)

요한일서 2:12-14에 나오는 세 호칭(자녀들, 아비들, 청년들)에 관해 세 가지 주요 견해가 있다. 먼저 세 호칭은 세 개의 각각 다른 그룹을 가리킨다고 보는 견해가 있다. 세 호칭은 육체적 혹은 영적인 연령을 가리킨다고 본다. 둘째, 세 호칭 중에 ‘자녀들’은 수신자 전체를 가리키고, ‘아비들’과 ‘청년들’은 수신자 전체 안에 있는 두 개의 그룹을 가리키는 것으로 보는 견해가 있다. 셋째, 세 호칭 모두 각각 수신자 전체를 가리키는 것으로 보는 견해가 있다. 최근 다수 학자는 두 번째 견해를 주장하지만, 본 연구는 다음과 같은 이유로 세 번째 견해를 지지한다.

요한일서 2:12-14에 나오는 ‘자녀들’, ‘아비들’, ‘청년들’의 특징은 요한일서 전체 문맥에서 어느 특정 그룹이 아니라 수신자 전체의 특징을 가리킨다. 전체 수신자들은 죄 용서를 받고, 하나님 아버지를 아는 자들이다. 그들은 하나님의 아들 예수 그리스도를 안다. 악한 자와 싸워 이겼다. 또한, 요한의 글쓰기 특징이 하나의 그룹을 지지한다. 요한복음과 요한일서에는 서로 다른 단어가 같은 뜻을 의미하는 경우가 종종 등장한다. 표현을 다르게 하여 내용을 더욱 풍성하게 만든다. 마지막으로 요한일서 2:12-14에 나오는 세 호칭의 특징은 새 언약적 요소를 담고 있다. 죄 용서, 신지식, 말씀의 내재화 그런데 이 세 요소는 종말에 새 언약의 백성이 누릴 복으로서 모든 자가 구분 없이 함께 누릴 복이다. (렘 31:33-34) 따라서 요한일서 2:12-14에 나오는 세 호칭 사이에 어떤 구분을 두는 것은 적절하지 않다.

이런 이유로 요한일서 2:12-14에 나오는 세 호칭은 하나의 그룹으로서 수신자 전체를 가리키는 것으로 볼 수 있다. 저자는 수신자들이 사랑받는 자녀, 성숙한 아비, 승리한 청년이라고 칭찬하면서 그들이 믿음과 신분에 맞게 살도록 격려한다.

1. 시작하는 말

요한일서에는 단순한 헬라어 문장이나 분명한 표현 뒤에 해석하기 까다로운 난제들이 있다. 그중에 가장 대표적인 것이 요한일서 2:12-14이다.

“(12) 자녀들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희 죄가 그의 이름으로 말미암아 사함을 받았음이요 아비들아 내가 너희에게 쓰는 것은 (13) 너희가 태초부터 계신 이를 알았음이요 청년들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 악한 자를 이기었음이라 아이들아 내가 너희에게 (14) 쓴 것은 너희가 아버지를 알았음이요 아비들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 태초부터 계신 이를 알았음이요 청년들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 강하고 하나님의 말씀이 너희 안에 거하시며 너희가 흉악한 자를 이기었음이라”

저자는 2:12-13에서 ‘자녀들’(teknia), ‘아비들’(paterej), ‘청년들’(neaniskoi)을 차례대로 언급한 후 2:14에서도 ‘아이들’(paidia), ‘아비들’(paterej), ‘청년들’(neani,skoi)을 언급한다. ‘자녀들’(teknia)에서 ‘아이들’(paidia)로 바뀌지만, 기본적으로 둘 사이에 차이는 없다. 그렇다면 ‘자녀들’/‘아이들’, ‘아비들’, ‘청년들’, 이 세 호칭은 누구를 가리키는 것일까? 저자는 왜 세 호칭을 반복해서 부르는 것일까? 여기에 대해서 지난 2천 년 동안 다양한 주장이 제기되었지만, 아직까지 만족할만한 합의에 이르지 못하고 있다. 따라서 본 연구는 그동안 제기되었던 주장들을 검토해 보고 좀 더 설득력 있는 주장과 근거를 제시해 보고자 한다.

2. 학자들의 견해

학자들의 견해는 크게 세 가지다. 
세 호칭을 각각의 구분된 세 그룹으로 보기도 하고 표현은 다르지만, 결국 한 그룹에 대한 서로 다른 표현이라고 보기도 한다. 다른 한편 한 공동체 안에 존재하는 두 그룹으로 보기도 한다.

가. 세 그룹

세 호칭에 대한 가장 전통적인 해석은 육체적인 혹은 영적인 연령대의 청중으로 보는 것이다. 육체적인 연령대로 본다는 것은 교회 안에 어린이와 청년과 아버지와 같은 연령대의 구성원들이 있다는 말이다. 따라서 교회의 모든 구성원을 포괄하면서 그 연령대의 사람들에게 각각 말씀을 전하고 있다는 말이다. 다른 한편 이것을 영적인 연령으로 보기도 한다. 다시 말하면 신앙의 성숙도에 따라 ‘자녀들’, ‘청년들’, ‘아비들’로 불린다는 것이다. 자녀는 믿음이 어린 초기 단계의 신앙인을 가리킨다. 예수를 믿어 죄 용서를 받은 가장 기초적인 신앙의 단계이다. 청년들은 그보다 더 영적으로 성숙한 이를 가리키는데, 잘못된 가르침과 싸워 이긴 성숙한 사람이다. 아비는 가장 성숙한 사람인데, 그리스도에 대한 보다 깊은 차원의 지식을 가진 사람이다.

그러나 이러한 견해는 ‘자녀들’/‘아이들’이라는 호칭이 요한일서에서 전체 성도를 가리키는 가장 일반적인 표현으로 사용되었다는 점에 의해 반박된다. (요일 2:1, 12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21 / 2:14, 18) 저자는 수신자들을 ‘자녀들아’ 혹은 ‘나의 자녀들아’라고 부르면서 편지 전체에 걸쳐 권면하고 있다. 이 호칭은 요한복음에서 예수께서 그의 제자들을 부르는 호칭이었다. (요 13:33; 21:5) 저자 요한은 이제 예수의 마음으로 그의 성도들을 ‘자녀들’/‘아이들’이라고 부른다. 이러한 요한복음과 요한일서의 용례는 ‘자녀들’/‘아이들’이 육체적이든 영적이든 어느 특정 연령이나 단계를 대변한다는 주장을 무력화시킨다. 더욱이 스몰리(Smalley)가 적절히 지적하듯이 저자가 왜 자녀들-청년들-아비들이라는 순서를 따르지 않고 ‘자녀들’ ‘아비들’ ‘청년들’이라는 순서를 취했는지 설명하기가 쉽지 않다. 따라서 ‘자녀들’/‘아이들’이라는 호칭은 그리스도 안에 있는 모든 성도를 포괄한다고 보아야 할 것이다.

나. 두 그룹

다수 학자에 의해 지지를 받는 이 주장은 ‘자녀들’/‘아이들’이라는 호칭이 요한일서에서 성도 전체를 가리키는 호칭으로 사용되었다는 해석에서 출발한다. 그러나 이 주장의 학자들은 ‘자녀들’/‘아이들’과 달리 ‘아비들’과 ‘청년들’은 특정 그룹을 가리키는 호칭으로 사용될 수 있다고 본다. 왜냐하면, 다른 신약 성경에서도 교회 안의 장년 그룹과 청년 그룹을 가리키는 각각의 표현이 등장하기 때문이다. 예를 들면 바울은 디모데에게 “늙은이를 꾸짖지 말고 권하되 아버지에게 하듯 하며 젊은이에게는 형제에게 하듯 하고”라며 교회 구성원을 늙은이와 젊은이로 나눈다. (딤전 5:1) 베드로도 또한 한편으로는 “너희 중 장로들에게 권하노니”라고 하고(벧전 5:1), 다른 한편으로는 “젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순종하고”라고 한다. (벧전 5:5) 따라서 요한이 수신자들을 아비들과 청년들로 구분하는 것은 전혀 이상하지 않다고 한다.

다른 한편 두 그룹을 주장하는 학자들 안에서도 두 그룹의 성격에 대해 다양한 주장이 있다. 트레빌코(Trebilco)는 ‘아비들’과 ‘청년들’이 남자만 가리킨다고 한다. 하울던(Houlden)은 ‘아비들’과 ‘청년들’은 교회 지도자를 가리킨다고 한다. 크루즈(Kruse)는 육체적 연령에 따라 아비들과 청년들로 나뉜 것이라 한다.

그러나 다른 신약 본문에서도 정확하게 ‘아비들’과 ‘청년들’이라는 두 그룹으로 나뉜 용례는 없다. 늙은이와 젊은이로 구분되기는 하지만 그 어떤 용례에도 ‘아비들아’라는 호칭은 찾아보기 힘들다. 브라운(Brown)은 ‘아비들아’라는 호칭이 장로를 가리킬 수 있다고 본다. 왜냐하면, 장로를 비롯한 교회 지도자들은 공동체에서 아버지 역할을 하기 때문이다. 그러나 요한이 스스로에게는 장로라 부르면서(요이 1; 요삼 1) 왜 다른 장로들에게는 장로 대신에 아비라 부르는지 설명하기 쉽지 않을뿐더러 그런 용례도 찾기 힘들다.

또한, 제일 앞에 나오는 ‘자녀들’/‘아이들’은 수신자 전체를 가리키는 표현으로 읽고 같은 가족 코드의 단어인 ‘아비들’과 ‘청년들’은 바로 앞의 ‘자녀들’/‘아이들’과 다른 성격으로 읽는다는 것은 자연스럽지 않다. ‘자녀들’/‘아이들’ ‘아비들’ ‘청년들을 같은 선상에 놓고 이해하는 것이 더 자연스러울 것이다.

그뿐만 아니라 두 그룹이 존재한다는 주장은 다음과 같은 반문에 직면할 수도 있다. 각 특정 그룹이 과연 자신들의 고유한 신앙적 특성이 있었을까? 청년들만 악한 자와 싸워 이긴 것일까? 아비들만 태초부터 계신 이를 안 것일까? 다른 말로 표현하자면 청년들은 태초부터 계신 이를 몰랐을까? 아비들은 악한 자와 싸워 이기지 않았을까? 이런 반문이 가능하다.

다. 한 그룹

아우구스티누스 이래로 세 호칭을 하나의 그룹에 대한 각기 다른 호칭으로 보는 이들도 있다. 다드(Dodd)가 대표적인 학자였으며, 마샬(Marshall)도 이 주장을 따른다. 다드는 ‘태초부터 계신 이’를 성부 하나님으로 보고 결국 2:14에서 아이들의 특징과 아비들의 특징이 같기 때문에 세 호칭은 모두 한 그룹을 가리킨다고 주장한다. 브라운이 잘 지적했듯이 이것은 틀린 해석이다. 아래에서 밝히겠지만, ‘태초부터 계신 이’는 하나님의 아들 예수 그리스도를 가리킬 가능성이 크다. 그러나 마샬은 다드가 수사적 표현에 근거해 세 호칭을 하나의 그룹으로 본 것을 받아들이며, 모든 수신자가 용서를 받은 자녀의 특성, ‘태초부터 계신 이’를 안 아비의 특성 그리고 ‘악한 자와 싸워 이긴 청년’의 특성이 있다고 한다.

왓슨(Watson)은 두 그룹 견해를 지지하며, 한 그룹 견해의 약점을 다음과 같이 지적한다. ‘ 아비들’이나 ‘청년들’이 공동체 전체를 대변하는 용어로 쓰인 예가 다른 신약 본문에 존재하지 않는다. 따라서 ‘아비들’이나 ‘청년들’을 ‘자녀들’과 같은 레벨의 호칭으로 보기에는 무리가 있다고 한다.

이처럼 세 견해는 각각 장단점을 가지고 있다. 지난 2천 년 동안 어떤 견해도 100% 만족할 만한 답변이나 근거를 제시하지 못했다. 그래서 여전히 학자들은 의견일치를 이루지 못하고 있다. 심지어 스몰리는 요한이 의도적으로 모호하게 양면적 표현을 하고 있다고 주장한다. 그래서 두 그룹과 한 그룹의 가능성을 모두 긍정하는 듯한 태도를 취한다. 그에 따르면 핵심은 요한의 수신자들이 잘못된 가르침을 따르지 않고, 정통 교훈에 확실하게 머물러 있다는 사실 자체라고 한다. 그러나 본 연구는 위의 세 견해 중 세 번째가 좀 더 유력한 주장이라 생각한다. 다시 말하면 ‘자녀들’/‘아이들’ 뿐만 아니라 ‘아비들’과 ‘청년들’도 각각 수신자 전체를 가리키는 호칭이다. 그 이유는 다음과 같다.

3. 요한일서 문맥

자녀들뿐만 아니라 아비들과 청년들도 요한일서 수신자들의 일반적인 특징을 갖고 있다 성도의 일반적인 특징이 아비들과 청년들에게 나타난다는 말이다. 이렇게 보는 가장 뚜렷한 이유는 요한일서 전체에서 ‘자녀들’과 ‘아비들’과 ‘청년들’의 특징은 서로 구분되지 않고 수신자 전체를 가리키는 표현으로 사용되고 있기 때문이다. 따라서 요한일서 문맥이 한 그룹 해석을 지지한다.

가. 앞서 자녀들은 요한일서에서 성도를 가리키는 호칭이라는 것을 살펴보았다. 사도는 계속해서 그의 수신자들을 ‘자녀들’/‘아이들’이라 부르면서 권면한다. (요일 2:1, 12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21 / 2:14, 18) 요한일서 2:12-14에서 자녀들의 특징은 죄 용서를 받은 것이고(요일 2:13), 아버지를 안 것이다. (요일 2:14) 그런데 자녀들의 이 두 특징은 요한일서 다른 본문에서 하나님의 아들, 예수 그리스도를 아는 지식과 연결된다. 예수께서 죄인을 위한 화목제물이심을 알고 믿는 자가 죄 용서를 받는다. (요일 2:2) 우리가 빛 가운데 행하면 그 아들. 예수의 피가 우리를 깨끗하게 한다. (요일 1:7) 이러한 죄 용서의 은혜는 아버지 하나님께 그 기원이 있다. 하나님께서 아들을 화목제물로 세상에 보내신 것이다. (요일 4:10) 우리가 죄를 자백할 때 미쁘시고 의로우신 하나님께서 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하신다. (요일 1:9) 따라서 자녀들의 특징은 예수 그리스도를 통해 죄 용서를 받고, 그를 통해 하나님 아버지를 아는 것이다.

그런데 이러한 자녀들의 특징은 아비들의 특징과 다르지 않다. 잠시 후 밝히겠지만, 아비들의 특징은 ‘태초부터 계신 이’로서 예수 그리스도를 아는 것이다. 자녀들의 특징이 예수 그리스도를 통해 아버지를 알고, 죄 용서를 받는 것이라면 이것은 아비들의 특징과 연결된다. 다른 본문들도 아버지와의 관계는 아들과의 관계에 기초한다는 것을 계속 보여준다. 아들을 부인하는 자에게는 아버지가 없고, 아들을 시인하는 자에게 아버지도 계신다 (요일 2:23) 자녀들의 특징이 아버지를 아는 것이라면 이것은 결국 자녀들이 예수 그리스도를 안다는 것이 전제되어 있다는 말이다. 아버지와 아들은 항상 함께 있다. 따라서 자녀들의 사귐은 아버지와 아들과 함께하는 사귐이다. (요일 1:3) 적그리스도는 아버지와 아들을 부인하는 자다. (요일 2:22) 결국, 아버지를 아는 ‘자녀들’과 아들을 아는 ‘아비들’의 차이는 없다. 다른 한편 ‘자녀들’/‘아이들’은 하나님의 자녀들과 연결된다. 자녀들의 특징은 아버지를 아는 것인데, 이때 아버지는 하나님 아버지이기 때문이다. 자녀들이 하나님 아버지의 자녀라는 뜻이다. 그런데 여기서도 아버지와 함께 아들 예수 그리스도의 역할이 핵심이다.

“보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는가 우리가 그러하도다 그러므로 세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이라” (요일 3:1)

하나님의 자녀가 되는 것은 하나님의 사랑을 받는 것이다. 사랑은 하나님께서 그의 아들을 화목제물로 보내신 것이다. (요일 4:10; 요 3:16) 이 예수 그리스도를 영접하는 자가 하나님의 자녀가 된다. (요 1:12). 따라서 아버지와 아들을 아는 지식이 우리를 영생으로 인도하고 하나님의 자녀가 되게 한다. 이것은 곧 요한일서 2:12-14에서 자녀들의 특징이고 아비들의 특징이다.

나. 아비들은 태초부터 계신 이를 알았다. ‘태초부터 계신 이’를 하나님 아버지로 보는 사람도 있다. 스토트(Stott)는 ‘태초부터 계신 이’가 로고스를 가리키는 것이 아니라 영원히 변하지 않는 하나님을 나타낸다고 한다. 브루스도 ‘태초부터 계신 이’를 하나님으로 본다. 그러나 ‘태초부터 계신 이’는 1:1에 비춰봤을 때 아버지 하나님이 아니라 아들 예수 그리스도일 가능성이 크다. 요한은 편지를 시작하며 ‘태초부터 계신 이’를 보고 듣고 만졌다고 한다. (요일 1:1) 그리고 이어서 ‘태초부터 계신 이’가 생명의 말씀이고, 영원한 생명이라고 한다. (요일 1:1-2) 물론, ‘태초부터 계신 이’(o] h=n avp V avrch/j)에는 중성 관계대명사가 나오는데, 이것은 남성 관사가 쓰인 ‘태초부터 계신 이’(o` a vpV avrch/j)와 다르다. 그런데도 중성 관계대명사는 이 편지가 생명의 말씀, 곧 예수 그리스도에 관한 것이라는 사실을 드러낸다. 브라운은 예수 그리스도의 인격과 말씀과 사역을 포괄한다고 보고, 스몰리는 예수 그리스도에 관한 메시지(message)로 본다. 따라서 ‘태초부터 계신 이’는 아버지 하나님보다는 아들 예수 그리스도를 가리킨다고 볼 수 있다. 아비들은 예수 그리스도를 안 자들이다.

요한일서 수신자들은 사도가 전해준 복음의 진리를 받아들여 예수를 하나님의 아들 그리스도로 믿고 고백하는 자들이다. 이런 내용이 요한일서 전체에 걸쳐 전반적으로 나온다. 그들은 하나님 아들의 이름을 믿는 자이다. (요일 5:13) 그런데 2:13-14은 이런 자들을 아비들이라 부르지만, 요한일서 다른 본문은 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿는 자를 하나님께로부터 태어난 하나님의 자녀라 한다. (요일 5:1) 그들은 하나님께 속한 자이고, 요한이 ‘자녀들’이라 부르는 자이다. (요일 4:4) 따라서 아비들은 자녀들과 다르지 않다. 그 사람의 나이에 상관없이 그 사람의 신앙 햇수에 상관없이 태초부터 계신 이를 아는 사람은 자녀요, 아비다. 사도는 수신자들이 예수 그리스도에 대한 참된 지식을 갖고 있는 ‘아비’라고 칭찬한다. ‘아비’라는 호칭을 통해 그들의 성숙한 신앙을 격려하고 있다.

다. 청년들은 악한 자를 이겼다. (요일 2:13) ‘악한 자’(o`ponhroj)는 남성 관사와 형용사가 사용되어 마귀를 가리키는 것으로 보인다. 마귀는 하나님을 대적하며 어둠과 혼돈과 죽음의 세계를 주관한다. 요한복음 17:15에서는 남성일 수도 있고, 중성일 수도 있게 쓰여서 ‘악한 자’를 뜻할 수도 있고, ‘악’을 뜻할 수도 있었다. 그러나 요한일서에서는 남성임이 분명히 드러나 마귀를 가리킨다. 물론, 스몰리가 적절하게 밝혔듯이 남성과 중성, 즉 ‘악한 자’와 ‘악’ 사이에 의미상의 큰 차이는 없다. 요한은 사탄 혹은 마귀라는 용어를 쓰지 않고 계속 ‘악한 자’를 사용한다. (요일 5:18-19)

청년들이 악한 자를 이긴 것은 구체적으로 무엇을 가리킬까? 어떤 이들은 그들의 회심을 가리킨다고 본다. 예수 그리스도의 십자가와 부활에 근거해 그들이 악한 자로부터 자유롭게 된 것을 의미한다. 그리스도의 승리에 근거해 그들이 승리한 것이다. 예수는 공생애 기간에 자신이 세상을 이겼다고 선언하셨다. (요 16:33) 이제 믿음으로 그와 연합한 그리스도인은 그와 같이 세상을 이긴 자이다. 세상을 주관하는 악한 자를 이긴 자다. 다른 한편 청년들의 이김을 거짓 교사를 물리친 것과 연결시키기도 한다. 악한 자는 적그리스도, 즉 거짓 교사를 통해 요한일서 수신자 공동체에 들어와 잘못된 가르침을 퍼뜨렸다. 그러나 수신자들은 사도가 전해준 하나님의 아들 예수 그리스도에 대한 진리를 굳게 붙들고 믿음을 지켰다. (요일 4:1-4; 5:4-5) 그리고 마침내 거짓 교사들은 공동체를 떠났다. (요일 2:18-19) 이에 사도는 수신자들에게 그들이 악한 자를 이겼다고 말하며, 청년들이라 부른다. 그러나 이런 두 종류의 이김은 사실 따로 분리된 것이 아니다. 참된 믿음은 예수 그리스도에 대한 바른 지식을 갖고 그를 지속적으로 신뢰하는 것이다. 이때 잘못된 가르침을 옳게 분별하여 거짓을 배격하고 참된 것을 받아들여야 한다.

요한일서 전체에서 수신자들은 ‘이긴 자’ 혹은 ‘이기는 자’로 묘사된다. 그런데 이때 수신자들은 ‘자녀들’ 혹은 하나님께로부터 태어난 하나님의 자녀로 불린다. 자녀들은 세상에 있는 자의 조종을 받는 거짓 교사들을 이긴 자이다. (요일 4:4) 세상은 하나님을 대적하는 영역이며, 마귀의 통치 아래 있는 영역이다. 하나님께로부터 태어난 하나님의 자녀는 이미 세상을 이겼고 지금도 이기고 있다. (요일 5:4) 따라서 이기는 것은 청년의 특징이면서 동시에 자녀의 특징이다. 다른 한편 아비의 특징으로 나온 기독론적 지식과 세상을 이기는 것이 연결된다. 예수를 하나님의 아들로 믿는 자가 세상을 이긴다. (요일 5:5) 결국, 자녀와 아비와 청년은 악한 자를 이기고 적그리스도를 이기고, 세상을 이기는 측면에서 같은 사람들이다 요한일서 수신자들이다.

2:14에서 청년들의 또 다른 특징이 나오는데, 그것은 하나님의 말씀이 그들 안에 있다는 것이다. 요한일서 수신자들이 죄 용서를 받은 자녀들이라는 것은 이미 하나님의 말씀이 그들 안에 있다는 뜻이다. 왜냐하면, 말씀이 없는 자의 특징이 죄 고백을 거부하고 하나님을 거짓말하는 자로 만드는 것이기 때문이다. (요일 1:10) 이런 측면에서 청년들의 특징은 자녀들의 특징과 연결된다. 또한, 죄를 짓는 자는 악한 자, 마귀에게 속한 자다. (요일 3:8) 그러나 죄를 짓지 않는 자는 하나님께로부터 태어난 자이다. 왜냐하면, 그에게는 하나님의 씨가 있기 때문이다. (요일 3:9) 하나님의 씨의 정체에 대해서는 해석학적 논란이 있다. 다만 말씀을 가리킬 확률이 좀처럼 배제되지 않는다. 이처럼 청년들의 특징은 곧 수신자들의 특징이고 자녀들의 특징이다. 요한은 사람의 연령이나 체력에 상관없이 악한 자를 이긴 사람을 청년이라고 한다. 그들이 악한 자를 이긴 신실한 믿음의 사람들이라고 칭찬하고 있다.

라. 소결론

요컨대 자녀들과 아비들과 청년들은 각각 요한일서 모든 수신자를 일컫는 호칭이다. 이들 각각의 특징은 요한일서에서 수신자 일반을 가리키는 표현으로 나타난다. 요한은 수신자들을 자녀와 아비와 청년이라 칭찬하면서 수신자들이 자신의 정체성에 대한 분명한 확신을 갖기 원했던 것 같다. 그들에게 정체성에 기초해서 사도의 권면을 받으라고 한다.

두 그룹이나 세 그룹을 주장하는 학자들은 기본적으로 다음과 같은 생각이 있다. 자녀들의 특징은 기초적인 신앙의 성격을 가지고, 청년들이나 아비들의 특징은 더욱 성숙한 신앙의 특징을 말한다고 본다. 그러나 죄를 용서 받고 하나님 아버지를 아는 것은 기초적이며, 태초부터 계신 아들 예수 그리스도를 아는 것은 좀 더 성숙한 신앙 특징일까? 아들에 대해 잘못된 가르침을 전파하는 거짓 교사들을 이기는 청년들의 특징은 ‘태초부터 계신 이’를 아는 아비들의 신앙특징보다 덜 성숙한 모습일까? 과연 요한은 여기서 신앙의 단계 혹은 차등을 이야기하고 있는 것일까? 그렇지 않다. 수신자들의 신앙의 모습을 확인해 주며 그들을 격려하고 있는 것이다. 수신자 공동체는 모두 죄 용서를 받고 아버지를 아는 사랑 받는 자녀들이다. 아들 예수 그리스도를 아는 성숙한 자들이다. 그리고 거짓 교사들을 이긴 패기 넘치는 청년들이다.

4. 저자의 표현 기법

‘자녀들’/‘아이들’ 뿐만 아니라 ‘아비들’과 ‘청년들’도 각각 수신자 전체를 가리키는 호칭이라는 주장에 대한 또 다른 근거는 요한 문헌에 나타나는 전형적인 글쓰기 특징이다. 요한은 같은 의미의 다른 단어를 번갈아 사용하며 자주 표현을 강조하는 경향이 있다.

가. 요한복음

같은 의미의 다른 단어를 번갈아 쓰는 예는 요한복음 1장에서부터 등장한다. 요한은 “알다”(ginw,skw), “영접하다”(paralambanw), “믿다”(pisteu,w)라는 세 동사를 번갈아 사용하며 예수를 하나님 아들, 그리스도로 받아들이는 것의 중요성을 강조한다. (요 1:10-12) 이러한 특징은 예수와 베드로의 대화를 기록한 요한복음의 마지막 장에도 등장한다. ‘어린양’(avrnion)/‘양’(probaton), “먹이다”(boskw)/“치다”(poimainw), “사랑하다”(avgapaw)/“사랑하다”(filew)라는 단어가 번갈아 가며 사용된다. (요 21:15-17) 각각의 단어는 원래 조금씩 의미상의 차이가 있다. 그러나 이 문맥에서는 내용상의 차이가 거의 없다. 혹자는 avgapa,w/file,w를 구분하여 예수의 질문과 베드로의 대답에 담긴 함의를 주장한다. avgapa,w는 신적인 차원의 사랑을, file,w는 친구 간의 사랑을 가리킨다고 한다. 그러나 이러한 이해는 요한복음의 글쓰기 특징에 대한 오해다. 요한복음은 때로는 하나님의 사랑을 f ile,w로 나타내기도 하고(요 5:20; 16:27), 사람이 세상을 사랑한 것도 avgapaw로 말하기도 한다. (요 3:19; 12:43)

나. 요한일서 전체

이러한 요한 문헌의 글쓰기 특징은 요한일서에도 그대로 등장한다. 1:1-4에서 요한은 그가 보고 들은 예수 그리스도의 복음을 전하기 위해 편지를 쓰면서 “전하다”(avpagge,llw)와 “쓰다” (gra,fw)라는 말을 번갈아 가며 사용하고 있다. 이러한 글쓰기 특징은 편지 전체에 걸쳐 나타난다. ‘죄’(amartia)와 ‘불의’(avdikia)는 동일한 의미로 사용된다. (요일 1:9; 5:17) 의를 행하지 않는 것과 형제를 사랑하지 않는 것은 뚜렷하게 구분되지 않는다. (요일 3:10) “시인하다”(omologew,요일 4:15)와 “믿다”(pisteu,w, 요일 5:5)도 문맥에서는 같은 뜻으로 쓰인다. 물론, 시인하는 것은 공개적인 고백을 의미하고 믿는 것은 내면적 변화를 가리킬 것이다. 그러나 실제 문장에서 두 단어를 바꾸어 써도 두 구절의 의미에는 큰 차이가 없다. 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 것과 시인하는 것은 같은 의미다. 또한, 요한은 ‘하나님의 아들’과 ‘그리스도’라는 예수의 타이틀도 서로 바꿔가며 사용한다. (요일 5:1, 5)

다. 요한일서 2:12-14

요한의 이러한 글쓰기 방식은 심지어 2:12-14안에도 나타난다. 요한은 tekni,a와 paidi,a를 바꿔가며 사용한다. 그뿐만 아니라 gra,fw의 시상을 바꿔가며 같은 표현을 반복한다. 2:12-13은 현재형인 grafw를 사용하고 2:14은 아오리스트형인 egraya를 사용한다. gra,fw와 e;graya를 어떻게 이해할지에 대해 다양한 견해가 존재한다. 영어권의 대표적인 번역 성경들이 각각 서로 다르게 번역한다. ESV는 현재 진행형(I am writing과 단순 현재형(I write)으로 번역한다. 이와 달리 NASB는 현재 진행형(I am writing)과 현재 완료형(I have written)으로 번역한다. NIV는 모두 동일하게 단순 현재형으로 번역한다. (I write) 한글 성경도 서로 다르다. 개역개정은 단순 현재(‘쓰는 것은’)와 과거(‘쓴 것은’)로 번역한다. 새번역은 모두 단순 현재로 번역한다. (‘쓰는 까닭은’) 공동번역도 모두 단순 현재로 번역한다. (‘씁니다’)

다른 한편 혹자는 현재형은 저자가 지금 쓰고 있는 요한일서를 가리키지만, 아오리스트형은 그가 이미 쓴 요한복음이나 요한이서 아니면 다른 잃어버린 문서를 가리킬 수 있다고 한다. 왜냐하면, 요한삼서 9절에 나오는 e;graya는 저자가 이미 쓴 문서를 가리키기 위해 사용되었기 때문이다. :Egraya ti th/| evkklhsia |\ avllVo filoprwteu,wn auvtw/n Diotre,fhj ouvk evpide,cetai h`ma/jÅ / “내가 두어 자를 교회에 썼으나 그들 중에 으뜸 되기를 좋아하는 디오드레베가 우리를 맞아들이지 아니하니” (요삼 9) 그러나 브라운이 잘 반박하였는데 만약 요한일서 2:14에 나오는 아오리스형이 어떤 앞선 문서를 가리키는 것이라면 왜 아오리스트형을 현재형보다 뒤에 썼는지 설명하기 쉽지 않다. 이미 쓴 것을 먼저 언급하고 지금 쓰고 있는 것을 나중에 언급하는 것이 더욱 자연스럽기 때문이다.

그래서 다수의 학자는 gra,fw와 e;graya는 문체의 변형(stylistic variant)일 뿐 의미상으로는 특별한 차이가 없다고 한다. 만약 있다면 아오리스트형 e;graya는 좀 더 강조 반복하는 성격을 띠고 있다고 한다. 따라서 두 동사는 같은 내용의 다른 표현이라 할 수 있다. 다만 해리스(Harris)는 반복의 특성상 gra,fw는 좀 더 현재 쓰고 있는 행동에 초점을 두고 있고, e;gra ya는 상대적으로 저자가 이미 쓴 것을 표현할 수 있다고 한다. 다른 한편 리우는 grafw를 ‘I am writing’으로 e;graya를 ‘I have written’으로 각각 번역하면서 서신서로서 요한일서 문체의 특징을 언급한다. gra,fw는 저자의 관점에서 현재 쓰고 있다는 말이고, e;graya는 독자의 관점에서 이미 쓴 것이라는 의미라고 한다. 일종의 서신적 아오리스트(epistolary aorist) 라는 말이다. 그러나 포터(Porter)는 현재 행동을 위해 사용되는 아오리스트(aorist for present action)의 신약 용례를 조사하며 요한일서 2:12-14에 나오는 아오리스트도 이런 관점에서 해석될 수 있다고 주장한다. 포터에 따르면 서신을 쓸 때 저자는 자신과 독자의 관점을 시제를 사용하여 복잡하게 나타내는 것이 아니라 자기 자신의 고유한 시간 관점에서 적절한 시상(verbal aspects)을 가지고 표현한다. 이때 서신적 아오리스트는 전체 포괄적 글쓰기 과정을 가리킨다. 따라서 2:12-14에 나오는 grafw와 egra ya 둘 다 전체 서신을 가리킨다고 한다.

gra,fw에 대한 설명은 해리스의 견해가 설득력이 있다. 현재 동사의 진행적 성격은 요한일서의 주요 특징 중의 하나다. 예를 들면 요한은 현재 동사 a`marta,nw를 사용하여 그리스도 안에 거하는 자마다 죄를 짓지 않는다고 한다. (요일 3:6) 이것은 그리스도인이 도무지 죄를 짓지 않는다는 말이 아니라 지속적이고 반복적으로 죄를 짓지 않는다는 말이다. 요한은 동사의 현재형을 사용하여 이 점을 드러내고 있다. 다른 한편 e;graya에 대한 설명은 포터의 설명이 일리가 있어 보인다. 요한은 편지의 이곳저곳에서 자신의 글쓰기를 아오리스트 egra ya를 사용하여 나타내고 있다. (요일 2:21, 26; 5:13) 이때 요한은 자신의 편지 전체를 염두에 두고 이 표현을 사용한다. 따라서 gra,fw는 현재 글 쓰는 과정을, e;graya는 전체 글쓰기를 표현하는 것으로 보는 것이 적절할 것이다. 하지만 해리스의 견해든지 리우의 견해든지 포터의 견해든지 본 연구의 논지에는 영향을 끼치지 않는다. 즉, graf w와 e;graya가 요한일서 자체를 가리키는 것은 변함이 없고, 저자의 반복 강조 의도가 드러나는 것도 분명하다.

라. 소결론

요컨대 요한복음이나 요한일서 전체 혹은 요한일서 2:12-14 자체에 나타난 요한 문헌의 글쓰기 예들을 볼 때 ‘자녀들’/‘아이들’, ‘아비들’, ‘청년들’도 또한 같은 대상을 다르게 표현한 것으로 볼 수 있다. 대상의 특징을 풍성하게 드러내기 위한 요한의 전형적인 글쓰기 방식이다. 다시 말하면 요한일서 수신자들은 자녀도 되고, 아비도 되고, 청년도 된다. 그들은 자녀로서 죄 용서 받고, 아버지를 아는 자들이며, 아비로서 태초부터 계신 예수 그리스도를 아는 자들이며, 청년으로서 악한 자와 싸워 이긴 자들이다.

5. 새 언약적 요소

세 호칭의 특징들은 모두 새 언약의 내용을 담고 있다. 언약이라는 말 자체는 요한일서에 전혀 등장하지 않는다. 그러나 요한일서에는 새 언약적 요소가 여러 차례 등장한다. 2:12-14도 새 언약적 요소를 담고 있는데, 결국 자녀들과 아비들과 청년들은 모두 새 언약 백성으로 묘사된다. 새 언약의 중요한 특징 중의 하나는 모두에게 구분 없이 새 언약의 은혜가 임하는 것이다. 따라서 자녀들과 아비들과 청년들 사이에 어떤 단계나 차등을 두는 것은 합당하지 않다. 이 부분에 대한 좀 더 자세한 설명을 위해 먼저 구약에 나오는 새 언약의 내용을 살펴보자.

가. 새 언약의 세 가지 요소

하나님께서 예레미야 선지자를 통해 이스라엘에게 새 언약의 약속을 주셨다. 새 언약의 첫 번째 특징은 하나님의 법인 말씀이 사람들의 마음에 기록되는 것이다. 둘째 여호와를 아는 지식이 편만해진다. 셋째 우주적인 죄 용서가 일어난다. 죄 용서 신지식 말씀의 내재화 등이 새 언약의 내용이다.

“(33) 그러나 그날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라 (34) 그들이 다시는 각기 이웃과 형제를 가리켜 이르기를 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 알기 때문이라 내가 그들의 악행을 사하고 다시는 그 죄를 기억하지 아니하리라 여호와의 말씀이니라” (렘 31:33-34)

하나님의 법이 사람들의 마음에 기록된다는 것은 성령을 통한 마음의 변화로 말씀을 순종하는 것을 뜻한다. (참고 겔 36:27) 옛 언약에서는 의무나 두려움 때문에 하나님의 법을 따랐다면 이제 새 언약에서는 마음에서부터 우러나와 기꺼이 순종하는 것을 뜻한다. 그리고 새 언약 하에서 모든 이가 여호와를 아는 지식으로 충만해진다. 이러한 종말론적 약속은 이사야도 언급한다. - “내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라” (사 11:9) 다만 예레미야는 이러한 신지식이 새 언약을 통해 이루어진다는 것을 더욱 분명히 강조한다. 다시 말하면 죄 용서와 함께 이루어진다는 말이다. 여호와께 죄 용서를 받은 사람, 즉 여호와를 아는 사람은 하나님의 말씀이 그 마음에 새겨져 말씀에 기꺼이 순종하게 된다.

나. 요한일서에 나오는 새 언약적 요소

카슨(Carson)은 요한일서 2:20, 27이 구약에 나오는 새 언약을 배경으로 한다고 주장한다. 카슨은 먼저 요한일서가 얼마나 구약과 깊이 연결되어 있는지를 밝힌다. 직접적인 구약 인용은 없지만, 요한일서는 구약 본문을 군데군데 반영하고 있다고 한다. 예를 들면 화목제물이나 계명에 순종하는 개념 등은 구약과 깊이 연관되어 있고, 또한 언약적 요소를 담고 있다고 한다. 이런 맥락에서 아무도 너희를 가르칠 필요가 없고 너희 안에 기름 부음이 있다는 요한의 권면을 새 언약 관점에서 해석한다. (요일 2:20, 27)

옛 언약에는 이스라엘이 하나님을 알기 위해 제사장이나 선지자나 왕과 같은 중보적 교사(intermediary teachers)가 필요했다. 하나님께서는 예레미야 선지자를 통해 이제 그러한 교사가 필요 없고 모든 이가 하나님을 알게 될 것이라 하신다. (렘 31:34) 요한은 바로 이러한 새 언약의 배경에서 새로운 지식을 가르치는 영지주의적 교사가 필요 없다고 한다. 이미 성령의 기름 부음이 그들 안에 있어 사도들이 전해 준 예수 그리스도의 복음을 가르치고 있기 때문이다.

김진태는 요한일서 2:12-14을 새 언약의 관점에서 설명한다, 요한일서에 나오는 속죄(atonement) 개념을 광범위하게 조사한 다음 2:12에 나오는 죄 사함이 예레미야 31:34을 반영하는 것이라 한다. 수신자들이 예수 그리스도의 이름을 믿고 죄 용서를 받는 것은 새 언약의 성취에 해당한다고 한다. 그뿐만 아니라 2:14에 나오는 아버지를 아는 것도 예레미야 31:34의 성취, 즉 작은 자로부터 큰 자까지 여호와를 알게 되는 새 언약의 성취로 해석한다.

그런데 김진태보다 앞서 요한일서 2:12-14에 나오는 새 언약적 요소에 주목한 대표적인 이는 말라테스타(Malatesta)이다. 그는 먼저 요한일서에 나오는 새 언약적 요소를 광범위하게 분석한다. 요한일서에 빈번하게 나오는 ei=nai evn와 me ,nein evn의 용례를 분석하여 하나님과의 교제 속에 이루어지는 신앙의 내면화를 연구하였다. 이러한 내면화는 곧 구약에 예언된 새 언약의 약속이며, 이것이 예수 그리스도 안에서 성취되어 새 언약 백성은 바로 이러한 교제와 내면화 속에서 살아간다고 한다. 이런 맥락에서 그는 요한일서 2:12-14에 나오는 죄 사함, 하나님과 그리스도를 아는 지식, 말씀의 내주가 예레미야 31장에 예언된 새 언약의 요소와 정확하게 일치한다고 한다.

물론, 예레미야 31:33-34(70인 경, 렘 38:33-34)과 요한일서 2:12-14 사이에 언어적 유사성이 그렇게 강하게 드러나는 것은 아니다. 70인 경 예레미야 38:33은 말씀의 내재화를 위해 dwswno,mouj mou eivj thn dia,noian auvtw/n라고 하지만, 요한일서 2:14은 o logoj tou/qeou/ evn u`mi/n me,nei라고 한다. 또한, 하나님과 그리스도를 아는 지식을 위해 70인 경 예레미야 38:34은 oida를 사용하는 반면에 요한일서 2:13-14은 ginw,skw를 쓴다. 그리고 죄 사함을 위해 70인 경 예레미야 38:34은 i[lewj e;somai tai/j avdiki aij auvtw/n kai . t w/n a `ma rt i w/n a uvt w/n o uv mhmnhsqw/ eti라고 하는데, 요한일서 2:12은 avfewntai u`mi/n ai ama rtiai dia to onoma auvtou라고 한다.

그러나 주제적 유비는 분명하다. 앞서 다른 학자들이 밝힌 바와 같이 2:12-14에는 죄 용서, 하나님과 그리스도를 아는 지식, 말씀의 내주라는 새 언약의 주제가 선명하게 드러난다. 그뿐만 아니라 요한일서의 다른 본문에도 새 언약 개념이 등장한다. 새 언약의 백성은 성령의 기름 부음을 통해 모든 것을 아는 자이다. (요일 2:20, 27) 그들에게 화목제물이신 예수 그리스도가 있어 언제든지 죄 용서를 받을 수 있는 길이 열렸다. (요일 2:2) 또한, 말씀이 그들 속에 거하여 그들로 하여금 말씀을 따라 살며 죄짓지 않도록 한다. (요일 3:9) 이처럼 요한일서와 예레미야의 유비에 근거해서 2:12-14을 새 언약의 성취 관점에서 해석할 수 있다면 자녀들과 아비들과 청년들 사이에 어떤 차등이나 구분을 두는 것은 적절하지 않을 것이다. 새 언약 아래에서 모든 사람이 새 언약의 복을 동일하게 함께 누린다.

다. 반론과 재반론

그런데 새 언약적 배경을 주장하며 본 연구의 논지와 다른 주장을 하는 이들도 있다. 톰슨(Thompson)은 예레미야 31:34에 나오는 ‘작은 자’와 ‘큰 자’가 요한일서에 나오는 청년들과 아비들로 치환된다고 주장한다. 심지어 말라테스타도 예레미야 31:34에 비춰봤을 때 청년들과 아비들은 자녀들 안에 있는 하위 단위의 두 그룹을 나타낸다고 한다. ‘작은 자’로부터 ‘큰 자’까지는 모두를 포괄하는 말인데, 이것이 요한일서에서 청년들과 아비들로 나타난다고 한다. 따라서 청년들과 아비들은 공동체 안의 청년과 노인을 가리키는 표현이라고 주장한다. 그러나 새 언약에 나오는 작은 자와 큰 자는 결국 언약적 복을 누림에 있어 차이가 없다. 작은 자나 큰 자 모두가 하나님 아버지를 아는 지식에 충만하다. 그러나 소위 두 그룹을 주장하는 학자들에 따르면 요한일서에 나오는 청년들과 아비들은 육체적 혹은 영적 성숙에 있어 구별된다. 아비들은 태초부터 계신 이를 알았고, 청년들은 악한 자와 싸워 이겼다. 이들은 각각 다른 특징을 가지고 있다. 그러나 새 언약에 나오는 ‘작은 자’와 ‘큰 자’는 모두 차별 없이 공통된 복을 누린다. 결국, 한 그룹 견해를 지지한다. 하나의 공동체가 누리는 구원의 복을 설명하고 있다.

또한, 요한일서에 나오는 청년들과 아비들이 ‘작은 자’와 ‘큰 자’를 각각 가리킨다면 청년들과 아비들 순서로 되어 있어야 한다. 그러나 막상 요한일서는 아비들을 먼저 언급한 후 청년들을 언급한다. 이것도 예레미야 34장을 정확하게 반영하지 않을 뿐 아니라 순서상으로도 자연스럽지 않다.

라. 소결론

따라서 자녀들과 청년들과 아비들은 새 언약의 복을 공동으로 누리는 새 언약 백성을 가리킨다. 이들 사이에 어떤 구분을 짓는 것은 적절해 보이지 않는다. 요한의 수신자들은 모두 죄 용서를 받은 자녀들이고, 태초부터 계신 이를 아는 아비들이고, 악한 자와 싸워 이긴 청년들이다.

6. 왜 세 호칭일까?

지금까지 요한일서 2:12-14에 나오는 세 호칭은 서로 다른 그룹을 가리키는 것이 아니라 각각 요한일서 전체 수신자 일반을 가리킨다는 것을 살펴보았다. 요한 문헌에서 가족 용어를 사용하여 성도를 묘사하는 것은 매우 일반적이다. 요한복음은 예수께서 십자가 위에서 하신 일곱 말씀 중 특별히 영적 가족에 관한 말씀을 기록한다. 예수는 그의 어머니와 사랑하시는 제자를 새로운 가족으로 엮어 주신다. (요 19:26-27) 제자들은 부활하신 예수에 의해 ‘형제’라 불림을 받고 하나님이 그들의 아버지가 된다고 소개받는다. (요 20:17) 이러한 제자들의 정체성은 이미 서문에서 밝혀진다. 그리스도를 영접하는 자를 ‘하나님의 자녀’(te,kna qeou/)라 한다. 그뿐만 아니라 요한이서에도 가족 용어가 교회를 설명하기 위해 나타난다. 사도는 그의 수신자들을 ‘택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들’이라 한다. (요이 1) ‘부녀’로 번역된 “kuria”는 특정 개인 수신자라기보다 교회공동체를 가리킬 가능성이 크다. 왜냐하면, 앞에 관사가 없을 뿐 아니라 요한이서의 내용이 특정 개인의 문제를 다루기보다 교회공동체의 문제를 언급하기 때문이다. 이러한 요한이서의 특징은 마지막 절에도 나타난다. “택하심을 받은 네 자매의 자녀들이 네게 문안하느니라” (요이 13) 요한은 가족 용어를 사용하여 교회를 묘사하며 끝인사를 한다. ‘네 자매’(h` avdelfh/j sou)는 저자가 속한 교회를 일컬으며, ‘자녀들’(tatekna)은 그 교회의 성도들을 가리킨다. 따라서 요한일서 2:12-14에서 가족 용어인 자녀들 아비들 청년들을 사용하여 교회공동체를 묘사하는 것은 요한 문헌 특징을 그대로 반영하는 것이라 할 수 있다.

그렇다면 사도 요한은 왜 수신자들을 이러한 호칭으로 부른 것일까? 가장 중요한 이유는 격려일 것이다. 수신자의 믿음과 신분을 칭찬하고 확신시켜서 그들의 믿음과 신분에 맞게 살아가도록 권면하기 위한 것이다. 문맥이 이러한 해석을 뒷받침한다. 2:12-14의 내용은 수신자의 믿음과 신분을 격려하는 내용이고 이어지는 2:15-17이 세상을 사랑하지 않는 신자의 삶에 대한 권면을 말한다.

2:12-14이 격려의 표현이라는 것에 대해서는 대부분 학자에 의해 지지를 받는다. 슈나켄버그(Schnackenburg)는 2:12-17을 앞 단락과 구분되는 하나의 단락으로 보면서 2:12-14은 2:15-17에 나오는 명령을 준비하는 격려로 본다. 다시 말하면 저자는 수신자들의 구원을 먼저 확신시킨 후에 그에 합당한 삶을 살도록 격려한다. 톰슨은 아예 2:12-14의 단락 제목을 “Encouragement to the Faithful”이라고 하며 2:15-17에 나오는 세상을 사랑하지 말라는 경고와 연결된다고 한다. 리우는 2:12-17에 대한 제목을 “Encouragement to Persevere”라 하면서 격려의 기능으로서 2:12-14을 강조한다. 마샬은 신자가 새로운 신분으로 세상과 어떤 관계를 맺느냐가 2:12-17의 주제라고 한다. 다시 말하면 2:12-14에서 신자의 신분을 확신시킨 다음에 신자들이 세상을 사랑하지 않도록 권면한다고 한다.

그러므로 자녀들, 아비들, 청년들이라는 호칭도 이러한 격려의 문맥에 맞게 이해하는 것이 바람직할 것이다. 저자는 수신자들을 사랑하는 자녀로 대하면서 그들이 이미 예수 그리스도 안에서 죄 용서받아 하나님 아버지를 아는 자라고 칭찬한다. 또한, 태초부터 계신 예수 그리스도에 대한 바른 지식이 있는 성숙한 자, 곧 아비들이라고 칭찬한다. 그리고 악한 자와 싸워 이긴 패기를 칭찬하며 그들을 청년들이라 부른다. 이러한 칭찬을 기초로 이어지는 문맥에서 그들이 세상을 사랑하지 않도록 권면한다. (요일 2:15-17)

7. 결론

‘자녀들’/‘아이들’, ‘아비들’, ‘청년들’, 이 세 호칭의 대상에 대해서는 여러 논란이 있지만, 다음의 세 가지 이유로 이 세 호칭은 하나의 그룹을 가리키는 것으로 볼 수 있다. - 요한일서 문맥, 저자의 표현 기법, 새 언약적 요소.

첫째, 자녀들과 아비들과 청년들이 가지고 있는 특성은 요한일서 전체 문맥에서 요한일서 수신자 일반이 가지고 있는 특성이다. 

요한일서 수신자들은 화목제물이신 예수 그리스도의 피로 죄 용서받았고, 예수 그리스도를 통해 아버지 하나님을 알고 믿는 자들이다. 그들은 또한 거짓 교사들의 잘못된 가르침을 거부하고 예수를 하나님의 아들 그리스도로 바르게 아는 자들이다. 그들은 또한 사도들을 통해 그리스도 복음의 말씀을 받아서 그 말씀 안에 거하며 악한 자를 이긴 자들이다. 따라서 마치 세 그룹 혹은 두 그룹 사이에 어떤 육체적, 영적 차이가 있는 것처럼 구분하려는 시도는 적절하지 않다.

둘째, 요한 문헌은 자주 같은 의미의 다른 단어들을 사용하여 표현을 풍성하게 한다. 

요한복음에서 “알다”(ginwskw), “영접하다”(paralambanw), “믿다”(pisteuw)는 믿음을 나타내는 서로 다른 표현이다. (요 1:10-12) ‘어린 양’(avrnion)/‘양’(probaton), “먹이다”(bo,skw)/“치다”(poimai,nw), “사랑하다”(avgapa,w)/“사랑하다”(file,w)도 모두 각각 번갈아 가며 같은 뜻을 나타낸다. (요 21:15-17) 요한일서 안에서도 “전하다”(avpaggellw)와 “쓰다”(grafw, 요일 1:1-4), ‘죄’(a`martia)와 ‘불의’(avdikia, 요일 1:9; 5:17), “의를 행하지 않는 것”과 “형제를 사랑하지 않는 것”(요일 3:10), “시인하다”(o`mologe,w, 요일 4:15)와 “믿다”(pisteu,w, 요일 5:5)가 문맥에서는 같은 뜻으로 쓰인다. 심지어 2:12-14 안에서도 “gra,f w”와 “e;graya”는 그 뜻의 차이가 크지 않으면서 반복 강조하는 표현으로 나온다. 이처럼 ‘자녀들’/‘아이들’, ‘아비들’, ‘청년들’은 단어는 다르지만, 모두 요한일서 수신자 전체를 가리키는 표현이다. 이런 다른 표현을 통해 요한일서 수신자의 특성을 다양하게 묘사하고 있다.

셋째, 자녀들과 아비들과 청년들이 가지고 있는 특성은 예레미야 31:33-34에 약속된 새 언약의 복이다. 

새 언약의 복은 작은 자부터 큰 자까지 모두가 구분 없이 누릴 종말론적 복이다. 다시 말하면 새 언약 아래에서 자녀들이 누릴 복이 다르고, 아비들이 누릴 복이 다르고, 청년들이 누릴 복이 다른 것이 아니다. 모든 사람이 구분 없이 죄 용서를 받고 하나님과 그리스도를 알며 말씀의 내주를 경험할 것이다.

이런 이유로 요한일서 2:12-14에 나오는 세 호칭은 각각 어느 특정 그룹을 가리킨다기보다 요한일서 전체 수신자 일반을 가리킨다고 보는 것이 가장 적절할 것이다. 요한은 수신자들을 사랑받는 자녀로 대하면서 그들이 하나님의 용서를 받았음을 상기시킨다. 그들은 또한 태초부터 계신 이를 아는 성숙한 자라 격려한다. 그리고 마음에 심겨진 말씀을 통해 악한 자를 이겼다고 칭찬해 준다. 이런 칭찬을 기초로 2:15부터 나오는 권면을 받아들이게 한다. 곧, 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 않는 것이다.

사도 요한은 그리스도인들의 신앙의 성숙도에 따라 가족을 비유해서 3가지 호칭으로 구분해서 불렀습니다. 요한일서 2장 12절에 보면, “죄 용서”를 강조할 때는 “자녀들아”라고 불렀고, 오늘 본문에서는 “아이들아”라고도 불렀습니다. 그리고 “태초부터 계신 하나님 아버지를 아는 것”을 강조할 때는 “아비들아”라고 불렀고, “흉악한 자를 이겼다”는 것을 강조할 때는 “청년들아”라고 불렀습니다.

1) 아이들

요한일서 2장 12절에 “자녀들아”라는 단어는 헬라어로 ‘테크니아’입니다. 태어난 지 얼마 되지 않은 아이들을 강조하기 위해서 이 단어를 사용했습니다. 이 단어는 갓 태어난 아이를 빗대어 영적으로 갓 태어난 아이들을 가리킵니다. 영적으로 갓 태어나기 위해서는 예수 그리스도를 믿음으로 죄 용서를 받게 되는 순간에 영적으로 다시 태어납니다.

영적으로 갓 태어나는 것은 이 땅에서 다시 태어나는 것이 아니라, 위로부터 내린 성령으로 거듭나게 됩니다. 예수 그리스도를 믿어지게 하시는 분이 성령님이십니다. 예수님을 구원자로 믿게 하시는 것이 성령 하나님의 주권적인 사역인 것을 믿으시길 바랍니다.

그래서 요한일서 2장 12절에서 “자녀들아”의 말은, 너희 죄가 예수 그리스도의 이름으로 말미암아 사함을 받고, 용서받았기 때문에 너희는 하나님의 자녀가 되었고, 하나님의 가족으로 속하게 되었다는 표현으로 “자녀들아”라고 불렀던 것입니다.

그런데 사도 요한이 본문 14절에서 “아이들아”라는 또 다른 표현을 사용하고 있습니다. 왜냐하면, 죄 용서를 받고 하나님의 자녀가 되었기 때문에 하나님을 “아버지”라고 부를 수 있는 특권을 강조하기 위한 것입니다.

죄인들을 향하여 하나님은 무시무시한 심판관이십니다. 그러나 하나님의 자녀들에게는 무한한 사랑과 긍휼의 대상이 됩니다. 이렇게 하나님의 아이들은 수많은 특권을 누리면서 일생을 행복하고 보람있게 살 수 있게 하셨습니다. 그뿐만 아닙니다. 이 세상을 떠나가 될 때 천국에서 아버지 하나님과 영원토록 함께 사는 영광을 누리게 된다는 사실을 믿으시길 바랍니다.

2) 아비들

여러분~! 가족 구성원 중에서 아비의 역할이 참으로 중요합니다. 성장하는 자녀들의 인생관도 가장인 아비가 어떻게 가르치냐에 따라 좌우되기 때문입니다. 사도 요한이 말한 “아비들”의 특징은 “태초부터 계신 이를 알았다”는 것입니다.

“태초부터 계신 이”는 창세기 1장 1절에서 말씀하고 있듯이 창조주 하나님을 가리킵니다. 그런데도 사도 요한은 “아비들”이 영원 전부터 계신 하나님 아버지를 알고 있었다는 것입니다. 아비들이 올바른 지식을 갖고 있어야 가족들을 보호하고, 지키고, 바르게 이끌어 갈 수 있습니다.

예나 지금이나 사도 요한 당시에 잘못된 가르침을 강조하는 이단 세력이 교회 안에 많이 있었습니다. 그들은 한번 믿었으면 더 이상 죄를 짓지 않는다고 잘못 가르쳤습니다(요일 1:8, 10). 또한 계명을 무시하면서 형제자매를 사랑하지 않아도 된다고 가르쳤습니다(요일 2:4, 11).

그들 중에는 기독교 신앙의 뿌리를 흔드는 이단들도 있었습니다. 그들 중에서도 가장 악명 높은 자들이 영지주의자들이었습니다. 영지주의자들은 예수 그리스도의 대속적인 죽음을 믿고, 영생을 얻을 수 있다는 은혜의 복음을 거부했습니다.

영지주의자들은 영적인 지식을 많이 쌓아가면 결국, 구원에 이른다는 잘못된 가르침을 유포시켰습니다. 그래서 잘못된 이단들에 대해서 올바르게 대항하고 하나님의 자녀들이 이단에 꼬임에 넘어가지 않게 하는 것이 “아비들”의 중요한 사역이었습니다.

“아비들”은 “태초부터 계신 이”, 곧 하나님을 확실하게 경험했었습니다. 하나님을 제대로 알고 있었기 때문에 교회 공동체인 하나님의 가족들에게 분명한 가르침을 줄 수 있었습니다. 그분 아니라, 신앙의 가족들을 이단 사상으로부터 보호할 수 있는 보호막 역할을 했습니다.

“아비들”은 오랜 세월에 걸쳐서 하나님을 인격적으로 만나서 경험적으로 아는 중요한 그리스도인들이었습니다. 요즘은 신학교육을 받은 목회자들이 아비의 역할을 감당하고 있습니다. 교회 안에서도 신앙적으로 성숙한 “아비들” 때문에 하나님에 대한 올바른 가르침이 보존되고 전수되었던 것입니다.

여러분~! 교회 안에 영적인 아비들과 목회자를 존귀하게 여기시길 바랍니다. 목회자가 아닐지라도 성경, 기도, 예배, 교제, 전도를 통해 인격적으로 하나님을 깊이 만나고 경험한 “아비”의 단계에 이르게 된 자들을 통해서 하나님의 “자녀들”과 “청년들”에게 지금까지 올바른 신앙이 전수되었습니다.

3) 청년들

“청년들”은 “아비들”로부터 “태초부터 계신 이”를 잘 배워서 제법 성장한 하나님의 가족 구성원이었습니다. 그런데 사도 요한은 “청년들”의 특징을 “악한 자”를 이긴 것으로 요한일서 2장 13절에서 묘사했습니다. 그리고 본문 14절에서도 “흉악한 자”를 이겼다고 말씀하고 있습니다. “청년들”의 힘만으로는 악하고, 흉악한 사탄과의 싸움에서 결코 승리할 수 없습니다. 하지만 청년들이 승리할 수 있었던 비결은 예수 그리스도 안에 거했기 때문입니다.

예수 그리스도께서는 십자가에서 죽으시고 부활하심으로서 어둠의 권세인 사탄을 완전히 짓밟으셨습니다. 그래서 “청년들”도 악하고 흉악한 사탄을 이길 수 하셨다는 것을 믿으시길 바랍니다.

그렇다고 “청년들”이 아무것도 하지 않고 이겼다는 것이 아닙니다. 본문 14절에서 “너희가 강하고 하나님의 말씀이 너희 안에 거했다”라고 말씀하고 있습니다. “너희가 강했다”는 것은 평소에 영적 건강을 위해서 부단히 노력했다는 사실을 함축적으로 표현한 것입니다. 기도 생활도 많이 했고, 주 안에서 형제자매들과 깊은 신앙의 교제도 나누고 있었습니다. 그리고 “하나님의 말씀 안에 거했기” 때문에 하나님께서 주신 말씀의 무기로 마귀의 궤계를 대적할 수 있었던 것입니다.

사도 바울도 하나님의 전신 갑주 중에서 공격용 무기인 “성령의 검, 곧 하나님의 말씀”을 가지라고 에베소서 6장에서 권면 했습니다(엡 6:11-17). 그러니까 “아이들”의 단계에서 “청년들”의 단계로 도약하기 위해서는 하나님의 말씀을 늘 읽고, 암송하고, 묵상하고, 연구해야 하는 것입니다.

끊임없이 하나님의 말씀을 사랑하고, 하나님의 말씀을 마음에 뒀을 때 사탄과의 영적 싸움에서 이길 수 있었던 겁니다. “청년들”이야말로 영적 싸움에서 맨 앞에 선봉에 서서 적군인 사탄과의 혈투를 통해서 승리를 쟁취하는 영적 군사였습니다.

그런 “청년들”이 없다면 하나님의 가족은 영적 싸움에서 승리할 수 없게 됩니다. 영적 최전방에서 과감하게 사탄과 그 세력들을 무너뜨리는 주의 “청년들”이 우리 교회에 많이 세워질 수 있도록 기도해주시길 바랍니다.

사랑하는 성도 여러분~! 우리는 예수 그리스도를 믿고, 죄용서 받은 하나님의 존귀한 “자녀들”이 되었습니다. 사도 요한이 요한일서를 통해서 말씀해주신 것처럼 우리는 “아이들”의 신앙에서 “청년들”의 신앙으로 하나님의 말씀에 사로잡혀서 악한 자들과 흉악한 자들을 계속해서 물리치면서 결국 “아비”의 단계로 성숙해야만 합니다. 잘못된 이단 사상으로부터 우리 교회를 굳건하게 지키고, “아이들”과 “청년들”을 성장시킬 수 있는 영적 “아비들”로 견고하게 세워지시길 예수님의 이름으로 축원합니다. 아멘.

1월 5일(월) 요한일서 2:7-11
_________________________________ 새 계명(2:8)

새 계명, 말이 아니라 삶이다(요한일서 2:7–11, 3:23)

• 죄 사함의 길 : 대언자 예수 그리스도를 통해 우리는 죄를 고백하고 용서받으며, 죄에 빠지지 않고 바른 길로 나아갈 수 있게 됩니다.
• 구원자 : '예수'는 '구원자', '그리스도'는 '기름 부음 받은 자'라는 뜻으로, 이 둘이 합쳐져 구원자이신 그리스도, 즉 '대언자'로서의 예수님을 나타냅니다. 

• 요한일서 2:1 (요1:2) : "만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라".
• 예수님의 가르침 : 요한복음 14:16, 26 등에서 보혜사 성령을 보내주시겠다고 약속하셨는데, 이 보혜사 성령도 넓은 의미에서 '대언자'의 역할을 수행합니다. 

는 우리가 죄를 지었을 때 하나님 앞에서 우리를 변호하고 죄를 사하게 하며, 하나님과 우리 사이의 중보자 역할을 하는 예수 그리스도를 가리키며, 이는 주로 요한일서 2장 1-2절에 근거하며, '파라클레토스'(위로자, 변호자)라는 헬라어에서 유래합니다. 즉, 예수님은 우리의 변호자이자 화목제물이 되어 죄로부터 우리를 구원하시고 하나님과 화목하게 하시는 분입니다. 

• 중보자 및 변호자: 인간이 죄를 지었을 때, 하나님 앞에서 우리를 변호하고 우리의 죄를 대신하여 화목제물이 되시는 분입니다.
• 죄 사함의 근원: 예수 그리스도의 대속으로 인해 우리는 죄 사함을 받고 하나님과의 관계가 회복됩니다.
• 성령과의 관계: '파라클레토스'(대언자/보혜사)는 예수 그리스도와 하나님의 성령을 모두 지칭하는 용어로 사용되기도 합니다. 

• 
  

• 요한일서 2장 1절: "나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도라".
• 예수 그리스도의 역할: 예수님은 우리의 죄를 씻기 위해 오셨으며(요한일서 1:7), 하나님과 우리 사이의 다리 역할을 하십니다. 

• 
  

주로 기독교에서 성령 하나님을 가리키는 말로, 그리스어 '파라클레토스'(Parakletos)를 음역하여 번역한 단어이며 '곁에 부름을 받아 돕는 자', 즉 변호사, 조력자, 위로자, 상담자라는 뜻을 가집니다. 예수님이 승천 후 아버지께 구하여 보내주시겠다고 약속하신 '또 다른 보혜사' 성령님은 신자들 곁에 머물며 죄를 깨닫게 하고, 진리 가운데로 인도하며, 하나님과 예수 그리스도를 닮도록 돕는 역할을 하십니다. 

• 어원: '파라클레토스'는 '곁으로 부름 받은 자'를 의미하며, 고대 법정에서 변호사를 지칭하는 단어이기도 했습니다.
• 예수님의 약속: 예수님은 자신과 동일한 성질을 가진 '또 다른 보혜사'를 보내주시겠다고 하셨습니다 (요한복음 14-16장).
• 성령님의 사역:
  • 죄와 의에 대해 세상과 사람을 책망하고 깨우치심 (요한복음 16:8-11).
  • 진리 가운데로 인도하시고 가르치심 (요한복음 14:26).
  • 연약함을 도우시고 친히 간구하심 (로마서 8:26).
  • 사단의 세력에 맞설 힘과 용기를 주심.
• 번역어 논란: 한자어 '보혜사'(保護, 惠, 師)는 '보호하고 은혜를 베푸는 스승'으로 해석되기도 하지만, 원어적 의미와 성경적 맥락을 고려하면 '조력자' 또는 '대언자'의 역할에 더 중점을 둡니다. 

• 
  

1. 보혜사의 뜻

• 헬라어 : 파라클레토스(παράκλητος)

• 의미 :

  • 곁에서 돕는 자 
    위로자
    변호자
    중보자
    돕는 분(Helper)

👉 법정 용어로는 변호인, 삶의 현장에서는 동행하는 돕는 분이라는 뜻을 함께 가집니다. 

2. 성경적 근거

예수님의 약속

• 요한복음 14:16

  “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니”

• 요한복음 14:26

  “보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령…”

• 요한복음 15:26

  “내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 진리의 성령…”

• 요한복음 16:7

  “내가 떠나는 것이 너희에게 유익이라… 그를 너희에게 보내리니” 

3. “또 다른 보혜사”의 의미

• “또 다른” = 알로스(ἄλλος)
  → 본질과 성격이 동일한 또 다른 분

• 예수님 자신도 제자들에게 첫 번째 보혜사

• 성령은 예수님과 같은 본질의 또 다른 보혜사

👉 그래서

• 예수님: 하늘에서 대언자

• 성령님: 우리 안에 거하시는 보혜사 

4. 보혜사의 사역

1. 가르치심 – 진리로 인도 (요 14:26)

2. 생각나게 하심 – 말씀을 기억나게 함

3. 위로하심 – 환난 중에 동행

4. 책망하심 – 죄·의·심판에 대해 깨닫게 함 (요 16:8)

5. 증언하심 – 예수 그리스도를 증거

6. 능력 주심 – 증인의 삶을 살게 함 (행 1:8) 

5. 대언자 예수 그리스도와의 관계

한 문장 요약

보혜사는 예수님을 대신하여 지금도 성도와 함께 하시며, 진리로 인도하고 위로하며 변호하시는 성령 하나님이십니다.

는 '곁에 부름받은 자'라는 뜻으로 위로자, 조력자, 변호사, 대언자 등을 의미하며, 성경에서는 주로 성령님을 가리키고, 대언자는 '하나님의 말씀을 맡아 전하는 자'로 예언자를 뜻하지만, 넓게는 성령의 역할을 통해 '하나님을 대신하여 말하는 자'라는 의미에서 보혜사의 역할 중 하나(대언)를 포함합니다. 즉, 보혜사는 성령의 다양한 사역(위로, 인도, 보호, 대언 등)을 포괄하는 개념이며, 대언자는 그 사역 중 '하나님의 말씀을 선포하는 역할'에 초점을 둔 명칭입니다. 

• 그리스어 의미: 곁에 불러 도움을 주는 자 (변호사, 조력자, 위로자, 상담자, 친구).
• 성경적 의미: 예수님이 승천하신 후 보내주겠다고 약속하신 '또 다른 보혜사'로, 성령님을 지칭하며 신자들과 함께 거하며 인도하고 위로하고 가르치는 분.
• 한자 의미: '보호할 보(保)', '은혜 혜(惠)'로 '은혜로 보호하고 돕는 분'이라는 의미도 포함. 

• 의미: 하나님께 받은 말씀을 맡아 대신 전하는 자.
• 역할: 미래를 말하기도 하지만, 주로 현재와 미래를 위한 하나님의 뜻을 선포하는 역할. 

• 포괄성: 보혜사는 성령님의 모든 사역을 담는 더 넓은 개념이고, 대언자는 보혜사 성령님이 하시는 여러 일 중 '말씀을 선포하는' 특정 사역에 집중된 명칭.
• 일치: 보혜사 성령님이 바로 '대언자'의 역할을 수행하시므로, 성령님을 대언자라고 부르기도 합니다.
• 결론: 성령님은 보혜사이시며, 그 보혜사로서 '대언자'의 사명을 감당하시는 것입니다. 

1월 3일(토) 요한일서 2:1-6
_____________________________ 대언자 예수 그리스도(2:1)

나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범치 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라.
My dear children, I write this to you so that you will not sin. But if anybody does sin, we have one who speaks to the Father in our defense--Jesus Christ, the Righteous One.

대언자(3875) 파라클레토스 

나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범치 않게 하려 함이라. 
- '나의 자녀들아'에 해당하는 헬라어 '테크니아 무'(*)는 신약성경에서 본절에서만 나타난다. 
이것을 수신자들을 향한 요한의 자비롭고 따뜻한 사랑을 암시한다((Stott, Smalley). 
한편 '이것을'이 가리키는 것에 대한 해석은 세 가지이다. 
(1) 1:6-10을 가리킨다. 
(2) 1장 전체를 가리킨다. 
(3) 본서 전체를 가리킨다. 
가능한 세 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다. 
앞서 1장에서 언급된 바와 가장 타당한 듯하다. 
앞서 1장에서 언급된 바와 같이 영원한 생명을 보고 듣고 만지며 계속적으로 사귐이 있는 진정한 그리스도인들은 죄를 범치 말아야한다. 왜냐하면 죄는 그리스도 안에 계시된 하나님과의 사귐을 단절시킬 뿐만 아니라 당시 영지주의자 들처럼 사귐이나 사랑이 없음에도 불구하고 있는 줄로 착각하게 하기 때문이다((Barker). 
요한은 본문에서 본서 전체의 기록 목적이 사귐을 지속하는 그리스도인들로 하여금 그 사귐을 지속하는 그리스도인들로 하여금 그 사귐을 유지하며 단절되지 않도록 하기 위함임을 제시한다.

만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니. 
- '죄를 범하면'이 헬라어 '하마르테's 상반절의 '하마르테테'('죄를 범치')와 마찬가지로 부정과거 시상이다. 
이는 범죄한 상태를 가리키는 것이 아니라 '죄된 행위들'을 나타낸다. 
한편 '대언자'로 번역된 헬라어 '파라클레토스'(*)는 문자적으로 '돕기 위해 곁에 부름을 받은 자'를 의미하는 것으로 '위로자 또는 옹호자'를 가리킨다. 
이것은 요한복음에서 성령을 지칭하는 표현으로 사용되었으나(요 14:16, 26;15:26;16:7) 본절에서는 예수 그리스도를 지칭하는데 사용되었다. 
이것은 예수 그리스도께서 하나님의 존전에서 인간의 죄를 위해 중보하심을 시사한다. 
이와 요한복음에 나타난 '파라클레토스'로서의 '성령'과 본절에 나타난 '파라클레토스'로서의 '예수 그리스도'사이에는 커다란 차이가 있다. 
왜냐하면 성령은 예수 그리스도의 영이며(행 16:7; 롬 8:9; 빌 1:19), 
요 14:16에서 '또 다른 보혜사'라고 되어 있어 예수께서 '파라클레토스'이심을 암시하고 있기 때문이다(Smalley). 
'파라클레토스'이신 성령께서는 지상에서 그리스도를 중보하시는 분이시며 '파라클레토스'이신 그리스도께서 하늘의 하나님 존전에서 그리스도인의 죄를 중보하신다(Stott).

곧 의로우신 예수 그리스도시라. 
- 이에 해당하는 헬라어 '예순 크리스톤 디카이온'(*)은 문자적으로 '의로운 자 예수 그리스도'를 의미한다. 
여기서 '디카이온'은 예수 그리스도께서 하나님 존전에서 주보 사역을 행하실 수 있는 자격이 있음을 나타낸다. 
예수 그리스도는 본질상 하나님과 동등하셔서 흠이 없고 깨끗하실 뿐만 아니라 십자가 상에서의 행위를 통해서 자신의 의로우심을 드러내셨다. 
예수의 이러한 의로움은 그 안에 거하는 모든 그리스도인들이 공유하게 되며 그것을 근거로 하나가은 그리스도인들의 의롭지 못한 모습을 깨끗하게 하신다(롬 3:26, Smalley). 
한편 '예수 그리스도'는 요한이 의도적으로 사용한 표현이다. 당시 영지주의자들이 부정하던 예수의 인간되심을 강하게 강조할 뿐만 아니라 예수 그리스도라는 표현을 통해 예수께서 하나님이시며 동시에 참된 인간이심을 나타내어 죄인들을 중보하기에 합당한 분이심을 드러낸다.

빛의 성질 

• 직진(Rectilinear Propagation) : 
  빛은 특별한 장애물이 없으면 항상 곧게 나아가는 성질로, 바늘구멍 사진기 원리가 이에 해당합니다.
  
  
• 반사(Reflection) : 
  빛이 물체의 표면에 부딪혀 튕겨 나오는 현상으로, 거울에 상이 맺히는 이유입니다. 입자처럼 행동하는 빛의 성질을 잘 보여줍니다.
  
  
• 굴절(Refraction) : 
  빛이 서로 다른 매질(공기, 물 등)의 경계면을 통과할 때 진행 방향이 꺾이는 현상으로, 물속의 물체가 실제보다 떠 보이는 이유입니다.
  
  
• 분산(Dispersion) : 
  굴절 시 빛의 파장(색깔)에 따라 꺾이는 정도가 달라져 빛이 여러 색으로 나뉘는 현상으로, 프리즘을 통과하며 무지개가 생기는 원리입니다.
  
  
• 회절(Diffraction) : 파동인 빛이 장애물의 모서리나 좁은 틈을 지날 때 휘어 퍼져나가는 현상입니다.
  
  
• 간섭(Interference) & 회절(Diffraction) : 
  파동의 성질을 보여주는 현상으로, 빛이 파동처럼 중첩되거나 휘어지는 현상입니다.
  
  
• 산란(Scattering) : 
  빛이 불규칙한 입자나 표면에 부딪혀 여러 방향으로 흩어지는 현상으로, 하늘이 파랗게 보이는 이유(레일리 산란)입니다. 

• 파동성 : 
  맥스웰에 의해 빛이 전기장과 자기장이 서로 수직으로 진동하며 진행하는 '전자기파'임이 밝혀졌습니다. 굴절, 간섭, 회절 현상은 파동으로 설명됩니다.
  
  
• 입자성 : 
  아인슈타인은 빛이 '광자(photon)'라는 에너지 덩어리(입자)로 이루어져 있음을 설명했습니다. 광전효과와 같은 현상은 빛의 입자성을 보여주며, 반사 현상도 입자처럼 튕겨 나가는 것으로 이해할 수 있습니다. 

빛의 3대 성질 

1. 굴절 : 렌즈, 간이 사진기
2. 반사 : 거울
3. 직진 : 그림자, 일식, 월식, 바늘구멍 사진기, 엑스선

-물체를 본다=빛을 감지한다=광원(스스로 빛을 내는 물체)의 빛이 직접 눈에 들어오거나, 광원에서 나온 빛이 물체에 부딪혀 반사되어 눈에 들어옴.(망막에는 뒤집힌 형태로 상 맺히지만, 뇌는 똑바로 인식)

 

-달은 광원 X > 달이 빛나는 것처럼 보이는 것은 태양빛을 반사하기 때문임.

-달에서 밝게 보이는 부분을 육지(대륙, 달의 바다보다 상대적으로 높은 지역)이라 부르는데, 이곳에는 운석구덩이가 많이 분포되어 있음.(달이 공기가 없어서 풍화작용, 기상작용 없고 운석 구덩이가 그대로 존재)
-수성도 대기 없어서 바람 안 불고, 온도차 크며 운석구덩이 있음.
-금성은 이산화탄소 대기로 뒤덮여서 더움.
-지구는 공기가 있어서 하늘이 파랗게 보임.(파장이 짧은 파란빛은 멀리가지 못하지만 많이 산란됨.)

-태양과 물체 사이의 거리가 매우 멀기 때문에 물체의 위치와 상관없이 그림자의 크기는 거의 변하지 않음.
-일식(태양-달-지구)은 달그림자가 생기는 좁은 범위에 있는 지역에서만 관찰되지만 월식(태양-지구-달)은 달이 뜨는 모든 지역에서 관찰할 수 있음.

 

-속력이 느린 매질에서는 굴절각이 더 작음.(입사각, 반사각, 굴절각은 각각 수직선(법선)을 기준으로 함)
-빛을 통과시키면 투명하고, 빛을 통과시키지 못하고 흡수 또는 반사하면 불투명함.(불투명할 때 색깔은 반사된 빛의 색임)
-하얀색은 모든 빛을 반사하기 때문에 빛이 모두 섞여 하얀색으로 보이는 것임.

성경 전체의 맥락에서 빛의 창조가 갖는 의미와 상징

1. 서론

빛은 성경에서 매우 중요한 주제이며, 창세기 1장에서 하나님의 창조 사역의 첫 단계로 등장한다. 
“하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니 빛이 있었고”(창 1:3)는 단순히 물리적 빛의 창조를 넘어, 하나님의 본성과 구속사적 의미를 깊이 담고 있다. 

빛의 창조가 성경 전체에서 갖는 의미와 상징을 성경신학적으로 탐구하고, 이를 통해 성도들에게 주는 교훈과 실천적 함의를 논하고자 한다.

2. 빛의 창조 : 성경적 배경과 맥락

1) 창조 이야기에서 빛의 첫 번째 위치

창세기 1장에서 빛은 하나님이 창조하신 첫 번째 피조물로 묘사된다. 
이는 빛이 혼돈과 흑암(창 1:2)을 물리치고 창조 질서를 확립하는 시작임을 보여준다. 
빛은 하나님의 말씀의 권능으로 존재하게 되었으며, 하나님의 창조 사역의 기초적 요소로 자리 잡는다.

2) 빛과 어둠의 구분

창세기 1:4는 “빛이 하나님 보시기에 좋았더라”라는 말씀과 함께 빛과 어둠을 구분하시는 하나님의 행위를 기록한다. 
이는 질서의 하나님께서 혼돈을 물리치고 조화와 구조를 부여하시는 창조적 능력을 드러낸다. 
빛과 어둠의 구분은 성경 전체에서 선과 악, 구속과 심판을 상징적으로 표현하는 중요한 주제로 이어진다.

3. 빛의 신학적 의미

1) 하나님의 본성의 표현

요한일서 1:5은 “하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시니라”고 선언한다. 
이는 빛이 하나님의 거룩하심과 순결함, 그리고 진리와 생명의 본질을 나타냄을 의미한다. 
빛의 창조는 단순히 물리적 현상의 출현이 아니라, 하나님의 본성과 그분의 창조 세계에 대한 주권적 통치를 드러낸다.

2) 생명과 소망의 상징

빛은 생명과 소망의 상징으로 성경 곳곳에서 나타난다. 
요한복음 1:4-5은 “그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라”고 기록하며, 예수 그리스도를 통해 드러난 구원의 빛을 강조한다. 
빛은 하나님의 구속 계획에서 생명을 제공하고, 죄로 인해 어둠에 갇힌 인간에게 소망을 주는 중요한 역할을 한다.

4. 성경 전체에서 빛의 상징적 의미

1) 하나님의 말씀으로서의 빛
시편 119:105는 “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다”라고 고백하며, 빛이 하나님의 말씀을 상징함을 보여준다. 말씀은 성도에게 올바른 길을 비추며, 어둠 속에서도 하나님의 인도를 제공한다.

2) 구속사적 빛 : 예수 그리스도
예수 그리스도는 성경에서 빛으로 묘사된다. 
요한복음 8:12에서 예수님은 “나는 세상의 빛이라”고 선언하시며, 죄와 죽음의 어둠 속에 있는 인류에게 구원의 빛을 제공하신다. 이는 구약의 예언과 신약의 성취를 연결하며, 구속사의 중심에 있는 예수님의 역할을 강조한다(사 9:2, 마 4:16).

3) 하나님의 임재와 영광의 상징
빛은 하나님의 임재와 영광을 상징적으로 나타낸다. 출애굽기 13:21에서 하나님은 낮에는 구름 기둥, 밤에는 불기둥으로 이스라엘 백성을 인도하셨다. 이 빛은 하나님의 보호와 인도하심을 나타내는 동시에, 그분의 거룩한 임재를 상징한다. 또한, 요한계시록 21:23은 새 예루살렘에서 하나님과 어린양의 영광이 그곳의 빛이 된다고 묘사하며, 하나님의 영원한 임재와 구원을 상징적으로 표현한다.

5. 빛과 인간의 역할

1) 성도의 빛된 삶
예수님은 마태복음 5:14-16에서 “너희는 세상의 빛이라”고 말씀하시며, 성도들이 어둠 속에서 빛의 역할을 감당해야 할 책임을 부여하신다. 이는 성도가 하나님의 사랑과 진리를 세상에 드러내고, 선행을 통해 하나님께 영광을 돌리라는 부르심을 의미한다.

2) 복음 전파의 빛
사도행전 13:47은 “내가 너를 이방의 빛으로 세웠나니”라는 말씀을 통해 복음이 모든 민족에게 전파될 것을 예언한다. 빛은 복음의 전달과 구원의 확장을 상징하며, 성도들이 이 사명을 감당해야 함을 상기시킨다.

6. 빛과 어둠의 대조: 종말론적 의미

1) 심판과 구원의 상징
빛과 어둠은 종말론적 문맥에서도 중요한 대조를 이룬다. 데살로니가전서 5:5은 성도들을 “빛의 자녀”로 부르며, 심판 날에 구원받을 자들의 정체성을 드러낸다. 반면, 어둠은 심판과 하나님의 진노의 상징으로 나타난다(마 8:12). 이는 최후의 심판에서 하나님의 구원 계획이 완성될 때 빛의 자녀들이 영원한 생명에 들어감을 의미한다.

2) 새 하늘과 새 땅에서의 빛
요한계시록 22:5에서 “다시는 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라”는 말씀은 하나님의 빛이 종말론적으로 모든 것을 새롭게 하실 것을 예언한다. 이는 창조에서 시작된 빛의 의미가 종말에 완성됨을 나타내며, 하나님과의 영원한 교제를 상징한다.

7. 결론

성경 전체의 맥락에서 빛의 창조는 하나님의 본성과 구속사의 핵심을 드러내는 중요한 신학적 주제이다. 
빛은 하나님의 주권적 통치, 생명과 소망, 그리고 하나님의 말씀과 구속의 상징으로 성경 전반에 걸쳐 중요한 역할을 한다. 
또한, 성도의 삶과 복음 전파에 있어서 빛의 역할은 현대를 살아가는 성도들에게 실천적 도전을 제공한다. 

종말론적 관점에서 빛은 하나님의 영광과 임재, 그리고 새 창조의 완성을 상징하며, 성도들에게 영원한 소망을 준다. 
이러한 성경적 통찰은 빛의 창조가 단순한 우주의 물리적 현상이 아니라, 하나님의 위대한 구속사적 계획의 서막임을 분명히 한다.

"태초에 하나님이 천지를 창조하시니라." (창세기 1:1)
이 짧은 문장이 성경 전체의 핵심이자 시작이야. ‘태초’는 시간의 시작이고, ‘천지’는 공간과 모든 존재를 뜻해.
즉, 시간과 공간, 우주 전체가 이 순간에 하나님의 의지로 시작된 거야. 

✨ 6일 동안의 창조 과정 요약

하나님은 총 6일 동안 창조 활동을 하시고, 7일째는 쉬셨어. 

☀️ 제1일 – 빛의 창조

“빛이 있으라!” - 오르 / 동사형 - 드러내다 

• 혼돈과 흑암뿐이었던 세상에 빛이 생김
• 빛과 어둠이 구분됨 → 낮과 밤의 개념 등장
• 아직 해, 달, 별은 없음! 이건 ‘빛’ 그 자체야 (하나님의 임재나 질서의 상징)

📝 포인트: 빛은 모든 창조의 시작, 어둠 속에서 질서를 만드는 첫 걸음!

🌊 제2일 – 하늘의 창조

• 물을 나눔: 위의 물(구름, 하늘)과 아래의 물(바다, 지면의 물)로
• 이 사이를 궁창(하늘)이라 부르심

📝 포인트: 공간 창조! 혼돈의 물에서 하늘을 분리해 내셨다는 점이 중요. 

🌱 제3일 – 땅과 식물의 창조

• 바닷물을 한곳에 모으고, 육지와 바다 구분
• 씨 맺는 채소, 열매 맺는 나무 등장

📝 포인트: 땅이 처음 등장하고, 식물부터 자라기 시작해! 생명체의 시작! 

🌞 제4일 – 해, 달, 별의 창조 / 광명체 - 마오르

• 낮을 주관할 해, 밤을 주관할 달, 계절과 시간 측정할 별 창조
• “징조와 사시와 날과 해를 이루게 하라”

📝 포인트: 빛 자체(1일)와 광명체(4일)는 다름!
시계와 달력이 생긴 날이기도 해.

🐟 제5일 – 물고기와 새 창조

• 바다엔 물고기, 하늘엔 새가 가득
• “생육하고 번성하라”는 축복이 처음 등장

📝 포인트: 바다와 하늘 생물이 드디어 생겨남. 축복의 첫 언급!  

🐘 제6일 – 동물과 사람 창조

• 육지 동물 창조 (짐승, 기는 것들 등)
• 가장 마지막에 사람 창조 (하나님의 형상대로!)
• “생육하고 번성하며 땅을 정복하라”
• 사람에게 식물 먹을 것을 주심

📝 포인트: 인간은 창조의 하이라이트!
하나님의 형상(Imago Dei) → 생각하고, 사랑하고, 창조하는 능력의 상징  

🛏️ 제7일 – 안식

• 하나님은 일곱째 날에 쉬심
• “복 주시고 거룩하게 하셨다”

📝 포인트: 안식일(Sabbath)의 기원이 이 날!
우리 삶에도 쉼과 균형이 중요하다는 걸 알려줘.  

📌 정리 요약표

 창세기 천지창조의 메시지

• 혼돈 → 질서 : 하나님의 창조는 무질서에서 질서로 향함
• 빈 곳 → 채움 : 공간을 만든 후, 그 공간에 생명을 채움
• 축복과 안식 : 창조된 세계는 축복받았고, 쉬는 것도 중요하다는 가르침

1월 2일(금) 요한일서 1:5-10
_________________________________ 하나님은 빛이시라(요한일서 1:5)

우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라.
This is the message we have heard from him and declare to you: God is light; in him there is no darkness at all.

요한일서는 사도 요한이 소아시아의 교회들에게 보낸 서신으로, 1세기 말 영지주의와 같은 이단적 가르침에 대응하고 참된 신앙의 본질을 가르치기 위해 쓰여졌습니다. 
1장 5절은 이 서신의 핵심 선언 중 하나로, 하나님의 본질에 대한 근본적 진리를 담고 있습니다.

헬라어 원문을 살펴보면, "하나님은 빛이시라"로 번역된 '호 테오스 포스 에스틴'(ὁ θεὸς φῶς ἐστιν)은 단순하면서도 강력한 선언입니다. 
이는 빛이 하나님의 속성 중 하나가 아니라, 그분의 본질 자체임을 나타냅니다. 
하나님은 빛을 가지고 계신 것이 아니라, 빛 그 자체이십니다.

"그에게는 어둠이 조금도 없으시다"로 번역된 '스코티아 엔 아우토 우크 에스틴 우데미아'(σκοτία ἐν αὐτῷ οὐκ ἔστιν οὐδεμία)에서 특히 주목할 부분은 이중 부정('우크... 우데미아')의 사용으로, 이는 '전혀, 절대로 없다'는 것을 강조합니다. 
하나님 안에는 어둠의 흔적조차 존재하지 않습니다.

이 구절의 핵심은 하나님의 본질이 완전한 빛이시며, 그분 안에는 어떠한 형태의 어둠도 존재하지 않는다는 것입니다. 
이는 하나님의 절대적 순수성, 진실성, 거룩함을 나타냅니다. 
하나님은 완전히 투명하시고, 그분 안에는 어떠한 속임이나 악도 없으십니다.

이 말씀은 스가랴 14:7과 깊이 연결됩니다. 
"여호와의 아시는 한 날이 있으리니 낮도 아니요 밤도 아니라 어두워 갈 때에 빛이 있으리로다."
 
스가랴는 어둠 속에서도 빛이 있을 것이라고 예언했고, 요한은 그 빛의 근원이 바로 하나님 자신이심을 선언합니다. 
두 구절 모두 빛이 단순한 물리적 현상이 아니라, 하나님의 임재와 본질을 나타내는 영적 실재임을 보여줍니다.

오늘날 우리 사회에서는 종종 절대적 진리와 도덕적 명확성이 상대화되고 있습니다. 
"당신의 진리"와 "나의 진리"라는 개념이 널리 받아들여지며, 빛과 어둠의 경계가 흐려지는 경향이 있습니다. 
그러나 요한일서 1:5는 우리에게 하나님 안에는 이러한 모호함이 없음을 상기시킵니다. 
그분은 완전한 빛이시며, 그분 안에는 어둠이 전혀 없으십니다.

현대 기독교 작가이자 신학자인 팀 켈러는 이에 대해 다음과 같이 말했습니다.  
"하나님이 빛이시라는 것은 그분이 완전히 진실하시고, 완전히 선하시며, 완전히 아름다우시다는 것을 의미합니다. 
그분 안에는 숨겨진 의제나 어두운 비밀이 없습니다. 
이것이 우리에게 주는 위안은 엄청납니다. 
우리는 하나님이 우리에게 보이시는 것 이상으로 다른 무언가를 숨기고 계시지 않다는 것을 알 수 있습니다." 

켈러의 이 통찰은 요한일서 1:5의 메시지와 일맥상통합니다. 
하나님의 완전한 빛 되심은 우리가 그분을 완전히 신뢰할 수 있는 기초가 됩니다.

이 구절은 예수 그리스도의 복음과 깊이 연결됩니다. 
요한복음 1:4-5에서 요한은 "그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라 빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하더라"고 기록합니다. 
그리스도는 빛이신 하나님의 완전한 계시이시며, 그를 통해 우리는 하나님의 빛을 직접 경험할 수 있게 되었습니다. 
고린도후서 4:6은 "어두운 데에서 빛이 비치라 말씀하셨던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비추셨느니라"고 선언합니다.

이러한 하나님의 빛을 자신의 삶에서 경험한 현대적 예로, 미국의 기독교 작가이자 활동가인 코넬 웨스트를 들 수 있습니다. 그는 인종 차별과 사회적 불의에 맞서 싸우는 과정에서 하나님의 빛에 대한 깊은 이해를 발전시켰습니다. 웨스트는 "하나님이 빛이시라는 진리는 단순한 신학적 주장이 아니라, 어둠의 세력에 맞서 싸우는 우리의 용기의 근원입니다. 그분 안에 어둠이 없다는 것을 알 때, 우리는 이 세상의 어둠에 맞서 담대히 빛을 비출 수 있습니다"라고 말했습니다. 그의 삶과 활동은 요한일서 1:5의 진리를 실천적으로 적용하는 모습을 보여줍니다.

요한일서 1:5는 우리에게 중요한 질문을 던집니다. 
우리는 하나님이 완전한 빛이시며 그분 안에 어둠이 전혀 없다는 진리를 우리 삶에 어떻게 적용하고 있습니까? 
이 진리가 우리의 하나님에 대한 신뢰와 우리의 도덕적 선택에 어떤 영향을 미치고 있습니까? 
우리는 어떻게 이 빛 되신 하나님과 더 깊은 관계를 발전시킬 수 있을까요?

진리 안에서 걷기
요한일서 1:6-7
"만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어둠에 행하면 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니함이거니와 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고"라고 말합니다. 빛의 자녀는 진실하게 살며, 어둠의 행위를 피합니다.

지속적인 정화 추구하기 :  
요한일서 1:7은 "그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면... 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요"라고 말합니다. 빛의 자녀는 지속적인 정화와 성화를 추구합니다.

위로는 어떤 상황에서도 하나님의 빛이 우리와 함께 한다는 확신에서 옵니다. 시편 139:11-12는 "내가 말하기를 어둠이 반드시 나를 덮고 나를 두른 빛은 밤이 되리라 할지라도 주에게는 어둠이 어둡지 아니하며 밤이 낮과 같이 밝으리니 어둠과 빛이 주에게는 같으니이다"라고 선언합니다. 우리가 어떤 어둠을 경험하든, 하나님의 빛은 여전히 비추고 있습니다.

도전은 우리가 이 빛에 합당하게 살아가야 한다는 것입니다. 
요한일서 1:7은 "그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요"라고 말합니다. 
우리는 빛이신 하나님을 알 뿐만 아니라, 그 빛 안에서 살아가도록 부름받았습니다.

하나님은 거룩하고 완전하며 죄가 없으시고, 진리와 생명을 주시는 분이라는 뜻입니다. 이는 어둠(악, 죄)과 대비되며, 믿는 자는 그 빛을 따라 삶이 변화되어야 함을 의미하고, 예수 그리스도를 통해 이 빛을 경험하고 따르게 됩니다. 

• 하나님은 빛이시라 (요한일서 1:5) | 새빛교회 홈페이지
  • 거룩함과 완전함: 하나님에게는 어둠이 조금도 없으며, 이는 죄나 악이 없으심을 의미합니다.
  • 진리와 계시: 하나님은 우리가 진리를 보고, 자신을 알 수 있도록 영적인 빛을 주시는 분입니다.
  • 생명의 근원: 예수님은 '세상의 빛'이시며, 그를 따르는 자는 어둠에 다니지 않고 생명의 빛을 얻는다고 하셨습니다 (요 8:12).
• 믿는 자의 삶: 하나님이 빛이시기에, 믿는 자들은 빛 가운데 행해야 하며, 이는 진리를 이해하고 의롭게 사는 삶을 뜻합니다.
• 죄와 어둠의 대조: 하나님과 교제한다고 하면서 죄를 지으면 거짓말하는 것이며, 빛이신 하나님을 의지해야 함을 강조합니다 (요 1:5-7). 

• 
  

1월 1일(목) 요한일서 1:1-4
___________________________ 생명의 말씀(1:1)

태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라.
That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked at and our hands have touched--this we proclaim concerning the Word of life.

생명의 말씀(the Word of Life) 
투 로구 테스 조에스(του λογου της ζωης)
호 로고스 호 조에(ὁ λόγος ὁ ζωή)

설교 제목 / 말씀이 살아 역사할 때

핵심 본문 / 히브리서 4:12

• “하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어…”

• 요한복음 6:63

  “내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라” 

1️⃣ 서론 : 왜 어떤 말씀은 지나가고, 어떤 말씀은 나를 바꾸는가

• 우리는 말씀을 자주 듣지만, 삶이 바뀌지 않을 때가 있다

• 말씀이 정보로 끝날 때 vs 살아 역사할 때의 차이

• 질문: 오늘 나는 말씀을 ‘듣는 사람’인가, ‘경험하는 사람’인가? 

2️⃣ 본론 ① 말씀이 살아 있다는 뜻

• 하나님의 말씀은 과거의 글이 아니라 지금도 일하시는 하나님의 음성

• 말씀이 살아 있다는 것은:

  • 마음을 찌르고

  • 생각을 드러내며

  • 방향을 바꾼다

• 👉 말씀이 우리를 분석하는 것이 아니라, 말씀이 우리를 다룬다 

3️⃣ 본론 ② 말씀이 역사하지 못하는 이유

• 마음이 닫혀 있을 때

• 이미 답을 정해 놓고 말씀을 들을 때

• 순종 없는 듣기만 반복할 때

• 👉 말씀이 문제가 아니라, 말씀 앞에 서는 태도가 문제일 수 있다  

4️⃣ 본론 ③ 말씀이 살아 역사할 때 일어나는 변화

1. 생각이 변한다 – 세상 기준에서 하나님 기준으로

2. 마음이 깨어난다 – 무감각에서 회개와 소망으로

3. 삶이 움직인다 – 결단과 순종이 생긴다

말씀은 감동으로 끝나지 않고 결정을 낳는다

5️⃣ 결론 : 오늘 말씀이 역사하게 하라

• 작은 순종 하나가 말씀을 살아 움직이게 한다

• “이 말씀을 오늘 어떻게 살 것인가?”를 붙잡자

• 기도 : “하나님, 말씀이 머무는 것이 아니라 내 삶에서 살아 움직이게 하소서.” 

✍️ 한 줄 정리 /  말씀이 살아 역사할 때, 사람은 변하고 삶은 새로워진다.

첫째는 성육신(Ενσάρκωση) 

성육신(Incarnation) Incarnatio. Ενσάρκωση

하나님의 아들이 사람의 몸으로 이 세상에 오시는 것이 고난의 시작이라고 하겠습니다.
십자가의 사건이 고난이 아닙니다.
하나님이 사람으로 오시는 것 자체가 고난입니다. 

보다 (to look on) : 호라오

"본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라" (요1:18)

'보다'라고 번역된 헬라어 '호라오'는 깨달아 안다는 의미에서  
'눈으로 보다, 마음으로 보다, 인지하다, 알다, 경험하다, 주의하다'라는 뜻을 가지고 있다.

헬라어에는 '보다'라는 뜻을 가진 단어가 여러 개가 있다.

먼저 '그냥 응시하다, 보여지다'라는 / '옵타노마이',

단지 기계적이고 수동적이거나 우연한 응시를 표현하는 '겉을 보고 깨닫다,  지식을 갖다, 확신하다,  발견하다, 보다, 알다'라는 '에이도'

('우상'이라는 '에이돌론'에서 유래되었으며, 이와 같이 눈에 보이는 형태, 외모를 보고 확신해 버리면 우상이 되어 버린다)가 있다.

또한 좀 더 진지하게 본다는 의미에서 '가까이서 보다, 지각하다, 주목하다, 보고 배우다, 방문하다'라는 뜻을 가진 '데아오마이',

크게 뜬 눈으로, 현저한 어느 것을 향한 것처럼 자발적인 관찰이라는 의미에서 '경험으로 알다, 마음의 눈으로 보다,  이해하다, 생각하다'라는 뜻을 가진  '블레포'가 있다.

'보다'라는 뜻을 가진  단어들을 정리하면,

단지 응시하는(옵타노마이) 단계에서 그대로 보고 판단해 버리는(에이도) 단계로

그리고 좀 더 자세히 보아(데아오마이) 경험과 마음으로 아는(블레포) 단계를 통하여 비로소 깨달아 알게 되는(호라오) 것이다.

성경은 원래부터 항상 하나님을 본(호라오) 사람이 없다(요 1:18)라고 기록하고 있다.

그러면서 마음이 청결한 자만이 하나님을 볼(호라오) 수 있다고 말씀하고 있다(마 5:8)

청결하고 흠 없는(카타로스) 자는 그리스도 예수밖에 없다.

그리고 예수님께서 말씀해 주시는 그 말씀으로만 청결하고 흠없게 될 수 있다(요 15:3)

선악의 주체가 된  '나'의 말을 죽이고 그리스도의 말씀으로 섬김을 받는 자가 비로소 하나님을 '호라오'할 수 있는 것이다.

예수님은 제자들에게 와서 '보라'(호라오)고 말씀하실 때 제자들은 눈에 보이는 것만 보았다(에이도)(1:39).
많은 사람들이 그렇게 보려고(에이도) 한다. 
그러나 하나님은 말씀으로 모든 것을 창조하셨다. 
만물 가운데 하나님의 말씀이 숨어 있다는 뜻이다.
보이는(옵타노마이) 만물을 통하여 말씀을 보는(호라오)자가 하늘 백성인 성도이며, 바로 그가 예수를 통해서 그리스도를 보는(호라오)자이며, 그리스도를 믿는 자이며 그리고 그리스도로 사는 자(갈 2:20)이고, 영원한 그리스도의 생명을 가진 자로서 영생을 보는(호라오)자(요3:36)인 것이다.

요한복음 1:14

"말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라."

요한복음 1:14은 성육신 교리를 이해하는 데 핵심적인 구절입니다. "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매"라는 표현은 영원하신 하나님의 말씀이 인간의 몸을 입고 역사 속에 실제로 존재하셨음을 나타냅니다. 여기서 "말씀(로고스)"은 예수 그리스도를 지칭하며, 그는 창조와 구원의 근원이신 하나님의 본체입니다. 성육신을 통해 예수님은 인간의 연약함을 입으셨지만, 여전히 신성을 가지신 완전한 하나님이셨습니다.

이 구절은 예수님이 단순히 인간으로 오신 것이 아니라, 우리 가운데 "거하셨다"고 말합니다. 헬라어 "스케노오"는 "장막을 치다"라는 뜻으로, 구약에서 하나님이 성막을 통해 백성과 함께하신 것처럼, 이제 예수님이 인간의 몸을 입고 하나님과 인간 사이의 새로운 만남의 장소가 되셨음을 상징합니다. 이는 하나님이 인간의 죄와 고통에 직접 참여하시고, 우리와 동행하시며 구원의 길을 여셨음을 보여줍니다.

또한, "우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라"라는 표현은 성육신한 예수님이 하나님의 본질과 성품을 온전히 드러내셨음을 말합니다. 그의 은혜와 진리는 인류를 구원하시기 위한 하나님의 사랑과 공의를 나타내며, 성육신이야말로 그 영광의 최고 표현임을 강조합니다. 요한복음 1:14은 성육신을 통해 하나님이 인간과 가까이 오셔서 우리의 구원을 이루시는 구체적이고도 신비로운 사건임을 밝히고 있습니다.

2. 마태복음 1:23

"보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라."

마태복음 1:23은 성육신의 본질을 명확히 보여주는 구절로, "보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라"는 말씀은 이사야 7:14의 예언이 예수님 안에서 성취되었음을 나타냅니다. 여기서 "임마누엘"은 "하나님이 우리와 함께 계시다"는 뜻으로, 성육신을 통해 하나님의 현존이 인류 역사 속에 실현되었음을 드러냅니다.

이 구절은 예수님이 초자연적인 탄생, 즉 성령의 역사로 잉태되셨다는 점에서 성육신의 초월적이고 신비로운 특성을 강조합니다. 처녀 마리아를 통해 태어나신 예수님은 인간의 육체를 입으셨지만, 죄로 물들지 않은 완전한 인성을 가지셨습니다. 동시에 그는 본질적으로 하나님의 아들이시며, 신성과 인성을 온전히 결합한 존재로 이 땅에 오셨습니다.

"임마누엘"이라는 이름은 성육신의 목적을 보여줍니다. 하나님께서 인간의 죄와 고통에 동참하시고, 인간과 함께하시기 위해 이 땅에 오셨다는 사실은 성육신이 단순한 신학적 개념이 아니라, 구체적인 구원의 역사임을 강조합니다. 이는 하나님이 인간과의 관계를 회복하시기 위해 스스로 낮아지셨다는 은혜의 표현이며, 성육신을 통해 예수님은 죄인들을 위한 구원의 길을 여신 구세주로 임하셨음을 보여줍니다.

3. 갈라디아서 4:45

"때가 차매 하나님이 그의 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래 나게 하신 것은 율법 아래 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라."

갈라디아서 4:4-5는 성육신의 목적과 의의를 분명히 드러냅니다. 먼저, "때가 차매"라는 표현은 하나님의 구원 계획이 완성되는 정해진 시점에 성육신이 이루어졌음을 나타냅니다. 이는 하나님의 주권적인 역사와 섭리 속에서 예수님께서 인간의 모습으로 오셨다는 사실을 강조합니다.

"하나님의 아들"이 "여자에게서 나게 하시고"라는 표현은 예수님이 초자연적인 탄생으로 육체를 입고 이 땅에 오셨음을 가리킵니다. 이는 예수님이 완전한 인간으로서 인간의 연약함과 고난을 경험하셨지만, 그의 탄생이 성령에 의해 이루어진 것임을 암시하며 그의 신성을 손상시키지 않습니다.

또한, "율법 아래 나게 하셨다"는 것은 예수님이 인간으로서 율법의 요구를 완벽히 순종하셨음을 나타냅니다. 이는 죄인들을 대신하여 율법의 저주를 담당하시고, 율법의 정죄에서 우리를 자유롭게 하시기 위함입니다. "율법 아래 있는 자들을 속량하시고"라는 구절은 성육신의 구속적 의미를 보여줍니다. 예수님의 성육신과 순종은 율법의 요구를 만족시키고 인간을 율법의 얽매임에서 해방시키는 하나님의 구원 계획의 완성을 이루었습니다.

마지막으로, "우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라"는 성육신의 궁극적인 목적을 설명합니다. 예수님을 통해 우리는 하나님과의 새로운 관계를 얻게 되었으며, 단순한 피조물이 아닌 하나님의 자녀로 입양되었다는 사실은 은혜의 놀라운 표현입니다. 갈라디아서 4:4-5는 성육신이 단순히 역사적 사건이 아닌, 하나님의 구속과 사랑이 집약된 신비로운 사건임을 보여줍니다.

4. 빌립보서 2:6-7

"그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고."

5. 히브리서 2:14

"자녀들은 혈육에 함께 속하였으매 그도 또한 한 모양으로 혈육에 함께 속하시믄 사망으로 말미암아 사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며."

6. 이사야 7:14

"그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라."

7. 로마서 8:3

"율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에서 죄를 정하사."

8. 요한일서 4:2

"이로써 너희가 하나님의 영을 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요."

9. 히브리서 4:15

"우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실 이가 아니요 모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으시니라."

10. 누가복음 1:35

"천사가 대답하여 이르되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 불릴 것이니라."

11. 요한복음 6:38

"내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라."

12. 히브리서 10:5

"그러므로 세상에 임하실 때에 이르시되 하나님이 제사와 예물을 원하지 아니하시고 오직 나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다."

사람은 본성의 죄성과 연약성 때문에 ‘어찌 할 수 없는’ 죄인이었다. 그래서 하나님께서는 우리의 죄와 연약 때문에 그의 아들 예수 그리스도를 사람으로 이 세상에 보내셨고 그에게 우리의 죄를 담당시키셨던 것이다. 예수 그리스도께서는 우리의 모든 죄를 짊어지시고 우리를 위해 십자가에 달려 죽으셨다. 이것이 예수 그리스도의 대속 사역이며 복음의 중심적 내용이다.

예수 그리스도를 믿고 구원받은 자들은 이제 육신의 죄성을 따라 살지 않고 성령을 따라 사는 자가 되었다. ‘육신을 좇지 않고 그 영을 좇아 행하는 우리’는 구원받은 자들을 묘사한다. ‘그 영’은 성령을 가리킨다. 이들에게 율법의 요구가 이루어진다. 율법의 요구는 모든 율법을 항상 지킴으로 얻는 의, 곧 완전한 의(義)이다. 예수 그리스도께서는 십자가 위에서 우리 대신 형벌을 받으심으로 이 의를 이루셨고, 하나님께서는 예수님 믿는 자들에게 이 의를 은혜로 주셨다.

요한복음 1:14 
말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라.

말씀이 육신이 되어 
- 본문은 9절에 서술한 성육신 사건을 다시 언급하는 내용이다. 
여기서 '육신'(사르크스)은 육체적 존재를 의미한다(갈 4:13). 
따라서 '그리스도가 인간으로 오신 것처럼 보였으나 육체로 오시지 않았으며 그의 수난도 하나의 가상(假像)이었다'라고 주장했던 영지주의의 가현설(Docetism)을 본문은 '육신'이라는 한 단어로 여지없이 붕괴시킨다.

한편 '사르크스'는 일반적으로 '몸'을 의미하는 '소마'와는 다른 뉘앙스로 쓰였다. 즉 '사르크스'는 주로 부패하고 도덕적으로 연약한 육신을 의미한다. 바울도 이 용어를 하늘이나 영의 영역과 반대되는 개념으로 쓰고 있다(롬 1:3,4). 
즉 하나님의 지혜와 육체의 지혜, 하나님의 권능과 육체의 무기는 서로 반대되며 서로 대적한다(고전 1:24-31; 고후 10:4).

그리고 하나님의 약속과 '육체'는 결코 부합될 수 없다(롬 9:8). 그러나 이 용어가 그리스도에 대해 쓰일 경우에는 부패하고 도덕적으로 연약한 '육체'를 의미하지 않으며(고후 5:21), 단지 인간적인 한계성과 연약성을 지닌 존재임을 나타낸다(히 4:15). 이는 그리스도의 완벽한 성육신을 나타낸다. 이에 대한 구체적인 예증으로서 본서는 그리스도의 인성을 잘 보여준다.

(1) 피곤(4:6) 
(2) 갈증(4:7) 
(3) 하나님께 의존(5:19) 
(4) 슬퍼 눈물을 흘리심(11:35) 
(5) 분노하심(11:38) 
(6) 갈등(12:27) 
(7) 수난과 죽으심(18, 19장) 

우리 가운데 거하시매 
- '우리 가운데'(엔 헤민)라는 표현은 10절의 '그가 세상에'라는 말과 내용상 일치한다. 
즉 그리스도의 성육신은 이 세상에서 이루어졌으며, 우리 인간들 속에서 발생한 역사적인 사건이다. 
그러므로 요한은 '천막을 치다'란 뜻의 동사 '스케노오'의 부정과거 능동태인 '에스케노센'을 사용함으로써 그리스도의 성육신의 역사성을 실증한다. 
따라서 본절은 마 1:18-2:23과 눅 2:1-20의 성육신 기사를 함축적으로 요약한 말씀이다.

한편 '에스케노센'이란 표현에 대한 해석은 여러 가지가 있다. 
이러한 해석은 시내산에서의 하나님의 현현(顯現) 장면과 본문의 전후 내용을 비교해 볼 때 상당한 설득력을 제공해 준다.

(1) 성육신하신 예수께서 '임시적으로' 이 땅에 계셨음을 가리킴. 
(2) '하나님의 임재'를 상기시킴. 
유대인들이 광야에서 방랑할 때 하나님이 거주하시는 곳으로 정해진 곳이 바로 '장막'이었으며, 특히 요한이 곧이어 '영광'에 관해서 언급한 사실도 이 해석을 뒷받침한다. 
왜냐하면 영광과 장막은 서로 밀접한 관계가 있기 때문이다(출 40:34이하). 
(3) 모세에게 주어졌던 계시가 예수에 의해 확연히 밝혀졌음을 보여줌

우리가 그 영광을 보니 
- '보니'에 해당하는 헬라어는 '놀라운 광경을 보다'라는 뜻의 '데아오마이'의 부정 과거 중간태로서 '놀라운 상태에서 실제로 목격했다'라는 의미를 포함한다. 
이는 아마도 저자 요한이 예수님의 변모(Transfiguration, 마 17:2-8; 막 9:2-8; 눅 9:28-36)에 대한 회상을 기초로 하여 사용한 용어인 것 같다. 
그때 예수는 거룩한 광채와 함께 나타나 보이셨으며, 하나님의 사랑스러운 아들이심을 나타내셨다.

이는 시편 기자의 '주의 영광을 저희 자신에게 나타내소서'(시 90:16)라는 간구를 연상케 한다. 
더 나아가 그리스도의 성육신과 공생애와 부활은 그 자체로서 어둠 속에서 빛이 환하게 비치듯이 놀랍고도 영광스러운 사건으로서 우리 성도들의 영광을 위하여 예정된 것이었다(고전 2:7; 벧전 5:4).

아버지의 독생자의 영광 
- 저자 요한은 그리스도의 영광의 근원이 인성에 있는 것이 아니라 그리스도의 신성에 있음을 재천명한다. 
즉 1절에서 그리스도의 영원성, 인격성, 신성을 나타냈듯이 본문에서도 '... 같이', '... 만큼'이란 뜻을 지닌 부사 '호스'를 사용함으로써, 그리스도의 영광이 영원하신 성부 하나님의 영광과 대당함을 보여주고 있다. 
특히 '독생자'(공동번역, '외아들')라고 번역된 '모노게누스'는 '모노스'('유일한')와 '게노스'('종류', '혈족')의 합성어로서 누가복음과 히브리서에서 '외아들'(눅 7:12; 9:38; 히 11:17) 또는 '외동딸'(눅 8:42)을 지칭한다.

그러나 요한에게 있어서 이 용어는 오직 그리스도를 가리키고 있으며(3:16, 18; 요일 4:9), 누가복음과 히브리서에서 보다 더 심오한 의미를 함축하고 있다. 
즉 그리스도는 
(1) 하나님의 자녀 중 하나가 아니며, 오히려 하나님과 하나님의 자녀들 사이에서 중보자적 사역을 담당하시는 유일하신 분(3:17; 갈 3:26)  
(2) 하나님과 친밀한 인격적인 관계를 지니신 대등하신 분(3:18; 5:18; 10:30; 17:5, 24) 
(3) 이 세상에 하나님을 완벽하게 계시하신 유일하신 분(14:9; 빌 2:6, 7) 

한편 예수 그리스도의 신성을 부인하는 일부 학자들은 1:1-3절의 내용을 무시하고, '하나님께로서 나신 자'라는 요일 5:18의 내용을 증거로 하여 '그리스도란 하나님에 의해 창조된 존재'라고 주장한다. 
그러나 '하나님께로서 나신 자'라는 표현은 그리스도가 하나님의 아들 됨을 나타내기 위해서 사용한 것일 뿐이다(요일 5:18)

은혜와 진리가 충만하더라 
- '은혜와 진리'(카리스 카이 알레데이아)란 구약성경에서 하나님의 성품을 나타내는 용어로 쓰였다(삼하 2:6). 
사도 요한은 앞 문장에서 하나님의 영광과 그리스도의 영광이 대등하고 등질적(等質的) 임을 묘사한 후에 곧 이어서 하나님의 성품인 은혜와 진리가 바로 말씀이신 그리스도의 성품과 일치함을 보여준다.

이는 성육신하신 그리스도가 그의 지상 사역을통해서 하나님의 본성을 드러내셨음을 시사한다(10:30). 특히 기독교적 측면에서 '은혜'라는 말은 하나님이 인류 구속을 위해 독생자를 보내주신 그 일방적인 행위와 밀접하게 연관되는 것이다. 한편 '가득 차서 넘치는'이란 뜻의 헬라어 서술적 형용사 '플레레스'는 은혜와 진리의 역동성을 보여준다. 다시 말해서 그리스도께 속한 은혜와 진리는 고정된 것이 아니라, 그리스도로부터 차고 넘치게 흘러나와 성도들에게 임하여 역사(役事)한다는 것이다.

 
둘째는 복음(유앙게리온. ĕuanggĕ- liŏn)

 '생명'에 해당하는 헬라어 '조에스'는 두 가지를 의미합니다.
첫째는 말씀의 내용(행 5:20; 빌 2:16).
둘째는생명을 얻게 하는 것(요 8:12; 6:35, 48:4:10, 11; 계 21:6; 22:1)

생명이란 조에스는 서로 대립적인 것이 아니라 상호 보완적입니다.
따라서 복음은 하나님의 살아 있는 말씀이신 예수에 대한 본질적인 선포라고 하겠습니다.

생명의 말씀이신 예수 그리스도에 대하여 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라고 합니다.
'들은 바'(아케코아멘)와 '본 바'(헤오라카멘)는 문법적으로 완료시제라고 합니다.
완료시제란 생명의 말씀이 예수 안에서 마침내 실현되었으며 그것을 사도들이 예수께서 설교하셨을 때 듣고, 예수께서 사역하셨을 때 눈으로 보고 확인하였음을 의미합니다(히 1:1,2). 

'듣고'와 '본'은 요한복음에서 '믿음'과 연결된다(요 10:27; 20:29). 
'만진 바라'에 해당하는 헬라어 '여살라페산'은 부정과거 시제로 과거 한때 직접 만져서 느낀 것을 가리킨다. 
요한은 이러한 관계절, 즉 '들은 바요'. '본 바요', '만진 바라'는 표현을 통해서 생명의 말씀이신 그리스도께서 성육신하셔서 역사 속에 현현하신 하나님을 드러내셨으며 그의 사역과 설교를 통해 자신 안에 실현될 복음을 전파하셨음을 강조한다.

생명의 말씀은 성경 전체를 관통하는 핵심 표현으로 예수 그리스도를 말합니다.
왜냐하면 내가 곧 길이요 진리요 생명이라고 말씀하셨기 때문입니다(요 14:6).
생명의 말씀 곧 하나님의 말씀은 생명을 주고 유지하며 회복시키는 능력이라고 하겠습니다.

성경적인 근거는 "살리는 것은 영이니 육은 무익하니라 내가 너희에게 이른 말이 영이요 생명이라."(요 6:63).

그리스도인의 사명은 "생명의 말씀을 이 세상에 밝히 드러내어 알리는 것"이라고 하겠습니다(빌 2:16)

"생명의 말씀을 밝혀 나의 달음질이 헛되지 않게 하려 함이라”

 예수 그리스도를 말합니다.
예수님께서는 내가 곧 길이요 진리요 생명이라고 말씀하셨습니다(요 14:6).

 





1. [사도행전 5:20]
가서 성전에 서서 이 생명의 말씀을 다 백성에게 말하라 하매

2. [빌립보서 2:16]
생명의 말씀을 밝혀 나의 달음질도 헛되지 아니하고 수고도 헛되지 아니함으로 그리스도의 날에 나로 자랑할 것이 있게 하려 함이라

3. [요한1서 1:1]
태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라