靈的 禮拜

1. 8월 10일(월) 

너희의 거룩함이라(데살로니가전서 4:3) 
하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라.
It is God's will that you should be sanctified.

* 거룩함이라 /  하기아스모스(ἁγιασμός)

당신이라는 도둑

미국의 대표적인 성공학 권위자 지그 지글러(Zig Ziglar)의 저서에는 '당신이라는 도둑'이라는 유명한 예화가 등장합니다.

이 이야기의 주인공은 천재적인 솜씨를 지닌 화가 '엠마누엘 닝거'인데 그의 죄목은 뜻밖에도 '지폐 위조'였습니다.

여느 때처럼 채소 가게에서 위조한 20달러짜리 지폐를 내밀었던 어느 날,
젖은 손에 잉크가 번지면서 허무하게 덜미가 잡혔습니다.

그의 실력은 워낙 정교해서, 현장에 출동한 경찰마저 진짜라고 장담할 정도였습니다.
그러나 그의 집 다락방을 수색한 결과,
다량의 위조지폐와 함께 그가 직접 그린 초상화 세 점이 발견되었습니다.

훗날, 이 초상화들은 미술 경매 시장에서 한 장당 5,000달러에 낙찰되었습니다.

진정한 비극이자 아이러니는 바로 여기에 있었습니다.
20달러짜리 위조지폐 한 장을 만드는 데 걸린 시간과,
5,000달러짜리 명작 초상화 한 장을 그리는시간과 같았던 것입니다.

허황된 기대에 얽매여 소중한 시간을 보내고,
잘못된 방향에 훌륭한 재능을 쏟아부으며,
부정적인 감정에 자신의 마음을 내어주곤 합니다.

이처럼 우리는 때로 인생의 가장 값진 보물을 스스로 빼앗아 버립니다.
결국 나를 무너뜨리는 가장 무서운 적은, 남이 아닌 바로 나 자신일지도 모릅니다.

* 오늘의 명언
낭비한 시간에 대한 후회는 더 큰 시간 낭비이다.
- 메이슨 쿨리(Mason Cooley) 1927-2002. 7. 25 

2. 8월 11일(화)

스스로 거룩하게 하라(레위기 20:7)
너희는 스스로 거룩하게 하여 거룩할지어다 나는 너희 하나님 여호와이니라.
'Consecrate yourselves and be holy, because I am the LORD your God.

* 거룩하라 / 카도쉬(qādôsh)   קָדוֹשׁ

구심력(求心力, centripetal force) 
중심을 구하는 힘, 중심을 향하는 힘

거룩한 자가 되라(베드로전서 1:15) 
오직 너희를 부르신 거룩한 이처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라.
But just as he who called you is holy, so be holy in all you do.

도입 이야기 / 

“숟가락의 기름 두 방울” 또는 “왕과 젊은이, 기름이 담긴 숟가락” 

이야기의 전개는 대체로 다음과 같습니다.

한 젊은이가 왕을 찾아가 물었습니다. 
“왕이시여, 어떻게 하면 성공적인 삶을 살 수 있습니까?”
왕은 대답하지 않고 기름을 가득 담은 작은 숟가락 또는 접시를 젊은이에게 주었습니다.
“이 기름을 한 방울도 흘리지 말고 성을 한 바퀴 돌아오너라.”
젊은이는 왕의 명령대로 조심스럽게 성을 돌았습니다. 그리고 왕에게 돌아왔습니다.
왕이 물었습니다.
“성을 돌면서 무엇을 보았느냐?”
젊은이가 대답했습니다.
“기름이 흘러내리지 않도록 하는 데 정신이 팔려서 아무것도 보지 못했습니다.”
그러자 왕은 다시 젊은이에게 성을 한 바퀴 돌게 했습니다. 
이번에는 젊은이가 성의 아름다운 정원과 궁전, 사람들의 모습, 시장과 풍경 등을 자세히 살펴보았습니다.
돌아온 젊은이에게 왕이 물었습니다.
“그런데 기름은 어떻게 되었느냐?”
젊은이는 그제야 자신의 실수를 깨닫습니다.
기름을 모두 흘려버렸던 것입니다.

왕이 말합니다.
“성공적인 삶이란 기름을 잃지 않는 것만도 아니고, 세상의 아름다움만 바라보는 것도 아니다.
네가 맡은 기름을 지키면서 동시에 세상의 아름다움도 볼 줄 알아야 한다.”

이 이야기의 핵심
이 이야기는 신앙적으로도 아주 좋은 비유가 됩니다.

접시의 기름 : 하나님께서 나에게 맡기신 것
성 : 우리가 살아가는 세상
성을 바라보는 것 : 세상 속에서 누리는 삶
기름을 지키는 것 : 하나님께 대한 사명과 거룩함

따라서 이렇게 정리할 수 있습니다. 
“세상 속에 살되 세상에 빼앗기지 말라.”
“하나님께 맡겨진 것을 지키면서 세상의 아름다움도 누리라.”

‘수도원적인 거룩’과 ‘세상 속에서의 거룩’ 이라는 주제와 연결하면 매우 좋은 설교 예화가 됩니다.

거룩은 세상을 떠나는 것이 아니라,
하나님께 받은 기름을 지키면서 세상을 살아가는 것이다.

헬라어는 다음과 같습니다.

ἀλλὰ κατὰ τὸν καλέσαντα ὑμᾶς ἅγιον
καὶ αὐτοὶ ἅγιοι ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ γενήθητε

직역하면:

“너희를 부르신 거룩하신 분을 따라, 너희도 모든 삶의 방식에서 거룩한 자가 되어라.”

여기서 중요한 단어가 세 가지입니다.

특히 ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ는 단순히 예배나 종교생활만을 뜻하지 않습니다.

“삶의 모든 영역에서”라는 의미입니다. 

“거룩한 자가 되라”는 무슨 뜻인가?

여기서 매우 중요한 것이 ἅγιος(하기오스)와 ἁγιάζω(하기아조)의 관계입니다.

ἅγιος → 거룩한 존재/상태
ἁγιάζω → 거룩하게 하다
ἁγιασμός → 거룩함, 성화

따라서 베드로의 말씀은 단순히 “착하게 살아라.”가 아닙니다.

오히려 “너희를 거룩하게 부르신 하나님에게 속한 사람답게 살아라.”는 뜻입니다. 

“모든 행실에” / ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ

여기서 πάσῃ는 “모든”이라는 뜻입니다. 그러므로 거룩은 교회 안에서만 나타나는 것이 아닙니다.  
  - 예배할 때의 거룩, 가정에서의 거룩, 직장에서의 거룩, 돈을 사용할 때의 거룩, 인간관계에서의 거룩, 말할 때의 거룩, 
    인터넷과 미디어를 사용할 때의 거룩, 아무도 보지 않을 때의 거룩까지 포함합니다. 
 즉, 거룩은 장소가 아니라 삶의 방식입니다.

 “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다” 
  베드로는 레위기의 말씀을 인용합니다. 
  따라서 거룩의 출발점은 인간의 노력이 아니라 하나님의 거룩하심입니다. 
  하나님이 거룩하시기 때문에 하나님의 백성도 거룩해야 합니다. 
  이것을 한 문장으로 표현하면 하나님의 존재가 우리의 삶의 기준이 되고, 하나님의 거룩하심이 우리의 삶의 방향이 된다.

 “수도원의 거룩”과 “세상 속의 거룩”

 앞서 질문하신 내용과 연결하면 아주 중요한 의미가 있습니다. 
 거룩을 단순히 세상과 분리되는 것으로 이해하면 수도원적인 거룩에 머물 수 있습니다.
 그러나 베드로는 “모든 행실에” 거룩하라고 합니다.

 따라서 성경적인 거룩은 세상에서 도피하는 거룩이 아니라
세상 가운데서 하나님께 속한 사람으로 살아가는 거룩입니다.

 이를 도식으로 표현하면 하나님께 구별됨 → 세상 속으로 보냄 → 모든 행실에서 거룩함입니다. 

  “원심력과 구심력”으로 비유한다면

 구심력 : 하나님께 가까이 나아가고 하나님께 속하는 힘
 원심력 : 하나님께 받은 거룩을 세상 속의 삶으로 나타내는 방향 
 그러므로 참된 거룩은 어느 하나만 있어서는 안 됩니다.  
 하나님께 가까이 가는 거룩 + 세상 속에서 나타나는 거룩입니다.

 그래서 베드로전서 1:15의 “모든 행실에”라는 표현이 중요합니다. 
 거룩은 교회 안에서 완성되는 것이 아니라, 세상 속에서 검증됩니다.
 한 문장으로 정리하면  “거룩은 세상과의 단절이 아니라 하나님께 대한 구별됨을 가지고 세상 속에서 살아가는 삶의 방식이다.”

 그리고 베드로전서 1:15의 구조를 가장 간단히 표현하면 
 거룩하신 하나님 → 거룩한 부르심 → 거룩한 신분 → 거룩한 행실입니다.

4. 8월 13일(목)

데살로니가전서 5:21-22
범사에 헤아려 좋은 것을 취하고.                 
악은 모든 모양이라도 버리라.
Test everything. Hold on to the good.
Avoid every kind of evil. 

악(惡) 악할 악
헬라어 / 포네로스(pŏnērŏs)

악은 모든 모양이라도 버리라는 말씀은 거룩한 경계심을 갖고 살아가라는 가르침이라고 하겠습니다.
왜냐하면 악이란 한자는 버금 아(亞)와 마음 심(心)이 합성된 문자로 첫번째가 아닌 그 다음의 마음이란 의미라고 합니다.

죄와 타협하지 않는다 — 거룩한 경계

거룩은 단순히 “나는 죄를 짓지 않는다”가 아니라 죄가 들어오는 통로를 분별하고 차단하는 것입니다.

예를 들면 눈으로 무엇을 보는가, 귀로 무엇을 듣는가, 어떤 말을 하는가, 누구와 어떤 관계를 맺는가, 돈과 욕심을 어떻게 사용하는가, 
인터넷과 미디어를 어떻게 사용하는가 
즉, 거룩은 생활의 구체적인 영역에서 나타납니다.

헬라어 원문  / ἀπὸ παντὸς εἴδους πονηροῦ ἀπέχεσθε 
직역하면.  “모든 악한 형태로부터 너희 자신을 멀리하라.”

• ἀπέχεσθε(apechesthe) — 멀리하다, 삼가다, 억제하다
  → 현재 명령법, “계속해서 멀리하라”
• ἀπό (apo) — ~로부터 떨어져
• παντός (pantos) — 모든, 각각의
• εἴδους (eidous) — 모양, 형태, 종류, 모습
• πονηροῦ (ponērou) — 악한 것, 악한 자

따라서 “모양”이라는 말은 단순히 외형적인 모습만 뜻하지 않습니다.
악이 어떤 형태·종류·모습으로 나타나든 그것을 거부하고 멀리하라는 의미입니다.

 “모든 모양”이라는 의미

여기서 중요한 단어가 εἶδος (eidos)입니다. 
εἶδος = 보이는 형태, 모습, 종류, 나타나는 방식 
그러므로 이 말씀은 단순히 “악한 일을 하지 말라” 보다 더 적극적입니다. 
“악이 어떤 모습으로 나타나든 그것과 관계하지 말라.” 
예를 들면 악은 다음과 같은 모습으로 나타날 수 있습니다.

• 거짓말, 미움과 분노, 음란, 탐욕, 교만, 보복심, 부당한 이익, 험담과 비방, 불의한 타협, 악을 정당화하는 말과 행동

특히 “악처럼 보이는 것”뿐 아니라 실제로 악한 것 자체를 분별하여 버리라는 말씀으로 이해하는 것이 중요합니다. 

문맥에서 보면 더 분명합니다. 
데살로니가전서 5:21–22는 연결되어 있습니다. 
“범사에 헤아려 좋은 것을 취하고 악은 어떤 모양이라도 버리라.”

즉 성경적인 거룩은 단순히 악을 피하는 것만이 아닙니다. 
분별 → 좋은 것을 붙듦 → 악을 버림이라는 세 단계입니다.

이를 거룩의 관점에서 표현하면 분별하라 → 취하라 → 버리라 → 거룩하게 살아가라. 

“모든 것을 시험하여 분별하고, 좋은 것을 굳게 붙들며, 모든 악한 형태로부터 자신을 멀리하라.”

세 단계의 신앙 원리가 나타납니다.

δοκιμάζετε — 헤아리라, 시험하라
δοκιμάζω는 단순히 “생각해 보라”가 아니라, 시험하여 진짜인지 판별하다, 검증하다라는 뜻입니다.

τὸ καλὸν κατέχετε — 좋은 것을 붙들라
κατέχω = 붙잡다, 굳게 잡다, 계속 유지하다.
좋은 것을 발견했다면 그냥 “좋다”고 끝내지 않고 굳게 붙들어야 합니다.

ἀπέχεσθε — 버리라, 멀리하라
ἀπέχομαι = 자신을 ~로부터 멀리하다, 삼가다, abstain from.
따라서 “악을 버리라”는 말은 단순히 마음속으로 악을 싫어하라는 뜻이 아니라 악으로부터 실제로 거리를 두라는 행동 명령입니다.

“버리라”가 매우 적극적인 명령입니다

ἀπέχεσθε는 “악이 나에게 다가오면 피할까 말까 생각해 보라”는 정도가 아닙니다. 
의도적으로 거리를 두고 계속해서 삼가라는 명령입니다. 
그래서 거룩한 삶에는 두 방향이 동시에 필요합니다.

소극적 거룩 - 악으로부터 떨어지는 것 
적극적 거룩 - 선한 것을 붙드는 것

이것은 사용자가 계속 연구하고 계신 “스스로 거룩하게 하라”는 주제와도 매우 잘 연결됩니다. 

레위기와 연결하면

구약에서 하나님은 이스라엘에게 
“너희는 스스로 깨끗하게 하여 거룩할지어다.”— 레위기 20:7 

신약에서는 
“악은 모든 모양이라도 버리라.” — 살전 5:22

따라서 성경적인 거룩은 하나님께서 거룩하게 하시는 은혜와 동시에
성도가 악을 거부하고 자신을 하나님께 드리는 순종을 포함합니다.

다만 이것이 인간의 힘으로 스스로 죄를 없애서 하나님 앞에서 의롭게 된다는 뜻은 아닙니다. 
거룩의 근원은 하나님이며, 성도는 그 은혜에 응답하여 악을 버리고 선을 선택하는 것입니다.  

한 문장으로 정리하면 
“악은 모든 모양이라도 버리라”는 말씀은 악이 어떤 형태로 다가오든 그것을 분별하고, 의도적으로 거리를 두며, 선을 붙들어 하나님께 구별된 삶을 살라는 적극적인 거룩의 명령입니다.

멀리하다(아페코. apĕchō) ἀπέχω

5. 8월 14일(금) 진리로 거룩하게

요한복음 17:17
저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다.
Sanctify them by the truth; your word is truth. 

성경에서 “진리”는 죄인을 단순히 지식을 갖게 하는 것이 아니라, 죄의 상태에서 건져 내어 하나님 앞에서 새로운 존재로 살아가게 하는 능력으로 나타납니다.

특히 요한복음 17:17의 **“저희를 진리로 거룩하게 하옵소서”**를 중심으로 보면, 진리가 죄인에게 하는 역할을 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

진리가 죄인에게 하는 7가지 역할

죄인의 첫 번째 문제는 죄를 짓는 것보다 자신이 죄인이라는 사실을 제대로 모르는 것입니다. 
진리는 인간의 모습을 하나님의 말씀이라는 거울 앞에 세웁니다. 
진리 → 죄를 발견 → 죄를 인정 → 회개 
따라서 진리는 죄인을 정죄하기 위한 칼이기 전에 자신의 영적 상태를 보게 하는 빛입니다.  

진리는 죄인을자유롭게 한다(요한복음 8:34)
“죄를 범하는 자마다 죄의 종이라.”

죄는 인간을 종으로 만듭니다. 
그리고 이어서 아들이 자유롭게 하면 참으로 자유롭게 된다고 말씀하십니다(요 8:36).

따라서 성경적 자유는 "내 마음대로 사는 자유”가 아니라 “죄의 지배를 받지 않고 하나님 뜻대로 살 수 있는 자유”입니다.  

진리는 죄인을 정결케 합니다(요한복음 15:3)
 “너희는 내가 일러준 말로 이미 깨끗하여졌으니”

말씀은 인간의 생각과 욕망을 씻어냅니다. 
그러므로 진리는 마음을 씻고 → 생각을 씻고 → 말을 씻고 → 행동을 씻습니다.

진리는 죄인을변화시킵니다(로마서 12:2) 

“오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아…” 
진리는 단순한 정보(information)가 아니라 변화(transformation)를 일으킵니다. 
그래서 진리를 아는 사람 → 진리를 믿는 사람 → 진리를 행하는 사람으로 발전해야 합니다. 

진리는 죄인을바른 길로 인도합니다(시편 119:105)
 “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다.”

죄의 특징은 길을 잃게 하는 것입니다.

진리는 그 반대입니다.

죄 = 방향 상실
진리 = 방향 회복

그래서 진리를 가진 사람은 “어디로 가야 하는가?”를 하나님의 말씀에서 찾습니다. 

진리는 죄인을 죄로부터 보호합니다(시편 119:11)
“내가 주께 범죄하지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다.” 
말씀이 마음에 저장될 때 죄에 대한 영적 방어력이 생깁니다. 
그래서 진리는 단순히 죄를 지적하는 것이 아니라 죄를 예방하는 방패 역할도 합니다. 

한 문장으로 정리하면 
진리는 죄인을 깨닫게 하고 → 자유롭게 하고 → 거룩하게 하고 → 정결하게 하고 → 변화시키고 → 바른 길로 인도하며 → 죄로부터 보호합니다. 

특히 요한복음 17:17을 중심으로 설교한다면 다음과 같은 구조가 매우 좋습니다. 
진리는 죄를 드러내고,
진리는 죄에서 자유롭게 하며,
진리는 죄인을 거룩하게 하고,
거룩하게 된 사람을 세상 가운데 보내어
진리를 증거하게 합니다.

즉, 진리의 최종 목적은 단순한 지식이 아니라 “거룩한 사람”을 만드는 것이라고 볼 수 있습니다.

6. 8월 15일(토) 죄를 자백하라

요한일서 1:9
만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요.
If we confess our sins, he is faithful and just and will forgive us our sins and purify us from all unrighteousness.

오늘의 문제는 교회가 없는 것이 아니라 교회다운 교회가 없다는 것이다.
좀 더 구체적은 설명한다면 오늘의 문제는 예수를 믿는 사람이 없는 것이 아니라 예수를 믿는 사람다운 사람이 없다는 것이다.
달리 말하면, 예수를 믿지만 거룩하지 않은 것이라고 하겠다. 

아담과 하와 증세(Adam and Eve syndrome)
낙원에 있으면서도 낙원에 있지 않고, 
하나님 곁에 있는 것 같으면서도 하나님을 떠나 있는 증상을 보이는 병이다. 
그 결과는 낙원을 잃는 것이다. 
예수의 비유에서 문 밖에 서 있는 자들이 "우리가 주님과 가까웠지 않았습니까?"하고 부르짖는 것이 아담과 하와 증세이다. 
집 주인이 그들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못한다."라고 말하고 있다.

“죄를 자백하라”와 “회개하라”는 서로 매우 밀접하지만 동일한 말은 아닙니다. 
성경적으로 보면 자백은 죄를 하나님 앞에 인정하고 고백하는 행위이고, 회개는 죄에서 돌이켜 하나님께로 방향을 전환하는 것입니다.

 1. 죄를 자백하라 — ἐξομολογέω 
 대표적인 말씀은 요한일서 1:9입니다. 
 “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며…” 
 헬라어는 ἐὰν ὁμολογῶμεν τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν에서 ὁμολογέω가 사용됩니다. 
 ὁμολογέω (homologeō)   

  헬라어는 μετανοεῖτε (metanoeite)입니다.

  μετανοέω

• μετά = 바꾸다, 전환하다
• νοέω = 생각하다, 이해하다
• 문자적으로는 생각을 바꾸다
• 성경적 의미에서는 죄에 대한 생각과 태도를 바꾸고 죄에서 하나님께로 돌이키다

따라서 회개는 단순한 후회가 아닙니다.

죄를 인정함 → 죄를 미워함 → 죄에서 돌이킴 → 하나님께 돌아감 → 새로운 삶을 살아감이라는 방향 전환입니다.   

자백과 회개의 차이는?

쉽게 표현하면  
자백은 “내가 죄를 지었습니다”이고, 
회개는 “그 죄에서 돌아서겠습니다”입니다. 

그런데 왜 두 가지가 동일하게 느껴지는가?
그 이유는 참된 자백과 참된 회개가 서로 분리될 수 없기 때문입니다.

예를 들어 다윗이 밧세바 사건 이후 하나님께 고백합니다. 
“내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니…” — 시편 51:4

다윗은 자신의 죄를 인정하고 고백했습니다.

그러나 시편 51편 전체를 보면 단순히 “제가 죄를 지었습니다”라고 말하는 것으로 끝나지 않습니다. 
“하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서.” — 시편 51:10

즉, 자백 → 용서를 구함 → 마음의 변화 → 삶의 회복으로 이어집니다.  

성경적으로 가장 중요한 차이 
자백은 회개의 한 부분이 될 수 있지만, 자백 자체가 반드시 회개를 의미하지는 않습니다.
예를 들어 어떤 사람이 “제가 거짓말했습니다. 죄송합니다.”라고 말하면서도 계속 거짓말한다면, 
죄를 인정하는 자백은 있지만 삶의 방향 전환인 회개는 부족할 수 있습니다.

반대로 진정한 회개에는 죄에 대한 인정이 포함됩니다.

따라서 이렇게 정리할 수 있습니다.

자백 없는 회개는 불완전하고,
돌이킴 없는 자백은 불충분합니다.

“후회”와 “회개”도 구별해야 합니다. 

이것이 매우 중요합니다.
후회 / “내가 왜 그런 일을 했을까?” 
자백 / “그것은 하나님 앞에서 죄였습니다.”
회개 / “나는 그 죄에서 돌이켜 하나님께 돌아가겠습니다.”

회개의 열매
 “그러므로 실제 삶에서도 그 죄를 버리고 새로운 길을 걷겠습니다.”
그래서 성경은 회개가 실제 행동의 변화로 나타난다고 가르칩니다. 
“회개에 합당한 열매를 맺고” — 마태복음 3:8  

한 문장으로 정리하면

죄의 자백은 죄를 하나님과 같은 관점에서 인정하는 것이고, 
회개는 그 죄에서 돌이켜 하나님께로 돌아가는 것입니다.

그리고 둘의 관계를 가장 간단하게 표현하면 
자백은 죄를 입으로 하나님 앞에 인정하는 것이고,
회개는 죄를 삶에서 떠나 하나님께로 돌아가는 것입니다. 
따라서 자백은 회개의 출발점이고, 회개는 자백이 삶으로 완성되는 과정이라고 설명할 수 있습니다.

특히 앞서 살펴보신 “스스로 깨끗하게 하여 거룩하라”(레 20:7)와 연결하면,
자백은 죄를 드러내는 단계 → 회개는 죄에서 돌이키는 단계 → 성화는 하나님께 순종하는 삶이라는 구조로 정리할 수 있습니다.

인격건설    
최근 들어 학자들 사이에 우리나라의 국민교육헌장의 일부를 고쳐야 한다는 주장이 나오고 있다. 
내용이 얼마간의 투쟁적 성격을 지니고 있는데다가 그보다는 국민교육이라지만 그 속에는 국민의 인격교육이나 인격건설에 대해서는 언급이 없다는 것이 학자들의 주장이다.   

이와 같은 얘기로 인도의 유명한 지도자였던 마하 트마 간디에게 어느 날 영국인 기자들이 "인도에서 시급한 과제는 무엇입니까?"라고 질문을 하자 간디는 이렇게 대답했다. 
"지금 인도에 주어진 시급한 과제는 경제적 부강이나 사회복지의 건설이 아니라 국민들의 올바른 인격건설입니다."   
그렇다, 사람들은 그 인격으로 자신을 표현하며 세상에서 의롭게 살기 위해서는 결코 아름다운 인격을 세워나가는데 힘을 기울여야 한다.

의사가 손을 씻듯이   
뉴욕에 있는 브릭 장로교회의 저명한 목사인 몰트비 바브코크에게 그 교회에 다니는 의사 한 사람이 찾아갔습니다. 
그 의사는 바브코크의 건강을 걱정했던 것입니다. 
바브코크에게 극장표 몇 장을 건네주면서 "받으십시오. 목사님은 이 연극을 보면서 좀 쉬셔야 합니다."라고 말했습니다. 
바브코크는 극장표들을 쳐다보았습니다. 
그 표들은 자기의 양심상 관람할 수 없는 연극인 것을 알고 친절해 대답했습니다. 
"고맙습니다만 저는 그것을 받을 수 없습니다. 그리고 저는 그런 연극은 관람할 수가 없습니다. 
""왜 안 되는 거죠?" 하고 의사가 물었습니다. 
"박사님께서 다음과 같이 생각해 보시면 잘 아실 것입니다. 
선생님은 의사이시죠, 그것도 외과 의사입니다. 
선생님이 수술하실 때면 손을 아주 꼼꼼하게 닦으시죠? 그것이 깨끗해질 때까지 말입니다. 
아마, 더러운 손으로는 수술을 하지 않으실 것입니다. 
저는 그리스도의 종입니다. 
저는 사람의 귀중한 영혼을 다루고 있습니다
때문에 감히 더러운 삶을 살면서 인도할 수는 없는 것입니다.

7. 8월 17일(월) 예수의 피밖에 없네 

요한일서 1:7
저가 빛 가운데 계신것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.
But if we walk in the light, as he is in the light, we have fellowship with one another, and the blood of Jesus, his Son, purifies us from all sin.

독일 라인란트 선교회(Rheinische Missionsgesellschaft, RMG)
루드비히 잉베르 논멘젠(Ludwig Ingwer Nommensen, 1834–1918)
그는 훗날 “바탁족의 사도(Apostle of the Batak)”라고 불릴 만큼 수마트라 바탁 선교에 큰 영향을 끼쳤습니다.

다만 질문에 적으신 내용에는 연도상 한 가지 수정할 부분이 있습니다.

논멘젠은 1862년 5월 14일 수마트라의 파당(Padang)에 도착했습니다. 
그 후 약 2년 동안 현지의 언어와 문화 등을 익혔고, 1864년부터 바탁족의 실린둥(Silindung) 고원 지역에서 본격적으로 활동했습니다.

특히 그는 선교를 시작하기 전에 바탁어와 문화를 배우는 일을 매우 중요하게 여겼습니다. 
이것은 훗날 그가 바탁어로 신약성경과 교리문답 등을 번역하는 중요한 기초가 되었습니다.

1864년 논멘젠은 실린둥 계곡으로 들어갔습니다. 
당시 바탁 사회는 외부인에 대해 상당히 경계하고 있었고, 선교사가 정착하는 것 자체가 쉽지 않았습니다.

그는 1864년 5월 7일 타룽툰(Tarutung)에 도착했고, 처음에는 자신을 받아주었던 사람에게 다시 머물려고 했지만 거절당했습니다. 
그는 마을 밖의 나무 아래에서 앞으로 어떻게 해야 할지를 고민하기도 했습니다.

여기서 논멘젠의 선교 방식에서 중요한 특징이 나타납니다.

“내가 너희에게 무엇을 주겠다”가 아니라 “내가 너희 가운데 살게 해 달라.” 
즉, 먼저 관계를 맺고, 함께 살고, 언어를 배우고, 문화를 이해한 후 복음을 전하는 방식이었습니다.

 “2년만 살게 해 달라”는 이야기의 의미

말씀하신 “그 부족에서 2년간만 살게 해 달라”는 이야기는 논멘젠의 선교 전략을 설명하는 예화로 자주 사용되는 내용입니다. 
그 핵심은 기간 자체보다 접근 방법에 있습니다.  

“나는 여러분을 지배하러 온 사람이 아닙니다.
 여러분 가운데 살면서 여러분을 배우고 섬기고 싶습니다.”

논멘젠은 실제로 현지 언어와 관습을 깊이 배웠으며, 이것이 그의 선교 성공에 결정적인 역할을 했습니다. 
한 연구에서는 그가 현지 언어와 문화를 충분히 익힌 뒤 선교에 나섰다는 점을 그의 선교 전략의 핵심으로 평가합니다.

논멘젠의 사역은 처음부터 성공한 것이 아니었습니다. 
오히려 상당한 저항과 어려움을 겪었습니다. 
그러나 시간이 지나면서 현지 지도자들과 관계를 맺었고, 폰타스 룸반토빙(Pontas Lumbantobing) 같은 추장과 친구가 되어 선교를 돕게 되었습니다. 
1865년에는 첫 개종자들에게 세례를 베풀었습니다.
그 후 그는 언어 → 관계 → 신뢰 → 복음 → 교회 → 교육이라는 방식으로 사역을 확장했습니다.
그가 세상을 떠난 1918년에는 바탁 교회가 34명의 목회자, 788명의 교사·전도자, 약 18만 명의 신자, 500개 이상의 교회로 성장해 있었습니다.

이 이야기는 “사람을 변화시키려면 먼저 그 사람 가운데 들어가라”는 제목으로 아주 좋은 선교·전도의 예화가 됩니다.

논멘젠의 선교 원리 
들어가라 → 함께 살아라 → 배우라 → 사랑하라 → 신뢰를 얻으라 → 복음을 전하라 → 제자를 세우라  
여기서 가장 중요한 것은 “전하기 전에 함께 사는 것”입니다.  
예수님도 단순히 하늘에서 인간에게 말씀만 보내신 것이 아니라,  
“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매” (요한복음 1:14) 라고 하셨습니다. 
따라서 논멘젠의 이야기는 성육신적 선교(Incarnational Mission)를 설명하는 매우 좋은 역사적 사례가 될 수 있습니다. 
그리고 논멘젠의 일화에서 한 가지 더 중요한 교훈은 “선교는 사람을 자기에게 맞추는 것이 아니라, 먼저 그 사람의 세계 안으로 들어가는 것”이라는 점입니다.

예수의 피는 죄의 여러 문제를 해결합니다

성경에서 예수의 피와 관련된 표현을 연결하면 아주 아름답습니다.

「진홍 가슴새」**는 스웨덴 작가 **셀마 라게를뢰프(Selma Lagerlöf)**의 기독교 전설 형식의 동화 **「Robin Redbreast」**를 가리키는 것으로 보입니다. 영어권에서는 The Legend of the Redbreast 또는 Robin Redbreast라는 제목으로 번역되어 있습니다. 라게를뢰프는 1909년 노벨문학상을 받은 최초의 여성 수상자입니다.

「진홍 가슴새」 줄거리

이 이야기는 **“왜 진홍가슴새의 가슴은 붉은가?”**라는 질문에서 시작하여, 그 붉은 가슴을 예수 그리스도의 십자가와 연결하는 전설입니다.

1. 하나님께서 작은 새를 만드신다

어느 날 하나님께서 낙원에서 여러 새를 만들고 계셨습니다.

그때 하나님은 아주 평범하고 작은 잿빛 새 한 마리를 만드십니다.

하나님은 그 새에게 말씀하십니다.

“너의 이름은 로빈 레드브레스트(Robin Redbreast), 진홍가슴새다.”

그런데 새의 몸은 전혀 붉지 않았습니다.

새는 자신의 모습을 보고 의아해합니다.

“나는 왜 진홍가슴새라고 불리는데 가슴은 붉지 않을까?”

2. 새는 붉은 가슴을 얻으려고 한다

새는 오랫동안 자신의 가슴이 붉어지기를 기다립니다.

그러나 시간이 지나도 가슴은 여전히 잿빛입니다.

그 새의 후손들도 마찬가지였습니다.

새들은 여러 가지 방법으로 아름다운 붉은 가슴을 얻으려고 합니다.

어떤 새는 사랑으로 가슴을 붉게 만들려고 합니다.

또 어떤 새는 노래를 잘하면 붉어질 것이라고 생각합니다.

또 어떤 새는 용맹과 싸움으로 가슴을 붉게 만들려고 합니다.

하지만 아무도 성공하지 못합니다.

결국 진홍가슴새는 이렇게 생각합니다.

“사랑도, 노래도, 용기도 내 가슴을 붉게 만들 수 없었다.”

3. 예루살렘에서 십자가 사건을 보게 된다

그러던 어느 날, 새가 둥지를 틀고 있던 곳 가까이로 사람들이 몰려옵니다.

그들은 예수님을 십자가에 못 박기 위해 골고다로 올라가고 있었습니다.

새는 사람들의 행렬을 바라봅니다.

그리고 십자가에 달리신 예수님을 보게 됩니다.

예수님의 머리에는 가시관이 씌워져 있었습니다.

가시가 예수님의 이마를 찌르고 피가 흘러내립니다.

새는 예수님을 불쌍히 여깁니다.

4. 작은 새가 가시 하나를 뽑는다

진홍가슴새는 예수님을 돕고 싶었습니다.

하지만 아주 작은 새였기 때문에 예수님을 구할 힘도 없었습니다.

그래서 할 수 있는 일을 하나 생각해 냅니다.

새는 예수님의 머리에서 가시 하나를 뽑아내려고 합니다.

작은 부리로 가시를 잡고 힘껏 당깁니다.

마침내 가시 하나를 뽑아냅니다.

그 순간 예수님의 피가 흘러내리고, 그 피가 새의 가슴에 묻습니다.

그때부터 새의 가슴이 붉게 물들게 됩니다.

5. 진홍 가슴의 의미

이 전설에서 중요한 것은 단순히

“새의 가슴이 왜 붉은가?”

라는 자연현상을 설명하는 것이 아닙니다.

라게를뢰프는 그것을 십자가에서 흘리신 그리스도의 피와 연결합니다.

새는 예수님을 구할 수 없었습니다.

그러나 작은 힘으로라도 고난받으시는 예수님에게 다가가 자기에게 가능한 일을 했습니다.

그리고 그 작은 사랑의 행위가 새의 가슴을 영원히 붉게 만들었다는 것입니다.

이 동화의 핵심 메시지

이 이야기는 특히 **“작은 사랑도 십자가 앞에서는 의미가 있다”**는 메시지를 줍니다.

성경책의 검은 표지, 붉은색 칠, 붉은색 북마크 끈 

성경책에서 검은 표지, 붉은색 칠, 붉은색 줄(끈)은 단순한 장식으로만 볼 수도 있지만, 기독교 신앙의 상징으로 연결해서 묵상하면 매우 의미 있게 설명할 수 있습니다.

1. 검은 표지 — 인간의 죄와 어둠

검은색은 성경 자체가 정한 공식 상징은 아니지만, 기독교적 묵상에서는 죄와 어둠을 연상시킬 수 있습니다.

“빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하더라.”
— 요한복음 1:5

성경은 인간의 죄를 드러내고, 그 죄의 어둠 속에 있는 인간에게 하나님의 빛을 보여 줍니다.

검은 표지 → 죄의 어둠 → 말씀이 비추는 빛 

2. 붉은색 칠 — 예수 그리스도의 피

성경책의 가장자리나 표지가 붉은색으로 칠해진 경우에는 자연스럽게 그리스도의 보혈을 묵상할 수 있습니다.

성경의 핵심적인 구속의 흐름은 피와 연결됩니다.

“피흘림이 없은즉 사함이 없느니라.”
— 히브리서 9:22

그리고 신약에서는 그리스도의 피를 직접적으로 말합니다.
토 하이마 투 이에수 / τὸ αἷμα τοῦ Ἰησοῦ -  예수의 피

요한일서 1:7
“그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.”
따라서 붉은색 → 희생 → 속죄 → 죄 씻음 → 예수 그리스도의 보혈이라는 묵상이 가능합니다.

3. 붉은 줄 — 성경 전체를 관통하는 구속의 선

특히 성경책에 **붉은 줄(북마크 끈)**이 있다면, 이것을 설교적으로 아주 아름답게 표현할 수 있습니다.

창세기에서 요한계시록까지 하나의 붉은 구속의 줄이 이어진다고 보는 것입니다.

• 창세기 — 죄가 들어옴
• 출애굽기 — 유월절 어린양의 피
• 레위기 — 속죄제와 피
• 이사야 — 고난받는 종
• 복음서 — 십자가에서 흘리신 예수의 피
• 히브리서 — 단번에 드리신 그리스도의 희생
• 요한일서 — 예수의 피가 모든 죄에서 깨끗하게 함
• 요한계시록 — 어린양의 승리

그래서 설교적으로는 이렇게 표현할 수 있습니다. 
“성경을 쥐어짜면 피가 나온다.”

다만 이것은 문자적인 의미가 아니라 구속사적 표현입니다. 성경 전체가 인간의 죄와 하나님의 구원, 그리고 궁극적으로 그리스도의 십자가와 보혈을 향하여 흐른다는 뜻입니다.

검은 표지는 죄의 어둠을, 붉은 칠은 그리스도의 보혈을, 붉은 줄은 창세기부터 요한계시록까지 이어지는 하나님의 구속의 역사를 상징하는 것으로 묵상할 수 있습니다.

8. 8월 18일(화) 성령을 좇아 행하라 

갈라디아서 5:16
내가 이르노니 너희는 성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라.
So I say, live by the Spirit, and you will not gratify the desires of the sinful nature. 

성령의 인도하심을 따라

​영국이 낳은 청교도 신앙가 존 번연 목사님이 국왕의 명을 어긴 죄로 감옥에 갇혔던 일이 있었습니다. 
어느 날 옥사장이 번연 목사님께 윗사람 모르게 옥문을 열어주면서 집에 가셔서 사모님과 식구들을 잠깐 뵙고 오시라고 하였습니다. 
얼마쯤 가다가 목사님이 되돌아오기에 왜 오셨냐고 묻는 옥사장에게 목사님은 이렇게 말했습니다. 
"당신의 호의는 고마우나 성령이 인도하시는 길이 아니라서 돌아왔습니다." 
그로부터 한 시간 후에 이 나라 국왕이 직접 감옥을 시찰하면서 존 번연 목사님을 확인하고 돌아갔습니다. 
이때 옥사장은 다음과 같이 말했습니다. 
"목사님께서 성령의 인도하심을 따라 행동하셨기에 목사님도 살고 나도 살았습니다.

​이제 제가 언제 목사님께 가시라 오시라 하지 않을 테니까 목사님의 마음에 비쳐오는 성령의 인도하심을 따라 가시고 싶을 때 가셨다가 오시고 싶을 때 오시기 바랍니다"라고 했다는 이야기가 있습니다. 

우리가 인생을 살아가노라면 수많은 선택의 기로에 설 때가 많습니다. 
세상을 사는 데 있어서 결코 내 고집이나 방법대로 생활하지 마십시오. 
성령의 인도를 따라 생활하십시오. 
양심에 비쳐오는 주의 음성에 귀를 기울이시고 내심에 비쳐오는 성령의 지시하심을 따라 행동하십시오.

​
헬라어 원문은 다음과 같습니다.

Λέγω δέ, Πνεύματι περιπατεῖτε, καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε.

1. 핵심 구조

2. “성령을 좇아 행하라”의 의미

특히 περιπατεῖτε(페리파테이테)가 중요합니다.

περιπατέω = περί(주변에) + πατέω(걷다)

문자적으로는 “걸어 다니다”이지만 성경에서는 “삶을 살아가다, 행동하다, 생활하다”라는 의미로 사용됩니다. 
따라서 바울의 뜻은 단순히 “성령의 말씀을 한 번 따르라”가 아니라, 
“삶의 모든 영역에서 성령의 인도를 따라 계속 살아가라.”는 것입니다. 
그리고 현재 명령법이므로 지속적인 행동의 뉘앙스가 있습니다.

3. 놀라운 것은 “육체와 싸워라”가 아니라는 점입니다

바울은 이렇게 말하지 않았습니다. 
“육체의 욕심과 싸워서 이겨라.”

오히려 순서를 이렇게 제시합니다. 
성령을 따라 계속 걸어감 → 육체의 욕심을 실행하지 않음

즉, 육체를 이기는 방법 = 육체에만 집중하는 것이 아니라 성령을 따라 사는 것입니다.

4. “육체의 욕심을 이루지 아니하리라”

οὐ μὴ τελέσητε 
여기서 οὐ μή + 접속법은 헬라어에서 매우 강한 부정입니다. 
따라서 단순히 “아마 육체의 욕심을 이루지 않을 것이다” 정도가 아니라, 
“결코 육체의 욕심을 실행하는 삶을 살지 않게 될 것이다.” 라는 강한 표현입니다. 
다만 이것을 “성령을 따르면 죄를 전혀 지을 수 없다”는 의미로 확대해서는 안 됩니다. 
갈라디아서 5:17에서 바울은 성령과 육체가 서로 대적한다고 설명합니다.

5. 갈라디아서 5:16–18의 흐름

5:16 성령을 따라 행하라 → 육체의 욕심을 이루지 않음

5:17 육체와 성령이 서로 대적함 →  내 안에서 두 방향의 갈등

5:18 성령의 인도를 받음 →  율법 아래 있지 않음

그리고 5:22–23에서는 그 결과가 성령의 열매로 나타납니다. 
사랑 → 희락 → 화평 → 오래 참음 → 자비 → 양선 → 충성 → 온유 → 절제

따라서 갈라디아서 5:16은 이렇게 요약할 수 있습니다. 
“죄를 이기려고 육체와 싸우는 것보다, 성령을 따라 계속 걸어가는 것이 육체의 욕심을 이기는 하나님의 방법이다.”

그리고 이것은 앞서 살펴보신 “진리로 거룩하게 하옵소서”(요 17:17)와도 연결됩니다. 
말씀의 진리를 알고 → 성령의 인도를 따라 → 실제 삶에서 행하는 것이 성화의 중요한 흐름입니다.  


헬라어  /  Πνεύματι περιπατεῖτε
                 Pneumati peripateite
→ “성령으로 / 성령을 따라 행하라.”

• Πνεύματι — πνεῦμα의 여격 단수
  → “성령으로, 성령 안에서, 성령을 따라”
• περιπατεῖτε — περιπατέω의 현재 능동 명령법 2인칭 복수
  → “계속 걸어가라, 계속 살아가라, 생활하라”

따라서 단순히 “성령의 인도를 한 번 받으라”는 뜻이 아니라, 
“매일의 삶을 성령의 인도와 지배 아래에서 계속 살아가라”는 의미입니다.

 “좇아”의 의미

우리말의 “좇다”는 여기서 단순히 뒤따라간다는 의미를 넘어 성령의 방향과 뜻에 맞추어 살아가는 것을 말합니다. 
즉, 성령 → 생각 → 선택 → 행동 → 생활이라는 방향입니다. 
내 욕망을 먼저 정하고 성령께 도와 달라고 하는 것이 아니라, 
성령께서 원하시는 것이 무엇인지 분별하고 그것을 따라 행동하는 것입니다.  

성령을 좇아 행하면 어떻게 되는가? 
갈라디아서 5:16은 두 가지를 대조합니다.

성령을 좇아 행함 ↓ 육체의 욕심을 이루지 않음

그리고 이어지는 17절에서는 그 이유를 설명합니다.

“육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령의 소욕은 육체를 거스르나니…”

그러므로 성령을 좇아 행하는 것은 육체와 싸워서 이기려고 애쓰는 것만을 의미하지 않습니다.

오히려 성령께서 이끄시는 방향으로 계속 걸어가는 것입니다.  

“성령을 좇아 행함”과 “성령의 열매”

갈라디아서 5장의 흐름을 보면 아주 아름답습니다.

성령을 좇아 행하라 → 육체의 욕심을 이루지 않는다 → 육체의 일을 버린다 →  성령의 열매가 나타난다 → 사랑 · 희락 · 화평 · 오래 참음 · 자비 · 양선 · 충성 · 온유 · 절제

따라서 성령 충만의 중요한 증거는 단순한 감정이나 특별한 체험만이 아니라 삶에서 성령의 열매가 나타나는 것입니다. 

한 문장으로 정리하면 
“성령을 좇아 행하라” = 성령의 인도하심에 나의 생각과 의지와 행동을 계속 복종시키며 살아가라.
특히 περιπατεῖτε(계속 행하라)가 현재 명령법이라는 점에서, 이것은 한 번의 결단보다 매일의 지속적인 생활 방식을 가리킵니다.

갈라디아서 5:16과 5:18은 성령과 함께 살아가는 두 측면을 보여 줍니다. 
헬라어 문법을 보면 차이가 더욱 분명합니다.

두 구절의 헬라어

 갈라디아서 5:16  /  Πνεύματι περιπατεῖτε, καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε.

Πνεύματι περιπατεῖτε
pneúmati peripateíte
→ “성령으로/성령을 따라 행하라.”  

  갈라디아서 5:18  / εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε, οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον. 

εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε
ei de pneumati ágesthe
→ “그러나 너희가 성령에 의해 인도함을 받으면…”

 핵심 동사의 차이

여기서 아주 중요한 차이가 있습니다.

① 5:16 — περιπατεῖτε

περιπατέω = 걷다, 생활하다, 행하다 
현재 능동 명령법입니다. 
따라서 주체가 “너희”입니다. 
“너희가 성령을 따라 계속 걸어가라.” 
즉, 성령의 뜻을 알고 자신의 의지로 그 방향을 따라 살아가는 적극적인 삶입니다. 

② 5:18 — ἄγεσθε

ἄγω = 데려가다, 이끌다, 인도하다

현재 수동태 형태로 이해할 수 있습니다. 
“너희가 성령에 의해 계속 인도함을 받고 있다면…”
여기서는 강조점이 다릅니다. 
5:16에서는 내가 걷는 것이 강조되고, 
5:18에서는 성령께서 나를 이끄시는 것이 강조됩니다. 

3. 재미있는 대조

두 구절을 나란히 놓으면 다음과 같습니다.

5:16  Πνεύματι περιπατεῖτε  성령을 따라 → 너희가 걸어가라

5:18  πνεύματι ἄγεσθε  성령에 의해 → 너희가 인도받는다

즉, 5:16 성령을 따라 내가 걷는다.
      5:18 성령께서 나를 이끄신다 
이 두 가지는 서로 모순되지 않습니다. 
오히려 성령께서 이끄시고, 나는 그 인도에 순종하여 걸어가는 것입니다. 

4. 그런데 두 구절에 공통적으로 나오는 단어가 있습니다

둘 다 πνεύματι입니다.

πνεύματι
= πνεῦμα, 여격 단수

여격은 여기에서 성령을 수단·영역·관계로 나타내는 것으로 볼 수 있습니다.

그래서 두 구절을 직역에 가깝게 표현하면:

5:16

“성령으로/성령을 따라 계속 걸어가라.”

5:18

“성령으로/성령에 의해 계속 인도함을 받으면…”

성령이 두 구절의 중심입니다. 

5. 현재형이라는 것도 중요합니다

두 동사가 모두 현재형입니다.

περιπατεῖτε
→ 계속 행하라

ἄγεσθε
→ 계속 인도받고 있다

따라서 바울의 관심은 한 번의 성령 체험이 아닙니다.

매 순간 계속되는 삶의 방향입니다.

이를 신앙생활에 적용하면: 
성령께서 이끄신다 → 나는 그 인도를 따른다 → 계속 성령을 따라 걸어간다.

 6. 5:16과 5:18의 관계

아주 중요한 점은 5:16이 명령이고 5:18이 조건절이라는 것입니다.

5:16

Πνεύματι περιπατεῖτε
→ “성령을 따라 행하십시오.”

명령입니다.

5:18

εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε
→ “그러나 만일 여러분이 성령의 인도하심을 받는다면…”

조건입니다.

그리고 결과가 나옵니다.

οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον

“율법 아래 있지 않습니다.”

따라서 바울의 논리는:

성령을 따라 행함 → 성령의 인도하심을 받음 → 육체의 지배에서 벗어남 → 율법 아래 있지 않음 이라고 정리할 수 있습니다. 

7. “내가 하는 것”과 “성령께서 하시는 것”

여기에서 아주 중요한 신학적 균형이 나타납니다.

5:16 — 인간의 책임

“너희가 행하라.”

5:18 — 성령의 주도권

“성령께 인도함을 받으라.”

따라서 성화는

“내가 노력해서 거룩해지는 것”도 아니고,

“나는 아무것도 하지 않고 성령께서 다 하시기를 기다리는 것”도 아닙니다.

성경적인 성화는: 성령께서 주도하시고, 신자는 순종하여 걸어가는 것입니다.

 한 문장으로 정리

갈라디아서 5:16의 “성령을 좇아 행하라”는 성령의 방향을 따라 내가 적극적으로 살아가는 것을 강조하고, 
5:18의 “성령의 인도하심을 받으면”은 성령께서 나를 이끄시도록 내가 그분의 인도에 자신을 맡기는 것을 강조합니다.

따라서 두 구절을 합치면 “성령께서 이끄시는 대로, 내가 순종하여 계속 걸어가라.” 
이것이 갈라디아서 5장에서 말하는 성령 안에서의 성화의 삶을 아주 잘 보여주는 표현입니다.

9. 8월 19일(수) 서로 사랑하라 

요한일서 4:7
사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한것이니 사랑하는 자마다 하나님께로 나서 하나님을 알고.
Dear friends, let us love one another, for love comes from God. Everyone who loves has been born of God and knows God.

믿음은 하나님을 향하라
사랑은 이웃을 향하라 

믿음은 하나님을 향하고, 사랑은 형제를 향하여 나타납니다.

그래서 요한일서에서는 하나님을 사랑한다고 하면서 형제를 미워하는 것을 모순으로 봅니다. 
“보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자가 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라.” — 요한일서 4:20

“서로”라는 말의 의미

ἀλλήλους(알렐루스)는 상호성을 나타냅니다. - 영어 one another  / 상호대명사(reciprocal pronoun) 서로, 서로를 
상호대명사, 남성 복수형  

ἀγαπᾶτε ἀλλήλους
agapāte   allēlous
→ 서로 사랑하라

그러므로 교회에서의 사랑은 일방적인 것이 아니라,

• 내가 사랑받기만 하는 것이 아니라 사랑하는 것
• 내가 용서받기만 하는 것이 아니라 용서하는 것
• 내가 섬김받기만 하는 것이 아니라 섬기는 것
• 내가 이해받기만 하는 것이 아니라 이해하는 것

“서로 사랑하라”의 핵심

예수님은 단순히 “사랑하라”고만 말씀하지 않으셨습니다.

사랑의 기준을 “내가 너희를 사랑한 것 같이”라고 정하셨습니다.

즉, 그리스도의 사랑 → 제자의 사랑 → 서로를 향한 사랑이라는 구조입니다.

예수님의 사랑은 자기희생적인 사랑이었습니다. 
“사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니” — 요한복음 15:13

레이디 고디바 이야기

11세기 영국 코번트리(Coventry)의 영주였던 레오프릭(Leofric, 머시아 백작)과 그의 아내 고디바(Godiva)에 관한 전설입니다.

당시 레오프릭이 백성들에게 무거운 세금과 부담을 부과하자, 고디바가 백성들을 불쌍히 여겨 남편에게 세금을 낮추거나 없애 달라고 거듭 간청했다고 합니다.
그러자 남편 레오프릭이 일종의 조롱과 시험으로 이렇게 말했다고 전해집니다. 

“당신이 옷을 벗고 말을 타고 코번트리의 시장을 지나간다면, 당신의 요구를 들어주겠다.”

고디바는 남편의 말을 진지하게 받아들였습니다. 
전설에 따르면 그녀는 긴 머리카락으로 몸을 가리고 말을 타고 마을을 지나갔고, 레오프릭은 결국 약속대로 백성들의 무거운 부담을 없애 주었다고 합니다. 

유명한 「피핑 톰(Peeping Tom)」 이야기

후대에 이야기가 더해지면서, 고디바가 마을 사람들에게 창문을 닫고 자신을 보지 말라고 부탁했다는 내용이 등장합니다.

그런데 톰(Thomas)이라는 재단사 한 사람만 몰래 창문으로 훔쳐보았다고 합니다. 
이것이 영어 표현 “Peeping Tom”, 즉 남을 몰래 엿보는 사람이라는 표현의 기원이 되었습니다. 

그런데 중요한 역사적 사실

이 이야기는 실제 역사적 사건으로 확인된 것은 아닙니다. 
고디바라는 여성과 레오프릭이라는 인물은 실제로 존재했지만, 말을 타고 알몸으로 거리를 지나갔다는 이야기는 고디바가 죽은 지 훨씬 뒤인 13세기 기록에서 처음 나타납니다. 
따라서 현대 역사학에서는 대체로 전설이나 민담으로 봅니다. 
특히 피핑 톰 이야기는 더욱 후대에 첨가된 것으로 봅니다.

흥미롭게도 가장 오래된 형태의 이야기에는 오늘날 알려진 것처럼 “성을 한 바퀴 돌았다”기보다는 코번트리의 시장을 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 지나갔다고 되어 있습니다.

정리하면  성주(레오프릭) → 세금 감면을 요구한 아내 고디바 → “벌거벗고 말을 타고 지나가면 들어주겠다” → 고디바가 실제로 실행 → 세금 부담을 없앰 → 후대에 피핑 톰 이야기가 추가된 전설입니다.

Alter Druyanov(알터 드루야노프, 1870–1938)
유대인 유머·일화 자료집 《Sefer ha-Bedichah ve-ha-Chidud》(ספר הבדיחה והחידוד)

• 히브리어 제목 : ספר הבדיחה והחידוד
• 직역 : 「농담과 재치의 책」 또는 「유머와 기지의 책」
• 편집자 : Alter Druyanov (אלתר דרויאנוב)
• 성격 : 유대 민간에 전해 내려오던 농담, 일화, 재치 있는 이야기, 속담과 민담 등을 수집·편집한 자료집
• 의의 : 단순한 유머집이라기보다 동유럽 유대인의 생활상과 사고방식, 종교적 풍자와 자기비판적 유머를 보여주는 중요한 민속자료입니다.

흔히 톨스토이의 이야기로 소개되지만, 톨스토이가 실제로 쓴 단편이라고 단정하기는 어렵습니다. 
여러 문화권에서 오래 전부터 전해진 우화에 가까우며, 유대교의 ‘긴 숟가락’ 이야기나 동양의 유사한 설화와도 연결됩니다.

핵심 내용

지옥과 천국의 조건은 똑같았습니다.

따라서 천국과 지옥의 차이는 환경이나 도구가 아니라 사람의 마음과 행동에 있다는 것이 이 이야기의 핵심입니다.

성경적으로 연결하면

이 이야기는 특히 사랑의 본질을 설명할 때 매우 좋은 예가 됩니다. 
“사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한 것이니…” — 요한일서 4:7

여기서 중요한 것은 “서로”입니다. 
헬라어로는 ἀλλήλους (allēlous, 알렐루스)이며, “서로, 상호간에, 서로를”이라는 뜻입니다. 
따라서 “서로 사랑하자”는 단순히 “내가 사랑을 많이 하자”가 아니라, 
내가 가진 것을 상대에게 주고, 상대가 가진 것을 나도 받으며, 서로를 살리는 관계를 이루자는 의미로 이해할 수 있습니다. 
또한 예수님께서 말씀하신 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라.”(마 22:39) 와도 잘 연결됩니다.

 설교에서 한 문장으로 표현한다면 
“지옥은 긴 숟가락으로 자기 입만 채우려는 곳이고, 
천국은 긴 숟가락으로 서로의 입을 채워 주는 곳입니다.”

그리고 이것을 한 단계 더 발전시키면 
“천국과 지옥을 가르는 것은 숟가락의 길이가 아니라 사랑의 방향입니다. 
나를 향하면 지옥이 되고, 서로를 향하면 천국이 됩니다.”

천국과 지옥의 긴 숟가락 이야기

어느 사람이 죽어서 천국과 지옥을 차례로 구경하게 되었습니다. 
먼저 지옥에 가보니 사람들이 커다란 솥을 둘러싸고 앉아 있었습니다. 
솥 안에는 맛있는 음식이 가득했습니다. 
그런데 한 가지 문제가 있었습니다. 
사람들이 모두 아주 긴 숟가락을 가지고 있었기 때문에 음식을 떠서 자기 입에 넣을 수가 없었습니다. 
음식을 떠먹으려고 애쓸수록 숟가락이 너무 길어 음식을 입에 넣지 못했습니다. 
결국 사람들은 굶주리고 화가 나서 서로 싸우고 있었습니다.

그다음 천국에 가보았습니다.

그런데 놀랍게도 천국에도 똑같이 긴 숟가락이 있었습니다. 
솥도 같고 음식도 같았습니다. 
그러나 천국 사람들은 굶주리지 않았습니다.
그들은 긴 숟가락으로 음식을 떠서 자기 맞은편에 있는 다른 사람의 입에 넣어주고, 다른 사람 역시 자신의 긴 숟가락으로 음식을 떠서 자기에게 먹여주고 있었습니다. 
그래서 모두가 배불리 먹으며 기뻐하고 있었습니다.  

지옥과 천국의 차이는 환경이 아니라 사람들의 마음과 행동에 있었습니다. 

 지옥 : 내가 먹어야 한다
 천국 : 내가 당신에게 먹여주겠다 

같은 숟가락, 같은 음식, 같은 환경인데도 자기만을 생각하면 지옥이 되고, 서로를 사랑하면 천국이 됩니다. 
예수님의 말씀인 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”(마 22:39)의 실제적인 그림으로 설명하기에도 좋습니다.

이 말씀은 요한일서에서 “사랑과 하나님과의 관계”를 가장 압축적으로 보여 주는 중요한 구절입니다. 

“사랑하는 자들아” — Ἀγαπητοί 

헬라어는 Ἀγαπητοί (agapētoi), “사랑받는 자들아”입니다. 
단순히 “서로 사랑하자”는 윤리적 명령에 앞서, 하나님께 사랑받은 사람들이 서로 사랑해야 한다는 전제가 있습니다.  

“우리가 서로 사랑하자” — ἀγαπῶμεν ἀλλήλους

ἀγαπῶμεν ἀλλήλους = “우리가 서로 사랑하자” 
ἀγαπάω(아가파오)가 사용됩니다. 
중요한 것은 사랑을 단순한 감정으로 보지 않는 것입니다. 

하나님께 받은 사랑 → 형제를 사랑하는 행동이라는 방향성이 있습니다.  

“사랑은 하나님께 속한 것이니”

헬라어 / ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστίν
            hē  agapē ek tou  theou estin

직역하면  “그 사랑은 하나님에게서 나온 것이다.” 
ἐκ (ek)는 “~로부터, ~에서부터”라는 뜻입니다. 
따라서 요한은 사랑의 근원(source)을 하나님께 두고 있습니다.  
사랑의 근원은 인간의 성품이 아니라 하나님이다.  

“사랑하는 자마다 하나님께로 나서”

πᾶς ὁ ἀγαπῶν ἐκ τοῦ θεοῦ γεγέννηται

직역  /  “사랑하는 모든 사람은 하나님에게서 태어났다.” 
여기서 γεγέννηται는 γεννάω(낳다)의 완료형입니다. 
완료형은 하나님에게서 태어난 결과가 현재까지 지속되고 있음을 나타냅니다. 
따라서 요한은 이렇게 연결합니다. 
하나님께로부터 태어남 → 사랑함 → 하나님을 앎 

“하나님을 알고”

여기서 γινώσκει τὸν θεόν = “하나님을 안다”  
γινώσκω (ginōskō)는 단순히 지식으로 정보를 아는 것만을 의미하지 않습니다. 
성경적 의미에서는 관계를 통하여 알고 경험하는 것을 포함합니다.
그래서 요한에게는 아주 중요한 원리가 있습니다.  
하나님을 안다고 하면서 형제를 사랑하지 않는다면, 그 하나님을 참으로 알고 있다고 할 수 없다.
이것은 바로 다음 구절인 요한일서 4:8에서 더욱 강하게 나타납니다.  
“사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라.” 

요한일서 4:7의 구조

하나님  →  하나님의 사랑 →  하나님께로부터 난 사람 →  서로 사랑함 →  하나님을 앎 
따라서 요한일서 4:7의 핵심은 단순히 “서로 사이좋게 지내라”가 아닙니다.

“하나님께로부터 난 사람에게는 하나님의 사랑이 나타나며, 그 사랑은 형제를 사랑하는 삶으로 나타난다.”라고 볼 수 있습니다.
그리고 이것은 요한일서 4:9–10에서 절정에 이릅니다. 
우리가 하나님을 사랑한 것이 먼저가 아니라, 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨습니다. 
그래서 기독교의 사랑은 “내가 하나님을 사랑한다”에서 시작하는 것이 아니라
“하나님이 나를 사랑하셨다”에서 시작합니다.

이 관점에서 보면 요한일서 4:7–21은 “하나님의 사랑 → 우리의 사랑 → 사랑 안에서 하나님과 연합”이라는 구조로 읽을 수 있습니다.

서로 사랑하는 비결

1. 하나님의 사랑을 받았는가 확인하라(요한일서 4:19)

우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라.
We love because he first loved us.

사람에게 사랑받으려고만 하면 실망하기 쉽습니다. 
그러나 하나님께서 나를 먼저 사랑하셨다는 확신이 있으면 다른 사람을 사랑할 힘이 생깁니다. 

2. 상대방의 허물을 덮어 주는 것(베드로전서 4:8) 

무엇보다도 열심으로 서로 사랑할찌니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라. 
Above all, love each other deeply, because love covers over a multitude of sin.  

서로 사랑한다는 것은 상대의 약점이 없는 상태가 아닙니다. 
약점을 알면서도 품어 주는 것입니다. 
여기서 “덮는다”는 것은 죄를 방치한다는 뜻이 아니라, 상대의 허물을 들추어 정죄하거나 다른 사람에게 퍼뜨리지 않는다는 의미입니다.

3. 용서하는 습관을 갖는 것(골로새서 3:13) 

누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그리하고.
Bear with each other and forgive whatever grievances you may have against one another. Forgive as the Lord forgave you.

사랑이 오래 지속되려면 용서가 사랑의 방패가 되어야 합니다. 
“왜 저 사람이 나에게 이렇게 했는가?”만 생각하면 미움이 커집니다.
“주님께서 나의 허물을 어떻게 용서하셨는가?”를 생각하면 용서할 힘이 생깁니다.  

4. 말보다 행동으로 사랑해야 합니다(요한일서 3:18)

자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자.
Dear children, let us not love with words or tongue but with actions and in truth.

사랑은 감정만이 아니라 행동입니다.  

먼저 인사하기, 먼저 연락하기, 상대의 말을 들어주기, 어려울 때 도와주기, 잘못했을 때 먼저 사과하기, 
좋은 일을 했을 때 진심으로 칭찬하기

이러한 작은 행동들이 사랑을 실제로 만듭니다.  

5. 자기 중심성을 내려놓아야 합니다(빌립보서 2:3-4)

서로 사랑하지 못하는 가장 큰 이유 중 하나는 “내가 옳다”는 마음입니다. 
사랑은 “내가 무엇을 받을 것인가?”보다 “내가 무엇을 줄 것인가?”를 묻습니다.  

6. 상대방을 판단하기 전에 이해하려 해야 합니다(로마서 14:1)

믿음이 연약한 자를 너희가 받되 그의 의심하는 바를 비판하지 말라.
Accept him whose faith is weak, without passing judgment on disputable matters.

사랑은 상대방의 행동만 보는 것이 아니라 그 행동 뒤에 있는 마음과 사정을 보려고 합니다.

“왜 저렇게 했을까?”
“무슨 어려움이 있었을까?”
“내가 오해하고 있는 것은 아닐까?”
이렇게 생각하면 정죄가 이해로 바뀝니다.  

7. 성령의 열매를 맺어야 합니다(갈라디아서 5:22-23)오직 성령의

10. 8월 20일(목) 하나님과 동행하라

창세기 5:24
에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려 가시므로 세상에 있지 아니하였더라.
Enoch walked with God; then he was no more, because God took him away.  

중국으로 탈북한 사람들을 비밀 장소에서 선교훈련을 시킨 후 다시 북한으로 들어가게 하는 것이 모퉁이돌선교회의 중요한 사역이었다는 이삭 목사의 증언입니다.

찬송을 마음껏 불러보고 싶다. 

이삭 목사가 전한 것으로 보이는 간증의 내용 
한 탈북한 노인이 중국에 와 있었습니다.
이삭 목사가 그 노인을 만나서 “남한으로 보내드리겠습니다”라고 말했습니다.
그런데 노인은 곧바로 대답하지 않고, “잠깐만 기다려 주십시오.”라고 했습니다.
얼마 후 노인이 다시 돌아왔습니다. 
그리고 뜻밖에도 이렇게 말했다는 것입니다.

“북한으로 돌아가라고 하십니다.”

이 이야기가 강조하는 핵심은 단순히 탈북민을 안전한 남한으로 데려오는 것이 아니라, 
하나님께서 어떤 사람에게는 자신이 탈출해 나온 북한으로 다시 돌아가 복음을 전하도록 부르실 수도 있다는 선교적 간증입니다.

이삭 목사의 실제 사역에서도 탈북민을 단순한 보호 대상으로만 보지 않고, 
북한을 가장 잘 아는 복음의 일꾼으로 훈련하여 북한으로 보내는 사역이 있었다는 점이 확인됩니다.

당신은 성령의 인 치심을 받았다

홉킨스씨는 미국의 루즈벨트 대통령의 특별 보좌관이었는데, 그는 1945년의 얄타 회담에 참석했던 사람이다. 
얄타 회담에는 당시 세계의 지도자들인 처칠, 스탈린, 루즈벨트가 함께 모여서 회의를 한 것이다.

홉키스 씨는 자기 아들에게 기념으로 주기 위하여 소련의 화페인 1루불 짜리 지폐에다 세 지도자의 싸인을 모두 받을 수 있었다. 
그 당시 1루불은 미국 돈으로 약 10달러의 가치였다.

그런데 1981년에 이 1루 불짜리 액면의 지폐가. 미네소타 주에 있는 어떤 사람에 의하여 5천 달러에 팔려갔다. 
그것은 불과 미국 돈으로 10달러의 가치밖에 없는 돈이었으나, 
세계의 지도자 세 사람의 싸인이 들어 있었기 때문에 그 가치가 무려 500배 이상으로 뛰어버린 것이다. 
당신에게는 어떤 인간의 싸인과는 비교할 수 없는 성부, 성자, 성령의 도장이 꽉 찍혀 있다는 사실을 한번 깊이 생각해 보시라.

 에녹 — 하나님과 300년을 동행한 사람

“하나님과 동행하더니” — הִתְהַלֵּךְ אֶת־הָאֱלֹהִים

וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים
wayyithallēkh ḥănōkh ʾet-hāʾĕlōhîm

직역하면, “에녹이 하나님과 함께 걸었다”입니다.

핵심 동사는 הָלַךְ (halak), “걷다, 가다”입니다. 
여기서는 התהלך (hithallēkh)라는 히트파엘 형태로, 단순히 하나님과 같은 장소에 있었다는 뜻이 아니라 지속적으로 하나님과 함께 살아가는 삶의 방식을 나타냅니다.

따라서 “동행”은 단순한 감정적 친밀감보다 훨씬 넓은 의미입니다.

하나님의 뜻을 따라 걷고 → 하나님을 의지하고 → 하나님과 지속적인 관계를 유지하는 것입니다.

성경은 에녹의 동행을 “믿음”이라고 해석합니다

히브리서 11:5은 창세기의 사건을 이렇게 설명합니다. 
“믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니…”

그리고 이어서  “그가 옮기우기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라.”

즉, 창세기 5:24 — 하나님과 동행했다
↓
히브리서 11:5 — 하나님을 기쁘시게 했다
↓
히브리서 11:6 — 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다 .

따라서 에녹의 동행은 결국 믿음으로 하나님을 기쁘시게 하는 삶이었습니다.

 “하나님이 그를 데려가시므로”

히브리어는 וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים

직역하면  “그가 더 이상 없었으니, 하나님께서 그를 데려가셨기 때문이다.”

여기서 לָקַח (lāqaḥ)는 “취하다, 데려가다”라는 뜻입니다. 
그래서 창세기는 에녹의 죽음을 일반적인 방식으로 기록하지 않습니다. 
다른 족보에서는 반복적으로 “죽었더라.”라고 기록하지만, 
에녹에 대해서는 “하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라.” 라고 기록합니다.

 에녹의 삶에서 중요한 세 가지

특히 창세기 5:22에는 에녹이 “하나님과 동행하며” 살았다는 표현이 두 번 나타납니다(22, 24절). 
에녹의 삶에서 중요한 것은 특별한 업적보다 누구와 함께 걸었는가였습니다.

 오늘 우리에게 적용하면

에녹의 “동행”은 이렇게 표현할 수 있습니다.

하나님과 동행한다는 것은
하나님과 같은 방향으로 걷는 것이다.

내가 하나님께 “제가 원하는 길로 하나님이 따라와 주십시오.” 라고 하는 것이 아니라, 
“하나님이 가시는 길에 제가 따라가겠습니다.” 라고 하는 것입니다.

그래서 동행은 장소보다 방향이고, 감정보다 관계이며, 순간적인 결심보다 지속적인 삶입니다.

그리고 매우 아름다운 사실이 하나 있습니다. 
에녹은 하나님과 동행하다가 하나님께로 갔습니다. 
그러므로 에녹의 삶은 “하나님과 함께 걷는 것이 하나님과 함께 있는 곳으로 가는 삶”이라는 상징적인 그림을 보여줍니다.  

“에녹처럼 하나님과 동행하자.”
믿음으로 하나님을 기쁘시게 하고,
하나님의 뜻을 따라 걷고,
날마다 하나님과 함께 살아가는 것—
이것이 성경이 보여주는 동행의 삶입니다.

11. 8월 21일(금) 몸을 드리라(獻身)

로마서 12:1
그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라.
Therefore, I urge you, brothers, in view of God's mercy, to offer your bodies as living sacrifices, holy and pleasing to God--this is your spiritual act of worship.
 

바울은 앞의 로마서 1–11장의 복음과 하나님의 구원을 근거로 12장부터 삶의 실천을 말합니다. 
즉, 하나님께서 먼저 우리에게 자비를 베푸셨기 때문에 → 우리가 하나님께 우리 자신을 드린다. 
행위로 구원받기 위해 몸을 드리는 것이 아니라, 구원받았기 때문에 몸을 드리는 것입니다..

 “하나님의 모든 자비하심으로” — διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ 

여기서 중요한 단어가 οἰκτιρμός(oiktirmos)입니다. 
뜻은 긍휼, 자비, 불쌍히 여기심, 깊은 연민입니다. 
“모든 자비하심”이라는 것은 하나님께서 죄인을 향하여 베푸신 구원의 전체적인 긍휼을 가리킵니다.

로마서 1–11장에서 나타난 하나님의 자비를 생각할 수 있습니다.

 σῶμα (sōma) = 몸 
 바울은 “마음만 하나님께 드리라”고 하지 않고 “너희 몸”이라고 합니다. 
  왜냐하면 우리의 신앙은 몸을 떠난 추상적인 신앙이 아니기 때문입니다. 
 몸으로 무엇을 보는가? 무엇을 듣는가? 무엇을 말하는가? 어디로 가는가? 무엇을 하는가? 누구를 사랑하는가?  
 하나님께 드리는 예배가 됩니다. 
 그래서 로마서 12:1의 예배는 예배당 안에서만 이루어지는 예배가 아니라 삶 전체의 예배입니다.

  “거룩한 산 제사” — θυσίαν ζῶσαν ἁγία

 θυσία (thysia) = 제사, 희생제물
 ζῶσαν (zōsan) = 살아 있는
 ἁγίαν (hagían) = 거룩한

즉, “살아 있는 거룩한 희생제물”입니다.

구약의 제물은 제단에서 죽임을 당했습니다.
그러나 신약의 성도는 죽어서 제물이 되는 것이 아니라 살아서 하나님께 드려지는 제물입니다.

따라서 구약의 제사 → 제단에서 죽은 제물,  신약의 헌신 → 세상에서 살아가는 성도 자신이라고 볼 수 있습니다. 

 “하나님이 기뻐하시는” εὐάρεστον τῷ θεῷ (euareston tō theō)

 “하나님께 매우 기쁘게 받으실 만한”이라는 의미입니다. 
 중요한 것은 사람에게 보이기 위한 헌신이 아니라 하나님께서 기뻐하시는 헌신이라는 점입니다. 
 마태복음 6장에서 예수님께서 사람에게 보이려고 하는 구제를 경계하신 것과도 연결됩니다.  

 “영적 예배” — λογικὴν λατρείαν 
 여기에는 중요한 헬라어가 있습니다. 
 λογικός (logikos) 
 이 단어는 “영적인, 합당한, 이성적인, 논리적인”이라는 의미를 가질 수 있습니다.

 λατρεία (latreia) = 하나님을 섬김, 예배, 봉사  
 그래서 λογικὴ λατρεία를 단순히 “영적인 예배”라고만 이해하기보다, 
“하나님의 자비를 깨달은 사람이 드리는 마땅하고 합당한 예배” 라는 의미로 이해할 수 있습니다.  

로마서 12:1의 구조  
하나님의 자비 →  구원받은 사람 → 자기 몸을 하나님께 드림 → 거룩한 산 제사 →  하나님이 기뻐하시는 삶 →  합당한 예배

따라서 로마서 12:1은 이렇게 요약할 수 있습니다. 
“하나님께서 나를 위해 무엇을 하셨는가?”를 깨달은 사람이
“그러면 나는 하나님을 위해 어떻게 살아야 하는가?”로 나아가는 말씀입니다.

그리고 바로 다음 절인 로마서 12:2가 그 방법을 설명합니다.

“이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아…”

즉,  12:1 — 몸을 드리라,  12:2 — 마음을 새롭게 하라,  12:3 이하 — 새롭게 된 사람이 공동체와 세상 속에서 살아가라는 구조입니다.

“일상생활의 거룩”이라는 주제와 연결하면, 로마서 12:1은 매우 중요한 핵심 구절입니다. 
예배는 하나님께 드리는 시간만이 아니라, 하나님께 드려진 사람의 삶 전체입니다.

1. “그러므로” — 복음에 대한 응답

바울은 1–11장에서 하나님의 구원과 은혜를 설명한 후 **“그러므로”**라고 말합니다.

즉,

하나님께서 우리에게 무엇을 해 주셨는가 → 그러므로 우리는 어떻게 살아야 하는가

라는 구조입니다.

신앙의 출발은 내가 하나님을 사랑하는 것이 아니라, 하나님께서 먼저 베푸신 자비와 은혜입니다.

2. “하나님의 모든 자비하심으로”

헬라어는 διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ
(dia tōn oiktirmōn tou theou)입니다.

• οἰκτιρμός — 긍휼, 자비, 깊은 연민
• 복수형 οἰκτιρμῶν — 하나님의 풍성하고 다양한 긍휼

바울은 “하나님께 무엇을 드려야 하나님이 나를 받아 주신다”고 말하는 것이 아닙니다.

이미 하나님의 긍휼을 받은 사람이 감사함으로 자신을 드리는 것입니다.

3. “너희 몸을 드리라”

여기서 몸은 헬라어 σώματα (sōmata), 몸들입니다.

단순히 육체만 하나님께 바친다는 뜻이 아니라 우리의 전 존재와 실제적인 삶을 의미합니다.

그러므로 예배는 교회 안에서 드리는 한 시간만이 아니라,

• 내가 사용하는 몸
• 내가 하는 일
• 내가 사용하는 시간
• 내가 가진 물질
• 내가 만나는 사람
• 내가 하는 말
• 내가 선택하는 삶

전체를 하나님께 드리는 것입니다.

4. “거룩한 산 제사”

여기에는 놀라운 역설이 있습니다.

“산 제사” — θυσίαν ζῶσαν (thysian zōsan)

구약의 제사는 동물을 죽여 하나님께 드렸습니다. 그러나 신약의 성도는 죽은 제물이 아니라 살아 있는 제물로 자신을 드립니다.

따라서 이것은 “예배할 때만 하나님께 나오는 삶”이 아니라 “삶 전체가 하나님께 드려지는 예배”라는 뜻입니다.

5. “하나님이 기뻐하시는”

제사의 기준은 내가 만족하는가가 아니라 하나님이 기뻐하시는가입니다.

그래서 참된 예배는 단순히 감동적인 찬양이나 아름다운 예배 의식만을 뜻하지 않습니다. 

하나님께서 기뻐하시는 삶을 살아가는 것 자체가 예배입니다.

6. “영적 예배”

헬라어 λογικὴν λατρείαν
(logikēn latreian)입니다.

• λογικός — 합당한, 이성적인, 마땅한
• λατρεία — 하나님을 섬기는 예배, 봉사

따라서 λογικὴ λατρεία는 단순히 “마음으로 드리는 예배”라는 의미를 넘어, 
하나님의 자비를 받은 사람이 마땅히 드려야 할 합당한 예배 라는 의미로 이해할 수 있습니다.

 한 문장으로 정리하면 
 로마서 12:1의 핵심은 이것입니다. 
 “하나님의 자비를 경험한 사람은 예배당에서 예배만 드리는 사람이 아니라, 자기의 몸과 삶 전체를 하나님께 드리는 예배자가 된다.”
 그리고 바로 다음 절인 “이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아…” 
 따라서 12:1–2는 하나의 연결된 말씀으로 볼 수 있습니다. 
 하나님의 자비 → 몸을 드림 → 삶의 예배 → 마음의 변화 → 하나님의 뜻을 분별하는 삶입니다.

 헌신(獻身)

 출애굽기 32:29
모세가 이르되 각 사람이 그 아들과 그 형제를 쳤으니 오늘날 여호와께 헌신하게 되었느니라 그가 오늘날 너희에게 복을 내리시리라.

사사기 5:2
이스라엘의 두령이 그를 영솔하였고 백성이 즐거이 헌신하였으니 여호와를 찬송하라.

사사기 5:9
내 마음이 이스라엘의 방백을 사모함은 그들이 백성 중에서 즐거이 헌신하였음이라 여호와를 찬송하라.

시편 110:3
주의 권능의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니 새벽 이슬 같은 주의 청년들이 주께 나오는도다.

로마서 12:1의 “너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라”는 말씀은 기독교적 헌신을 가장 압축적으로 표현한 구절 가운데 하나입니다.

1. 헬라어 원문

Ρωμαίους 12:1

Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς, ἀδελφοί,
διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ,
παραστῆσαι τὰ σώματα ὑμῶν
θυσίαν ζῶσαν, ἁγίαν, εὐάρεστον τῷ θεῷ,
τὴν λογικὴν λατρείαν ὑμῶν.

핵심 부분

παραστῆσαι τὰ σώματα ὑμῶν
θυσίαν ζῶσαν, ἁγίαν, εὐάρεστον τῷ θεῷ

발음:

파라스테사이 타 소마타 휘몬
뒤시안 조산, 하기안, 유아레스톤 토 데오

직역하면 “너희의 몸들을 살아 있는 제사, 거룩한 제사, 하나님께 기뻐 받으실 만한 제사로 드리는 것”입니다. 

 가장 중요한 단어 : παραστῆσαι

παραστῆσαι
(parastēsai)

동사 παρίστημι에서 나온 부정과거 능동 부정사입니다.

παρίστημι

• παρά = 곁에, 앞에
• ἵστημι = 세우다

따라서 기본적인 그림은 “앞에 세우다 → 내어놓다 → 바치다 → 드리다” 입니다.

바울은 단순히 “몸을 깨끗하게 관리하라”고 말하는 것이 아닙니다. 
“너희 자신을 하나님 앞에 가져다 놓으라.”는 의미입니다. 
즉 헌신은 내가 무엇을 할 것인가보다 먼저, 내가 누구에게 나를 드리는가의 문제입니다.

τὰ σώματα — “너희 몸들을”

σῶμα(sōma) = 몸

여기서 복수형인 τὰ σώματα ὑμῶν은  “너희의 몸들” 입니다. 
매우 중요한 표현입니다. 
바울은 “너희 마음만 하나님께 드리라” 하지 않습니다. 
몸을 드리라고 합니다. 
왜냐하면 몸은 우리의 실제적인 삶이 나타나는 장소이기 때문입니다.

• 눈으로 무엇을 보는가
• 귀로 무엇을 듣는가
• 입으로 무엇을 말하는가
• 손으로 무엇을 하는가
• 발로 어디로 가는가
• 시간과 물질을 어떻게 사용하는가
• 다른 사람을 어떻게 대하는가

이 모든 것이 몸을 통한 예배입니다. 

 θυσίαν ζῶσαν — “살아 있는 제사”

여기가 로마서 12:1의 핵심입니다.

θυσία

thysia

= 제사, 희생제물

구약의 제사는 제물을 죽여 하나님께 드렸습니다.

그런데 바울은 놀라운 표현을 사용합니다.

ζῶσαν

zōsan

= 살아 있는

동사 ζάω(살다)의 현재 능동 분사 여성 단수 대격입니다.

따라서

θυσίαν ζῶσαν

은

“살아 있는 희생제물”

입니다.

구약의 제사는 죽여서 드리는 제사였다면, 
신약의 성도는 살아서 드리는 제사입니다.

 “산 제사”란 무엇인가?

여기서 매우 중요한 역설이 있습니다.

제물은 제단에 올라가면 자기 뜻대로 살 수 없습니다.

그러므로 “산 제사”는 “내가 살아 있으면서도 내 뜻대로 사는 것이 아니라 하나님께 드려진 존재로 사는 것” 입니다.

그래서 산 제사는 단순히 “열심히 교회 다니는 것”이 아닙니다.

오히려 “내 삶의 소유권을 하나님께 넘기는 것”입니다.  

 ἁγίαν — “거룩한”

彳 조금 걸을 척

조금 걸을 척 彳 : 주변을 보며 천천히 지나가다

12. 8월 22일(토) 영적 예배자가 되라(구원의 도구)

요한복음 4:24
하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할찌니라.
God is spirit, and his worshipers must worship in spirit and in truth.


디모데전서 2:4
하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라
   who wants all men to be saved and to come to a knowledge of the truth.

구약의 제사는 계속해서 반복되었습니다.
그러나 그 모든 제사는 예수 그리스도의 단 한 번의 희생을 바라보는 것이었습니다.

“그리스도께서... 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사”
— 히브리서 10:12

예수님은 우리를 위해 단 한 번 자신을 드리셨습니다.

그러므로 우리는 예배를 가볍게 생각할 수 없습니다.

감리교 창시자이기도 한 요한 웨슬레 목사님께서 어느 날 깊은 명상과 함께 주님을 생각하며 깊은 교제를 나누며 그렇게 기도하는 중에 환상 중에서 천국 문에 들어서게 되었었다고 합니다. 
천국 문을 지키고 있던 베드로 사도께서 그를 맞이하게 됩니다. 요한 웨슬레 선생님은 천국에 들어서지를 않고 문간에서 베드로 선생님께 중요한 질문을 했습니다.
왜냐하면 그가 감리교를 위하여 전심전력을 했는데 자기가 전도하고 자기와 같이 하던 사람들 가운데서 이미 죽은 사람들이 많거든요. 그 분들이 어떻게 되었을까 궁금해서 이렇게 물어보았다는 거 아닙니까. 
"나와 함께 영광스러운 Methodist, 즉 감리교 운동을 하던 친구들이 천국에 얼마나 들어왔는지 그것이 좀 궁금합니다."라고 물었습니다.

​베드로 사도께서는 어떤 명부를 한참 뒤적거리고 나서 하시는 말씀이 없다고 그랬습니다. 
요한 웨슬레 선생님은 깜짝 놀랐습니다. 
"아, 그렇다면 나의 신앙은 잘못된 모양이군요. 
그러면 한 가지 더 묻겠습니다. 
영광스러운 칼빈의 5대 교리를 강조하는 장로교인들은 몇 사람이나 들어왔습니까?" 하고 물었는데 한참 살펴보고 없다고 그랬습니다. 그때에 그는 더 놀랐습니다. 
"그렇다면..." 그는 겸손히 생각했습니다. 
"아무래도 우리 종교개혁운동은 대단한 실수를 범하고 있는 거 같군요. 한 가지 더 물읍시다.

​그럼 천주교인은 얼마나 들어왔습니까?" 
베드로 선생님은 한참 있다 대답하기를 없다고 그랬습니다. 
그 때에 요한 웨슬레 선생은 깜짝 놀라서 "그러면 도대체 누가 이 천국에 들어오는 겁니까?" 
베드로 사도께서는 빙그레 웃으면서 요한 웨슬레를 향하여 이렇게 말씀했다고 합니다. 
"예수 그리스도를 참으로 나의 구주로 영접한 사람, 그리고 성령이 충만한 그리스도인들이 들어오는 곳이죠. 
다시 말해서 감리교인이냐 장로교인이냐 천주교인이냐 그게 문제가 아니죠. 
누구든 예수 믿으면 그리고 성령으로 충만하면 이 천국에 들어오는 것이요" 라고 말씀을 해주어서 요한 웨슬레가 깊이 깨달은 바가 있다고 합니다.

​

1. “하나님은 영이시니”

헬라어는 πνεῦμα ὁ θεός
            (pneuma ho theos)  “하나님은 영이시다.” 
여기서 πνεῦμα(프뉴마)는 ‘영, 바람, 호흡’을 의미합니다. 
예수님께서는 하나님이 특정한 장소나 건물에 제한되어 계시는 분이 아니라 영적인 존재이신 하나님이라는 사실을 말씀하십니다.
그러므로 예배의 핵심은 장소가 아니라 하나님입니다. 

2. “신령으로 예배할지니라”

“신령으로”에 해당하는 헬라어는 ἐν πνεύματι(en pneumati), 문자적으로는 “영 안에서”입니다.

따라서 단순히 감정적으로 뜨겁게 예배한다는 뜻만이 아닙니다. 
성령의 역사 가운데, 우리의 영으로 하나님을 참되게 섬기는 예배를 뜻합니다. 
예배의 외적인 형식도 중요하지만, 하나님께서 보시는 것은 우리의 중심입니다.  

3. “진정으로 예배할지니라”

“진정”은 헬라어 ἀληθείᾳ*(alētheia, 알레테이아)*입니다.

뜻은 진리, 진실, 참됨입니다.

따라서 “진정으로”라는 말은 단순히 진심으로라는 뜻을 넘어, 하나님의 진리 안에서, 진리에 합당하게 예배한다 는 의미를 포함합니다.
예수님께서는 요한복음 14:6에서 자신을 “길이요 진리요 생명”이라고 말씀하셨습니다. 
그러므로 참된 예배는 성령 안에서 드려지고, 진리이신 그리스도를 중심으로 드려지는 예배입니다. 

4. “신령과 진정”은 예배의 두 기둥입니다

즉, 성령 없는 예배 → 형식에 머물기 쉽고
      진리 없는 예배 → 감정에 머물기 쉽습니다.

그러나 성령과 진리가 함께하는 예배가 하나님께서 기뻐하시는 참된 예배입니다.

5. 로마서 12:1과 연결하면

어제 묵상하셨던 로마서 12:1과도 정확하게 연결됩니다.

요한복음 4:24
→ 어떻게 예배할 것인가?
→ “영과 진리로”

로마서 12:1
→ 무엇을 예배로 드릴 것인가?
→ “너희 몸을 산 제사로”

따라서 참된 예배는 예배당에서 드리는 한 시간의 예배로 끝나는 것이 아니라, 우리의 삶 전체를 하나님께 드리는 것입니다. 
“주일의 예배가 삶으로 이어지고, 삶 자체가 예배가 되게 하라.” 
이것이 요한복음 4:24와 로마서 12:1을 함께 이해하는 핵심이라고 할 수 있습니다.

헬라어 원문은  πνεῦμα ὁ θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν
                        ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν.

발음 : 프뉴마 호 테오스, 카이 투스 프로스퀴눈타스 아우톤
          엔 프뉴마티 카이 알레테이아 데이 프로스퀴네인

1. “하나님은 영이시니”

πνεῦμα ὁ θεός
(pneuma ho theos)

직역하면 “하나님은 영이시다” 입니다. 
하나님은 특정 장소나 건물에 갇혀 계시는 분이 아니라 영으로 존재하시는 하나님이십니다. 
그러므로 하나님께 나아가는 예배 역시 단순히 장소· 형식· 의식에 의존할 수 없습니다.

2. “신령으로” — ἐν πνεύματι

ἐν πνεύματι
(en pneumati) = 영 안에서, 성령 안에서

여기서πνεῦμα(프뉴마)는 문맥에 따라 “영, 성령, 영적 존재” 등을 뜻합니다. 
따라서 “신령으로 예배한다”는 것은 단순히 감정이 뜨겁다는 뜻이 아니라, 
성령으로 말미암아 하나님께 마음과 영을 열고 하나님께 나아가는 것을 의미합니다.

3. “진정으로” — ἐν ἀληθείᾳ

ἐν ἀληθείᾳ (en alētheia) = 진리 안에서  
ἀλήθεια(알레테이아)는 진리, 참됨, 진실을 뜻합니다.
따라서 참된 예배는 단순히 진실한 마음만을 말하는 것이 아니라 
예수 그리스도 안에서 계시된 하나님의 진리를 따라 드리는 예배입니다.

요한복음에서 이 점은 매우 중요합니다. 
“내가 곧 길이요 진리요 생명이니…” — 요한복음 14:6

그러므로 **“진리로 예배한다”**는 것은 궁극적으로 예수 그리스도를 통하여 하나님을 알고 그분의 말씀에 따라 하나님께 나아가는 것입니다.

4. “예배할지니라” — δεῖ προσκυνεῖν

여기서 아주 중요한 단어가 **δεῖ(dei)**입니다.

δεῖ = 반드시 해야 한다, 마땅히 해야 한다

그리고 προσκυνεῖν(proskynein)은  경배하다, 엎드려 절하다, 예배하다 라는 뜻입니다. 
따라서 문장의 강한 의미는 
“하나님께 예배하는 사람은 반드시 영 안에서 그리고 진리 안에서 예배해야 한다.”

5. “신령과 진정”을 한 문장으로 정리하면

신령 = 성령 안에서
진정 = 진리 안에서

그러므로 참된 예배는 
성령께서 역사하시는 가운데 → 진리이신 그리스도를 통하여 → 하나님의 말씀에 따라 → 하나님 자신을 경배하는 것

이라고 정리할 수 있습니다.

특히 요한복음 4장의 문맥에서는 **사마리아인의 예배 장소(그리심산)와 유대인의 예배 장소(예루살렘)**에 대한 논쟁을 넘어, 예수님께서 장소 중심의 예배에서 하나님 중심의 예배로 시선을 돌리십니다.  

설교용 핵심 문장

“참된 예배는 장소가 결정하는 것이 아니라 성령과 진리가 결정한다.”

또는 “신령은 예배의 능력이고, 진리는 예배의 기준이다.” 
그리고 이것을 요한복음 4:23–24 전체로 연결하면 
아버지께서 찾으시는 예배자 → 신령과 진리로 예배하는 사람 → 성령 안에서 진리이신 예수 그리스도를 통하여 하나님을 경배하는 사람이라고 정리할 수 있습니다.

돈을 왜 돈이라고 하는가?

“돈을 돈이라고 하는 세 가지 이유”
돈은 돌고 돈다, 돈은 소유하면 사람의 정신을 돌게 한다, 돈을 사용하여 물건을 구입하면 물건이 돌아다닌다.

성경적·신앙적 관점에서 말한다면 이렇게 정리할 수 있습니다.

1. 돈은 ‘교환의 수단’이기 때문입니다

돈은 물건이나 노동의 가치를 서로 교환하기 위해 사용하는 수단입니다.
즉, 돈 자체가 목적이 아니라 필요한 것을 얻기 위한 수단입니다.

“돈은 범사에 응용되느니라.”
— 전도서 10:19

2. 돈은 ‘가치’를 나타내기 때문입니다

돈에는 숫자가 붙어 있고, 그 숫자를 통해 물건이나 노동의 경제적 가치를 표현합니다.

예를 들어 10달러, 100달러라고 할 때 사람들은 그 돈이 가진 구매력을 통해 가치를 판단합니다.

3. 돈은 ‘소유와 책임’을 나타내기 때문입니다

돈은 단순한 물질이 아니라 누구에게 속해 있으며 어떻게 사용할 것인가를 보여줍니다.

성경은 돈을 소유하는 것 자체를 죄라고 하지 않습니다. 문제는 돈을 사랑하고 돈을 주인으로 삼는 것입니다.

“돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니”
— 디모데전서 6:10

그래서 신앙적으로는 이렇게 정리할 수 있습니다.

돈은 수단이고, 돈은 가치이며, 돈은 소유와 책임을 나타낸다.
그러나 돈의 주인이 하나님이시라면, 나는 돈의 주인이 아니라 관리자이다.

• 聖 : 거룩할 성
• 潔 : 깨끗할 결

핵심 : “나는 무엇을 위해 구별되어 있는가?”를 항상 기억하는 것입니다. 

하나님을 삶의 중심에 둔다 — 聖別