믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라(유다서 1:1-4)

유다라는 이름을 가진 인물들이 신약 성경에 8명이 있는데 유다서는 예수님의 형제인 유다에 의해 쓰여진 책입니다.
1절부터 4절까지에는 이 편지를 쓰게 된 목적이 기록되어 있는데 거짓 교사들이 교회 안에 들어와 성도들을 미혹하고 있으므로 그들과 힘써 싸워 믿음을 지키라고 권면하기 위해 이 편지를 쓴다는 내용이 들어 있습니다.

유다가 이 편지를 쓸 당시에 거짓 교사들이 거짓 진리를 가지고 성도들의 믿음을 혼란스럽게 했던 것과 같이 우리가 사는 이 시대에도 여러 가지의 거짓 가르침으로 성도들의 믿음을 혼란스럽게 하고 있는 것이 사실입니다.

오늘 본문을 통해 거짓 교사들과 힘써 싸워 믿음을 지키라는 권면을 받는 우리들은 현 시대에 우리들의 교회 주변에서 우리들의 신앙을 위협하는 거짓 가르침이 어떤 것들이 있는지 성경과 대조해보고 성경에 어긋나는 것을 가르치는 거짓 가르침과 힘써 싸워 우리들의 믿음을 지켜나가시기를 원합니다. 

오늘의 본문을 두 부분으로 나누어 본문의 뜻을 이해하고 본문이 주는 교훈을 찾으며 이 교훈을 우리들의 일상생활에 어떻게 적용할 수 있겠는지 찾아보도록 하겠습니다.

1. 편지를 보낸 자와 받는 자의 소개(1-2)
2. 편지를 쓰는 목적(3-4)

1. 편지를 보낸 자와 받는 자의 소개(1-2)

1절에 보면 편지를 보낸 자가 자기를 소개하기를 예수 그리스도의 종이요 야고보의 형제인 유다라고 소개하고 있습니다.
야고보의 형제라고 하면 이 편지를 받는 사람들이 그 야고보가 누구인지 다 알 정도라고 한다면 그 당시에 예루살렘교회의 지도자였던 야고보임에 틀림없습니다.
그런데 예루살렘 교회의 야고보는 예수님의 동생 야고보였던 것입니다.
그렇다면 유다서를 기록한 유다도 예수님의 동생이 되는 것입니다.
마가복음 6장 4절에 보면 예수님의 형제가 소개되는데 야고보, 요셉, 유다, 그리고 시몬 이라고 소개되었습니다.
우리가 잘 아는 대로 예수님께서 살아 계신 동안에는 그의 형제들인 야고보나 유다가 자기의 형인 예수님이 하나님의 아들이시오 메시야인 것을 믿지 않았던 것입니다.
그런데 주님께서 돌아가신 후에 야고보는 예루살렘 교회의 지도자가 되었으며 야고보서를 기록한 자가 되었고 유다도 자기를 소개하기를 예수 그리스도의 종이라고 소개하며 또한 이 유다서를 기록하는 큰 일꾼이 된 것입니다.

유다가 자기를 소개하기를 구세주 되신 예수님의 동생이라고 소개한 것이 아니라 예수 그리스도의 종이라고 소개하고 있습니다.
그 당시의 종이란 주인의 소유물에 불과한 존재였는데 자기는 예수 그리스도의 종이라고 분명하게 밝히고 있습니다.
예수 그리스도와 자기의 관계는 형과 동생의 관계가 아니라 죄인과 죄를 사해주는 메시야와의 관계요 주인과 종의 관계인 것을 분명히 밝히고 있습니다.

그리고 편지를 받는 자에 대해 소개하기를 부르심을 입은 자 곧 하나님 아버지 안에서 사랑을 얻고 예수 그리스도를 위하여 지키심을 입은 자들이라고 밝히고 있습니다.
이 편지를 받아 읽을 자들이란 하나님의 은혜로 하나님의 부르심을 입고 세상에서 나와 하나님께로 온 자들이라 했습니다. 즉 죄 값으로 죽어 마땅한 죄인들이었으나 하나님의 특별한 사랑을 입어 그리스도를 통해 죄 사함을 받고 그리스도에 의해 보호를 받고 있는 자들이며 또한 교회 안에 슬며시 들어온 현재의 이단자들에게 미혹되지 않도록 예수 그리스도의 철저한 보호를 받는 성도라는 것입니다. 2절에서 유다는 이 편지를 받아 읽을 자들에게 하나님께서 긍휼과 사랑 그리고 하나님만이 주실 수 있는 참 평화를 풍성하게 해 달라고 기원하고 있습니다.

2. 편지를 쓰는 목적(3-4) 

3절에서 편지를 쓰게 된 경위를 밝히기를 본래는 성도들이 얻은 현세의 구원과 주님 재림시에 누리게 될 영원한 구원에 대해 더 자세히 써보내기를 간절히 원했다고 했습니다. 그런데 본래 마음먹었던 계획을 바꾸어 성도들에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라는 내용으로 써보내야 할 필요를 느끼게 되었다고 했습니다. 그러면서 4절에서 이렇게 주제를 바꾸어 써보내게 된 이유를 밝히고 있는데 그 이유란 교회 안에 몇몇 이단 사상을 가진 자들이 들어왔기 때문이라 한 것입니다. 모든 사단의 세력들이 다 심판을 받게 될 것이라고 성경에 기록된 대로 그런 자들은 심판을 받기로 정해진 자들인데 이들은 경건한 삶을 버리고 하나님의 은혜를 도리어 색욕거리로 바꾸고 예수 그리스도를 부인하는 자들이 교회 안에 가만히 들어왔다고 하였습니다.

유다가 이 편지를 쓸 당시에 가장 영향력이 있었던 이단 사상이 바로 영지주의(Gnosticism)란 것이었는데 이들은 누구보다 영적으로 많이 알고 누구보다 신령하여 많이 깨달았다는 자들이었습니다. 그들은 하나님은 은혜가 크신 분이시므로 인간이 어떤 죄악을 저질러도 다 용서하시는 분이시기 때문에 죄에 대한 두려움을 가질 필요가 없이 육체가 원하는 본능대로 살아도 된다고 주장했던 것입니다. 그리고 죄가 커야 은혜가 더 크다고 하여 오히려 비도덕적인 삶을 살도록 조장했으며 육체적 범죄행위를 그들의 이론으로 정당화하였던 것입니다. 그리고 육신의 행위는 인간의 고귀한 영혼에 아무런 영향을 미칠 수 없다고 주장하면서 육체적인 쾌락을 즐기는 방종의 생활을 하였고 다른 사람들을 이러한 죄악의 구렁텅이에 끌어드렸던 것입니다. 이와 같이 그들은 성도들이 살아야 할 정결한 삶과 정 반대 되는 사상을 가지고 교회 안에 들어와 성도들을 미혹했던 것입니다. 그리고 이런 이단 사상을 가진 자들은 주님께서 육신으로 오신 자체를 부인했으므로 그들은 예수 그리스도를 하나님의 아들로도 믿지 않았고 죄를 사해주는 구세주로도 믿지 않았던 것입니다. 즉 교회 안에서 성도들과 함께 신앙 생활을 하고는 있었지만 그들은 여전히 불신자였으며 오히려 신자들이 불신자가 되도록 믿음에서 끌어내리는 일을 했던 것입니다.

죄 값으로 영원히 죽을 수밖에 없었던 죄인들을 주님의 십자가의 피 흘리심으로 죄 사함을 얻어 구원되었으니 이 귀한 은혜를 귀히 알고 자신을 모든 죄로부터 지켜 주님 재림시까지 흠 없고 티없는 정결한 삶을 살아나가야 하는 것이 성도들의 마땅한 삶이었던 것입니다. 그런데 경건한 삶을 살아야 할 성도들을 향해 오히려 육신이 원하는 것을 자제하지 말고 본능대로 살아도 된다고 가르치는 자들이 교회 안에 가만히 들어 왔으니 유다는 이 일을 교회가 당하는 큰 위기로 알고 그런 이단자들의 정체를 폭로하고 성도들이 그런 이단 세력과 힘써 싸워 이미 받은 구원을 지켜나가도록 편지를 쓰게 되었다는 것입니다.

사랑하는 성도 여러분, 우리들은 오늘 우리에게 주신 본문 말씀을 통해 어떤 교훈을 받았으며 이 교훈을 우리들의 일상생활에 어떻게 적용할 수 있겠습니까? 오늘의 교훈은 교회 안에 가만히 들어온 이단 사상을 경계하고 단번에 받은 믿음을 지켜나가라는 교훈입니다. 유다는 교회 안에 가만히 들어온 이단 사상의 정체를 폭로하고 믿음을 지켜나가도록 이 편지를 써 보냈는데 우리들은 어떤 편지를 써서 보내야 할까요?

첫째는 교파주의 위기

하나님의 뜻은 다 같은 말을 하고 분쟁이 없이 다 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하는 것입니다. 그러나 주장과 교리를 달리하는 교파는 날로 늘어만 가고 있으며 나눠지는 자체를 하나님의 뜻이라고 합리화하고 있는 것입니다. 교파가 존재하는 사실을 마음 아파하는 것이 아니라 교파가 당연히 있어야 하는 것으로 받아드리고 있는 현실이 바로 큰 위기인 것입니다. 성경에 어긋나는 구원관이나 예배관 그리고 성경이 말하는 교회 조직과 다른 이론을 가진 모든 교파주의는 단번에 받은 믿음에 큰 위기가 되고 있는 것이 사실입니다. 그러나 성경에 무엇이라 말하고 있는 지에는 상관없이 각 교파에서 가르치고 있는 모든 가르침을 성경을 통해 걸러보지 않고 그대로 믿고 받아드리는 일은 정말 큰 위기가 아닐 수 없습니다. 몸이 하나요 성령이 하나입니다. 그리고 주도 하나이요, 믿음도 하나이요 세례도 하나이요 하나님도 하나이시니 한 소망 가운데 온전히 합해서 하나가 되어야 합니다. 말씀에 의해 믿음이 하나를 이뤄나가야 한다고 우리들은 편지를 써보내야 합니다.

둘째는 세속 주의의 위기

세속 주의란 영적인 교회를 세상적으로 몰고가는 것을 말하는 것입니다. 우리들의 믿음의 목표는 죄 사함 받아 현세에도 구원받고 주님 재림시에 새 하늘과 새 땅에 들어가 영생하는 것입니다. 그런데 영생의 복보다는 이 세상의 세속적인 복을 강조하여 하늘나라의 소망보다는 세상에의 소망을 심어주는 사상이 바로 세속주의 신앙입니다. 그리고 세속주의란 하나님의 주권에 의해 따라가는 것이 아니라 세상 사람들이 좋아하는 대로 따라가는 사상입니다. 예배도 하나님 중심이 아니라 사람 중심으로 바꾸어 가는 것입니다. 이런 세속주의는 결국 하나님을 예배하는 일에 피아노를 드려오게 하였고 요사이는 오케스트라까지 동원되고 있는 것입니다. 그리고 이 세속주의는 내가 다시 올 때까지 이것을 행하여 나를 기념하라는 주님의 명령인 주의 만찬을 예배에서 빼내고 헌금은 더 많이 강조되어 영적 공동체인 교회에서도 돈돈돈 하도록 영적 교회를 부패시킨 것입니다. 요사이는 여성 파우어가 강한 이 세상 추세에 밀려 여자들을 목사와 장로를 시키며 동성연애자를 교회에서 추방하는 것이 아니라 그들에게도 목사 안수를 해주어야 하는지를 토론하고 있는 실정에 이른 것입니다. 이런 세속주의는 예언 기도를 끌어들여 예언을 해주고 돈을 받기에 이르렀으며 병 낫도록 기도해주고 돈을 받기에 이르게 한 것입니다. 하나님께 예배드리는 일을 절대적인 것으로 받아 무슨 일보다도 최우선 순위에 두어야 하는데 이런 세속 주의는 불가피하다는 본인의 판정에 따라 예배를 등한히 할 수 있는 것으로 믿게 하고 예배의 내용 자체를 열린 예배라는 명목으로 사람 중심으로 점점 세속화되게 하는 것입니다. 이런 모든 세속 주의는 다시 말씀으로 거듭나야 한다고 우리들은 편지를 써서 보내야 합니다.

셋째는 율법주의의 위기

예수님께서 십자가를 지신 이후에도 구약의 율법 사상을 끌어드리는 위기입니다. 만인 제사장이 선포된 이 때에 목사가 까운을 입고 제사장같이 계속 남아 있으면서 목사에게만 축복권이 있다고 주장해오고 있는 것은 기독교의 진리를 파괴하는 위험한 사상입니다. 또 예배당을 성전이라 부르며 신성시하는 것은 성도가 하나님의 성전이라고 하는 복음의 기초를 무너뜨리는 위기인 것입니다. 헌금을 많이 내게 하기 위해 말라기서나 구약의 사상을 끌어드리는 것은 성도들이 복음으로 얻은 구원의 은혜를 율법의 속박으로 다시 돌아가게 하는 위기인 것입니다. 교회 안에 율법적인 사상들이 들어와 있음에도 전연 느끼지 못하고 있는 것이 바로 큰 위기인 것입니다. 복음이 아닌 율법적인 것은 교회에서 다 추방되어야 한다고 우리들은 편지를 써서 보내야 합니다. 교파주의의 신앙, 세속주의의 신앙, 그리고 율법주의와 힘써 싸워 하나님께서 우리들에게 단번에 주신 귀한 믿음을 지켜나가시는 성도님들이 되시기를 주님의 이름으로 축원 드립니다.

거짓 교사들의 패망(유다서 1:5-16)

오늘의 본문을 세 부분으로 나누어 본문의 뜻을 이해하고 본문이 주는 교훈을 찾으며 이 교훈을 우리들의 일생생활에 어떻게 적용할 수 있겠는지 찾아보도록 하겠습니다.

1. 패망한 역사적인 세 사건의 예(5-10)
2. 패망한 역사적인 세 인물의 예(11)

3. 거짓 교사의 정체(12-16)

1. 패망한 역사적인 세 사건의 예(5-10)

유다는 구약 성경에 나타난 세 사건을 예로 들면서 범죄자들은 결국 망하고 말 것임을 증언하고 있습니다.

첫 번째의 사건은 애굽의 종살이에서 구원된 이스라엘 백성들이 광야에서 다 죽었던 사건을 예로 들고 있습니다. 우리가 잘 아는 대로 하나님께서는 모세를 통하여 이스라엘 백성들을 애굽에서 구원해 내시고 광야 40년 동안 만나로 먹이시며 바위에서 물을 내셨으며 홍해 바다를 건너되 육지 같이 건너게 하셨으며 불과 구름 기둥으로 인도하셨던 것입니다. 이스라엘 백성들은 그런 수많은 하나님의 은혜를 체험하면서도 조금만 불편한 일이 생기면 차라리 애굽에서 그대로 종살이 한 것이 나을 뻔했다고 모세에게 불평하였던 것입니다. 하나님께서는 하나님의 은혜를 저버리고 하나님을 불신했던 200만 300만 이스라엘 백성들을 광야에서 다 죽게 하시고 오직 믿음이 있는 여호수아와 갈렙만을 살리셔서 가나안땅에 들어가도록 허락하셨던 것입니다.

두 번째의 예는 자기 지위를 지키지 않고 자기 처소를 떠난 천사들의 예입니다.
베드로 후서 2장 4절에도 하나님이 범죄한 천사들을 용서치 아니하고 지옥에 던져 어두운 구덩이에 두어 심판 때까지 지키게 하셨다고 기록되어 있는데 오늘의본문 6절에서는 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두었느니라 했습니다. 하나님께서 천사들을 창조하시고 그들로 하나님을 섬기도록 하셨으나 그중 어떤 천사들은 교만해져서 자기가 맡은 책임과 지위를 지키지 않고 자유롭게 떠난 천사들을 범죄한 천사들로 간주하고 그들을 심판 때까지 영원히 묶어두었다고 한 것입니다. 아무리 그 존재가 천사일지라도 범죄한 천사는 엄하게 벌하신다는 증언인 것입니다.

세 번째의 예는 소돔과 고모라 멸망의 예입니다.
세 번째의 예는 창세기 19장에 기록된 소돔과 고모라성의 멸망사건입니다. 소돔과 고모라 성은 다른 색을 따라 가다가 영원한 불의 형벌을 받았다고 했는데 요사이 일반화되고 있는 동성간의 성적인 범죄를 지적한 것입니다. 창 6장 4절에도 천사들이 사람인 여자들과 접촉하여 자식을 낳았다고 했는데 천사들과 사람들간에 접촉한 색도 다른 색이려니와 여자와 여자 그리고 남자와 남자간의 색도 다른 색인 것입니다. 비정상적인 방법으로 다른 육체와 성적인 범죄를 저지르므로 하나님이 만드신 창조의 질서를 무시한 소돔과 고모라가 형벌을 받은 예를 들면서 이 것은 우리의 거울이 되고 있다고 했습니다.

유다는 위의 세 사건을 소개하면서 거짓 교사들은 이 세 사건을 잘 알면서도 그들과 똑같이 하나님의 질서를 어지럽혀 육체를 더럽히며 하나님의 권위를 업신여기며 영광을 훼방한다고 지적하고 있습니다. 유다는 거짓 교사들이 권위를 업신여기며 영광을 훼방하는 일이 잘못된 일임을 9절과 10절에서 지적하고 있습니다. 그런데 9절에서 예로 든 천사장 미가엘과 모세의 시체에 대한 내용은 성경에 나와 있는 내용이 아니고 성경에 들어가지 못한 다른 문서인 위경(Apocrypha) 중 모세의 승천(The Assumption of Moses)에서 인용한 것입니다. 그 내용은 사단은 모세가 살인자라는 이유로 모세의 시체에 대한 자신의 권리를 주장하였고 천사장 미가엘은 분명히 사단을 비난하고 판결할 수 있는 위엄과 권세를 가지고 있었음에도 사단에 대해 비방하거나 고소를 하지 않고 오직 모든 심판은 하나님께 맡긴다는 의미로 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라 라고 했다는 것입니다. 이와 같이 비방할 수 있는 권세를 가진 천사장 미가엘도 비방하지 않았는데 거짓 교사들은 쉽게 남을 비방하고 무엇이든지 훼방하니 거짓 교사들은 무엇을 이해하고 판단하는 이성이나 자제력이 없고 오직 자기의 육적인 본능으로만 살고 있으니 이로 인해 멸망 받게 될 것이라고 한 것입니다.

2. 패망한 역사적인 세 인물의 예(11)

유다는 11절에서 화 있을진저 이 사람들이여, 가인의 길에 행하였으며 삯을 위하여 발람의 어그러진 길로 몰려갔으며 고라의 패역을 좇아 멸망하느니라 했습니다. 첫째의 인물은 가인입니다. 가인은 하나님이 바라시는 대로 제사를 드리지 않고 자기 생각으로 제사를 드린 불순종한 자였으며 동생을 죽인 자 즉 남에게 해를 끼치는 자였습니다. 두 번째의 인물 발람은 자기의 물질적인 욕심을 채우기 위해서 이스라엘 백성들이 우상 숭배와 음행에 빠지도록 했던 자였습니다. 세 번째의 인물 고라는 모세와 아론의 권위에 도전하여 반역했던 자였습니다. 유다는 거짓 교사들은 가인이나 발람이나 고라와 같은 자들이므로 그들에게 화가 있을 것이라고 선포하고 있습니다.

3. 거짓 교사의 정체(12-16)

유다는 거짓 교사들이 어떤 존재들인지를 밝히고 있습니다. 그들은 교회 성도들이 탄 사랑과 친교의 배를 파선시키는 암초와 같으며, 지도자라 하면서 양들을 먹여 살지게 하는 것이 아니라 자기 몸만 살지게 하는 목자라 했습니다. 또 거짓 교사들은 비를 뿌려주지 못하는 바람에 불려 가버리는 구름과 같이 기대했던 자들에게 아무런 도움도 되지 못하는 존재들이요, 열매를 맺지 못하는 나무와 같이 그리스도인들이 당연히 맺어야할 열매를 전연 맺지 못하는 뿌리까지 뽑히고 뽑혀야할 존재들이라 했습니다. 또 거짓 교사들은 바닷물이 들어왔다 나가면 해변에 더러운 쓰레기들을 두고 나가듯이 거짓 교사들은 그들의 삶 속에 오직 수치스럽고 더러운 것들만 생산해 내는 자들이라고 했습니다.

그리고 영원히 예비 된 캄캄한 흑암에 들어갈 유리 하는 별들이라 했는데 이 내용은 역시 성경이 아닌 다른 문서 에녹서(Enoch)에서 인용한 것입니다. 에녹서에서 에녹은 세상에 돌아다니다가 하늘의 일곱 별이 결박되어 불 속에 든 것을 보게 되어 천사 우리엘에게 무슨 죄로 저렇게 되었느냐고 물으니 천사가 대답하기를 그들은 하나님의 명령을 어긴 별들로 그 죄가 다 타기까지 만 년을 매어 있어야 한다고 대답했다는 내용입니다. 유리하는 별들이란 자기의 위치를 지키지 못하고 빛을 환하게 비춰주지 못하는 떠돌아다니기만 하는 쓸모 없는 별들을 말하는 것으로 이 별들이 영원히 예비 된 캄캄한 흑암에 들어가야 하듯 거짓 교사들도 하나님의 뜻에 불순종하고 자기들의 욕심만 채우고 아무 쓸모 없는 자들이었기 때문에 심판을 면치 못할 것임을 강조한 말씀입니다.

14절부터 16절까지의 내용도 성경이 아닌 다른 문서인 에녹서를 인용한 것인데 에녹이 사람들에게 대하여 예언하기를 주님께서 수많은 천사들과 함께 재림하셔서 모든 불경건한 자들이 행한 경건치 못했던 일과 하나님께 거스려 한 모든 강퍅한 말을 정죄하고 심판하시기 위해 임하셨다고 했습니다. 심판을 받을 그들은 원망하는 자들이며, 불만을 말하는 자들이며 정욕대로 행하는 자이며 입으로 자랑하는 말을 내며 또 아첨하는 자들이라 했습니다. 이들이 주님의 심판을 받듯이 거짓 교사들도 같은 죄를 짓고 있으므로 심판을 꼭 받게 될 것을 힘주어 경고하고 있습니다.

사랑하는 성도 여러분, 오늘 우리들은 오늘 주신 본문을 통해 어떤 교훈을 받았으며 이 교훈을 우리들의 일상생활에 어떻게 적용할 수 있겠습니까? 오늘의 교훈은 거짓 교사들이 지은 그런 죄를 경계하여 파멸을 면하라는 경고인 것입니다. 우리들은 오늘 본문 내용에서 어떤 자들이 심판을 받았는지 역사적으로 증거를 받았으며 그 누구든지 심판을 받은 자들과 똑같은 죄를 지은 다면 예외 없이 심판을 받게 될 것에 대한 경고를 받은 것입니다.

하나님의 말씀을 불순종하고 다른 제사를 드린 가인이 심판을 받았으며 하나님의 능력과 은혜를 체험하고도 조금만 어려움이 생기면 하나님을 불신하고 과거로 돌아가려고 했던 이스라엘 백성들이 심판을 받았던 것입니다. 자기의 자리를 지키지 못한 천사가 심판을 받았으며 하나님의 명령을 어긴 별들이 심판을 받았습니다. 하나님의 창조 질서를 어기고 다른 색으로 간음하다가 소돔과 고모라가 멸망 받았으며 남에게는 어떤 해가 되든지 자기의 욕심만 채우는 발람이 패망했습니다. 또 지도자를 모함하고 배신한 고라가 심판을 받았습니다.

오늘 본문에서 누구든지 패망한 자들과 같은 죄를 지은 다면 패망하고 말 것을 강력하게 경고하고 있는 것입니다. 우리들에게 문제가 되는 것은 범죄한 일로 패망한 자들이 지었던 같은 죄를 우리들도 지을 수 있는 것들이어서 유다가 범죄치 말라고 강력하게 경고하는 것으로 풀이됩니다. 하나님의 심판은 인간들의 생각과 달라서 하나님의 말씀에 불순종하고 하나님의 질서를 파괴하고 하나님을 불신한 자들이라면 그들이 아주 큰 숫자인 200만 300만이라도 버리시며 그 신분이 천사일지라도 버리신다는 사실을 우리들은 깨달았습니다. 세상이 다 범죄하면 세상을 다 물로 아니면 불로 심판해버리시는 하나님이시지 너무 많은 숫자가 같은 범죄를 저질렀으므로 환경을 참작하시는 하나님이 아니심을 알았습니다.

심판 받아 마땅한 거짓 교사들이 저질렀던 범죄에서 우리들은 해방되어야 하겠습니다.
아무리 우리가 하나님의 아들딸들이라 할지라도 거짓 교사들이 지었던 같은 죄를 짓는다면 거짓 교사가 망할 때에 우리들도 그들과 함께 망할 것이 틀림없기 때문입니다.
불순종, 불신, 남에게 해를 끼치는 일, 자기만 아는 이기심, 불평 불만, 육의 욕심대로 사는 것, 불 경건한 삶, 자기의 위치를 지키지 못한 삶, 자랑이나 아첨하는 삶, 강퍅한 말을 하는 입, 하나님의 은혜를 배신한 삶, 이런 모든 삶은 하나님께 범죄한 삶이 되므로 주님 재림시에 심판을 면치 못하는 삶인 것입니다.
이런 삶을 살도록 유혹하는 사단에 도전하여 이런 유혹을 이겨내는 승리의 삶을 사시는 성도들이 되시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

성도들에게의 권면(유다서 1:17-25)

그러나 주님 재림시에는 거짓 선지자와 참 선지자가 분명히 구분이 되는 것입니다.

스가랴 13:4-5절에 보니 주님 오시기 전까지는 거짓 선지자들이 선지자로 위장하기 위해 선지자들이 입었던 털옷을 입었으나 주님 재림시에는 털옷도 입지 않으며 자기 스스로 자기를 소개하기를 자기는 선지자가 아니라 농부라고 고백할 것이라는 말씀이 있었습니다.

지금은 속일 수 있지만 주님 재림시에는 속일 수가 없을 것이기 때문에 모든 거짓은 자취를 감추고 말 것입니다.
그러나 지금은 아직 거짓 선지자가 기승을 부릴 마지막 시기이기 때문에 정신을 차리지 않으면 거짓 선지자의 유혹에 넘어갈 수 있는 것입니다. 오늘의 말씀을 소개받는 우리 모두는 거짓 선지자가 우리 주변에 존재한다는 것을 인정하고 그들을 경계하여 주님 오실 때까지 우리들의 순수한 믿음을 지켜나가시기를 기원합니다.

1. 기롱하는 자들이 있을 것임을 기억하라(17-19)

기롱한다는 말의 뜻은 조롱한다는 뜻인데 이는 하나님을 조롱하고 성도들을 조롱하는 거짓 선지자들을 두고 하는 말입니다.
말세에 거짓 선지자들이 있을 것이라고 사도들이 전에 했던 말을 기억하라고 유다는 성도들에게 권하고 있습니다. 사도 바울과 베드로 그리고 사도 요한은 그들의 편지에서 거짓 선지자들에 대해 경계하도록 미리 말한바가 있습니다. 거짓 선지자가 나타날 것을 예고한 유다는 다시 거짓 선지자들의 특성을 고발하고 있습니다. 말세에 나타날 거짓 선지자들은 경건은 모르고 자기의 욕심대로 사는 자들이며, 교회와 교인을 갈라놓는 당을 짓는 자들이라 했습니다. 또 그들은 교회에 들어와 있으나 성령은 없는 자들이라 했습니다. 성령이 없다는 말의 뜻은 하나님이나 예수님을 믿지 않은 다는 말입니다. 교회에 들어와 있으면서도 구원도 심판도 믿지 않은 불신자들을 말하는 것입니다. 이런 자들이 말세에 교회에 나타나게 될 것을 몇몇의 사도들이 미리 말한 바가 있는데 사도들이 미리 한 말을 기억하라는 것입니다.

2. 자신을 건축하라(20-21) 

유다는 성도들이 믿음의 도를 지켜나가기 위해서는 거짓 선지자와 힘써 싸워 이겨야 하므로 거짓 선지자와 힘써 싸워 이길 수 있는 네 가지 길을 권하고 있습니다. 하나는 거룩한 믿음 위에 자기를 건축하라고 했습니다. 거룩한 믿음이란 하나님의 말씀이 기초가 된 믿음을 말합니다. 세상에는 하나님의 말씀과 상관없는 믿음도 많기 때문에 그런 믿음과 구별하기 위해 거룩한 믿음이라 한 것입니다. 거짓 선지자가 나타났을 때에 모래 위에 세운 집이 무너지듯 무너지지 않으려면 하나님의 말씀인 진리로 단단하게 다져진 기초 위에 자신을 세워나가라는 것입니다. 말씀을 늘 가까이하여 자기가 가진 믿음을 말씀과 대조하고 말씀에 따라 실행하라는 것입니다.

다음은 성령으로 기도하라고 했습니다. 거짓 선지자와 싸워 이길 수 있는 두 번째의 길은 성령으로 기도하는 것입니다. 성령으로 기도한다는 말의 뜻은 자기 욕심만을 채우려는 기도 말고 성령을 충만하도록 채우려는 기도를 말하는 것입니다. 즉 하나님의 뜻에 합하는 기도이며 하나님의 능력을 믿고 의지하는 기도를 말합니다.

그 다음은 하나님의 사랑 안에서 자신을 지키라는 것입니다. 하나님의 사랑 안에서 자신을 지킨다는 말의 뜻은 하나님의 사랑과 하나님의 은혜를 받아 자신을 지키라는 것입니다. 하나님께서 지켜주시는 울타리가 되어주시도록 하라는 것입니다. 하나님을 떠나서는 이 세상 아무 것도 지켜주는 울타리가 되어줄 수 없을 것이므로 하나님 아닌 다른 것을 의지하지 말고 늘 하나님의 울타리 안에만 머물러 있으라는 뜻인 것입니다. 그리고 우리 주 예수 그리스도의 긍휼을 기다리라는 것입니다. 예수 그리스도의 완성된 긍휼은 재림시에 성도들에게 베풀어주실 긍휼입니다. 모든 성도들은 재림시에 주님께서 베푸실 긍휼을 소망하면서 살아가야 하는 것입니다. 소망을 가진 자는 모든 어려움을 이겨내어 승리의 자리에 들 수 있게 할 것이기 때문입니다.

3. 사람들을 긍휼히 여기고 불에서 끌어내라(22-23) 

22절부터 23절에서는 거짓 선지자들로부터 유혹되었거나 유혹될 성도들에게 사랑을 베풀라는 권고인 것입니다. 바로 앞부분에서 거짓 선지자들을 대항하여 싸워 이기려면 자신을 단단히 무장하라고 권면했는데 이렇게 자신을 지키기 위해 단단히 무장했으면 이제는 자기 이웃에게 관심을 갖고 그들을 구출해내라는 것입니다. 첫째는 거짓 선지자의 유혹을 받아 비 진리를 진리라 믿고 오히려 진리를 의심하는 이웃들에게 냉대만 하지 말고 사랑과 긍휼을 베풀라는 것입니다. 거짓 선지자에게 유혹된 자는 거짓 선지자들이 불에 탈 때에 함께 불에 타고 말 것이기 때문에 불에서 그들을 구원해 내라는 권고인 것입니다. 불에서 그들을 구원하는 길이란 비 진리에 빠져 있는 자들을 조심스럽게 접촉하여 비 진리의 삶에서 빠져 나와 진리를 다시 믿게 하라는 권면인 것입니다. 물에 빠진 자를 건져 낼 때에 조심스럽게 건져내지 않으면 둘이 다 빠져 죽는다는 것을 생각하며 거짓 선지자들에게 이미 빠져 들어간 자를 접촉할 때에 조심스럽게 두려움을 가지고 접촉하면서 구출해 내라는 권고입니다.

4. 하나님의 찬양(24-25)

유다는 거짓 선지들로부터 성도들을 지켜주셨고 앞으로도 지켜주실 하나님께 찬양하는 말로 유다서를 끝맺고 있습니다. 유다는 하나님을 찬양하기를 거짓 선지자들의 위험 속에서도 성도들을 능히 보호하시어 아무런 거침이 없게 하실 하나님으로 찬양하고 있습니다. 또 주님 재림시에 성도들을 하나님의 영광 앞에 흠이 없이 즐거움으로 서게 하실 능력이 있으신 하나님으로 찬양하고 있습니다. 성도들의 가장 큰 소망은 주님 재림시에 하나님의 영광 앞에서는 것이요 그 자리에 서기 위해서는 그 자리에 설 때까지 하나님께서 지켜주시고 보호해주셔야 하기 때문에 모든 악으로부터 성도들을 보호하시는 하나님이시며 하나님의 영광 앞에 성도들을 흠 없게 바로 서게 하실 하나님으로 찬양하고 있는 것입니다.

유다는 마지막 절인 25절에서 예수 그리스도로 말미암아 영광과 위엄과 권력과 권세가 영원히 함께 하시기를 찬양하고 있습니다. 하나님께서는 주님께서 십자가를 지시어 하나님의 뜻을 이루신 일로 영광을 받으셨습니다. 또 주님의 보혈의 공로로 많은 천국 백성들이 천국에 입성하므로 큰 영광을 받으실 것입니다. 오직 하나님 한 분만이 영광과 위엄과 권력과 권세를 영원히 누릴 분이심을 찬양한 것입니다.

사랑하는 성도 여러분, 우리들은 오늘 주신 본문을 통해 어떤 교훈을 받았으며 이 교훈을 우리들의 일상생활에 어떻게 적용할 수 있겠습니까? 오늘의 교훈은 주님 재림시에 하나님의 영광 앞에 흠이 없이 즐거움으로 바로 설 수 있도록 믿음을 지켜나가라는 교훈입니다. 그리고 이런 믿음을 지켜나가기 위해서는 자신을 바른 믿음의 사람으로 건축해나가라는 교훈인 것입니다. 우리가 살아 있는 동안에는 세상의 명에도 지식도 권세도 부귀도 다 중요한 것이 사실입니다. 그럼에도 세상에서 이름 있는 자들의 장례식은 오히려 더 허망한 생각이 들게 하고 있습니다. 왜냐하면 그가 가졌던 아무 것도 그를 죽음 앞에서는 쓸모가 없다는 허무한 생각을 하게 만들기 때문입니다. 장례식에 갈 때마다 생각나는 것이 하나 있습니다. 장례식을 아무리 화려하게 거행하고 장례식에서 죽은 자의 약력을 아무리 아름답고 꾸며주어도 그런 것들은 죽은 자의 영혼을 구원하는데 아무런 영향을 줄 수 없다는 사실입니다. 또 장례식을 집례하는 자가 고인의 영혼이 하나님의 품에 안겼다고 선포한다고 하더라도 그 선포는 아무런 영향을 미치지 못한다는 사실입니다.

그렇다면 그 무엇이 죽은 자의 영혼이 주님 재림시에 천국에 입성하도록 해주는 것일까요? 그것은 살아 있는 동안에 가졌던 본인의 바른 믿음과 바른 실행만이 자신의 영혼이 하늘나라에서 영원히 살도록 보장해주는 것입니다. 그런 이유로 유다는 우리들에게 권하기를 바른 믿음으로 자신을 세워나가라고 한 것입니다. 바른 믿음으로 자신을 세워 나가는 자를 하나님께서 하나님의 영광 앞에 흠이 없이 즐거움으로 서게 하신다고 했습니다. 하나님의 영광 앞에 흠 없게 즐거움으로 설 수 있기 위해서는 어떻게 자신을 세워나가라고 했나요? 거룩한 믿음 위에 자신을 세워나가라고 했습니다. 세상의 어떤 교파나 어떤 유명한 신학자가 제시한 믿음 말고 하나님의 말씀이 인정한 믿음 위에 우리들 자신을 건축해 나가야 합니다. 말씀과 대조하여 세상이 준 믿음은 하나씩 버려나가므로 거룩한 믿음으로 바꿔나가야 합니다.

그리고 성령으로 기도하라고 했습니다. 성령으로 기도한다는 말의 뜻을 이해하기 위해서는 우리들은 주님의 기도를 생각하면 됩니다. 주님께서는 자신의 욕심을 채우기 위해서가 아니라 하나님의 뜻을 알고 실행하기 위함이었으며 하나님의 능력으로 채우기 위함이었기 때문입니다. 우리들도 내 욕심을 채우기 위한 기도 말고 하나님의 뜻을 실현하기 위한 기도를 할 수 있어야 하겠습니다. 성령께서 원하는 삶을 살게 해달라고 기도할 수 있어야 하겠습니다. 우리 안에 성령이 늘 충만하도록 성령의 기도로 우리들을 건축해나가는 자들이 되어야 하겠습니다.

또 유다는 우리들에게 늘 하나님 안에 거하여 하나님의 보호와 사랑을 늘 받을 수 있는 자들이 되고 세상에 소망을 두지 않고 늘 주님의 재림을 소망하는 삶으로 우리 자신의 믿음을 건축해 나가라고 하였습니다. 우리 모두는 이렇게 믿음을 세워나가야 하겠습니다. 또 이런 믿음으로 자신을 무장한 우리 모두는 비 진리에 빠져 있는 영혼들에 관심을 갖고 그들을 불에서 끌어내어 구원받게 해야 하겠습니다. 이런 귀한 삶을 사시어 주님 재림시에 하나님의 영광 앞에 흠이 없이 즐거움으로 바로 살 수 있으시게 되기를 주님의 이름으로 축원 드립니다.


1. 부르심을 입은 자(유다서 1:1-2)

유다서는 67년경에 유다에 의해 쓰여진 서신으로 알려져 있습니다.
유다는 자신을 야고보의 형제라고 합니다.
성경에는 야고보란 이름이 여러 곳에 있지만 여기서 야고보라고 지칭한 인물은 야고보서를 기록한 주님의 형제라고 전해지고 있습니다.
그래서 일반적으로 유다는 야고보와 함께 주님의 육신적인 형제라고 알려져 있습니다.

본서를 기록한 유다는 사도 중에는 들어가지 않았지만 주의 복음을 위해 많은 사역을 한 것으로 알려지고 있습니다.
이 서신을 쓴 목적은 많은 이단자들과 복음을 대적하는 무리들이 복음을 방종 주의와 혼돈하여 진리를 흐리게 하고 있으므로 이것을 엄히 경계하고 성도들로 구원을 위해 끝까지 싸우게 하려는데 목적을 두고 있습니다.

유다의 축복 기도

유다는 이 서신의 서두에서 부르심을 입은 자들에 대하여 긍휼과 평강과 사랑이 더욱 풍성할 것을 축원해 주고 있습니다.
유다는 부르심은 입은 자들에 대하여 두 가지 특권을 말씀해 줍니다.

'하나님 아버지 안에서 사랑을 얻은 자'라고 했습니다.
하나님은 당신이 사랑하는 자들을 복음으로 부르십니다.
이들은 창세전에 그리스도 안에서 선택받은 그의 백성들입니다.

이들에 대하여 로마서 9:10 이하에서 사도 바울은 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 오직 부르시는 이에게로 말미암는데 하나님의 택하심에서 오는 부르심은 야곱의 경우처럼 에서는 미워하셨기 때문에 부르심에서 제외되고 야곱은 사랑하셨기 때문에 하나님의 부르심을 입은 것이라고 말씀해 주고 있습니다.

하나님의 부르심은 사람의 행위로 말미암는 것이 아니라고 했습니다.
하나님의 부르심은 하나님의 뜻에 전적으로 따르고 있습니다.

그리고 우리는 하나님의 그 뜻을 알 도리가 없는 것입니다.
우리가 알 수 있는 것은 우리를 부르심에 있어서 하나님께서 당신의 영광 목적을 위해 그 무한하신 지혜와 권능으로 조금도 차질 없이 계획하셨고 또 조금의 실수도 없이 그 뜻을 이루신다는 사실입니다.
신명기 29:29에서 이르시기를 '오묘한 일은 우리 하나님께 속한 일'이라고 하셨기 때문에 우리는 그 오묘함을 알 도리가 없는 것입니다. 인간은 인간에게 주어진 환경과 지혜 안에서만 생각하기 때문에 이사야 55:8에서는 '여호와의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며 내 길은 너희 길과 달라서 하늘이 땅보다 높음 같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높으니라'고 하셨습니다.

그리고 하나님은 전지전능하신 그의 생각으로 모든 일을 섭리하시기 때문에 결코 후회함이 없으십니다.
바울은 로마서 1:30에서 '하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라'고 했습니다. 내가 부르심을 받은 것은 이같은 하나님의 계획과 섭리와 판단에 다라 결정되어 실행하시는 것이기 때문에 우리에게 주신 하나님의 구원의 은혜에 확고한 믿음을 가져야 하며 늘 그 은혜 가운데서 감사하며 살아가야 할 것입니다. 우리는 하나님께 따질 수 있는 자리에 있는 것이 아닙니다. 나에게 일어나는 모든 일은 이런 완벽한 하나님의 뜻에 따라 찾아온 것이기 때문에 전적으로 하나님을 의뢰하고 그의 뜻대로 이루어질 수 있기 위해 기도해야 할 것입니다. 그 분의 뜻은 언제나 나에게 구원과 영생을 주시는 일에 있기 때문에 우리는 그 분을 신뢰할 수 있습니다.

예수 그리스도를 위하여 지키심을 입은 자들

유다는 부르심을 입은 자들에 대하여 '예수 그리스도를 위하여 지키심을 입은 자들'이라고 했습니다.
이 말씀은 두 가지 뜻으로 해석할 수 있습니다.
하나는 우리는 예수 그리스도로 인한 구원을 얻기 위해 창세 이후 오늘에 이르기까지 하나님에 의해 지켜져 왔다는 사실입니다.
우리가 세상에 태어나기 이전에도 하나님의 지키심에 의해 내가 세상에 태어날 수 있게 된 것입니다.
나나 여러분은 지난날 고려 시대나 이조 시대에 태어났어도 좋을 사람들이 아닌 것입니다. 옆집 부자집 주인의 아들이나 앞집 권세 있는 집주인의 딸로 태어날 수도 있었던 것도 아닙니다.

하나님은 내 가문의 혈통을 통해서 내 부모님에 의해서 내가 세상에 태어날 것을 이미 예정하셨으며 그런 모든 일들을 이루시기 위해 나를 지켜 오신 것입니다. 우리가 복음이 이 땅에 전파되기 이전의 세상에 태어나지 않은 것은 이같은 하나님의 지키심의 섭리에 의한 필연적인 일인 것입니다. 다른 한 가지는 앞으로도 이같은 하나님의 지키심으로 나의 구원을 온전히 이루어 주실 것이란 사실입니다. 이런 일은 예수 그리스도를 위한 일이라고 했습니다. 하나님이 나를 예수 그리스도를 위하여 지키신다고 하신 것입니다.

결론

우리는 이처럼 예수 그리스도를 위하여 지키심을 입고 있는 사람들입니다. 이런 지키심은 우리의 구원이 완성되어 천국에 이르기까지 계속될 것입니다. 여러분은 이같이 하나님의 부르심을 입고 끝까지 지키심을 입고 있는 하나님의 자녀들입니다.
이런 하나님의 은혜를 마음 깊이 새겨 늘 구원의 확신을 가지고 믿음으로 승리하는 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.

첫째는 구약시대에는 선지자들입니다.
둘째는 신약시대에는 사도들입니다.
사도들의 대부분은 죽임을 당하고, 죽음의 위협과 굶주림과 매 맞음 속에서 예수를 증거했습니다.
셋째는 초대교회 시대에는 수 많은 순교자들입니다.        

첫째는 세상에 속하지 않은 사람(요한복음 15:19)

너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 터이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요 도리어 세상에서 나의 택함을 입은 자인고로 세상이 너희를  미워하느니라.

둘째는 예수님의 제자(누가복음 14:33)

이와 같이 너희 중에 누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라.

셋째는 이 세상 것을 사랑할 수 없는 사람(요한일서 2:15-17)

이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 있지 아니하니 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이니라 이 세상도, 그 정욕도 지나되 오직 하나님의 뜻을 행하는이는 영원히 거하느니라.

넷째는 세상에서 자랑을 받을 수 없는 사람(누가복음 16:15)

너희는 사람 앞에서 스스로 옳다하는 자이나 너희 마음을 하나님께서 아시나니 사람 중에 높임을 받는 그것은 하나님 앞에 미움을 받는 것이니라.

"종교는 없지만 영적 존재는 믿는다"  _______________________________________________________________________

                                                                                                                                                   수요성서학당 #. 14(09-16-20)

겉 사람과 속 사람(고린도후서 4:16, 에베소서 4:22-24)

고린도후서 4:16

그러므로 우리가 낙심하지 아니하노니 겉사람은 후패하나 우리의 속은 날로 새롭도다.
Therefore we do not lose heart. Though outwardly we are wasting away, yet inwardly we are being renewed day by day

공동번역 / 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 우리의 외적 인간은 낡아지지만 내적 인간은 나날이 새로워지고 있습니다.

현대인의 성경 / 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 비록 우리의 겉 사람은 쇠약해 가지만 우리의 속사람은 날마다 새로와지고 있습니다.

새번역 / 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 우리의 겉사람은 낡아가나, 우리의 속사람은 날로 새로워집니다.

- 겉 사람과 속 사람을 구별하는 기준은 "시간" 이라고 하겠습니다.

시간이 지나면 지날 수록 겉 사람은 누구나 약하여지고 쇠하여 갈 것입니다.
반면에 속 사람은 정신을 차리기도 하고 철이 들기도 하고 반성하며 후회하면서 새로운 사람으로 살아가려고 결단합니다.

- 옛 사람과 새 사람을 구별하는 기준은 "신앙" "거듭남" "중생" "구원" 이라고 하겠습니다.

구원을 받은 후에도 내 안에서 옛 사람의 삶의 습관이 나를 힘들게 합니다.
사도 바울은 이와 같은 모습을 일컬어 "오호라 나는 곤고한 사람이라"고 탄식했습니다.
그러나 성령으로 충만케 된 후에는 "나의 달려 갈 길을 다 가고 믿음을 지켰으니" 이렇게 고백합니다.

* 자연인의 반대는 "문화인" 또는 "문명인"
그러나 기독교에서는 "그리스도인"이라고 한다.
그리스도인은 그리스도의 영을 소유한 사람이다.
자연인의 겉 사람은 육체의 소욕을 따라가는 사람
자연인의 속 사람은 정신적인 가치를 추구하는 사람

* 자연인과 문화인 그리고 그리스도인 모두에게 겉 사람은 동일한 모습이다.
모두 시간이 지날수록 육체는 쇠약해질 수밖에 없다.

그러나 속 사람은 목적과 추구하는 것이 다르다.
속사람은 새로워 집니다.
어떻게 새로워 집니까?
자연인의 속 사람은 "정신을 차린다" "철이 들었다"
그리스도인의 경우는 "회개" "깨닫는다"고 합니다.

에베소서 4:22-24

너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 좇는 옛 사람을 벗어 버리고
오직 심령으로 새롭게 되어
하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라.
You were taught, with regard to your former way of life, to put off your old self, which is being corrupted by its deceitful desires;
to be made new in the attitude of your minds;
and to put on the new self, created to be like God in true righteousness and holiness.

NEET족 ; Not in Education, Employment, Training
(한국어로 방콕족)

그리스도인이 된다는 것의 의미

그리스도인이 된다는 것은 자신의 철저한 무가치함과 무능력을 깨닫는 것을 의미한다.
자신의 철저한 무가치함을 깨달은 자는 자신에게 선한 것이라고는 하나도 없고 오직 죄 지은 것만 있다는 사실을 발견하고 전율한다.
자신의 철저한 무능력을 깨달은 자는 자신을 구원하기 위해 자기가 할 수 있는 일이라고는 전에도 없었고 앞으로도 없다는 사실을 알고 한 없이 슬퍼한다.
그리고 그는 자신의 구원을 오직 예수 그리스도의 십자가의 능력과 하나님께서 주시는 한없는 사랑과 은혜에만 의지한다.

무덤 속의 나사로는 죽은 지 나흘이나 되어 부패한 냄새를 풍기고 있었다.
그러나 그가 부활한 것은 “나사로야 나오라!”는 예수님의 말씀이 선포된 것 때문입니다.
그리스도인이 된 자는 자기도 그렇게 구원받았음을 시인하고 고백하는 자이다.
죽은 시체는 아무것도 할 수 없다.
나사로는 무덤에서 걸어 나온 후에도 아무것도 할 수 없었다.
그의 몸은 수의로 칭칭 감겨 있었기 때문이다.
그런 그에게 예수께서는 “풀어놓아 다니게 하라”고 말씀하셨다.
참된 그리스도인으로 거듭난 자는 자기가 구원 받기 전에는 물론, 구원 받은 후에도 행한 것이라고는 죄짓는 것 밖에 없었다는 사실을 깨닫고 절망한다.
그리고 그는 물속으로 빠져 들어가고 있는 베드로처럼 절규한다.
“주여 나를 구원하소서!”

율법주의자와 행위주의자들

어떤 형태로든 자기의 의를 주장하는 자들은 아직 그리스도인이 되었다 할 수 없는 자들이다.
그들은 예수 믿는다고 말하는 이교도들일 뿐이다.
그들이 참으로 예수를 믿고 거듭나는 때는 자신의 철저한 무가치함과 무능력을 깨닫고 겸손히 고백하는 때이다.
그 때가 어서 왔으면 참 좋겠다.
그러면 하늘나라에서는 회개할 것 없는 의인 아흔 아홉보다 그들로 인해 큰 기쁨의 잔치가 열릴 것으로 믿는다.

인생을 살면서 많은 선생님을 만납니다.
선생님들의 역할은 중요합니다.
그러나 모든 선생님이 내 인생에서 중요한 존재는 아닙니다.

‘박군의 마음’ 이라는 전도지

박군이라는 청년에게 전도를 하는 내용인데 박군의 마음속에 있는 일곱 가지 악한 성향, 죄를 짐승으로 묘사하고 있습니다.
그 일곱 짐승이 차지하고 있는 마음을 주님이 온전하게 들어오심으로 일곱 짐승이 다 나가고 아름답고 선한 마음이 되는 것을 설명한 전도지입니다.

영적 전쟁을 아주 쉽고 간단하게 묘사하고 있는데, 아마 이 전도지를 처음 만든 사람은 영적으로 많이 열려진 사람일 것입니다.

그 일곱 가지 짐승의 마음은 다음과 같습니다.

첫째, 수다쟁이 영 / 개구리

말이 많은 사람은 그 사람의 안에서 개구리가 쉬지 않고 개굴개굴 하고 울어대고 있는 것입니다.
성경에도 개구리는 입에 관련된 것으로 설명됩니다(요한계시록 16:13).

또 내가 보매 개구리 같은 세 더러운 영이 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나오니.

말이 많은 사람은 절제하지 못하고 수없는 말들을 입에서 쏟아냅니다.
그리하여 영적 에너지를 잃게 하고 주변에 악한 기운으로 가득하게 만듭니다.
이러한 이들은 침묵을 배우고 입술로 주님을 찬양하고 높여야 합니다.

주님께 받은 은혜를 나누는 대화가 있는가 하면, 세상을 사랑하고 세속에 깊이 물든 대화가 있습니다.
덕을 세우는 말이 있는가 하면, 남을 비방하고 또는 상처가 될 수 있는 날카로운 말도 있습니다.
다툼이 있는 곳에는 절제되지 못한 말들이 있습니다.

성경 곳곳에 말의 중요성이 나옵니다.
축복의 말은 반드시 축복으로 돌아오지만 저주의 말을 하면 나쁜 저주가 임합니다.
이것이 혀의 권세입니다(잠언 18:21).
말한 대로 열매를 맺습니다.

죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니 혀를 쓰기 좋아하는 자는 그 열매를 먹으리라. 

둘째, 교만의 영 / 공작새

공작새가 그 날개를 활짝 펴서 자랑을 하듯이 교만의 영을 가진 이들은 자신의 아름다움을 드러내고 자랑하고 싶어 합니다.
자기가 선하고 지식이 많으며 영적이라고 자랑하고 싶어 합니다.
이러한 이들은 회개하지 않으면 멸망할 수밖에 없습니다.

이뿐 아니라 교만은 스스로를 높이는 것입니다.
과거에 바벨탑을 쌓았던 사람들이 이 잘못을 저질렀습니다.
하나님을 버리고 자신들의 왕국을 세우려고 했습니다.
또 다시 대홍수가 일어나도 살아남을 수 있도록 높은 탑을 쌓은 것입니다.
하나님을 버리고 그분의 말씀과 뜻을 거역하고 하나님 없이도 잘 살수 있다고 믿으며 사는 사람이 교만한 사람입니다.

불신앙이 가장 큰 교만의 죄입니다.

잠언 16:18
교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라. 

셋째, 간교한 영 / 뱀

뱀은 간교한 영을 상징합니다.
“하나님이 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라.”(창세기 3:1).

간교한 영의 사람은 지혜가 많고 머리가 좋아서 말을 잘 하며 사람들을 잘 속입니다.
잘못을 해도 상대방이 그것을 추궁하면 교묘하게 변명하여 오히려 상대방이 잘못한 것으로 만들어 버립니다.
이 영은 “배신의 영”과도 연결되어 있으며 “유혹의 영”과도 연결되어 있습니다.
이들은 강자 앞에서 약하며 약자 앞에서 잔인합니다. 영안이 열린 이들에게 이들은 뱀의 형상으로 보이게 됩니다.

야곱은 속임수에 능한 사람이었습니다.
겨우 한 끼 먹을 팥죽으로 형의 장자의 명분(권리)을 빼앗았습니다.
그의 지혜는 분명히 타고난 것입니다.
하지만 바르게 사용하지 않을 때, 그것은 악한 영의 도구가 됩니다.
간사하게 부리는 꾀는 하나님이 기뻐하시지 않기 때문에 다듬어져야 합니다.
야곱은 그로 인해 험한 세월을 보내게 되었습니다.

골로새서 2:8
누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라. 

넷째, 음란한 영 / 염소

염소는 성적으로 더러우며 정욕이 강하다고 합니다.
성적으로 문란한 이 시대에 음란을 피해가기란 정말 어렵습니다.
기술이 발전하면서 과거에 비해 생활이 많이 편리해졌습니다.
과거에 없던 것들이 새로 생겨나고 있습니다.
하지만 거기에 따른 문제도 심각한 문제로 발전하고 있습니다.
편리한 도구들은 우리의 생활을 풍성하게 해줍니다.
정보를 빠르게 얻을 수 있어요. 하지만 이것이 문제입니다.
죄를 짓는 데에도 쉽고 빠릅니다.
음란과 세속에 빠지는 죄는 지금 매우 심각하다고 할 수 있습니다.

데살로니가전서 4:3
하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라 곧 음란을 버리고. 

베드로전서 4:3
너희가  음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 연락과 무법한 우상 숭배를 하여 이방인의 뜻을 좇아 행한 것이 지나간 때가 족하도다.  

다섯째, 혈기의 영 / 호랑이(사자)

사자 또는 호랑이는 분노의 영 또는 화의 영을 상징합니다.
속에서 폭발적으로 분노와 혈기가 일어나는 이들은 속에 호랑이나 사자가 으르렁거리고 있는 것입니다. 이 영을 가지고 있는 이들은 성질이 강하고 사나워서 가까이 하기 어려운 사람들입니다.

“마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니”(베드로전서 5:8)

성경에서 최초의 살인 사건은 가인이 그의 아우 아벨을 돌로 쳐 죽인 것입니다. 가인은 동생 아벨을 왜 죽였을까요? 미움과 혈기를 참지 못해서 죽였습니다. 

따돌림과 괴롭힘이 학교에서 왜 일어날까요? 혈기 내는 영이 사람 안에 있어서 그렇습니다.

에베소서 4:26
분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고. 

디모데전서 2:8
그러므로 각처에서 남자들이 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라. 
 

여섯째, 탐욕의 영 / 돼지

돼지의 영을 “탐욕의 영”이라고 합니다. 돼지의 영이 내 안에 들어오면 끊임없이 욕심을 부리며 그 욕망으로 인하여 멸망할 수밖에 없습니다.

이러한 사람은 아무리 가진 것이 많이 있어도 남들에게 자기가 가진 것을 주려고 하지 않으며 더 많이 얻으려고 합니다.

나발이란 사람은 부자이었지만 다른 사람에게 베푸는데 인색했습니다. 굶주린 다윗과 그의 일행을 먹이기는커녕 조롱하는 말로 다윗을 노하게 했지요. 그리고 어떻게 되었나요? 그는 몸이 돌처럼 굳어져 며칠 후 죽었습니다.

누가복음 12:15
저희에게 이르시되 삼가 모든 탐심을 물리치라 사람의 생명이 그 소유의 넉넉한데 있지 아니하니라.

골로새서 3:5
그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라.   

일곱째, 게으름의 영 / 거북이

거북이와 같은 게으름의 영의 지배를 받으면 항상 나태하고 게을러서 모든 것을 미루며 일하는 것을 싫어합니다. 이러한 사람은 사명을 받았어도 제대로 감당하지 않기 때문에 주님으로부터 “악하고 게으른 종아(You wicked, lazy servant!)” 라는 책망의 말씀을 듣게 될 것입니다.

마태복음 25:26∼30
그 주인이 대답하여 가로되 악하고 게으른 종아 나는 심지 않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 줄로 네가 알았느냐? 그러면 네가 마땅히 내 돈을 취리하는 자들에게나 두었다가 나로 돌아 와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라 하고. 그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 열 달란트 가진 자에게 주어라. 무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라. 이 무익한 종을 바깥 어두운데로 내어 쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라 하니라. 

46절, 저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라. 

죄의 종류와 마귀의 역사는 수도 없이 많지만 이 죄들은 사람의 마음 안에 자리잡고 있는 대표적인 일곱 악이라고 할 수 있습니다.

수요성서학당 #. 14(09-16-20)

겉 사람과 속 사람(고린도후서 4:16, 에베소서 4:22-24)

고린도후서 4:16

그러므로 우리가 낙심하지 아니하노니 겉사람은 후패하나 우리의 속은 날로 새롭도다.
Therefore we do not lose heart. Though outwardly we are wasting away, yet inwardly we are being renewed day by day

공동번역 / 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 우리의 외적 인간은 낡아지지만 내적 인간은 나날이 새로워지고 있습니다.

현대인의 성경 / 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 비록 우리의 겉 사람은 쇠약해 가지만 우리의 속사람은 날마다 새로와지고 있습니다.

새번역 / 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 우리의 겉사람은 낡아가나, 우리의 속사람은 날로 새로워집니다.

- 겉 사람과 속 사람을 구별하는 기준은 "시간" 이라고 하겠습니다.

시간이 지나면 지날 수록 겉 사람은 누구나 약하여지고 쇠하여 갈 것입니다.
반면에 속 사람은 정신을 차리기도 하고 철이 들기도 하고 반성하며 후회하면서 새로운 사람으로 살아가려고 결단합니다.

- 옛 사람과 새 사람을 구별하는 기준은 "신앙" "거듭남" "중생" "구원" 이라고 하겠습니다.

구원을 받은 후에도 내 안에서 옛 사람의 삶의 습관이 나를 힘들게 합니다.
사도 바울은 이와 같은 모습을 일컬어 "오호라 나는 곤고한 사람이라"고 탄식했습니다.
그러나 성령으로 충만케 된 후에는 "나의 달려 갈 길을 다 가고 믿음을 지켰으니" 이렇게 고백합니다.

* 자연인의 반대는 "문화인" 또는 "문명인"
그러나 기독교에서는 "그리스도인"이라고 한다.
그리스도인은 그리스도의 영을 소유한 사람이다.
자연인의 겉 사람은 육체의 소욕을 따라가는 사람
자연인의 속 사람은 정신적인 가치를 추구하는 사람

* 자연인과 문화인 그리고 그리스도인 모두에게 겉 사람은 동일한 모습이다.
모두 시간이 지날수록 육체는 쇠약해질 수밖에 없다.

그러나 속 사람은 목적과 추구하는 것이 다르다.
속사람은 새로워 집니다.
어떻게 새로워 집니까?
자연인의 속 사람은 "정신을 차린다" "철이 들었다"
그리스도인의 경우는 "회개" "깨닫는다"고 합니다.

에베소서 4:22-24

너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 좇는 옛 사람을 벗어 버리고
오직 심령으로 새롭게 되어
하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라.
You were taught, with regard to your former way of life, to put off your old self, which is being corrupted by its deceitful desires;
to be made new in the attitude of your minds;
and to put on the new self, created to be like God in true righteousness and holiness.

NEET족 ; Not in Education, Employment, Training
(한국어로 방콕족)

그리스도인이 된다는 것의 의미

그리스도인이 된다는 것은 자신의 철저한 무가치함과 무능력을 깨닫는 것을 의미한다.
자신의 철저한 무가치함을 깨달은 자는 자신에게 선한 것이라고는 하나도 없고 오직 죄 지은 것만 있다는 사실을 발견하고 전율한다.
자신의 철저한 무능력을 깨달은 자는 자신을 구원하기 위해 자기가 할 수 있는 일이라고는 전에도 없었고 앞으로도 없다는 사실을 알고 한 없이 슬퍼한다.
그리고 그는 자신의 구원을 오직 예수 그리스도의 십자가의 능력과 하나님께서 주시는 한없는 사랑과 은혜에만 의지한다.

무덤 속의 나사로는 죽은 지 나흘이나 되어 부패한 냄새를 풍기고 있었다.
그러나 그가 부활한 것은 “나사로야 나오라!”는 예수님의 말씀이 선포된 것 때문입니다.
그리스도인이 된 자는 자기도 그렇게 구원받았음을 시인하고 고백하는 자이다.
죽은 시체는 아무것도 할 수 없다.
나사로는 무덤에서 걸어 나온 후에도 아무것도 할 수 없었다.
그의 몸은 수의로 칭칭 감겨 있었기 때문이다.
그런 그에게 예수께서는 “풀어놓아 다니게 하라”고 말씀하셨다.
참된 그리스도인으로 거듭난 자는 자기가 구원 받기 전에는 물론, 구원 받은 후에도 행한 것이라고는 죄짓는 것 밖에 없었다는 사실을 깨닫고 절망한다.
그리고 그는 물속으로 빠져 들어가고 있는 베드로처럼 절규한다.
“주여 나를 구원하소서!”

율법주의자와 행위주의자들

어떤 형태로든 자기의 의를 주장하는 자들은 아직 그리스도인이 되었다 할 수 없는 자들이다.
그들은 예수 믿는다고 말하는 이교도들일 뿐이다.
그들이 참으로 예수를 믿고 거듭나는 때는 자신의 철저한 무가치함과 무능력을 깨닫고 겸손히 고백하는 때이다.
그 때가 어서 왔으면 참 좋겠다.
그러면 하늘나라에서는 회개할 것 없는 의인 아흔 아홉보다 그들로 인해 큰 기쁨의 잔치가 열릴 것으로 믿는다.

인생을 살면서 많은 선생님을 만납니다.
선생님들의 역할은 중요합니다.
그러나 모든 선생님이 내 인생에서 중요한 존재는 아닙니다.

‘박군의 마음’ 이라는 전도지

박군이라는 청년에게 전도를 하는 내용인데 박군의 마음속에 있는 일곱 가지 악한 성향, 죄를 짐승으로 묘사하고 있습니다.
그 일곱 짐승이 차지하고 있는 마음을 주님이 온전하게 들어오심으로 일곱 짐승이 다 나가고 아름답고 선한 마음이 되는 것을 설명한 전도지입니다.

영적 전쟁을 아주 쉽고 간단하게 묘사하고 있는데, 아마 이 전도지를 처음 만든 사람은 영적으로 많이 열려진 사람일 것입니다.

그 일곱 가지 짐승의 마음은 다음과 같습니다.

첫째, 수다쟁이 영 / 개구리

말이 많은 사람은 그 사람의 안에서 개구리가 쉬지 않고 개굴개굴 하고 울어대고 있는 것입니다.
성경에도 개구리는 입에 관련된 것으로 설명됩니다(요한계시록 16:13).

또 내가 보매 개구리 같은 세 더러운 영이 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나오니.

말이 많은 사람은 절제하지 못하고 수없는 말들을 입에서 쏟아냅니다.
그리하여 영적 에너지를 잃게 하고 주변에 악한 기운으로 가득하게 만듭니다.
이러한 이들은 침묵을 배우고 입술로 주님을 찬양하고 높여야 합니다.

주님께 받은 은혜를 나누는 대화가 있는가 하면, 세상을 사랑하고 세속에 깊이 물든 대화가 있습니다.
덕을 세우는 말이 있는가 하면, 남을 비방하고 또는 상처가 될 수 있는 날카로운 말도 있습니다.
다툼이 있는 곳에는 절제되지 못한 말들이 있습니다.

성경 곳곳에 말의 중요성이 나옵니다.
축복의 말은 반드시 축복으로 돌아오지만 저주의 말을 하면 나쁜 저주가 임합니다.
이것이 혀의 권세입니다(잠언 18:21).
말한 대로 열매를 맺습니다.

죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니 혀를 쓰기 좋아하는 자는 그 열매를 먹으리라. 

둘째, 교만의 영 / 공작새

공작새가 그 날개를 활짝 펴서 자랑을 하듯이 교만의 영을 가진 이들은 자신의 아름다움을 드러내고 자랑하고 싶어 합니다.
자기가 선하고 지식이 많으며 영적이라고 자랑하고 싶어 합니다.
이러한 이들은 회개하지 않으면 멸망할 수밖에 없습니다.

이뿐 아니라 교만은 스스로를 높이는 것입니다.
과거에 바벨탑을 쌓았던 사람들이 이 잘못을 저질렀습니다.
하나님을 버리고 자신들의 왕국을 세우려고 했습니다.
또 다시 대홍수가 일어나도 살아남을 수 있도록 높은 탑을 쌓은 것입니다.
하나님을 버리고 그분의 말씀과 뜻을 거역하고 하나님 없이도 잘 살수 있다고 믿으며 사는 사람이 교만한 사람입니다.

불신앙이 가장 큰 교만의 죄입니다.

잠언 16:18
교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라. 

셋째, 간교한 영 / 뱀

뱀은 간교한 영을 상징합니다.
“하나님이 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라.”(창세기 3:1).

간교한 영의 사람은 지혜가 많고 머리가 좋아서 말을 잘 하며 사람들을 잘 속입니다.
잘못을 해도 상대방이 그것을 추궁하면 교묘하게 변명하여 오히려 상대방이 잘못한 것으로 만들어 버립니다.
이 영은 “배신의 영”과도 연결되어 있으며 “유혹의 영”과도 연결되어 있습니다.
이들은 강자 앞에서 약하며 약자 앞에서 잔인합니다. 영안이 열린 이들에게 이들은 뱀의 형상으로 보이게 됩니다.

야곱은 속임수에 능한 사람이었습니다.
겨우 한 끼 먹을 팥죽으로 형의 장자의 명분(권리)을 빼앗았습니다.
그의 지혜는 분명히 타고난 것입니다.
하지만 바르게 사용하지 않을 때, 그것은 악한 영의 도구가 됩니다.
간사하게 부리는 꾀는 하나님이 기뻐하시지 않기 때문에 다듬어져야 합니다.
야곱은 그로 인해 험한 세월을 보내게 되었습니다.

골로새서 2:8
누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라. 

넷째, 음란한 영 / 염소

염소는 성적으로 더러우며 정욕이 강하다고 합니다.
성적으로 문란한 이 시대에 음란을 피해가기란 정말 어렵습니다.
기술이 발전하면서 과거에 비해 생활이 많이 편리해졌습니다.
과거에 없던 것들이 새로 생겨나고 있습니다.
하지만 거기에 따른 문제도 심각한 문제로 발전하고 있습니다.
편리한 도구들은 우리의 생활을 풍성하게 해줍니다.
정보를 빠르게 얻을 수 있어요. 하지만 이것이 문제입니다.
죄를 짓는 데에도 쉽고 빠릅니다.
음란과 세속에 빠지는 죄는 지금 매우 심각하다고 할 수 있습니다.

데살로니가전서 4:3
하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라 곧 음란을 버리고. 

베드로전서 4:3
너희가  음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 연락과 무법한 우상 숭배를 하여 이방인의 뜻을 좇아 행한 것이 지나간 때가 족하도다.  

다섯째, 혈기의 영 / 호랑이(사자)

사자 또는 호랑이는 분노의 영 또는 화의 영을 상징합니다.
속에서 폭발적으로 분노와 혈기가 일어나는 이들은 속에 호랑이나 사자가 으르렁거리고 있는 것입니다. 이 영을 가지고 있는 이들은 성질이 강하고 사나워서 가까이 하기 어려운 사람들입니다.

“마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니”(베드로전서 5:8)

성경에서 최초의 살인 사건은 가인이 그의 아우 아벨을 돌로 쳐 죽인 것입니다. 가인은 동생 아벨을 왜 죽였을까요? 미움과 혈기를 참지 못해서 죽였습니다. 

따돌림과 괴롭힘이 학교에서 왜 일어날까요? 혈기 내는 영이 사람 안에 있어서 그렇습니다.

에베소서 4:26
분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고. 

디모데전서 2:8
그러므로 각처에서 남자들이 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라. 
 

여섯째, 탐욕의 영 / 돼지

돼지의 영을 “탐욕의 영”이라고 합니다. 돼지의 영이 내 안에 들어오면 끊임없이 욕심을 부리며 그 욕망으로 인하여 멸망할 수밖에 없습니다.

이러한 사람은 아무리 가진 것이 많이 있어도 남들에게 자기가 가진 것을 주려고 하지 않으며 더 많이 얻으려고 합니다.

나발이란 사람은 부자이었지만 다른 사람에게 베푸는데 인색했습니다. 굶주린 다윗과 그의 일행을 먹이기는커녕 조롱하는 말로 다윗을 노하게 했지요. 그리고 어떻게 되었나요? 그는 몸이 돌처럼 굳어져 며칠 후 죽었습니다.

누가복음 12:15
저희에게 이르시되 삼가 모든 탐심을 물리치라 사람의 생명이 그 소유의 넉넉한데 있지 아니하니라.

골로새서 3:5
그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라.   

일곱째, 게으름의 영 / 거북이

거북이와 같은 게으름의 영의 지배를 받으면 항상 나태하고 게을러서 모든 것을 미루며 일하는 것을 싫어합니다. 이러한 사람은 사명을 받았어도 제대로 감당하지 않기 때문에 주님으로부터 “악하고 게으른 종아(You wicked, lazy servant!)” 라는 책망의 말씀을 듣게 될 것입니다.

마태복음 25:26∼30
그 주인이 대답하여 가로되 악하고 게으른 종아 나는 심지 않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 줄로 네가 알았느냐? 그러면 네가 마땅히 내 돈을 취리하는 자들에게나 두었다가 나로 돌아 와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라 하고. 그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 열 달란트 가진 자에게 주어라. 무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라. 이 무익한 종을 바깥 어두운데로 내어 쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라 하니라. 

46절, 저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라. 

죄의 종류와 마귀의 역사는 수도 없이 많지만 이 죄들은 사람의 마음 안에 자리잡고 있는 대표적인 일곱 악이라고 할 수 있습니다.

사람만이 영적 존재로 창조

이 땅의 모든 피조물들 가운데서 오직 사람만이 영적 존재로 창조되었습니다(창세기 1:26).
성경은 하나님께서 그분의 형상을 따라 그분의 모양대로 사람을 만드셨다는 것을 보여 줍니다.
하나님께서는 우리가 그분을 닮도록 그분의 형상으로 지으셨고 그분처럼 기능하도록 그분의 모양대로 지으셨습니다.
우리는 개나 고양이, 원숭이, 개코원숭이 같은 동물들과 같지 않습니다.
우리는 영적 존재입니다.

창세기에 나와 있는 창조의 이야기를 보면, 어떻게 모든 동물과 식물이 하나님의 말씀에 의해 생겨났는지를 알 수 있습니다.
그러나 사람을 창조한 데 있어서는 두 가지 용어를 주목해 보아야 합니다.

첫째는 창세기 1:27에 있는 “창조하시되(created)”

“하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되…”(창 1:27)

둘째는 창세기 2:7에 나오는 “지으시고(formed)”

“여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라”(창 2:7)

“창조하다”와 “짓다”라는 이 두 용어가 종종 호환되어 사용되기도 하지만, 둘은 다릅니다.
뜻만 다른 것이 아니라, 하나님께서 사람을 향한 그분의 본래의 목적 곧 그분의 계획과 비전을 묘사하시는 데 있어서도 다르게 사용되었습니다.

하나님께서 그분의 형상을 따라 그분의 모양대로 사람을 “창조하셨다”고 하셨을 때, 누구도 창조된 사람을 볼 수 없었습니다.
왜냐하면 그것은 사람의 영에 관한 것이었기 때문입니다.
비록 창조된 사람은 보이지 않았지만, 그는 하나님 안에 존재했기 때문에 하나님께서는 그를 알고 계셨습니다.

그러고 나서 성경은 하나님께서 땅의 흙으로 사람을 지으셨다고 말씀합니다.
이것은 사람의 육신의 몸을 말하는 것입니다.
성경은 하나님께서 사람을 지으시고 “그의 콧구멍에다 생명의 호흡을 불어 넣으셨다”고 말씀합니다(창 2:7, 한글킹제임스).

바로 그때 하나님께서 창조하신 영인 인간(the spirit-man)이 하나님께서 지으신 그의 육신의 몸으로 들어갔으며, 그러자 사람이 생령이 되었습니다.
이것이 사람이 다른 동물들과 다른 점입니다.
당신은 영이지, 육신의 몸이 아닙니다.
그러므로 인간의 영의 참된 양식은 하나님의 말씀인 것입니다.

예수님께서는 마태복음 4:4에서 “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라”고 말씀하셨습니다.

인간의 영은 오직 하나님의 말씀을 통해서만 개발될 수 있습니다.
당신은 말씀을 통해 세워지고 말씀을 통해 유지됩니다.

베드로전서 2:2(한글킹제임스)은 말씀합니다.
“갓난 아기들로서 순수한 말씀의 젖을 사모하라. 이는 너희가 그것으로 인하여 자라게 하려 함이니라”

Karl Barth

영혼이 잘됨이 있다면 영혼의 못됨도 있습니다.
영혼의 못됨이 무엇입니까? 내가 하나님을 아예 생각하거나 상정하지도 않고 하나님을 도무지 의식하지도 않고 하나님의 이름을 부르지 않고 산다면 내 영혼은 황폐해지고 피폐해져서 내 영혼은 못되고 있는 것입니다.
하나님을 도무지 의식하지도 않고 하나님과 담을 쌓고 살아간다면 그 영혼은 아무런 역할을 하지 못하여 영혼 속에 거미줄이 쳐져 있고 문이 잠궈져 있어 하나님 없이 살아간다면 그저 세상살이에 아등바등하여 살아간다면 그 영혼은 못되어도 한참 잘못되고 있는 것입니다. 그러나 언제나 주님 앞에 나아가 기도로 긴밀한 대화와 소통을 하고 어떤 일이 있을 때에도 주님께 물어보고 말씀과 음성을 듣고 순종하며 하나님께로부터 복과 은총을 많이 받을 뿐 아니라 하나님께도 마음과 정성으로 봉헌하며 기뻐하며 늘 감사하며 찬송하면서 살 때 아울러 신령과 진정으로 예배하며 살 때 우리 영혼은 잘되고 있는 것입니다. 하나님을 믿고 의지하며 오직 하나님을 소망하며 하나님을 사랑하며 그 사랑으로 사랑하며 살 때 바로 그 영혼은 잘되고 있는 것입니다.

“네 영혼이 잘 됨같이 범사가 잘 되고 육체도 강건하기를 원하노라”

영혼이 잘되면 범사도 자동적으로 잘 되고 육체도 자동적으로 잘된다함일까요?
마치 앞바퀴 돌아가면 뒤바퀴가 굴러가듯이 그런 어떤 기계적인 상호작용을 말할까요?

아닙니다. 영혼이 잘 될 때 이는 하나님과의 관계가 잘 되는 것이니 하나님께서 자신과 친한 그 사람에게 영향을 미쳐서 하는 모든 일을 범사를 잘되게 하여 주시고 육체도 강건하게 해 주신다 그 말입니다.

네 영혼이 잘됨같이 범사가 잘 되고 강건하기를 간구하노라 바로 앞에는 “사랑하는 자여!”가 먼저 있습니다.
만일 하나님께서 어떤 사람을 사랑하게 되면 그래서 그 영혼이 잘되게 되면 하나님께서 그 사람의 모든 전반적인 것을 다 잘되게 해 주시지 않겠습니까?

보통 사람들은 관계를 맺고 삽니다.
사면에 팔방의 관계를 맺고 삽니다.
물질과 관계도 있습니다.
시간과의 관계도 있습니다.
자신이 자신과의 관계도 있습니다.
자신의 몸과 관계도 있습니다.
사람과 관계도 있습니다.
부모와의 관계도 있고 자식과의 관계도 있고 아내와 남편의 관계도 있습니다.
사람의 행복이 어디서 오느냐 무슨 소유를 더 늘리는데서 오는 좁은 것이라기보다는 사람이 맺고 있는 관계들이 원활하게 잘 이루어질 때 거기서 인간은 행복을 느끼게 됩니다.

하나님과의 관계가 잘 이루어질 때 하나님께서는 그를 사랑하시어 그가 맺고 있는 모든 관계를 잘 소통하게 해주십니다.
이를 보통 만사형통이라고 합니다.
하나님의 이름을 부르고 그의 은혜에 감사하고 살면 그 하나님께서 좋아하시고 감격하시어 “사랑하는 자여!” 부르시면서 그가 맺고 있는 모든 관계 즉 범사가 잘 되게 하시고 몸, 육체와의 관계도 잘 이루어지게 해 주신다 그 말입니다.

그러므로 우리가 이 땅에서 웰빙을 누리고 행복을 누리고 사는 길이 바로 오늘 말씀에 제시되어 있습니다.
다른 무엇보다도 수직적인 관계, 즉 하나님과의 관계를 잘 하여 영혼이 잘됨을 추구하는 일입니다.
수직적인 관계가 잘 이루어질 때 이 땅에서 사면팔방으로 맺고 있는 모든 관계도 잘 되어지는 것입니다.
요한 장로가 교회에서 악한 자로 인하여 고통당하는 가이오를 위로하기 위하여 보낸 편지의 한 구절이다.
이 성경 구절을 좀 더 알기 쉽게 영문성경을 번역한다면

성경에서 영혼이 잘되었다고 말할 수 있는 사람은 어떤 사람들인가?

1. 구약시대 :
선지자들 - 삶 전체가 하나님에 의함 : 사무엘, 미가야, 예례미야, 에스겔등  

2. 신약시대:

  사도들 : 대부분이 죽임을 당하고, 죽음의 위협과 굶주림과 매 맞음 속에서 예수를 증거함
  순교당한 자들 : 로마시대 이후 수없이 순교 당함
  개혁교회시대

  1) 개혁자들 : 죽음을 하나님께서 초월시킨 사람들이 아니면 누가 하겠는가 ?

  2) 전도자들 : 예수를 믿는다는 것 때문에 죽임을 당할 수 있는 곳에서 전도하는 전도자들이야 말로 영혼이 잘된 사람들이 아닌가?       

(1) 이 세상에 속한 사람이 아니다.

  “너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 터이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요 도리어 세상에서 나의 택함을 입은 자인고로 세상이 너희를  미워하느니라(요 15:19).”

(2) 예수님의 제자들이다.

  “이와 같이 너희 중에 누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라(눅 14:33).”

(3) 이 세상 것을 사랑할 수 없는 사람들이다.

  “이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 있지 아니하니 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이니라 이 세상도, 그 정욕도 지나되 오직 하나님의 뜻을 행하는이는 영원히 거하느니라(요일 2:15-17).”

(4) 사람들에게 자랑을 받을 수 없는 사람들이다.

   “너희는 사람 앞에서 스스로 옳다하는 자이나 너희 마음을 하나님께서 아시나니 사람 중에 높임을 받는 그것은 하나님 앞에 미움을 받는 것이니라(눅 16:15)”

창조하다(바라)
창세기 1:27

하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로
사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고.
So God created man in his own image, in the image of God he created him; male and female he created them.

창조하다(바라. bârâʼ) בָּרָא 
새기다, 조각하다, 창조하다
순수한 하나님의 창조 행위를 의미 

짓다(야차르)
창세기 2:7

여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고
생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 된지라.
the LORD God formed the man from the dust of the ground and breathed into his nostrils the breath of life, and the man became a living being.

짓다(야차르, yâtsar ) יָצַר   
형성하다 

어떤 물체의 형태, 모양을 강조하는 것을 의미

만들다(아사)
창세기 1:16

하나님이 두 큰 광명을 만드사
큰 광명으로 낮을 주관하게 하시고
작은 광명으로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고.

God made two great lights--the greater light to govern the day and the lesser light to govern the night. He also made the stars.

만들다(아사, âsâh) עָשָׂה    

노동하다, 만들다, 생산하다

창조된 물질로 전혀 새로운 것을 만드시는 것을 의미 

만드시다(바나)
창세기 2:22

여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로
여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니.
Then the LORD God made a woman from the rib he had taken out of the man, and he brought her to the man.

만들다(바나, bânâh) בָּנָה

짓다, 세우다, 쌓다

NEET족 ; Not in Education, Employment, Training
(한국어로 방콕족)

그리스도인이 된다는 것의 의미

그리스도인이 된다는 것은 자신의 철저한 무가치함과 무능력을 깨닫는 것을 의미한다.
자신의 철저한 무가치함을 깨달은 자는 자신에게 선한 것이라고는 하나도 없고 오직 죄 지은 것만 있다는 사실을 발견하고 전율한다.
자신의 철저한 무능력을 깨달은 자는 자신을 구원하기 위해 자기가 할 수 있는 일이라고는 전에도 없었고 앞으로도 없다는 사실을 알고 한 없이 슬퍼한다.
그리고 그는 자신의 구원을 오직 예수 그리스도의 십자가의 능력과 하나님께서 주시는 한없는 사랑과 은혜에만 의지한다.

무덤 속의 나사로는 죽은 지 나흘이나 되어 부패한 냄새를 풍기고 있었다.
그러나 그가 부활한 것은 “나사로야 나오라!”는 예수님의 말씀이 선포된 것 때문입니다.
그리스도인이 된 자는 자기도 그렇게 구원받았음을 시인하고 고백하는 자이다.
죽은 시체는 아무것도 할 수 없다.
나사로는 무덤에서 걸어 나온 후에도 아무것도 할 수 없었다.
그의 몸은 수의로 칭칭 감겨 있었기 때문이다.
그런 그에게 예수께서는 “풀어놓아 다니게 하라”고 말씀하셨다.
참된 그리스도인으로 거듭난 자는 자기가 구원 받기 전에는 물론, 구원 받은 후에도 행한 것이라고는 죄짓는 것 밖에 없었다는 사실을 깨닫고 절망한다.
그리고 그는 물속으로 빠져 들어가고 있는 베드로처럼 절규한다.
“주여 나를 구원하소서!”

율법주의자와 행위주의자들

어떤 형태로든 자기의 의를 주장하는 자들은 아직 그리스도인이 되었다 할 수 없는 자들이다.
그들은 예수 믿는다고 말하는 이교도들일 뿐이다.
그들이 참으로 예수를 믿고 거듭나는 때는 자신의 철저한 무가치함과 무능력을 깨닫고 겸손히 고백하는 때이다.
그 때가 어서 왔으면 참 좋겠다.
그러면 하늘나라에서는 회개할 것 없는 의인 아흔 아홉보다 그들로 인해 큰 기쁨의 잔치가 열릴 것으로 믿는다.

인생을 살면서 많은 선생님을 만납니다.
선생님들의 역할은 중요합니다.
그러나 모든 선생님이 내 인생에서 중요한 존재는 아닙니다.

‘박군의 마음’ 이라는 전도지

박군이라는 청년에게 전도를 하는 내용인데 박군의 마음속에 있는 일곱 가지 악한 성향, 죄를 짐승으로 묘사하고 있습니다.
그 일곱 짐승이 차지하고 있는 마음을 주님이 온전하게 들어오심으로 일곱 짐승이 다 나가고 아름답고 선한 마음이 되는 것을 설명한 전도지입니다.

영적 전쟁을 아주 쉽고 간단하게 묘사하고 있는데, 아마 이 전도지를 처음 만든 사람은 영적으로 많이 열려진 사람일 것입니다.

그 일곱 가지 짐승의 마음은 다음과 같습니다.

첫째, 수다쟁이 영 / 개구리

말이 많은 사람은 그 사람의 안에서 개구리가 쉬지 않고 개굴개굴 하고 울어대고 있는 것입니다.
성경에도 개구리는 입에 관련된 것으로 설명됩니다(요한계시록 16:13).

또 내가 보매 개구리 같은 세 더러운 영이 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나오니.

말이 많은 사람은 절제하지 못하고 수없는 말들을 입에서 쏟아냅니다.
그리하여 영적 에너지를 잃게 하고 주변에 악한 기운으로 가득하게 만듭니다.
이러한 이들은 침묵을 배우고 입술로 주님을 찬양하고 높여야 합니다.

주님께 받은 은혜를 나누는 대화가 있는가 하면, 세상을 사랑하고 세속에 깊이 물든 대화가 있습니다.
덕을 세우는 말이 있는가 하면, 남을 비방하고 또는 상처가 될 수 있는 날카로운 말도 있습니다.
다툼이 있는 곳에는 절제되지 못한 말들이 있습니다.

성경 곳곳에 말의 중요성이 나옵니다.
축복의 말은 반드시 축복으로 돌아오지만 저주의 말을 하면 나쁜 저주가 임합니다.
이것이 혀의 권세입니다(잠언 18:21).
말한 대로 열매를 맺습니다.

죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니 혀를 쓰기 좋아하는 자는 그 열매를 먹으리라. 

둘째, 교만의 영 / 공작새

공작새가 그 날개를 활짝 펴서 자랑을 하듯이 교만의 영을 가진 이들은 자신의 아름다움을 드러내고 자랑하고 싶어 합니다.
자기가 선하고 지식이 많으며 영적이라고 자랑하고 싶어 합니다.
이러한 이들은 회개하지 않으면 멸망할 수밖에 없습니다.

이뿐 아니라 교만은 스스로를 높이는 것입니다.
과거에 바벨탑을 쌓았던 사람들이 이 잘못을 저질렀습니다.
하나님을 버리고 자신들의 왕국을 세우려고 했습니다.
또 다시 대홍수가 일어나도 살아남을 수 있도록 높은 탑을 쌓은 것입니다.
하나님을 버리고 그분의 말씀과 뜻을 거역하고 하나님 없이도 잘 살수 있다고 믿으며 사는 사람이 교만한 사람입니다.

불신앙이 가장 큰 교만의 죄입니다.

잠언 16:18
교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라. 

셋째, 간교한 영 / 뱀

뱀은 간교한 영을 상징합니다.
“하나님이 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라.”(창세기 3:1).

간교한 영의 사람은 지혜가 많고 머리가 좋아서 말을 잘 하며 사람들을 잘 속입니다.
잘못을 해도 상대방이 그것을 추궁하면 교묘하게 변명하여 오히려 상대방이 잘못한 것으로 만들어 버립니다.
이 영은 “배신의 영”과도 연결되어 있으며 “유혹의 영”과도 연결되어 있습니다.
이들은 강자 앞에서 약하며 약자 앞에서 잔인합니다. 영안이 열린 이들에게 이들은 뱀의 형상으로 보이게 됩니다.

야곱은 속임수에 능한 사람이었습니다.
겨우 한 끼 먹을 팥죽으로 형의 장자의 명분(권리)을 빼앗았습니다.
그의 지혜는 분명히 타고난 것입니다.
하지만 바르게 사용하지 않을 때, 그것은 악한 영의 도구가 됩니다.
간사하게 부리는 꾀는 하나님이 기뻐하시지 않기 때문에 다듬어져야 합니다.
야곱은 그로 인해 험한 세월을 보내게 되었습니다.

골로새서 2:8
누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라. 

넷째, 음란한 영 / 염소

염소는 성적으로 더러우며 정욕이 강하다고 합니다.
성적으로 문란한 이 시대에 음란을 피해가기란 정말 어렵습니다.
기술이 발전하면서 과거에 비해 생활이 많이 편리해졌습니다.
과거에 없던 것들이 새로 생겨나고 있습니다.
하지만 거기에 따른 문제도 심각한 문제로 발전하고 있습니다.
편리한 도구들은 우리의 생활을 풍성하게 해줍니다.
정보를 빠르게 얻을 수 있어요. 하지만 이것이 문제입니다.
죄를 짓는 데에도 쉽고 빠릅니다.
음란과 세속에 빠지는 죄는 지금 매우 심각하다고 할 수 있습니다.

데살로니가전서 4:3
하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라 곧 음란을 버리고. 

베드로전서 4:3
너희가  음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 연락과 무법한 우상 숭배를 하여 이방인의 뜻을 좇아 행한 것이 지나간 때가 족하도다.  

다섯째, 혈기의 영 / 호랑이(사자)

사자 또는 호랑이는 분노의 영 또는 화의 영을 상징합니다.
속에서 폭발적으로 분노와 혈기가 일어나는 이들은 속에 호랑이나 사자가 으르렁거리고 있는 것입니다. 이 영을 가지고 있는 이들은 성질이 강하고 사나워서 가까이 하기 어려운 사람들입니다.

“마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니”(베드로전서 5:8)

성경에서 최초의 살인 사건은 가인이 그의 아우 아벨을 돌로 쳐 죽인 것입니다. 가인은 동생 아벨을 왜 죽였을까요? 미움과 혈기를 참지 못해서 죽였습니다. 

따돌림과 괴롭힘이 학교에서 왜 일어날까요? 혈기 내는 영이 사람 안에 있어서 그렇습니다.

에베소서 4:26
분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고. 

디모데전서 2:8
그러므로 각처에서 남자들이 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라. 
 

여섯째, 탐욕의 영 / 돼지

돼지의 영을 “탐욕의 영”이라고 합니다. 돼지의 영이 내 안에 들어오면 끊임없이 욕심을 부리며 그 욕망으로 인하여 멸망할 수밖에 없습니다.

이러한 사람은 아무리 가진 것이 많이 있어도 남들에게 자기가 가진 것을 주려고 하지 않으며 더 많이 얻으려고 합니다.

나발이란 사람은 부자이었지만 다른 사람에게 베푸는데 인색했습니다. 굶주린 다윗과 그의 일행을 먹이기는커녕 조롱하는 말로 다윗을 노하게 했지요. 그리고 어떻게 되었나요? 그는 몸이 돌처럼 굳어져 며칠 후 죽었습니다.

누가복음 12:15
저희에게 이르시되 삼가 모든 탐심을 물리치라 사람의 생명이 그 소유의 넉넉한데 있지 아니하니라.

골로새서 3:5
그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라.   

일곱째, 게으름의 영 / 거북이

거북이와 같은 게으름의 영의 지배를 받으면 항상 나태하고 게을러서 모든 것을 미루며 일하는 것을 싫어합니다. 이러한 사람은 사명을 받았어도 제대로 감당하지 않기 때문에 주님으로부터 “악하고 게으른 종아(You wicked, lazy servant!)” 라는 책망의 말씀을 듣게 될 것입니다.

마태복음 25:26∼30
그 주인이 대답하여 가로되 악하고 게으른 종아 나는 심지 않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 줄로 네가 알았느냐? 그러면 네가 마땅히 내 돈을 취리하는 자들에게나 두었다가 나로 돌아 와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라 하고. 그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 열 달란트 가진 자에게 주어라. 무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라. 이 무익한 종을 바깥 어두운데로 내어 쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라 하니라. 

46절, 저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라. 

죄의 종류와 마귀의 역사는 수도 없이 많지만 이 죄들은 사람의 마음 안에 자리잡고 있는 대표적인 일곱 악이라고 할 수 있습니다.

온전한 상(요한이서 1:8)

일반적으로 공명을 일으키는 진동은 소리, 기계적 진동과 같은 역학적 진동도 있고, 전자기파 등의 전기적 진동 등 매우 다양한데, 공명현상이 일어나면 원래 세기가 약했던 파동도 큰 힘으로 증폭이 될 수 있다. 이 같은 공명현상은 사람들의 일상생활에 불편하게 작용할 수도 있지만, 도리어 이를 이용하여 개발된 문명의 이기들도 적지 않다.

붕괴되기 직전 뒤틀리는 타코마 대교. ⓒ Free Photo

군대의 행진으로 무너진 다리들

우리 생활 주변에서도 공명현상은 자주 볼 수 있는데, 대표적인 예가 세탁기의 탈수 과정이다. 세탁물을 고속으로 탈수시킬 경우에는 세탁기가 심하게 움직이는 경우는 거의 발생하지 않는다. 그러나 탈수 과정이 끝나서 세탁통의 회전 속도가 줄어들게 되면 세탁기가 점점 움직이다가, 어느 순간 크게 흔들리면서 그 후 멈추게 된다.

세탁기의 세탁통이 돌아갈 경우 회전속도에 따라 세탁기에 규칙적인 충격을 가하게 되는데, 통이 빠르게 회전할 때에는 세탁기의 고유진동수와 달라서 별다른 영향을 주지 못하므로 흔들림이 별로 없다. 그러나 회전 속도가 줄어들면서 세탁기의 고유진동수와 일치하게 되는 순간, 공명이 일어나 크게 흔들리는 것이다．

탈수과정에서의 공명은 세탁기를 크게 흔드는 정도이지만, 공명현상이 심해지면 다리가 무너지거나 건물이 흔들릴 정도로 큰 위험에 처할 수도 있다. 공명현상으로 멀쩡하던 다리가 붕괴되는 일은 역사적으로 여러 차례 있었다.

먼저 1850년에 프랑스에서 발생한 앙제다리(Angers Bridge) 사고를 예로 들 수 있다. 478명의 군인들이 일제히 발을 맞추며 앙제 다리를 걸어가다가 공명이 일어나 다리가 무너져 버렸는데, 이 사고로 226명의 군인들이 사망하는 참사가 발생하였다.

그 이전인 1831년 영국 맨체스터에서도 군인들의 행진에 의해 다리가 붕괴되는 비슷한 사고가 있었다. 만약 군인들이 일사분란하게 발을 맞추어 행진하지 않고, 그냥 무질서하게 걸어갔더라면 공명현상이 발생하지 않았을 것이고, 따라서 다리가 무너지는 일도 일어나지 않았을 것이다.

여러 사람들의 발맞춤으로 인한 공명이 건물을 흔들리게 한 일은 몇 년 전 우리나라에서도 일어났는데, 서울의 한 고층건물이 갑자기 흔들리게 되어 많은 사람들이 황급히 대피하는 소동이 빚어졌던 것이다. 명확하게 밝혀진 것은 아니지만, 조사 결과 그 건물의 피트니스 센터에서 실시했던 태보운동의 공진이 원인이었던 것으로 추정되었다. 즉 피트니스 센터의 수강생 23명이 강사의 구령에 맞추어 태보를 하면서 발을 구르는 동작을 반복하였는데, 여기서 발생한 진동수가 건물의 고유 수직진동수와 일치하면서 공명현상이 발생하여 건물이 흔들렸던 것으로 결론 내려진 것이다.

물분자의 공명을 이용하는 전자레인지. ⓒ Free Photo

바람에 의한 공명으로 무너진 타코마 대교

군대 등의 인위적인 발맞춤으로 공명이 발생한 것이 아니라, 자연적인 현상 즉 바람에 의한 공명으로 튼튼한 다리가 갑자기 무너진 사건이 지난 1940년에 미국에서 발생하였다.

미국 워싱턴 주의 타코마 해협에 놓여있었던 타코마(Tacoma)대교는 미국의 현대적 토목기술을 동원하여 시속 190km의 태풍에도 견딜 수 있을 정도로 견고하게 설계하여 건설되었다고 한다. 그러나 완공 된지 석 달 만에, 시속 70km 정도의 바람에 힘없이 무너지고 말아서 많은 사람들을 놀라게 하였다.

다리의 붕괴 과정을 목격한 워싱턴 대학 교수의 말에 따르면, 길이 840m인 타코마 대교가 가운데부터 좌우로 비틀리기 시작하더니, 한 시간쯤 후부터 다리가 엿가락처럼 휘어지고 파괴되면서 무너져 내렸다고 한다. 토목기술자들은 다리를 붕괴시킬 정도에는 턱없이 약한 바람에 다리가 무너진 사실에 경악했는데, 그 원인을 상세히 조사해본 결과, 바람에 의한 공명현상이 그 원인으로 밝혀졌다.

타코마 대교는 양쪽 교각에 연결한 케이블에 다리가 매달려 있는 현수교로서, 바람이 불 때마다 약간의 흔들림이 생겼다. 그런데 공교롭게도 바람에 의한 진동이 다리 자체의 고유진동수와 일치하면서 공명에 의하여 흔들림이 점점 커졌고, 결국은 다리가 버티지 못하고 붕괴하고 말았던 것이다. 이 사건을 계기로 하여 다리를 건설할 경우 설계 단계에서부터 이런 데에 대한 보완을 철저히 하게 되었다.

위의 예들을 보면 공명현상은 교량, 건물 등을 위험하게 만들거나 사람들에게 불편을 끼치는 것으로만 생각하기 쉬운데, 사실은 사람들에게 즐거움을 주거나 일상생활에 편리하게 적용되는 경우도 매우 많다.

TV나 라디오의 채널 선택, 물 분자의 진동으로 음식을 데우는 전자레인지(Microwave oven), 사람 몸의 상태나 질병을 진단하는 MR(Imagnetic Resonance Imaging) 장비 등은 모두 공명현상을 이용하여 개발된 것이다.

음식을 데우거나 조리하는 데에 사용되는 주방의 필수 가전제품인 전자레인지 역시 공명현상을 이용한 대표적인 예이다.

영어로는 마이크로웨이브 오븐(Microwave Oven)이라 불리는 전자레인지는, 물 분자의 고유진동수에 해당하는 마이크로파를 가해줌으로써 음식 속의 물 분자가 공명운동을 할 때 생기는 마찰열로 조리하는 것이 그 원리이다.

전자레인지의 핵심 부품인 마그네트론은 마이크로파를 만들어내는 장치인데, 여기서 발생하는 마이크로파는 전자기파의 일종으로서, 그 파장이 적외선보다는 길고 텔레비전 방송의 전파보다는 짧다.

마이크로파는 공기, 유리, 종이 등은 투과하지만 금속에는 반사되고 물에서는 흡수된다.

따라서 전자레인지에는 금속으로 된 용기를 사용하면 안 되는 것이다.

산소원자 하나에 수소원자 두 개가 공유 결합한 물 분자는 104.5도의 각도를 이루는 형태이기 때문에, 전체적으로는 중성이지만 부분적으로는 전기적인 극성을 띠게 된다.
 
따라서 외부에서 전자기장이 가해지면 각각의 물 분자는 그 영향을 받아서 운동을 하게 되는데, 마이크로파에 의해 공명된 물 분자들은 고속으로 회전하면서 인접의 물 분자와 마찰열을 발생시킨다.

빵이나 밥, 채소, 육류 등 음식물은 대부분 물을 포함하기 때문에, 그 마찰열로 손쉽게 음식물을 가열하고 조리할 수 있는 것이다.

사람 몸의 상태나 질병 등을 진단하는 데에도 공명현상은 유용하게 활용된다.

큰 병원에서 볼 수 있는 MRI(Magnetic Resonance Imaging), 자기공명 영상장치 역시 이름에서 알 수 있듯이 공명현상을 이용한 것이다.

다만 다른 전자기기와는 달리 원자핵의 자기공명, 즉 강한 자기장에 놓인 수소 원자핵이 공명하면서 방출하는 전자기파로 영상을 만든다.

미혹하는 자(πλάνος) 4108

MZ세대

밀레니얼 세대는 X세대와 Z세대 사이의 인구통계학적 집단이다.
일반적으로 1981년부터 1996년까지 출생한 사람으로 정의한다.
전기 밀레니얼(1981년~1988년)과 후기 밀레니얼(1989년~1996년)로 구분하기도 한다.
대부분의 밀레니얼 세대는 베이비붐 세대와 초기 세대의 자녀들이다.

밀레니얼 세대는 전 세계적으로 출산율이 감소하는 시기에 태어났으며, 이전 세대들보다 더 적은 수의 자녀를 두고 있다.

밀레니얼 세대는 최초의 글로벌 세대이자 인터넷 시대에 성장한 첫 세대로 묘사되어 왔다.
이 세대는 일반적으로 인터넷, 모바일 장치 및 소셜 미디어의 사용 증가와 친숙함을 특징으로 들 수 있으며, 이러한 이유로 디지털 원주민이라고 불리기도 한다.
전 세계의 밀레니얼 세대는 직장 생활을 시작한 이후 상당한 경제적 혼란을 겪었다.
많은 세대들은 대공황의 여파로 노동 시장에서 초기에 높은 수준의 청년 실업에 직면했고, 10년 후 COVID-19 대유행으로 인해 또 다른 불황을 겪었다.

Z세대는 밀레니얼 세대와 알파 세대의 사이에 있는 인구통계학적 집단이다.
연구원들과 대중 매체들은 1990년대 중/후반과 2010년대 초 사이 출생자를 Z세대로 본다.
Z세대의 구성원들은 대부분 X세대의 자식들이다.

Z세대는 어릴 때부터 인터넷과 휴대용 디지털 기술에 접근하여 성장한 최초의 사회 세대로서 디지털에 정통하지 않더라도 "디지털 원주민"이라고 불렸다.
또한 스크린 타임이 어린 아이들에 비해 청소년들에게 미치는 부정적 영향이 가장 뚜렷하다.

각 세대 등장 배경

M세대

이 인구통계학적 코호트의 구성원들은 밀레니엄 세대로 알려져 있는데, 그 이유는 가장 나이가 많은 사람들이 밀레니엄 세대로 바뀌기 때문이다. 작가 William Strauss와 Neil Howe가 슈트라우스를 창조한 것으로 알려져 있다. 하우 세대론은 밀레니얼 세대를 명명하는데 널리 인정받고 있다.

1993년 8월, 광고 시대 사설은 당시 X세대와 다르게 정의된 13-19세(1974~1980년 출생) 청소년을 묘사하기 위해 Y세대라는 용어를 만들었다.

밀레니얼 세대는 베이비붐 세대의 자손이고 1980년대 초부터 1990년대 중반까지 출생률이 증가했으며, 세대의 큰 규모 때문에 에코붐 세대라고 불리기도 한다. 미국에서는 1990년 8월에 출산율이 정점을 찍었고 선진국의 소규모 가정으로의 20세기 추세가 계속되었다. 심리학자 진 트웬지는 2006년 저서 제너레이션 미(Generation Me)에서 밀레니얼 세대를 '미 세대'로 묘사했다. 제안된 이 그룹의 대체 이름에는 인터넷 세대, 9/11 세대 등이 있다.

미국의 사회학자 캐슬린 샤푸티스는 밀레니얼 세대를 부메랑 세대 또는 피터팬 세대로 분류했는데, 그 이유는 구성원들이 성인기로의 통과의례들을 그들 이전의 세대들보다 더 오랫동안 지연시키는 경향 때문이다. 또한, 이전 세대보다 더 오랜 기간 부모와 함께 사는 구성원들에 대한 경향을 가리키는 것이기도 하다. 킴벌리 파머는 높은 주거 비용과 고등 교육, 그리고 노년층의 상대적 풍요를 이러한 추세를 이끄는 요인이라고 주장한다.

Z세대

Z세대라는 이름은 Y세대(밀레니얼 세대)부터 알파벳 순서를 이어받아 X세대에 이은 2세대라는 점에서 유래했다.

이 세대의 다른 이름으로는 i세대 국토안보부 세대, 인터넷 세대, 디지털 원주민, 네오디지털 세대, 인터넷 세대, 100년대, 포스트 밀레니얼 세대 등이 있다. 인터넷 세대라는 용어는 인터넷의 대량 채택 이후에 탄생한 첫 세대라는 사실과 관련이 있다.

심리학 교수이자 작가인 장 트웬지는 2006년 밀레니얼 세대에 관한 책의 제목으로 iGeneration(줄여서 iGen)이라는 용어를 사용했으나 출판사에 의해 거부당했다. 그 당시에는 아이팟과 아이맥 컴퓨터는 있었지만 아이폰과 아이패드는 없었다. 트웬지는 나중에 그녀의 2017년 책 iGen에 이 용어를 사용했다. 이 이름은 2009년 인구학자 셰릴 러셀에 의해 만들어졌다.

퓨리서치센터가 2019년 이러한 현상에 대하여 구글 트렌드에 올라온 다양한 명칭을 조사한 결과 미국에서는 Z세대라는 용어가 압도적으로 인기 있는 것으로 나타났다. 메리엄-웹스터 사전과 옥스퍼드 사전은 모두 Z세대에 대한 공식 엔트리를 가지고 있다.

일본에서 코호트는 디지털 네이티브로 기술된 이전 코호트에서 한 단계 벗어난 네오디지털 네이티브로 기술된다. 디지털 네이티브는 주로 텍스트 또는 음성으로 통신하는 반면, 네오디지털 네이티브는 비디오, 비디오 전화 및 영화를 사용한다. 네오디지털 네이티브는 PC에서 모바일로, 그리고 텍스트에서 비디오로 변화를 강조한다.

주머(Zoomer)는 아이러니하거나 유머러스하거나 조롱하는 어조로 Z세대를 지칭하는 비공식 용어이다.베이비붐 세대를 가리키는 부머라는 용어와 Z세대의 "Z"를 결합했다. 이에 앞서 2000년대에는 특히 활동적인 베이비붐 세대를 묘사하기 위해 주머라는 용어가 사용되었다.  2018년, Zen Z 청소년을 조롱하는 4chan 인터넷 밈에서 "Zoomer"라고 불리는 ‘Wojak' 캐리커처를 통해 사용되면서 현재의 Zoomer의 인기는 급상승했다. Merriam-Webster의 기록에 따르면 Z세대라는 용어는 적어도 2016년까지 거슬러 올라간다.
Z세대라는 용어는 2021년 10월 메리엄 웹스터 사전에 추가되었다.

영을 분별하는 5가지 방법

1. 성령의 은사는 감정과는 상관없다

요한복음 3:8
바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라.
The wind blows wherever it pleases. You hear its sound, but you cannot tell where it comes from or where it is going. So it is with everyone born of the Spirit.

성령을 받았다는 증거는 우리의 감정이나 느낌과는 별개의 것이다.
어떤 사람들은 성령 받은 증거로써 감정의 극치를 기대하지만, 성경은 오히려 성령의 역사를 다음과 같이 설명하고 있다.

우리는 바람을 보지 못하지만 바람이 무엇을 하는지는 알 수 있다.
비록 우리가 바람을 보지 못한다고 할지라도, 그것이 우리가 하나님의 자녀가 아니라는 사실에 대한 증거가 될 수는 없다.
우리는 하나님의 성령이 마음에 역사할 때에 그것을 볼 수 없지만, 그분의 능력은 조용한 가운데 새로운 생명을 가져다 준다.
비록 우리가 성령의 역사를 보거나 만지지는 못할지라도, 그분께서 해놓으신 결과를 볼 수는 있다.
만일 우리의 마음이 성령의 역사에 의해서 변화된다면, 우리의 생애가 성령의 임재하심을 증거하게 될 것이다.

성령의 임재는 우리의 느낌이나 감정에 의존하여 확인할 수 있는 것이 아니다.
성령의 임재하심은 오직 변화된 생애를 통해서만 분명하게 확증할 수 있다.
만일 우리가 온전히 자신을 비우고 마음 속의 우상과 죄를 버린다면, 그리스도의 영께서 우리의 마음 속을 충만하게 채우실 것이다.
오직 이러한 사람들만이 성령의 선물을 받을 수 있는데, 그들은 자신에게 주어진 성령의 은사에 대해서 자랑치 아니할 것이며, 오직 모든 영광을 하나님께 돌릴 것이다.

"오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니" "우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하심이라." 고린도전서 2:10, 12

우리가 하나님의 영을 받았을 때에, 우리는 어떤 황홀하고 자극적인 느낌을 얻기 보다는, 오히려 침착함과 예리한 판단력을 가지고 그리스도의 복음을 전파하는 일에 생애를 바치게 될 것이다. 예수 그리스도의 정서와 생애를 생각해 보자. 그분처럼 성령이 충만하였던 사람이 있는가? 그분의 생애는 감정적 환희와 흥분으로 차있는 생애가 아니었다. 오히려 희생과 봉사로 점철된 생애였다. 그분께서는 죄와 불의를 거절하셨으며, 병자들과 가난한 자들을 구제하고 치료해 주시는 생애를 사셨다. 그분께서는 성령이 충만하신 결과로 거룩한 삶을 사셨던 것이지, 자신에게 성령이 임하셨음을 증명하기 위해서 구제와 치료를 베푸신 것이 아니었다. 그분께서는 단 한번도 자기 자신을 위하여 성령의 능력을 사용하지 않으셨으며, 오직 복음을 전파하고 하나님의 뜻을 행하는 일에만 성령의 능력을 구하셨다. 그리스도에게 있어서 성령 충만함은 하늘 아버지의 뜻을 조용하면서도 진지하게 행하는 순종의 삶으로 표시되었다. 그분의 삶은 사랑과 희생과 극기와 자아부인으로 꼴지워졌다. 마찬가지로 진실한 그리스도인에게 있어서도, 이성적인 분별력과 하나님의 진리가 감정과 느낌을 지배해야 한다. 진리는 건전한 상식 위에 세워지며, 질서 있는 가정생활을 통하여 다른 영혼들에게 가장 강력한 영향력을 발휘할 수 있다.

하나님께서 그리스도인들에게 성령의 은사를 허락하시는 가장 중요한 목적은 복음의 효과적이고 신속한 전파이다. 성령의 은사가 개인의 신앙적 만족감을 얻는 수단으로 사용되서는 않되며, 자신의 구원에 대한 확신감을 얻기 위한 수단으로 사용되어서도 안된다. 또한 하나님께서 자신을 인정해 주신다는 마음의 안정감을 얻기 위한 도구로 사용되어서도 안된다. 왜냐하면 하나님께서 성령의 은사를 교회에게 허락하신 이유는 구제와 봉사를 통해서 복음의 효과적인 전파를 위해서 주셨기 때문이다.

바울은 고린도전서 14장에서 잘못 사용되고 있는 성령의 은사에 대해서 교훈하면서, 다음과 같이 고린도 교회의 교인들에게 충고하고 있다. "모든 것을 덕을 세우기 위해서 하고 ... 하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요 ... 모든 것을 적당하게 하고 질서대로 하라." 고린도전서 14:26,33,40.

2. 은사를 받기 위해서 무엇을 얼마나 해야 됩니까?

고린도전서 12:11
이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라.
All these are the work of one and the same Spirit, and he gives them to each one, just as he determines.

성령의 은사는 우리의 선택에 의해서 주어지는 것이 아니라, 성령께서 복음의 전파를 위한 당신의 뜻과 섭리에 따라서 어떤 사람을 도구로서 사용하고자 하실 때에 주어지는 것이다.
성령의 은사는 우리가 우리 자신의 필요에 따라서 선택하는 것이 아니다. 
성령께서 당신의 필요와 목적에 따라서 준비된 인간에게 주시는 선물이라는 것이 성경이 말하는 진리이다.
우리가 성령을 부리는 것이 아니고, 성령께서 우리를 부리신다는 사실을 유의해야 한다.

하나님께서는 거룩한 성도들을 통하여 기적을 행하신다.
우리는 성령의 기적과 은사를 간구하는 기도를 드릴 수 있다.
그러나 기적이나 은사의 필요성과 그것이 행하여 지는 장소와 시간과 환경은 전적으로 하나님의 뜻과 계획에 달려 있다.
우리 인간은 하나님의 기적이 행사되어야 하는 최적의 시간과 장소와 환경을 알 수 없다.
언제, 어느 때, 어떠한 환경에서 하늘 아버지의 기적이 이루어져야 하는지를 정확하게 알 수 없다.
우리에게는 하늘이 주시는 능력을 시기적절하게 사용할 수 있는 영적 지혜가 부족하며, 또한 성령의 은사와 기적을 간구하는 우리의 기도가 이기적인 것이 될 수도 있다.
그러므로 우리는 하나님의 기적과 성령의 기적적인 은사를 구할 때에 예수께서 하셨던 기도를 본받아야 한다.

주님, 당신의 영광을 위하여 성령의 은사를 간구하는 저의 소원을 들어 주시옵소서 
그러나 제 뜻대로 마옵시고, 아버지의 뜻대로 하옵소서
뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서 이루어지게 하옵소서.

3. 기적은 구원의 증거가 아니다

데살로니가후서 2:9
악한 자의 나타남은 사탄의 활동을 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과.
The coming of the lawless one will be in accordance with the work of Satan displayed in all kinds of counterfeit miracles, signs and wonders.

어떤 기적이나 은사도 그리스도인의 믿음과 구원을 평가하는 절대적인 증거나 기준으로 사용되어서는 않된다. 기적을 행하였고 경험하였던 사람들 중에서도 결국에는 하나님께 대한 불순종과 반역적인 삶을 산 결과로 인하여 멸망받았던 예를 성경에서 얼마든지 찾아볼 수 있다. 그러나 너무나 많은 경우에 있어서, 우리는 어떤 은사가 누구에게 발견되느냐에 따라서 서로의 영적 상태를 판단하는 잘못을 범하고 있다.

그렇다면, 우리의 신앙과 믿음을 판단할 수 있는 기준은 무엇인가? 예수 그리스도께서 정하신 시험 기준을 살펴보자. 예수께서는 "그의 열매로 그들을 알리라"고 말씀하셨다(마태복음 7:20). 성령의 열매는 "사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제" 라고 성경은 기록하고 있다(갈라디아 5:22,23). 성령의 열매는 증오가 아니라 사랑이며, 불만과 낙담이 아니라 희락이고, 분냄과 근심과 스스로 지어낸 불화가 아니라 화평이라는 사실을 기억해야 한다. 성령의 열매를 풍성하게 맺은 자들에게 하늘은 하나님의 뜻과 섭리에 따라서 성령의 은사를 풍성하게 내려주신다는 것이 성경이 말하는 진리이다.

4. 영을 분별하는 5가지 방법

우리는 성령의 은사를 위해서 기도해야 한다.
왜냐하면 성령의 은사는 오늘날 이 시대에도 나누어지고 있기 때문이다.
그러나 그리스도인들이 영적 은사를 분석하고 사용할 때에 한가지 잊어서는 안될 것이 있다.
성경은 마지막 시대에 사단이 진리에 굳게 닻을 내리지 못한 사람들을 혼동시키기 위해서 성령의 역사를 위조할 것이라고 경고하고 있다.

마지막 시대에 나타나는 사단의 활동은 "모든 능력과 표적과 거짓 기적"으로 특징지워질 것이라고 성경은 말하고 있다(데살로니가후서 2:9).

사단의 활동이 매우 기만적인 이유는 "자기를 그리스도의 사도로 자칭하" 고 있으며, "사단도 자기를 광명의 천사로 가장"하기 때문이다.(고린도후서 11:13,14).
그 기만이 너무나 놀라운 것이기 때문에 성경은 "택하신 자들"까지도 미혹당할 것이라고 경고하고 있다(마태복음 24:24).

이러한 말씀들은 성령 은사를 추구하는 교회나 성직자들을 모두 피해야 한다는 것을 의미하는 말씀인가? 아니다. 이 말씀은 하나님의 말씀으로 모든 교회와 모든 종교적 체험, 그리고 모든 기적을 시험해 보아야 한다는 뜻이다. 바울이 말했듯이 "범사에 헤아려 좋은 것을 취"하기 위해서 말이다(데살로니가전서 5:21). 이 문제에 대해서 우리에게 주는 사도 요한의 또 다른 충고를 들어보라. "사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 시험하라. 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이니라." 요한일서 4:1

그렇다면, 성경은 영을 시험하는 판단 기준으로서 어떤 것을 제시하고 있는가?
하나님의 말씀은 다음과 같은 5가지 성경절을 제시하고 있다.

첫째, 율법에 순종하는 삶(이사야 8:20)

"마땅히 율법과 증거의 말씀을 좇을지니 그들이 말하는 바가 이 말씀에 맞지 아니하면 그들이 정녕 아침빛을 보지 못하고."

성령의 참 은사를 받은 사람은 하나님의 율법을 순종하는 삶을 살 것이며, 자신이 믿는 바가 성경의 진리에 일치해야 한다.
성경의 진리를 올바로 이해하고, "율법과 증거의 말씀"을 순종하는 삶을 사는 그리스도인은 하나님의 영의 지배를 받고 있다고 말할 수 있겠다.

둘째, 예언은 성취되어야 한다(예레미야 29:9)

"선지자는 그 예언자의 말이 응한 후에야 그는 진실로 여호와의 보내신 선지자로 알게 되리라."

어떤 사람이 예언하는 은사를 받았으면, 그가 예언하는 바가 정확하게 성취되어야 할 것이다.

셋째, 열매를 맺어야 한다(마태복음 7:20)

 "그의 열매로 그들을 알리라." 
어떤 사람이 성령의 은사를 받았다면, 그의 성품은 그리스도의 복음을 전하는 대표자로 설 수 있을 만큼 풍성한 성령의 열매를 맺고 있어야 한다. 가정에서 부부 싸움을 하고, 자녀들에게 짜증을 내며, 모든 금전 문제에 있어서 엄격한 정직을 유지하지 못하는 그리스도인이 방언을 하고 병 고치는 은사를 행한다면, 우리는 그것을 하늘에서 내려온 은사라고 생각할 수 있을까? 그러한 사람이 그리스도의 복음을 전할 때, 그를 잘 알고 있는 믿지 않는 가족이나 주변 사람들에게 어떤 감화를 끼칠까? 아마도 사람들은 그가 가지고 있는 두가지의 다른 양면을 보면서 하나님의 복음에 대하여 이상한 혼돈을 갖게 될 것이다. 하나님께서 그러한 사람에게 성령의 은사를 내려 주심으로써 복음을 전파하고 증거하실 것이라고 생각할 수 있는가? 그러한 사람은 혹시 자신이 다른 영을 받았을 가능성에 대해서 진지하게 생각해 보아야 할 것이다. 하늘은 위대한 성령의 능력을 받기에 적합하게 준비된 사람들에게만 하늘의 거룩한 선물을 준다. 거룩하게 변화된 성품을 소유하지 못한 사람에게 하늘의 위대한 능력을 위탁하였을 때에 복음 전파사업에 어떠한 혼돈과 위험이 따르게 될지를 생각해 보라.

넷째, 성육신 사건을 믿는다(요한일서 4:2-3)

 "하나님의 영은 이것으로 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요. 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니리 이것이 곧 적 그리스도의 영이니라."

그리스도께서 이 땅에 우리와 같은 육체로 오셔서 시련과 고통 중에서 승리하셨던 것처럼, 진실한 그리스도인들도 그분의 모본을 따라서 죄와 시험을 승리할 수 있다는 가르침이 영을 분별하는 중요한 기준이 된다. 성령의 은사를 체험하는 그리스도인이라면 마땅히 죄와 유혹에 대하여 승리하는 생애를 살아야 하며, 그러한 가르침을 믿고 받아들이는 사람이어야 한다. 거룩한 생애를 사는 그리스도인에게 거룩한 하늘의 선물이 내려지게 된다.

다섯째, 예수 믿음을 지키는 것(요한계시록 14:11-12)

 "짐승과 그의 우상에게 경배하고 그 이름의 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라 하더라. 성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라."

사도 요한 역시 앞에서 이사야가 말했던 영의 구별법에 동의하고 있다. 마지막 시대에 짐승의 표를 받지 않고 인내로서 고난을 통과하면서 나오는 진실한 그리스도인들에 관한 계시를 보면서, 사도 요한은 그들의 신분을 "하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자"들이라고 밝히고 있다. 그러므로 마지막 시대에 "하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는" 것은 영을 분별하는 분명한 기준이 될 수 있다.

그러므로 모든 기적과 은사를 무조건 하나님의 영의 은사라고 보아서는 않된다는 것이 이 질문에 대해서 성경이 말하는 대답이다. 성경이 그리스도인들에게 보내는 충고는 모든 기적과 은사를 하나님의 말씀으로 시험하고 판단하여 유익을 얻으라는 것이다.

5. 은사 경험자들이 가장 유의해야 할 점

가장 중요한 것은 하나님의 말씀을 깊이 연구하는 것이다. 왜냐하면 진리 자체는 영원불변하지만, 진리를 이해하는 우리의 지식과 경험은 잘못될 수 있기 때문이다. 대개의 경우, 사람들은 자신의 잘못된 지식과 경험을 토대로 진리를 검증하려고 한다. 그러나 우리는 진리를 기준점으로 해서 우리가 가진 지식과 경험을 판단해 보아야 한다. 즉, 우리의 지식과 경험으로 진리를 판단하는 것이 아니라, 진리로서 우리의 지식과 경험을 시험해야 한다.

그러나 사단은 경험을 진리 위에 놓으려고 애쓴다. 우리의 경험은 그것이 올바른 진리의 테두리 안에서만 가치있는 것이다. 서로 다른 두 사람이 같은 사건을 관찰했을 때, 각기 다른 경험을 이야기하게 되는 것은 바로 이러한 이유 때문이다. 진리에 대한 우리의 지식과 경험은 우리가 어떤 교단에 속했으며, 어떤 사람에게 성경은 배웠느냐에 따라서 크게 다를 수 있다. 그러나 진리는 시간과 공간을 초월하여 항상 동일하다.

성령의 은사를 체험하고 있다는 사람들 중에 많은 사람들이 다음과 같이 자신의 경험을 설명한다.
A) 나는 어떤 놀라운 기적을 경험을 하였다.
B) 그런데, 나는 나의 경험과 매우 흡사한 경험을 성경에서 발견하였다.
C) 그러므로 나의 경험은 진리이다.
이와 같은 3단 논법에 의해서 그들은 자신들의 경험을 성령의 은사로 받아 들인다. 이러한 논리의 전개는 매우 설득력 있게 들리지만, 자신의 경험이 초대 교회의 경험과 비슷하다고 해서 자신들의 경험이 진리 안에 있다고 말할 수는 없다. 왜냐하면 사단도 기적을 일으킬 수 있으며, 성령의 역사를 위조할 수 있고, 사람의 감정을 조종할 수 있기 때문이다. 경험이 최고의 증거라고 믿는 사람들에게 있어서, 하나님의 진리는 아무런 영향력을 발휘하지 못하게 된다. 이러한 사람들은 자신이 경험한 "영"에 의해서 진리를 척량하려고 한다. 바울은 이러한 그리스도인들에게 다음과 같이 경고하고 있다. "저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라. 이러므로 하나님이 유혹을 저의 가운데 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 아니하고." 데살로니가후서 2:10,11. 하나님의 진리인 성경 말씀을 깊이 연구하라. 그것만이 마지막 시대에 펼쳐지는 사단의 대기만에서 벗어날 수 있는 유일한 길이다.

"너희가 나를 사랑하면, 나의 계명을 지키리라. 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사(성령)를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 하시리니 저는 진리의 영이니라." 요한복음 14:15~17. 사도 요한은 여기서 하나님을 사랑하는 사람은 그분의 계명(commendment, 명령)을 순종할 것인데, 하나님께서는 바로 그러한 사람들에게 성령을 주실 것이라고 말하고 있는 것이다. 그러므로 진리에 대한 순종이야말로 자신의 경험을 시험할 수 있는 최종적인 판단 기준이며, 동시에 성령을 받을 수 있는 가장 확실한 방법이라고 말할 수 있겠다. 자신의 경험과 느낌, 그리고 자신이 기존에 가지고 있던 지식이 어떠하든지 간에 하나님의 말씀이 요구하는 바를 단순한 믿음으로 받아들이는 순종의 생애를 사는 것이야말로 그 사람을 지배하는 영을 분별하는 최고의 기준이다.

원시 복음(창세기 3:15) Original Gospel, Protevangelium

내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요
너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이라.

창세기에서 처음으로 예언된 메시아(창 3:15)는 최초의 복음이었습니다.
이것을 원시복음(Protevangelium, Proto - ‘원래의’, evanglium - ‘기독교복음’)이라고 합니다.

마리아의 몸에서 출생한 예수 그리스도께서 세상에 오심으로
메시아 예언은 실현되었습니다(마 1:18∼23, 2:11).
이제 남은 메시아 예언은 부활 후 하늘로 오르신 예수님께서
다시 구름을 타고 오실 것이란 예언입니다(마 24:30, 26:64, 막 13:26, 14:62, 눅 21:27, 행 1:11, 계 1:7).

그러나 하나님은 인간이 사망으로 망하게 된 것을 그대로 버려두지 아니하시고
하나님과 인간 사이에 죄의 담을 허시고 다시 낙원을 회복시켜 주실 것을 약속해 주신 것이
바로 원시 복음인 것입니다.

첫째 아담이 하나님께 불순종함으로 우리가 모두 죄인이 된 것입니다(원죄).
둘째 아담인 예수님이 우리 모든 사람의 죄를 위하여 죽으심으로
우리 모두는 구원을 얻게 되는 것입니다(롬 5:12).

그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고
죄로 말미암아 사망이 들어왔나니
이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로
사망이 모든 사람에게 이르렀느니라.

그리스도께서 우리를 대표하여 죽으신 것은 결국 우리 모두가 각자 받아야 할 형벌을
대신 받으신 것이며 그로 인하여 우리는 영원한 형벌을 면할 수 있게 된 것입니다. 

구원받기 위해 해야 할 것이 꼭 있습니다. 
그것은 예수그리스도가 우리의 죄를 위해서
십자가에서 죽으셨다는 사실입니다.
그 믿음이 있을 때에 우리는 구원의 기쁨과
죄에서 해방된 즐거움을 누릴 수 있으며
우리의 신앙생활은 보다 활기가 넘치게 될 것입니다.

갈라디아서 3:13
그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은바 되사
율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된바
나무에 달린 자마다 저주아래 있는 자라 하였음이라.

성경에 기록된 족보는 4복음서 중에 마태복음 1장에 아브라함부터 예수에 이르기까지 기록되었으며
마가복음과 요한복음에는 족보가 없고 누가복음 3장에서 예수께로부터 하나님에 이르기까지
남자가 낳은 후손들의 대략이 기록되었다. 그러므로 성경에 기록된 족보는 남자가 낳은 후손입니다.

그런데 창세기 3장 15절에서 말하는 여자의 후손이라 기록한 말씀이 단 한곳 마태복음 1장 16절에서
동정녀 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나셨다는 것입니다.
이에 관하여 자세한 내용을 누가복음에서 찾아볼 수 있습니다(눅1:25-36).

여섯째 달에 천사 가브리엘이 하나님의 보내심을 받들어 갈릴리 나사렛이란 동네에 가서
다윗의 자손 요셉이라 하는 사람과 정혼한 처녀에게 이르니 그 처녀의 이름은 마리아라
그에게 들어가 가로되 은혜를 받은 자여 평안할지어다.
주께서 너와 함께 하시도다 하니 처녀가 그 말을 듣고 놀라 이런 인사가 어찌함인고 생각하매
천사가 일러 가로되 마리아여 무서워 말라 네가 하나님께 은혜를 얻었느니라
보라 네가 수태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라
저가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬을 것이요
주 하나님께서 그 조상 다윗의 위를 저에게 주시리니 영원히 야곱의 집에 왕 노릇 하실 것이며
그 나라가 무궁하리라 마리아가 천사에게 말하되 나는 사내를 알지 못하니
어찌 이 일이 있으리이까 천사가 대답하여
가로되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니
이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라.

유일하게 하나님으로부터 아브라함의 후손을 낳은 남자가 아닌 여자가 있었으니
다윗의 후손 (마1:16) 야곱이 낳은 요셉과 정혼한 마리아로 그에게 (마 1:18)
성령이 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 그를 덮으시리니
동정녀 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라

여기 ‘덮으시다’라는 뜻은 감싸다라는 뜻으로
닭이 알을 품듯(창 1:2) 하나님의 신이 수면에 운행하심과 같다.
그러므로 예수께서 동정녀의 몸에 잉태되시고 나신 것은
지극히 높으신 이의 능력으로 죽은 자 가운데 계신 예수그리스도를 다시 살리신 것과 같다

어쨌든 여자의 후손은 약속의 말씀대로(미 5:2. 눅 2:4. 마 2:11)
떡집이라 일컫는 베들레헴에서 나셨고(호 11:1. 마 2:15)
약속의 말씀대로 애급으로 피신하셨다가(마2:23)
약속의 말씀대로 나사렛에서 성장하셨다

여자의 후손으로 오신 예수그리스도께서(고전 15:3)
성경대로 십자가에 달려 죽으시고(고전 15:4)
성경대로 사흘 만에 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아
뱀의 머리를 상하게 한 것이다.
이는 궁극적으로 사단의 권세 아래 놓인 세상과
그리스도 안으로 불러냄을 받은 자들과의 전쟁이라 할 것이다

사단은 예수그리스도께서 이기신 세상을 다시금 회복하려고 안간힘을 다할 것이다.
또한 그들에게 주어진 시간은(계 17:17)
하나님께로부터 권세를 받아 다스릴 환란까지이다.
얼마남지 않은 마지막 시간이 될 것을 아는 그들은 끝까지 하나님의 일을(계 2:9. 13:6. 16:9. 11. 21)
훼방할 것이며 회개치 않고(계 20:14) 불 못을 선택할 것이다

그러므로 그들은 최후의 날이 임하기까지 복음의 말씀을 변질시키고 왜곡하여
진리에서 비켜서도록 할 것이다.

그 하나는 동정녀에 관하여서이고
둘은 창조론에 대적하는 진화론이며
셋은 오직 예수그리스도로 말미암는 구원을 부정하는 종교다원주의이며
넷은 홍해바다에 길을 내신 일이며
다섯은 십자가와 부활의 의미를 축소하려는 미련한 자들의 대적이며
여섯은 영원한 생명과 영원한 형벌을 부인하는 일이며
일곱은 예수그리스도의 재림이다

최초로 복음의 약속을 우리에게 보여주기 위하여 타락한 이후, 즉시 하나님은 아담과 하와와 뱀에게 벌주시는 종말론적 심판의 광경을 보이셨기 때문이다.


그러나 이 심판의 선언 속에 하나님은 긍휼을 잊지 않으셨다. 여인의 후손을 통한 구원 약속을 주셨기 때문이다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 마리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”(3:15) 여기서 구원에 관한 중요한 진리를 발견한다.

첫째, 우리 구원을 인간 노력이 아닌 하나님의 전적 능력으로 이루신다는 선언을 본다. 사람의 노력의 보태기로 이루어지지 않고 하나님의 일방적인 구원의 역사를 본다. 진정한 구원은 오직 하나님의 단독역사로만 가능하다. 우리의 구원도 전적인 은혜로 되는 것이지 나의 어떤 장점으로서 이루어지는 것이 결코 아니다. 이 하나님의 주권적 구원 원리는 역사속에 일관하게 나타난다. 신약의 구원 역시 주께서 루디아의 마음을 여신 것처럼 우리 마음을 여실 때 믿게 되고 회개하고 구원을 받는다.

둘째, 그의 구원은 마귀와의 단절로 이루어진다. 마귀의 말에 귀가 솔깃하여 독을 마시듯이 자기 것이 되어버린 인생은 하나님이 마귀와 원수가 되게 하심으로서 구원이 성립되게 하신다. 구원받은 그리스도인은 언제나 마귀와 대적하는 입장에 서있는 전쟁터에 있는 것이다. 기회를 엿보고 있는 일곱 마귀의 역사를 대적해야한다. 평강의 하나님이 속히 뱀의 머리를 상하게 하시리라는 약속을 받고 있는 자들이 그리스도인이다. 그러므로 우리의 할 일은 주님이 마련하신 하나님의 전신갑주를 취하여 입는 일만이 남았다.

마지막으로 구원이란 연합을 가리킨다. 하나님과의 연합이 구원이란 말이다. 마귀와 원수가 되고 하나님과 연합한다. 공중의 권세 잡은 자를 따르던 신분이 오직 주님을 따르는 신분으로 바꾸어진다. 그리스도 안에서 죽고 그리스도 안에서 다시 살아 그리스도 안에서의 승리 자리로 올라가는 것이 구원이다. 그리스도인의 구원은 죄에서 건짐 받는 초보적 부분에서 하나님과 떨어질 수 없는 연합의 자리로 나가는 것이다.

이 예언은 정말 그리스도가 오심으로 그리스도 안에서 성취되었다. 구원받은 그리스도인의 구원은 바로 이 3가지 절대적 요소를 골자로 한다. 우리는 하나님의 전적 은혜로 구원받은 자이다. 우리는 마귀와의 대적하는 용사로서 부름 받았다. 우리는 하나님과의 영원한 연합을 함으로서 우리의 구원이 완성됨을 안다. 이 놀라운 원시복음의 골자가 내 속에 있는지를 살피자. 정말 내가 믿는 복음이 바로 이것 향해 나가고 있는가?

원시복음’(Original Gospel)

원시복음이란 최초의 복음을 말합니다. 성경에서 최초로 메시아, 그리스도에 대해 언급된 복음이라는 것입니다. 신약에 4복음서가 있듯이 구약에는 원시복음이 있습니다. 

그러면 원시복음의 핵심은 무엇인가? 

아주 중요한 3가지 핵심 메시지가 있습니다. 

1. 그리스도가 여자의 후손으로 와서 마귀를 멸한다는 것입니다. 

(창 3:15) 내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 

사단과 여자의 후손이 원수관계, 곧 적대관계가 될 것이라는 말씀입니다. 그러면 마귀를 멸할 여자의 후손은 누구인가? 그는 분명 인간입니다. 하지만 보통 인간이 어떻게 영물인 사단을 이길 수 있는가? 사단을 이기려면 사단보다 더 강해야 합니다. 결국 사단을 이길, 여자의 후손은 성육신하실 예수 그리스도를 가리킵니다. 

결국 원시복음은 여인의 후손으로 오실 메시아를 예언하는 것입니다. 하나님은 여자의 후손 가운데서 메시야가 태어나 마귀를 멸하시고 인간을 구원할 것을 약속하신 것입니다. 

(요일 3:8) 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄 함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라

또한 여자의 후손 가운데서 그리스도가 태어난다는 말씀은 이사야 선지자를 통해서 더욱 구체적으로 예언되었습니다. 

(사 7:14) 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라 

이 예언대로 처녀에서서 여자의 후손으로 태어난 분이 누구인가? 

(마 1:18) 예수 그리스도의 나심은 이러 하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니 

우리가 사도신경에서 늘 고백하는 대로 동정녀 마리아에게서 나신 예수 그리스도가 메시아요, 구원자인 것입니다. 

그러면 왜 메시아는 ‘여자의 후손’이어야 하는가? 다시 말해 왜 처녀가 낳아야 하는가? 인류를 죄에서 구원할 자는 아담의 후손, 즉 남자의 씨로 태어나면 안됩니다. 왜요? 아담의 혈통을 타고 난 사람은 누구를 막론하고 원죄 아래 있고 그 죄로 인해 저주와 심판 아래 있기 때문입니다. 

(롬 5:12) 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라 

그래서 성경은 구원자로 오실 분은 여자의 후손, 즉 처녀에게 태어날 것을 예언한 것입니다. 

이 예언대로 예수님께서는 동정녀에게 성령으로 잉태되어 탄생하셨습니다. 인류를 대대로 묶고 있던 원죄와 상관없이 의롭고 순전하고 거룩한 사람으로 태어나셨습니다. 예수님은 유일하게 죄 없는 사람입니다. 

(히 4:15) 우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실 이가 아니요 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으시니라

이 예수님만이 우리를 죄에서 구원할 메시아이심을 믿습니다. 

(마 1:21) 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 

또한 하나님은 사단에게 “여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리라”고 말씀하셨습니다. 

메시아이신 예수님이 사단과 적대관계를 가지고 싸우실 것을 말씀하신 것입니다. 이 예언대로 예수님은 사단과 크게 세 번 싸우시는데 두 번은 이미 싸우셨고 한 번은 앞으로 싸우실 것입니다. 

첫 번째 사단과의 싸움은 언제였는가? 

세례를 받은 후 광야에서 40일 금식기도를 한 후 사단으로부터 받은 3가지 시험입니다. 예수님은 이 시험을 말씀으로 다 물리치시고 승리하셨습니다. 그리고 사단이 지배하고 있는 이 세상에서 하나님 나라 운동을 시작할 수 있었습니다. 

(마 4:17) 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라 

두 번째 싸움은 언제였는가? 

십자가에 고난당하심입니다. 십자가의 수난 당하심은 사단과의 영적 싸움입니다. 이 싸움이 처음에는 예수님이 지시는 것 같았습니다. 그러나 예수님께서 죽음을 이기시고 부활하심으로써 승리하셨습니다. 

세 번째 싸움은 언제 있게 되는가? 

예수님의 재림 때 치러질 싸움입니다. 이 싸움에서 사단은 완전히 패하게 되며, 영원히 유황불에 갇히게 될 것입니다. 

(계 20:10) 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라 

여자의 후손으로 오셔서 마귀를 멸하신 구주 예수 그리스도를 찬양합니다. 

2. 사단이 발꿈치를 상하게 함은 예수 십자가의 고난을 말합니다.

(창 3:15) 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 

사단이 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 할 것이라는 말씀입니다. 여자의 후손이 뱀에게 발꿈치를 물리는 고통을 당하게 된다는 것입니다. 이 말씀은 예수님께서 사단의 계략 가운데서 십자가에 고난당하심을 뜻합니다. 실제 사단은 예수님을 상하게 하기 위해 집요하게 역사했습니다. 무엇보다 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었습니다. 

(요 13:2) 마귀가 벌써 시몬의 아들 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더라 

수제자 베드로에게는 예수를 부인할 생각을 넣었습니다. 대제사장들에게는 예수를 죽이려는 생각을 넣었고 거짓 증인들에게는 고소할 생각을 넣었습니다. 그리고 빌라도에게 예수를 정죄하여 십자가에 내어 줄 생각을 넣어 주었습니다. 사단은 메시아를 죽임으로 하나님의 구원 계획을 무산시키려 했습니다. 아기 예수님이 베들레헴에서 태어나실 때는 헤롯을 사주하여 2살 이하의 죄 없는 아기들을 학살하게 했습니다. 이 모든 것이 그리스도의 발꿈치를 상하게 하려는 예언의 성취입니다. 

3. 예수님이 사단의 머리를 상하게 하심은 부활과 속죄를 말합니다. 

(창 3:15) 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 

여자의 후손으로 오시는 예수님이 사단의 머리를 상하게 할 것이라는 말씀입니다. 앞서 말씀 드린 대로 사단은 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 합니다. 하지만 발꿈치는 신체 기능면에서 크게 중요치 않은 부분입니다. 따라서 발꿈치를 상하게 한다는 것은 비록 해를 당하지만 치명적이지는 못할 것이라는 말씀입니다. 

하지만 ‘여인의 후손이 사단의 머리를 상하게 한다.’는 것은 치명적인 상처를 준다는 것입니다. 머리는 아주 중요한 부위로써 한번 상하게 되면 거의 회복 불능의 치명적인 손상을 입게 됩니다. 이 말을 실감 있게 표현하면 예수님이 ‘사단의 머리통을 박살낸다.’는 것입니다. 

이 예언은 그대로 이루어졌습니다. 예수님께서는 십자가에 죽으시고 부활하심으로 사단의 머리를 상하게 하셨습니다. 사단과 그의 왕국에 치명적인 타격을 입혔습니다. 예수님은 십자가에서 원수 사탄의 세력을 꺾고 승리하셨습니다.

(골 2:15) 통치자들과 권세들을 무력화하여 드러내어 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨느니라 

(히 2:14) 자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니심은 죽음을 통하여 죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며

우리가 알아야 할 것은 지금 활동하고 있는 사단도 머리에 치명상을 입은 사단입니다. 우리의 사단과의 싸움은 이겨 논 싸움입니다예수 이름으로 나가면 사단은 꼼짝 못합니다. 사단은 ‘예수 십자가’에 대한 악몽, 트라우마가 있습니다. 여러분, 예수 이름으로 사단을 대적하기를 바랍니다. 

만약에 예수님이 십자가에 달려 죽음으로 끝났다면 이것은 예수님의 패배요, 사단의 승리입니다. 그러나 예수님은 부활하셨습니다죄를 이기고 사망을 이기고 사단을 이기신 것입니다. 그러므로 사단에게 치명상을 입히게 된 것입니다. 할렐루야! 

(고전 15:55) 사망아 너의 승리가 어디 있느냐 사망아 네가 쏘는 것이 어디 있느냐 

(고전 15:57) 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 승리를 주시는 하나님께 감사하노니 

예수님께서는 십자가에 달려 살이 찢기시고 물과 피를 다 쏟으신 다음 선포하셨습니다. 

(요 19:30) 예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 

예수님은 속죄의 피 흘리심으로 죽었던 우리의 영혼을 살리셨고 가시와 엉겅퀴의 저주에서 해방시키셨으며, 온갖 질병에서 구원하시는 일을 다 이루셨습니다. 우리의 죄를 속량하심으로 하나님의 아들의 명분을 얻게 하셨습니다. 

(갈 4:5) 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라 

십자가에 죽으셨다가 부활하사 속죄를 이루시어 우리를 하나님의 자녀로 삼아주신 구주 예수님을 찬양합니다. 

4. 이 원시복음에서 인류의 구원을 위한 하나님의 열심을 봅니다.

원시복음은 수천 년 전의 메시아 예언의 약속입니다. 수많은 선지자들이 메시아 예언을 했습니다. 이 약속이 과연 어떻게 성취되었는가? 드디어 때가 찼을 때 하나님이 그 아들을 구원자로 보내주셨습니다. 

(갈 4:4) 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은 

여기 ‘때가 찼다’는 것은 메시아를 보낼 적기가 됐다는 것입니다. 하나님의 예언은 더딜지라도 반드시 이루어짐을 믿으십시오. 성경의 나머지 모든 예언도 그대로 이루어 질 것입니다. 하나님의 말씀은 틀림없습니다. 

(마 5:18) 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라 

(마 24:35) 천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라 

방금 전 말씀에 ‘아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고’라고 했습니다. 원시복음의 ‘여자의 후손’으로 오신다는 예언이 그대로 이루어졌습니다. 예수께서 여인의 후손으로 성육신하여 오신 것입니다. 영원 전부터 계획하신 하나님의 구원 경륜이 성취된 것입니다. 

우리는 이 원시복음에서 인류의 구원을 위한 하나님의 열심을 보는 것입니다. 생각해 보십시오. 하나님께서 하나밖에 없는 아들을 죄악 세상에 보내신 이유가 무엇인가? 사랑하는 아들을 그 참혹한 십자가에 내어주신 이유가 무엇인가? 저 사망의 음부에 당신의 아들을 사흘씩이나 가두어두신 이유가 무엇인가? 인류를 구원하시기 위해서입니다. 여러분과 저를 죄에서 건지시고 구원과 영생을 주시기 위해서입니다. 

이것이 하나님의 열심이 아니고 무엇인가? 하나님의 이 열심이 아니라면 어찌 우리가 구원을 받을 수 있었으리요. 하나님의 열심은 지치지 않으십니다. 포기하지 않으십니다. 끝까지 이루십니다. 이 사랑으로 나를 구원해 주셨습니다. 

여러분도 사랑하는 자식을 잃어버렸다면 이런 열심으로 찾을 것입니다. 결코 포기 하지 않을 것입니다. 끝까지 찾을 것입니다. 

우리도 이 하나님의 열심을 본받기를 원합니다. 이 하나님의 열심이 우리 마음에 불붙기를 원합니다. 

이 하나님의 열심이 사도바울에게 불붙었습니다. 

(고후 11:2) 내가 하나님의 열심으로 너희를 위하여 열심을 내노니 내가 너희를 정결한 처녀로 한 남편인 그리스도께 드리려고 중매함이로다

과연 바울은 어떤 일에 열심이었는가? 영혼 구원을 위한 열심입니다. 각 사람을 정결한 처녀로써 한 남편인 그리스도께 중매하고자 하는 열심입니다. 마지막 날에 그리스도의 신부로써 혼인 잔치에 들어가게 하려는 열심입니다. 바울에게 불붙은 하나님의 열심은 1세기에 소아시아와 유럽 전 대륙을 십자가로 물들게 했습니다. 

우리도 이 하나님의 열심을 회복하기를 원합니다. 이 하나님의 열심이 우리 마음에 불붙기를 원합니다. 그래야 주님의 피가 헛되지 않습니다. 하나님의 열심은 세상의 모든 백성들이 하나님께 돌아오는 것입니다. 열방의 모든 족속들이 하나님을 경외하며 예배하는 것입니다. 이 일을 위하여 하나님은 지금도 세계 곳곳에 하나님의 사람들을 일으키시고 계십니다.

마귀의 일을 멸하려 오신 예수 그리스도

창세기 3장 1절에서 5절 말씀에 하나님께서 에덴동산을 창조하시고 첫 사람 아담과 하와를 만들고 그들에게 3대 축복을 줬습니다.
첫째, 하나님의 백성이 번성하도록 했고,
그 다음에 모든 만물을 정복하도록 했고,
그리고 통치하며 다스리도록 했는데 창세기 3장 1절에서 5절까지에 보면 마귀가 하와에게 말씀으로 미혹을 하므로 그 축복을 놓치게 되고 맙니다.

첫 번째로 이 미혹에 걸려들었는데 속이는 거였습니다. 즉, 사기 쳐서 길을 잃게 한 것입니다. 그러므로 만물을 다스리며 영생해야 할 아담과 하와가 미혹이라고 하는 덫에 걸려 영생을 놓쳤습니다. 이것이 알파적인 역사입니다. 이제 마지막 때도 역시 말씀을 가지고 미혹하는데 그 미혹을 두려워하지 않고 있다는 것은 굉장히 위험한 일입니다.

거기에 보면 옛 뱀이라는 마귀가 무엇으로 미혹을 했냐면 말씀을 가지고 미혹을 했습니다. 하나님의 말씀을 가지고 미혹을 할 때에 이기지 못하고 그 미혹에 걸려 발목이 잡힐 때에 영생의 길이 막혀버리고 죽음이 왕 노릇하게 했던 것입니다. 그래서 하나님께서 “나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라”고 하셨는데 이는 말씀으로 시작하신 하나님이 말씀으로 마치겠다는 겁니다. 말씀으로 시작하실 때 뭐가 옆에 끼어드느냐? 마귀의 미혹이 끼어듭니다. 그와같이 마지막에도 똑같이 말씀 미혹이 있게 된다는 말입니다. 그래서 우리가 마지막에 말씀으로 이기는 자가 될 때 이 몸이 죽지 않고 영생한다고 하는 것이 알파와 오메가 역사입니다. 첫 아담이 영생을 놓쳤는데 무엇 때문에 놓쳤느냐면 미혹 때문에 놓쳤습니다. 그래서 여기 본문 7절에 보면 ‘자녀들아’라고 말을 하고 있는데 그 단어가 ‘테크나’인데 이는 ‘어린 자녀’라는 뜻입니다. 여러분이 아무리 연세가 있고 나이가 들어도 하나님 앞에서는 ‘테크나’입니다. 나이만 들었지 하나님이 볼 때는 철부지 어린아이입니다. 여러분, 보십시오. 내가 철이 든 것 같은데 저분이 볼 때는 철부지요. 나도 저 사람의 말 들어보면 너무 철부지에요. 그래서 철부지끼리 모여 놓으니까 지지고 볶고 자기가 옳다고 머리를 숙이지 않고 굽히지도 않고 하는데 늙을수록 고집이 센 것은 다 오늘날 철부지들이 하는 짓입니다. 그래서 여기에 ‘테크나’라고 하면서‘아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라’고 했습니다.

그러면 미혹이라고 하는 것은 영생에 방해거리가 되고 옆 걸음치게 하여 영생의 바른길을 가지 못하게 하고 길을 잃게 하는데 이것이 미혹이라는 것입니다. 그러니 오늘날 마지막시대에도 우리가 예수 십자가 피로 죄 사함 받고 하나님의 백성이 되었지만 말씀으로 미혹을 이겨야 영생이 된다는 말입니다. 그래서 예수님께서 이기고 또 이기라고 하셨습니다. 여러분, 성경에 마지막 천국에 관한 말씀을 하시면서‘이겨라, 지켜라, 기다리라, 싸워라, 전신 갑주를 취하라, 의의 투구를 쓰라’는 말씀을 했습니다. 그런데 구원 받은 우편 강도가 전신 갑주를 입었거나 구원의 투구를 쓰거나 하지 않았습니다. 그런 구원은 이런 것이 하나도 필요 없습니다. 예수 이름으로 구원을 받습니다. 그러나 마지막에 오시는 주님 앞에서는 까다롭고 조건들이 많이 달려 있습니다. 여러분, 영생한다고 하는 것이 그리 호락호락하게 그저 누워서 떡 먹기처럼 쉬운 것이 아니라는 말입니다.

오늘 여기에 ‘미혹을 하지 못하게 하라’는 것을 보니까 반드시 미혹이 온다는 겁니다. 그래서 시편 95편 10절 11절에 보면, 하나님께서 고향 가는 이스라엘 백성들에게 모세의 지팡이로 홍해를 가르고 하늘의 만나와 반석의 생수를 마시게 하였지만 그 백성들을 향하여 마음이 미혹된 백성이라고 했습니다. 오늘 여러분은 마음이 요동되지 않기를 바랍니다. 그 말씀을 히브리서 3장 10절에 인용하기를 “저희가 항상 마음이 미혹되어 내 길을 알지 못하는도다”라고 하면서 하나님이 노하셔서 “저희는 내 안식에 들어오지 못할 것이다”라고 그랬습니다. 그래서 그들중 20세를 기준으로 하여 다 광야에서 쓰러뜨려 버리고 20세 이하 어린 것들이 장성해서 여호수아와 갈렙의 인도로 가나안땅으로 들어갔습니다. 광야에 다 눕혀진 그들이 하늘의 신령한 만나도 먹었고, 반석의 생수도 마셨으나 광야에 쓰러진 것은 미혹에 걸려 넘어졌다는 것입니다. 오늘 여러분, 미혹이라고 하는 것이 얼마나 무서운지 모릅니다. 암보다 더 무섭고 고혈압보다도 더 무섭고 당뇨보다도 더 무서운 것이 미혹입니다.

오늘날 육체의 생명을 끊는 무서운 질병이 있다면, 오늘날 내 영혼의 영원한 안식의 축복을 못 받게 하고 망치게 하고, 죽이는 역사가 미혹입니다. 그런데 그 미혹을 우리가 이기려면 어떻게 해야 되느냐가 중요한데 그 이기는 것에 대하여서는 오늘날 교인들은 안중에도 없습니다. 오늘날 내 자식이 공부를 좀 못하면 좋은 학교에 못 갈까 걱정을 하고 있고, 내 사업이 잘 못되어 수입이 적으면 생활에 어려움이 올까봐 걱정을 하고 있지 내 영혼이 망가뜨려져서 영생에 방해되는 일이 있을까 염려하며 노심초사하는 분이 얼마나 있습니까? 여러분, 내가 사업에 미혹이 돼서 돈이 날아 가서 오는 생활의 미혹도 있습니다. 사기꾼을 만나서 돈을 날린 사람들이 얼마나 많습니까? 그것은 물질의 미혹입니다. 여러분, 꽃뱀을 만나가지고 많은 젊은이들이 쓰러져서 젊음을 탕진하고 넘어지게 하는 사랑의 미혹이 있습니다. 그것이 더 나가면 영적인 문제까지 다치지만 육체를 망가뜨리는 미혹도 많이 있는데 제일 귀하고, 제일 무서운 것은 내 영혼을 망가뜨려서 영생에 방해되는 미혹인데 여러분 주위에도 얼마든지 그 미혹이 도사리고 있다는 것을 아셔야 합니다.

그래서 오늘 말세를 만난 우리 성도들에게 미혹에 걸려들지 않도록 하라고 본문 7절 상반 절에 말씀 했습니다. 마태복음 24장 5절에 예수님께서도 제자들 데리고 감람산에 올라가 앉아셨을 때에 “많은 사람들이 내 이름으로 와서 나는 그리스도라고 하며 많은 사람을 미혹할 것이다”라고 했습니다. 그런데 예수님께서 난리와 난리 소문, 전쟁에 대한 소문이 있지만 그것을 두려워하지 말라고 하면서 오히려 “미혹을 주의하라”고 했습니다. 이 미혹이라고 하는 것이 얼마나 두려운지 몰라요. 여러분, 제가 늘 이런 얘기합니다. 보살이 목탁을 치고 와서 미혹을 하면 우리가 안 넘어갑니다. 이것이 하나님의 말씀이라고 하면서, 내가 주의 사자라고 하고, 권사요 장로요 목사라고 하면서 성경 가지고 미혹하면, 말씀에 굳게 서지 않을 때 백발백중 흔들리지 아니할 사람이 누가 있겠습니까? 그래서 예수님이 무엇보다“미혹을 주의하라”고 말씀을 하셨습니다. 그리고 24절에 보면 “거짓 그리스도와 거짓 선지자들이 일어나서 표적과 기사와 능력을 가지고 와서 이것이 하나님의 역사라고 보여주면서 택한 자들이라도 미혹을 할 것이라"고 말씀하셨습니다. 그러니까 여러분 봐 보십시오. 미혹은 얼마나 많은 이적기사를 가지고 광명한 천사 모양으로 우리 앞에 나타날지 모릅니다.

그런데 여러분, 지금 기독교인들이 얼마나 무방비 상태인지 모릅니다. 신천지가 덤벼들어도 막아내지 못하고 그냥 피하라고만 합니다. 여러분, 신천지 단체들은 전에는 감춰놓고 활동했는데 이제는 드러내놓고 합니다. 우리는 그냥 덤벼들 때에 쉬쉬 하고 못 가게하고 막습니다. 목사님들을 막는 것은 가능합니다. 그러나 여러분의 자녀가 거기에 빠질 때는 어떻게 막겠습니까? 성도들에겐‘가면 안 된다’고 하면 될지 모르지만 여러분의 자녀가 거기 빠져 들어갔을 때엔 어떻게 막아내겠습니까? 순천의 어떤 목사 아들이 갔다가 아버지가 하도 ‘야 이놈아 목사 아들이 신천지에 빠져가지고 되겠냐?’고 해서 다시 돌아왔는데 와서 딱 아버지의 설교를 들어보니 죽은 설교라는 겁니다. 그러면서 내가 영생하려면 신천지에 가야 되겠다고 가버렸답니다. 여러분, 우리가 지난번에 호남 쌀이 와서 팔아줬지요? 그 목사 사모가 신천지에 빠져서 교인을 데리고 가버렸습니다. 목사가 죽을려고 그랬어요. 우리 교단입니다. 어떻게 막아내겠냐 말이에요. 그것이 미혹입니다. 넘어갈 때는 내가 확신을 가졌으니까 넘어가고 진리인 줄 아니깐 넘어가는 겁니다. 그러나 바른 말씀의 잣대를 가지고 가서 붙어보고 대화해보면 진리가 아닌 것을 분명히 알게 됩니다.

오늘 여러분, “미혹하지 못하게 하라”고 했는데 이렇게 미혹은 영생하는 길의 방해가 미혹입니다. 우리가 사람과 사람 사이에서의 미혹도 물질에 손해가 있고 인격에 손해가 있지만 영생의 미혹은 말씀을 가지고 들어옵니다. 오늘 여러분, 꼭 여러분은 미혹을 이길 수 있는 방법을 갖기를 바랍니다. 그럼 미혹을 이길 수 있도록 한다면 뭡니까? 말씀 밖에는 없다 이 말입니다. 말씀을 정확하게 아는 길 밖에 없습니다. 영생의 길을 미혹하는데에 뭘 가지고 오냐면 말씀을 가져오기 때문에 말씀을 가지고 물리쳐야 된다는 말입니다. 여러분 보십시오. 말씀 자체가 그리스도입니다. 예수그리스도는 말씀이에요. 그런데 말씀자체이신 예수그리스도에게도 마귀가 말씀을 가지고 시험하러 왔다니까요. 마태복음4장에 나옵니다. 그때에 예수님께서 뭐라고 마귀를 물리쳤습니까? “성경에 기록하였으되”라고 하면서 말씀으로 물리쳤습니다. 그 마귀가 하나님의 아들인 줄 알면서 말씀이신 그리스도에게 말씀을 가지고 와서 예수를 미혹을 하니까 예수님께서도 말씀으로 물리치셨습니다.

그러면 우리도 이길 수 있는 방법은 말씀을 정확하게 붙드는 방법 밖에 없다는 것입니다. 그럼 정확한 말씀을 붙들려고 하면 정확하게 가르치는 스승을 만나야 되고 그래야 말씀 싸움에서 이길 수 있다 이 말입니다. 우리는 씨름 선수나 레슬링 선수나 양궁 선수가 아니라 우리는 말씀의 선수가 되어야 된다는 말입니다. 얼마나 깜짝 놀랄 일입니까? 아니 그 놈의 마귀가 예수님이 말씀자체이신 하나님의 아들인 줄도 알면서 성경을 가지고 들어왔습니다. 오늘 여러분들에게 성경 가지고 치고 들어오면 오락가락 안 하겠습니까? 오락가락하게 하는 것이 미혹이거든요. 그래서 여러분들은 중요한 이 미혹에서 벗어나는 준비가 말씀 속에서 완벽하기를 바랍니다.

그리고 그 미혹을 이기면 어떻게 되느냐? 7절 하반절에 보면 ‘의롭게 되어야 된다’는 말씀입니다. ‘의로움’이라는 말은 헬라어로‘디카이오스’ 라는 말인데 공의로움, 옳음, 진실함이라는 말입니다. 예수그리스도는 참으로 의로운 분입니다. 의로우신 주님께서 영생할 우리에게도 의로워지라고 요구하는 겁니다. 그래서 우리 동인교회 성도들이나 이 말씀을 듣는 여러분은 귀가 나팔같이 열려야 되요. 엠마오로 가는 두 제자에게 예수님이 성경을 풀어줄 때에 마음이 뜨겁지 않더냐 라고 했는데 말씀을 들으면서 졸릴 시간이 어디 있으며, 다른 데 마음을 둘 시간이 어디 있습니까? 왜냐면 말씀자체가 불이기 때문에 말씀이 들어올 때 내 마음이 막 뜨거워져야 합니다. 그러니까 오늘 여러분들에게 의로우신 주님께서 당신과 같이 우리도 의로워지도록 요구하고 있습니다. 3장 3절에 보면 “주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그의 깨끗하심과 같이 자기를 깨끗케 하느니라”고 했습니다. 여러분, 제가 늘 이런 말씀하지요? 세탁기에 보면 액체 세제가 있고 또 분말 세제가 있는데 아무리 액체가 좋고 분말이 좋아도 그 세제는 우리 죄를 씻을 수 없습니다.

우리가 아무리 경죄, 중죄, 어떤 큰 죄라도 죄를 씻는 것은 예수의 피 밖에 없습니다. 그리고 피와 말씀으로 내가 단장을 해야 됩니다. 그래야 의로운 자가 될 수가 있는 겁니다. 그러기 때문에 오늘 여기에 보니까 주의 깨끗하심과 같이 우리도 깨끗하게 되어야 된다고 했는데 무엇으로 깨끗하게 되냐면 피와 말씀으로 깨끗하게 되어야 합니다. 요한1서 2장 28절에 “자녀들아 이제 그 안에 거하라 이는 주께서 나타내신 바가 되면 그의 강림하실 때 우리도 담대함을 얻어 그 앞에 부끄럽지 않게 하려 함이라”고 했습니다 여러분, 오늘 이 설교가 주의 강림하실 때 내가 서야 될 자인 줄로 믿고 이 말씀을 들어야 됩니다. 기독교가 얼마나 말씀을 붙들고 있지 못하기에 주의 강림은 그저 몇몇 기독교인들의 소리로만 알고 있는 사람들이 많습니다. 절대적으로 여러분은 그의 강림하실 때에 담대함을 얻어 그 앞에 부끄럽지 않게 되기를 바랍니다. 여러분, 지금 주님 오실 징조들이 세계에서 자꾸 자꾸 일어나고 있습니다. 나는 우리 교단 목사님들이나 장로님들을 보면 아주 벽창호 같은 분들이 많이 있어 보이더라고요. 우리는 진리가 원하는 대로만 달려가야 되지요? 진리가 원하는 대로 내가 가야됩니다. 주의 강림하실 때에 우리도 담대함을 얻어야 되고 그 앞에 부끄럽지 않기를 바랍니다. 교회는 하나님의 교회기 때문에 미혹을 주의하도록 성도들에게 가르치고, 그의 성결하심과 같이 우리도 성결하도록 준비를 시켜야 됩니다.

그러니까 우리에게 제일 중요한 게 뭐냐면 주의 강림을 중요시해야 됩니다. 그때에 여러분은 담대하게 서기를 바랍니다. 사람도 사람 앞에 설 때에 뭔가 문제가 있으면 주저주저하는데 우리가 하나님 앞에 정정당당히 설 수 있도록 요한일서 2장 18절을 마음에 되새기기를 바랍니다.

본문 8절에 보면 죄를 짓는 자마다 마귀에게 속한 자라고 하면서 “이 마귀는 처음부터 범죄함이라”고 했는데 이 ‘처음’이란 단어가 ‘아르케’로 ‘태초’입니다. 

루시퍼는 성경 어디에도 없고 목사님이 하신 말씀이 맞네요!’라고 하는 그룹이 있고, ‘성경을 배운대로 가르쳐야 된다’고 하는 그룹도 있어요. 여러분, 잘못 배운 것을 고쳐주면 감사하게 생각해야죠. 아주 저에게 돌질하는 목사도 있었고, 쌍수를 들어서 환영하는 목사도 있는데 언제나 둘이에요. 예수님의 열두제자 중에도 뭐라 했습니까? 요한복음 6장에 보면 열두 제사들에게 ‘이 중에 하나는 마귀니라’ 그랬거든요. 그러니까 우리가 하나님 앞에 어떻게 쓰임을 받느냐가 제일 중요합니다. 그래서 “두렵고 떨림으로 구원을 이루라”는 말씀이 있는데 그것이 무슨 말씀인지 압니까? 무엇 때문에 두렵고 떨림으로 구원을 이루라고 합니까? 오늘 이 자리에 계신 여러분, 이 마귀라는 단어 자체가 ‘디아볼로스’인데 그 뜻이 뭐냐면 ‘헐뜯는다, 거짓말 한다’는 뜻입니다. 그런데 그 마귀는 처음부터 범죄했다고 했습니다.

그러니까 하나님의 아들이 되고, 하나님의 아들 된 자들에게 미혹을 가져옵니다. 여러분, 마귀의 일을 없이하려고 주님이 오셨다고 그랬는데 마귀의 일이 뭡니까? 마귀의 일이 미혹입니다. 그래서 영생을 뺏는 거예요. 영생을 뺏는데는 뭘 가져와야 돼요? 미혹을 가져와야 된다는 겁니다. 그래서 그 마귀의 하는 일을 멸하기 위하여 주님이 이 땅에 오셨다고 했습니다. 주의 백성들에게 자꾸 미혹이 오니까 먼저 예수 십자가 피로 죄 씻음을 받게 하고 이제 마지막에는 이 죄악 세상을 심판합니다. 그래서 베드로전서 2장 24절에 보면 주님이“친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 그 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 살게 하려 하심이라”고 했습니다. 히브리서 9장 28절의 말씀을 보면“그리스도께서 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 들리신 봐가 되고 구원에 이르게 하기 위하여 죄와 상관없이 자기를 바라는 자에게 두 번째 나타나시리라”고 했죠. 첫 번째는 어디에요? 갈보리 산 언덕에서 죄인을 위하여 죽으실 때가 첫 번째고, 이제 죄인을 심판하러 오실 때가 두 번째입니다. 그래서 초림의 주님은 죄인을 위하여 오셨고, 재림의 주님은 죄인을 죽이러 오신다는 말입니다.

그러기 때문에 죄인이 영생하게 되는 일은 마귀의 하는 일을 없이 하는 것입니다. 마귀의 하는 일인 미혹이 없어지면 뭐가 없어집니까? 죽음이 없어집니다. 인간이 아무리 배우고 아무리 도를 닦고 아무리 일을 많이 해도 이 영생 문제만은 인간이 할 수가 없습니다. 사람이 할 수가 없어요. 그래서 마지막 세상 끝 날에 영광의 주님이 구름타고 이 땅에 오시는 날, 전 세계 인류를 미혹하던 마귀를 없이 하실 때에 그 미혹을 이긴 자들에게 안식의 복과 참 영생을 누리게 하는 것이 기독교 마지막 최후 최대의 역사인데 그것이 주의 재림과 함께 이루어지게 됩니다.

마귀는 처음부터 범죄함이라고 했는데 하나님의 아들인 예수그리스도께서 이 땅에 나타나신 것은 그 마귀의 일을 없이 하는 것이라고 했습니다. 마귀의 하는 일이 미혹인데 여기 ‘일’이라는 단어가 ‘엘곤’으로 마귀의 ‘사업’ 입니다.
그럼 마귀가 무슨 사업을 잘해요?　어느 시장에 찾아다니면서? 성도들이 모인 시장에 와 가지고 마귀의 사업을 하는데 그 마귀의 사업인 미혹하는 그 일을 멸하게 하려면 어떻게 해야 되냐면 주님이 오셔야 되는 것입니다.

하나님의 아들/ 벤 후퍼(Ben Hooper) 1870. 10. 13. Newport, Cocke County

미국 테네시주 어느 작은 마을에 벤 후퍼(Ben Hooper)라는 아이가 태어났습니다.
체구가 작고 아버지가 누군지 모르는 사생아였습니다.
친구들은 놀리며 멸시하였습니다.
12살이 되었을 때 젊은 목사가 교회에 부임해 왔습니다.
설교에 많은 사람들이 격려 받는다는 소문을 듣고 후퍼는 교회에 몰래 몰래 가곤 했습니다.
예배당에 늦게 들어가 뒷자리에 있다가 끝나면 빨리 빠져 나오곤 했습니다.

몇 주가 지난 어느 주일입니다.
후퍼가 설교의 감동에 젖어 있는 사이에 예배가 끝난 것입니다.
할 수 없이 교인들 틈에 끼어 나오면서 목사님과 인사를 하게 되었습니다.
목사님이 후퍼를 보고 말합니다.
"누구 아들이더라?" 갑자기 주변이 조용해졌습니다.
그때 목사님은 환한 얼굴로 말합니다.
"네가 누구 아들인지 알겠다. 아버지를 닮았기 때문에 금방 알 수 있어. 너는 하나님의 아들이야! 네 모습을 보면 알 수 있거든!"

당황하며 빠져나가는 후퍼의 등을 향해 목사님은 이렇게 말합니다.
"하나님의 아들답게 훌륭한 사람이 되어야 한다!"
세월이 흘러 벤 후퍼는 테네시주의 주지사가 되었습니다.
후퍼는 주지사가 된 후에 "목사님을 만나 내가 하나님의 아들이라는 말을 듣던 그 날이 바로 제가 테네시 주의 주지사가 태어난 날입니다" 라고 고백합니다.
그는 주지사에 두 번씩이나 당선되는 좋은 날을 보게 된 것입니다.

누구나 그가 하는 말을 들어보면 그 사람의 생각을 알 수 있고, 삶의 스타일을 알 수가 있고 교양을 알 수가 있습니다.

책망해도 쓸 데 없고 때려도 쓸 데 없어요, 마지막에는 성이 나서  "이놈, 내 아들 된 것을 아주 파면해 버리겠다!"고 호적에서 빼버리고 그 때 법관에게 가서 그 말을 했습니다. 그러니까 법관도 할 수 없이  "이제는 아무개의 아들이 아니라"고 호적에서 빼도록 선언을 했습니다.

보도에 따르면, 보물사냥꾼인 슈미트 일가는 대서양에서 1715년에 침몰한 스페인 배에서 최근 금화 51개와 12m 길이 금줄을 건져냈다. 발견된 금화는 스페인 국왕 펠리페 5세를 위해 만들어진 것으로, 현재까지 전해지는 것은 소수뿐인 것으로 알려졌다.

이번 인양을 지휘한 브렌트 브리즈번은 보물을 찾은 장소가 300년 전 쿠바 수도 아바나에서 스페인으로 향하던 배 11척이 플로리다 해안에서 허리케인을 만나 침몰한 곳으로, 마이애미에서 북쪽으로 약 210km 떨어진 해안 앞바다라고 밝혔다.

침몰한 함대는 400만 달러(약 46억 6600만원) 상당의 화물을 싣고 있었던 것으로 추정된다고 브리즈번은 말했다.
그는 또 2010년 유명한 보물사냥꾼 멜 피셔로부터 이 지점에 대한 수색권을 구매했고, 이후 슈미트 일가를 비롯한 여러 사람들과 하청 계약을 체결했다고 설명했다.

미국 연방법과 플로리다주 법률에 따라 플로리다주는 주 박물관에 전시하기 위해 보물의 20%를 가져간다.
나머지는 계약에 따라 브리즈번의 회사와 슈미트 일가가 나눠 갖게 된다.

성품의 변화는 모든 성도에게 숙제처럼 여겨집니다.
경험과 능력이 많아도 성품이 따라주지 못하면 온전치 못합니다.
신의 성품을 닮아 가는데 유익한 성경의 가르침은 무엇일까요?

1.신의 성품(Divine Nature)

성도를 신의 성품에 참여토록 부르십니다(벧후1:4).
이는 하나님처럼 전지전능한 존재가 되게 하신다거나, 내 기질과 내 성격보다 조금 더 나은 성품이 되게 하신다는 것이 아닙니다.
성경은 죄로 인해 무너진 하나님의 형상이 회복되는 것을 말하고, 인간이 아닌 하나님께 기원을 둔 구별되고 거룩한 성품(Divine Nature)으로 변화되는 것을 말합니다.

2.신기한 능력(Divine Power)

거룩한 하나님의 성품에 어떻게 참여할 수 있을까요?
성경은 하나님의 신기한 능력(Divine Power) 때문이라고 가르칩니다(벧후 1:3).
이는 하나님을 삶에서 인격적으로 깊이 알아갈 때 주어지며(벧후 1:3,요 15:7), 성령의 충만함을 받을 때 주어집니다(엡 5:18b).
곧, 하나님의 영의 인도를 받고, 그 다스리심에 온전히 따를 때 신기한 능력을 덧입을 수 있습니다.

3.신령한 삶(Divine Life)

성도는 경건에 속한 것을  하나님으로부터 받고(벧후 1:3), 신령한 집이요, 거룩한 제사장으로 살게 됩니다(벧전 2:5).
여기서 신령함이란 하나님의 영이 동행하시는 삶입니다.
신령한 삶을 사는 성도는 아름다운 성령의 열매(Fruit of Holy Spirit)를 맺으며(갈 5:22-23;사랑,희락,화평,오래참음,자비,양선,충성,온유,절제), 늘 하나님과 동행해야만 잘 맺을 수 있습니다(요 15:5). 

말씀 적용  

1. 성령의 역사를 인정하라
   변화의 원동력은 나 자신의 경건과 훈련이 아닌 성령께 있음을 인정해야 합니다.

2. 성령을 위하여 심으라
   성령으로 심기를 힘써야 하나님께서 자라게 하신다는 영적 진리를 기억해야 합니다(갈6:8)

3. 계속 자라가라
   실패했을지라도, 더딜지라도, 포기하지 않으면 거둔다는 것을 기억해야 합니다(갈6:9).

 신의 성품(Divine Nature)을 향하는 것은 성령의 열매(Fruit of Holy Spirit)다. 신기한 능력(Divine Power)으로, 신령한 삶(Divine Life)을 살아가라.

“본이 되라”(투포스) 5179. τύπος, ου, ὁ 

마태복음 5:3-10(팔복)

순전하고 신령한
순전한 / ἄδολος

아도로스(adŏlŏs) - 순수한, 성실한, 속일 수 없는

신령한 / λογικός

로기코스(lŏgikŏs) - 영적인, 합리적인

로마서 12:1(영적)
너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라.

사모하라(ἐπιποθέω) : desire

에피포데오(ĕpipŏthĕō) - 간절히 사모하다

고린도후서 5:2
과연 우리가 여기 있어 탄식하며 하늘로부터 오는 우리 처소로 덧입기를 간절히 사모하노니. 

믿음의 결국(베드로전서 1:9)

결국(結局) : 일의 끝장 / 맺을 결, 판 국                          

5056. 테로스(tĕlŏs) τέλος : 끝, 결말, 마지막
τέλος, ους, τό 

NIV : the goal of your faith(믿음의 목표)        
KJV : the end of your faith(믿음의 마지막)                    
NASB : the outcome of your faith(믿음의 결과)

믿음의 기도(야고보서 5:15)

늘 마음속으로 생각하고 간절히 바람.
또는 그런 소원

신명에게 빎. 또는 그 의식

로마서 10:17
그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라.

* 말씀(레마) - 4487 ῥῆμα

히브리서 11:1
믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거니.

믿음은 바라는 것들의 실상(5287)
보지 못하는 것들의 증거(1650)

5287. 실상 - 후포스타시스(ὑπόστασις)

5287. 실상 - 후포스타시스(ὑπόστασις)

ὑπόστασις, εως, ἡ 

'후포스타시스'는 '후포'(아래, sub)와 히스테미(ἵστημι, histemi, 서게 하다, 확립하다)

* 후포(~에 의하여). 5259.
ὑπό 

* 1651. 엘렝코(ἐλέγχω)

후안 카를로스 오르티즈(Juan Carlos Ortiz)

후안 카를로스 오르티즈는 1934년 아르헨티나의 부에노스 아이레스에서 출생했다.
독실한 부모 밑에서 성장한 그는 20세 때부터는 아르헨티나 전역을 다니면서 복음을 전하기 시작했다.
그는 온 세계에 영향을 주었던 아르헨티나의 영적갱신 운동을 주도한 인물로 높이 평가받고 있으며, 특히 부에노스 아이레스에서의 ‘믿음 교회’(Faith Tabernacle)의 목회 성공은 그를 일약 세계적으로 유명한 목회자로 만들어 주었다.
그 후 그는 1974년 스위스의 로잔 대회에 주강사로 초청을 받아 설교를 했으며, 이를 계기로 그의 영향력은 스페인어를 사용하는 제3세계의 지역을 넘어 동구권을 포함한 다른 지역에까지 퍼져 나가게 됐다.
오르티즈 목사는 처음에는 오순절 계통의 교회에서 사역을 시작했으나 후에는 장로 교회에서 시무하였으며 많은 교회를 개척했다.
그는 장로 교파를 비롯, 여러 복음주의 교파뿐만 아니라 나아가 일반 사회에서까지 폭넓은 명성을 얻고 있는 종교 지도자로 알려져 있다. 지금도 그의 메시지는 라디오나 텔레비전을 통해 라틴 아메리카 등지에 전해져 여러 저자들에 의해 인용되고 있다.

가까이 하라(1448) 엥기조(ἐγγίζω) 믿음의 기도(야고보서 5:15) 

한국의 경우

지혜(4678) 소피아

하나님이 최초의 여자를 남자의 머리로 만들지 않았던 이유는 남자를 지배해서는 안되기 때문이다.
그리고 발로 만들지 않았던 것도 남자의 노예가 되어서는 안되기 때문이다.
하나님이 인간에게 주신 지혜는 참과 진리가 무엇인가를 알게 하는 것이며 인간의 소중한 가치가 무엇인지를 깨우쳐 주기 위한 것이다.

이러한 지혜를 명확하게 구별하여 이해를 도운 성경의 인물을 본다면 그는 야고보 사도이다.
그는 야고보서 3장에서 '세상의 지혜와 위로부터 임하는 지혜'의 차이가 무엇인지를 기록했다.
세상적인 지혜는 "시기와 다툼이 있는 곳에는 요란(擾亂)과 모든 악한 일이 있음이니라 오직 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고 다음에 화평하고 관용하고 양순하며 긍휼과 선한 열매가 가득하고 편벽과 거짓이 없나니"(야고보서3:16-17)
위에 제시된 두가지 세상의 지혜와 하나님에게서 주어진 지혜는 쉽게 구분한다면 어두움과 빛, 멸망과 영원한 생명에 관한 차이라고 말할 수 있다.

어느 돈 많은 유대인이 병들어 죽게 되었다.
그 사람이 유서를 작성했다.
아들은 타지에 나가있었기 때문에 아들에게 주는 유서를 그의 종에게 남겼다.
유서에는 두 가지 조건이 적혀있었다.

“첫째, 나는 내 아들에게 이 유서를 전하는 충실한 노예에게 전 재산을 남긴다.
둘째, 내 아들에게는 내 모든 것 가운데 한 가지만을 고르게 하라.”

노예는 너무나 기뻤다.
아들이 올 때까지 주인의 재산을 잘 관리하였다.
그리고 그 유서를 랍비에게 보이고 증인으로 삼았다.
아들이 돌아왔고 노예는 랍비와 함께 주인 아들에게 갔다.
랍비는 아들에게 이렇게 말했다.

“당신의 아버지가 죽을 때 유서를 남겼는데 당신에게는 단 한 가지밖에 남기지 않았고 나머지는 모두 이 노예에게 준다고 했습니다.
당신은 아버지의 소유 중에서 무엇을 고르겠습니까?”

젊은 아들은 한참 생각했다.
그리고 말했다.
“나는 이 노예를 갖겠습니다.”

아들은 아버지의 모든 재산을 다시 이어받게 되었다.
아들은 유서 속에 담긴 아버지의 뜻을 알았던 것이다.

전국시대의 명의였던 편작에게 의사 지망생이 찾아왔다.
“저도 선생님처럼 유명한 의사가 되고 싶습니다.”
젊은이의 얼굴을 유심히 살펴 본 편작이 말을 이었다.
“온 천하를 다녀서 약이 될 수 없는 풀들을 뜯어 오너라”

젊은이는 산야를 헤매고 다녔지만 결코 쉬운 일이 아니었다.
“선생님 온 천하를 다녀봐도 약이 되지 않는 풀이 없군요. 그냥 돌아가겠습니다”
명의가 되겠다는 꿈을 포기하고 돌아서는 젊은이를 편작이 불러 세웠다.

“그래 됐어, 하찮은 풀도 약으로 볼 줄 아는 것을 보니 유능한 의사가 될 수 있겠어”
편작은 젊은이를 제자로 받아 들여 의술을 가르쳤고 훗날 젊은이는 편작의 뒤를 잇는 당대 명의로 이름을 날렸다는  일화가 있다.

약(藥)이라는 한자어도 풀이라는 뜻의 ‘초두 머리’ 밑에 즐거움이라는 뜻의 ‘락’을 쓴다.
치료의 기쁨을 안겨주는 풀이 바로 약이라는 뜻이다.
들풀 하나도 유심히 살펴 쓰임새를 찾던 옛 사람들의 지혜가 아쉽다.
건강에 대한 정보와 지식이 홍수를 이루고 있지만 그 어느 때보다도 지혜가 부족한 시대임에 틀림없다.
건강에 대한 지식도 중요하지만 건강한 삶의 지혜를 터득해야 할 때다.

아라곤 스페인 왕이 어느 날 10여 명의 신하들을 이끌고 민정 시찰을 나갔을 때의 일이다.
어느 보석상 앞을 지나다가 진열장안을 들여다보니 좋은 보석이 많아서 왕은 신하들과 함께 보석가게 안으로 들어갔다. 
왕은 주인에게  이것저것 물어보다가  보석 하나를  사가지고 신하들과 함께 그 가게에서 나왔다.
그런데 얼마쯤 갔을까, 보석상 주인이  헐레벌떡 뛰어 와서는 " 폐하 말씀 드리기 대단히 죄송하오나 폐하께서 다녀가시고 저희 가게에서 가장 값비싼 다이아몬드 하나가 없어졌습니다." 고 조아리는 것이었다.
이 말을 들은 왕은 크게 당황을 하며 신하들을 모두 데리고 보석상으로 되돌아갔다.
왕은 잠시 생각을 하더니 주인에게 부탁했습니다.
"큼직한 항아리에 소금을 절반 정도 넣어 가지고 오시오."
가게 주인은 잠시 후에 소금 항아리를 왕 앞에 갖다 놓았습니다.
그러자 왕은 신하들에게 명령했습니다.

"지금부터 한 사람씩 차례대로 자기 주먹을 이 항아리 안에 넣고 속에 있는 소금을 잠시 휘젓다가 꺼내시오!"
신하들은 한 사람도 빠짐없이 왕의 명령대로 실행하였습니다.
왕은 주인에게 탁자 위에 그 소금 항아리를 쏟으라고 하였습니다.
그랬더니 다이아몬드가 그 소금 속에 섞여 있는 것이 아닙니까?
현명한 왕의 기지로 보석을 찾았을 뿐 아니라 그것을 훔쳤던 신하에게는 아무도 모르게 자기 잘못을 뉘우치도록 해주었던 것입니다.

지혜(智慧), 명철(明哲), 지식(知識)의 차이

- 지식은 아는 능력
- 지혜는 행하는 능력
- 명철은 분별하는 능력

지식(비나)이란?
아는 능력

비나 /  בִּינָה

잠언 2:3 / 지식을 불러 구하며 명철을 얻으려고 소리를 높이며.
                and if you call out for insight and cry aloud for understandin.

세상에서는 학문을 비롯하여 다양한 분야에서 아는 것을 말합니다.
그러나 성경에서는 하나님을 아는 것을 말합니다.

지혜(호크마)란?
행하는 능력


호크마 / חָכְמָה
스트롱번호 2451

출애굽기 28:3 / 너는 무릇 마음에 지혜 있는 자 곧 내가 지혜로운 영으로 채운 자들에게 말하여 아론의 옷을 지어 그를 거룩하게하여 내게 제사장 직분을 행하게 하라.
                         Tell all the skilled men to whom I have given wisdom in such matters that they are to make garments for Aaron, for his consecration, so he may serve me as priest.

인생의 경험이 많은 노인들은 어떤 어려운 문제를 만났을 때 자기의 경험에 비추어 그 문제를 해결할 수 있는 방법을 알려줍니다.
그러나 성경에서는 하나님의 방법을 찾아내는 것을 말합니다.

지혜는 영적, 도덕적 능력을 모두 포함합니다.

명철(테부나)이란?
분별하는 능력


테부나 / תְּבוּנָה

스트롱번호  8394

잠언 2:2 / 네 귀를 지혜에 기울이며 네 마음을 명철에 두며
                turning your ear to wisdom and applying your heart to understanding.

모양이 같은 쇠뭉치를 보고 어떤 사람은 그것이 납이라고 하고 또 어떤 사람은 그것을 고철이라고 합니다.
정확한 구별을 위하여 자석을 사용하듯이 명철이란 사물을 보고 그 본질을 정확하게 분별하는 것을 말합니다.

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이러한 용어를 설명하려고 다양한 방법을 시도하였다.
예를 들면,

첫째는 히브리어 원전에서(잠언 2:2~3)

“호크마”를 ‘지혜’,
“비나”를 ‘지식’,
“테부나”를 ‘명철’
이 단어들은 동사형 명사(동사에서 만들어진 명사)라고 보시고 동사의 뜻을 알면 명사의 의미가 풍성해질 것입니다.

“호크마”의 동사형은 “하캄”으로 지혜롭다, 지혜롭게 행동하다는 뜻
“비나”와 “테부나”는 “빈”이라는 동사에서 온 것으로 모양은 판이하나 히브리어에서 어미나 접두어를 붙여서 명사로 만든다고 보시면 이해가 쉬울 듯

동사 “빈”이란 의미는 ~사이를 식별(구별)하다는 의미로서 즉 구별하고 식별할 수 있으니  지식이나 이해 혹은 깨달음 등으로 될 수 있을 것이고 통찰력이 있어야 되는 문제이니 명철로 더 나아가 지혜로 해석이 가능해집니다.
 
“하캄”과 “빈”은 내용을 들여다보면 동의어에 가깝습니다.
우리말에선 식별과 지혜는 별개처럼 정의 되지만...
통상적으로 어떤 단어를 얘기할 때 ‘이것이다’라고 번역하지만 여러 뜻이 있고 심지어 우리말의 하나의 단어에서 여러 의미가 있듯이...  그래서 문맥 안에서 의미를 찾아야 합니다.

원전문맥으로 들어가 보면

[1절~2절] 아들아! 하고서 ‘임’(만약~ 한다면),
[3절] ‘키 임’(그래서 ‘만약~ 한다면),
[4절] ’임’(만약~ 한다면),
[5절] ‘아쯔’(then)로 귀결이 됩니다.

아들아! [1~4절]까지 만약~ 한다면, [5절]하나님을 제대로 알 수 있을 것이다.
5절을 사역하면 “여호와의 경외를 구별할(빈) 것이고 // 하나님의 지식을 찾을 것이다”
결국 역으로 말하면 1장의 내용으로 돌아가는 것이고,
여호와를 경외하는 것이 지식의 근본(머리,시작)이어늘
(1:7) 이는 먼저 여호와 경외 곧 하나님 지식을 찾음으로 파생되는 모든 것 즉 지혜, 지식, 명철 등을 얻는다는 것입니다.

구약 성경을 보실 때 특히 시편이나 잠언 등에서 자세히 보시면 단어나 문장 두 개를 나란히 놓습니다.
반복 구절처럼 놓는데 그들의 특성입니다.
이렇게 하므로 뜻을 풍성히 하거나 강조하는 것입니다.
이는 두 개의 내용을  함축하는 것으로써 각자의 뜻으로 보는 게 아니라 서로 잡아주어 하나의 내용으로 보셔야 합니다.

[2절] 네 귀를 지혜에 기울이며 //  네 마음을 명철에 두며
[3절] 지식을 불러 구하며 //  명철을 얻으려고 소리를 높이며’
[5절] 여호와의 경외와 하나님의 지식도 나란히 놓였음을 볼 수 있고...
  그러므로 여기서 지혜와 지식과 명철은 위에 언급된 것처럼 개별적이나 서로 합하여 풍성과 강조를 더한 하나의 뜻으로 보아야 할 듯

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지혜는 사건의 해결 능력

우리가 이 세상의 유혹이나 삶의 문제들 앞에서 넘어지지 않고 승리해 나갈 수 있는 지혜는 하나님 말씀으로부터 옵니다.

명철(insight or understanding)은  사물에 대한 통찰력과 이해

성경은 우리가 하나님 말씀을 “묵상할 때” 명철함이 스승보다 그리고 노인보다 더 뛰어나다고 말합니다(시 119: 99-100). 

스승은 세속적 지식을 가르치는 사람입니다.
그러나 세상 지식은 영적 지식과는 다릅니다.
아무리 세상의 박사 학위를 가진 자도 하나님을 믿지 않으면 십자가의 구속과 복음에 대한 영적인 일을 이해할 수 없지만, 초등학교 밖에 안 나온 크리스천이라도 성령님께서 깨우치시면 복음의 깊은 진리를 이해할 수 있는 것입니다.
노인은 이 세상의 갖가지 경험을 다 한 사람입니다.
그렇기 때문에 처세에 밝고 인생사는 법을 잘 안다고 할 수 있습니다.
그러나 하나님 말씀을 사랑하고 묵상하는 사람은 공부를 많이 한 스승보다, 지혜와 명철이 뛰어났던 것은 하나님이 그와 함께 하셨기 때문입니다(창 41:39).
다니엘과 세 친구는 바벨론의 모든 자보다 모든 학문과 재주 뿐 아니라 지혜와 총명이 훨씬 뛰어났습니다. 

미국의 유명한 외과 의사이며 "Think Big"(크게 생각하라)의 저자인 벤 카슨은 학창 시절부터 매일 잠언을 하루에 1장씩 읽었다고 합니다. 잠언을 읽으면 삶의 참된 지혜를 얻을 수 있습니다. 그는 “140억개의 뇌세포는 우리가 마주치는 모든 것을 수용한다”고 말하면서 어떤 것을 뇌에 입력하느냐가 중요하다고 했습니다. 우리가 저속적인 책들이나 하나님을 기쁘시게 하지 않는 세상적인 대중매체를 입력하느냐, 영원한 생명의 말씀을 뇌 속에 입력하느냐 하는 것은 어떤 인생을 사느냐를 좌우하는 중요한 문제가 아닐 수 없습니다. 많은 지식보다 또 어떤 능력보다 중요한 것은 지혜와 명철입니다. 이러한 지혜와 명철을 갖기 위해서는 하나님의 말씀을 우리의 마음속에 내면화해야 합니다.

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지혜는 상황에 맞게 하나님을 드러내는 것(잠언 9:10)
- 여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본이요 거룩하신 자를 아는 것이 명철이니라.
The fear of the LORD is the beginning of wisdom, and knowledge of the Holy One is understanding.

지식은 하나님을 경외하는 것(잠언 1:7)
- 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이어늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라.
The fear of the LORD is the beginning of knowledge, but fools despise wisdom and discipline.

명철은 하나님의 뜻을 아는 것(예레미야 9:24)
- 자랑하는 자는 이것으로 자랑할찌니 곧 명철하여 나를 아는 것과 나 여호와는 인애와 공평과 정직을 땅에 행하는 자인줄 깨닫는 것이라 나는 이 일을 기뻐하노라 여호와의 말이니라.
but let him who boasts boast about this: that he understands and knows me, that I am the LORD, who exercises kindness, justice and righteousness on earth, for in these I delight," declares the LORD.

1. 지혜(智慧)
히. 호크(chokma), 헬. 소피아(sophia), 영. 위즈덤(wisdom)

관찰, 경험, 반성에 의해 얻어지는, 적절한 생활에 대한 지식과 감정을 말한다.
지혜는 하나님께로부터 나오며(고전 2:6,7),
머릿속 지식이 아니라 행동으로 이어져야 하는 총체적 삶의 양식으로,
하나님에의 신앙과 복종을 지혜의 중심으로 생각했다(시 111:10; 잠 1:7,9:10).

 ①.  습득한 지식을 이용하여 문제를 해결하는 것이다.
 ②.  미래형(未來形)이다.
 ③. 명철로 주소를 삼으며 지식을 통하여 얻는다(잠 8:12)

 2. 명철(明哲)
히. 비나(beenah), 헬. 순네시스(sunesis), 영. 언더스텐딩(understanding)

올바른 판단을 내릴 수 있는 예리한 분별력(욥 6:30,32:9),
어떤 주제를 예리하게 파악하고 이해하는 지적 능력(욥 6:24,15:9,18:2,23:5)
지혜에 이르는 길을 하나님께서 '깨달으신다'(욥 28:23)는 말을 이 단어로 표현하고 있다.

 ①. 지식과 지혜를 이용하여 사물의 성질을 분별하는 것이다.
 ②. 현재형(現在形)이다.
 ③. 거룩하신 자를 알고(잠 9:10), 악을 떠나는 것이다(욥 28;28)

* 예레미야 9:24, 여호와를 아는 것 

3. 지식(知識)
히. 다드(daath), 헬. 그론시스(gnosis), 영. 나리지(knowledge)  

사물에 관한 명확한 인식이나 판단.
어떤 사물에 관하여 알고 있는 것 또는 그 내용을 이르는 것.
인간의 심리적 3요소(지정의, 知情意) 중 하나, 지식 없이는 인간답게 살아갈 수 없다.

 ①. 사물을 있는 그대로만 파악하여 습득하는 것이다.
 ②. 과거형(過去形)이다.
 ③. 절제가 없으면(벧후 1:6), 사람을 교만하게 한다(고전 8;1)

 '지혜'와 '명철'은 거의 동의어로 사용되었으며, '명철'은 '지혜'의 대구(對句, 비슷한 어조나 어세를 가진 것으로 짝을 맞춘 글귀)로 사용되고 있다. (잠언 4:5,7, 7:4, 9:10, 16:16; 욥 28:12, 20, 28; 1:20; 사 11:2).

 ①.  모두 여호와를 경외하는 것이다(잠 1:7,9:10; 시 111:10).
 ②. 모두 하늘로서 내리시는 선물이다(전 2:26).
 ③. 모두 긴밀한 관계에 있다(잠 18:15, 4:7).

믿음(4102) - 피스티스(πίστις)

행함(2041) - 에르곤(ἔργον)

‘실상’이 바로 ‘휘포스타시스’입니다.

우리나라 말이지만 여전히 미궁 속입니다.
그래서 대부분의 성경 번역은 기본 의미가 아닌, 파생적 의미에서 해법을 찾습니다.

믿음의 행위의 하나인 기도를 생각해봅니다.
우리가 바라는 것을 하나님께서는 다 아시는데 왜 기도로 아뢰어야 합니까?

“우리의 기도는 하나님의 역사(役事)의 재료(토대)가 된다!”

애초 믿음에는 주관성이 강해서 객관성이 강한 ‘증거’과 연결하기가 쉽지 않습니다.

삼위일체(三位一體)                    

1. 삼위일체의 용어와 형성

성경은 하나님이 유일하신 한분이라고 기록하고 있으며, 또한 성부와 성자, 그리고 성령에 대해서 분명히 하나님이라고 언급하고 있다.
또한 삼위하나님은 상호교류와 상호구별된다는 성경내용도 기록되어 있다.
이것을 인간의 이성으로는 이해하기 어렵지만, 성경 기록을 그대로 요약하고 정리하는 가운데 삼위일체라는 이론이 정립되어진 것이다.

이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라.

[공동번역] 그 아들은 하느님의 영광을 드러내는 찬란한 빛이시요, 하느님의 본질을 그대로 간직하신 분이시며그의 능력의 말씀으로 만물을 보존하시는 분이십니다. 그분은 인간의 죄를 깨끗하게 씻어 주셨고 지극히 높은 곳에 계신 전능하신 분의 오른편에 앉아 계십니다.

[표준새번역] 아들은 하나님의 영광의 광채이시요, 하나님의 본바탕의 본보기이시요, 자기의 능력 있는 말씀으로 만물을 보존하시는 분이십니다. 그는 죄를 깨끗하게 하시고, 높은 곳에 계신 존엄하신 분의 오른쪽에 앉으셨습니다.

[현대인의성경] 그 아들은 하나님의 영광의 광채시며 하나님의 본성을 그대로 나타내시는 분입니다. 그분은 능력 있는 말씀으로 만물을 보존하시며 죄를 깨끗게 하시고 하늘에 계시는 위대하신 하나님 오른편에 앉으셨습니다.

[개역] 이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체(휘포스타시스)의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라.

[KJV] Who being the brightness of [his] glory, and the express image of his person, and upholding all things by the word of his power, when he had by himself purged our sins, sat down on the right hand of the Majesty on high;

[NIV] The Son is the radiance of God's glory and the exact representation of his being, sustaining all things by his powerful word. After he had provided purification for sins, he sat down at the right hand of the Majesty in heaven.

히브리서 1:3에서 “휘포스타시스”(confidence essence, nature, person)라는 단어가 나타나는데 이 단어의 뜻은 “본질, 본체, 실체, 실상”이라는 뜻을 갖는다. 다시 말하여 예수님은 성부하나님의 “휘포스타시스”인 것이다. 즉 성부와 성자와 성령의 본질은 동일하다는 이 단어가 삼위일체라는 단어를 탄생하게 한다.  

이 단어는 단순한 유사성을 말하는 것이 아니라, 예수님이 곧 하나님의 본질이라는 뜻이다.
또한 히브리서 외에도 빌립보서 2:6에도 예수님이 하나님의 본체, 본질임이 기록되어 있다.             

“그는 근본 하나님의 본체(몰프헤)이시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고”        

“몰프헤”라는 단어는 “휘포스타시스”와 동일한 뜻을 가진다.
즉 “본체, 본질, 형상”이라는 뜻이다.
즉 예수님은 하나님과 동일한 본질이시다.
그런데 예수님은 하나님과 동등됨을 취하지 아니하셨다는 것이다.
우리는 여기서 예수님은 하나님과 본질에서 동등하다는 결론을 갖음으로서 삼위일체라는 용어가 나타나기 시작한 것이다.

AD 318년 알렉산드리아 교회의 장로 아리우스는 예수그리스도가 "비존재로부터 피조되었으며, 존재하지 않았을 때도 있었다"고 주장하며 유사본질이라고 주장함으로서 알렉산더 감독과 대립하여 초대교회를 분열시켰다.

아리우스 장로는 알렉산드리아교회의 중요한 인물이었는데, 쉽게 말하자면, 예수의 신성을 부정하고, 예수를 피조물로 보는 여호와의 증인들의 선조라고 보면 맞다.

알렉산드리아 지방의 주교인 알렉산더감독은 아리우스를 이단으로 정죄하였으며, 알렉산더 감독이 죽은 후에 그 서기였고 집사였던 아타나시우스가 아리우스를 상대로 힘겨운 토론을 하여 결국 승리를 갖게 된다.

결국 아타나시우스가 예수가 하나님의 동일본질이며, 피조물이 아니라는 것을 토론을 통하여 입증하고 승리함으로서 삼위일체의 초석이 니케야회의를 통하여 정립되었던 것이다.

1. 요 1:1; 마 3:16-17

삼위일체, 교인이라면 얼마나 귀에 익숙한 어휘입니까?
그런데 솔직히 얼마나 난감한 어휘인지요?
기독교의 핵심적 진리에 속한다는 것은 알지만 막상 설명하라면 말이 막히는 진리, 그것이 ‘삼위일체’란 진리입니다.
그리고 문제는, 설명한다고 하는 많은 기독교인이 삼위일체를 양태론이나 삼신론 식으로 설명한다는 점입니다.
양태론과 삼신론은 모두 삼위일체에 대한 잘못된 이론으로서 실제로 ‘이단’인 이론들입니다. 

그렇다면 삼위일체니, 양태론이니 골치 앓을 것 없이 그저 열심히 믿으면 된다고 해야 할까요?
그러나 믿음만 있으면 된다는 태도는 기독교의 건강한 신앙이 항상 ‘믿음의 열정(fervor of faith)’과 ‘진리에 대한 바른 이해(right understanding of truth)’의 균형에 의해 유지되는 사실과 역행합니다.

이 균형은 정확히 예수님이 말씀하신 ‘영’과 ‘진리’의 균형입니다(요 4:24).
‘열심’이라면 이단 추종자들도, 공산주의자도 다 갖는 것인데 그들의 문제는 ‘진리에 대한 이해’가 없다는 점입니다.

성경과 예수 그리스도를 통하여 하나님께서 나타내시고 계시하신 진리 중 필요 없다거나 중요하지 않은 것은 없습니다.
하나님께서 왜 정확한 일조량의 햇빛이 지구에 닿게 하셨겠습니까?
지구 위의 생명체들이 그것을 통해 생명을 얻도록 하기 위함입니다.
하나님께서 왜 성경과 예수 그리스도를 통하여 하나님의 삼위일체의 사실을 계시하셨을까요?
믿는 자들이 그 진리를 통해 생명 있는 자들이 되게 하기 위함입니다.
하나님께서 알려주신 진리의 내용을 바르게 알려는 ‘진지함’ 없이 그저 자기 생각대로 믿어도 된다고 하는 것은 어리석고 무지한 고집일 뿐입니다.

성경은 온유한 자가 복이 있다고 했습니다(마 5:5).
성경이 말하는 ‘온유’는 배워야 할 것을 배우려는 자세를 포함합니다

그렇다면 이제부터 하나님의 삼위일체에 대하여 구체적으로 생각해 보겠습니다.
“기독교의 하나님은 어떤 하나님이십니까?”라고 물으면 다수의 교인이 ‘유일신입니다’라고 대답합니다.
그런데 그들이 ‘유일신’이라고 하는 순간 그들의 머릿속을 장악하고 있는 생각은 “단독적 주체의 신,” 그저 영원부터 영원까지 ‘싱글’인 신, ‘영원한 솔로’인 신입니다.
우리가 알아야 할 것은, 이러한 ‘영원한 솔로’로서의 유일신은 정확히 이슬람의 알라신이라는 사실입니다.
우리가 이제 알아볼 것이지만, 성경의 ‘삼위일체 하나님’은 그러한 ‘영원한 솔로’의 신이 아닙니다.   

그렇다면 하나님을 그저 ‘단독적 주체’로, 즉 ‘영원한 솔로’로 생각하는 교인은 삼위일체를 어떻게 이해하고 있을까요?
가장 흔한 이해가 삼위일체를 하나님의 ‘세 면(面)’이나 하나님의 ‘세 역할(function)’로 보는 것입니다.

성경에 나오는 아버지, 아들, 성령이란 ‘한 분 하나님’의 ‘세 면,’ 혹은 ‘세 역할’일 뿐이라고 보는 것이지요.

‘한 남자’가 집에서는 아버지, 직장에서는 과장님, 교회에서는 집사님인 것과 같다는 식의 설명을 들은 적이 있는지요?
마치 한 남자의 ‘원맨쇼’처럼 말입니다.
혹시 주일학교에서 그런 식으로 아이들을 가르치는 것을 본 적이 있는지요?
유감스럽게도 그 ‘원맨쇼의 하나님’ 설명은 정확히 ‘이단’에 속하는 이론입니다.

교회사를 보면, 2세기에 사벨리우스(Sabellius)라는 사람이 그런 식으로 삼위일체를 가르쳤습니다.
그는 ‘한 분 하나님’이 구약에는 ‘아버지’로, 신약에는 ‘아들’로, 교회시대에는 ‘성령’으로 나타났다고 했습니다.
‘단독적 주체의 하나님’이 역사 안에서 ‘세 역할’을 했다는 것이지요.
아버지, 아들, 성령을 단순히 한 하나님의 세 면(세 양상, 세 역할)으로 본다고 해서 그의 이론을 ‘양태론(Modalism)’이라 불렀습니다.

그러나 그의 이론은 성경의 삼위일체 진리를 말하는 것이 아니라는 것을 교회의 지도자들(교부들)은 알았습니다.
그래서 교회 교부들은 사벨리우스의 양태론을 반(反) 성경적 이단으로 단죄하였습니다(AD 262).   

우리는 진정한 삼위일체는 양태론이 아님을 알아야 합니다.
한 단독적 주체의 신이 ‘세 역할’을 하는 그런 신관이 아닙니다. 
성경이 증언하고 교회가 ‘정통’으로 유지해온 삼위일체론에 의하면, 하나님의 존재구조 안에는 참으로 ‘세 분’이 계십니다.
‘세 분’ 아버지, 아들, 성령은 ‘단독적 신’의 세 면이 아니고, 각자가 자신의 주체성(selfhood)을 가지신 분명한 ‘세 주체들(three Persons)’이신 것입니다.
그래서 서로 사랑, 대화, 일 등을 나누시는 ‘인격적 관계(personal relationship)’ 안에 있는 분들이신 것입니다.    

아버지, 아들, 성령 각자가 자신의 ‘개별적 정체성’을 가진 ‘주체’시라는 것을 분명히 하는 것이 마태복음 3장 16-17의 예수님 세례 장면입니다.

이 세례 장면에서 삼위일체 안의 ‘아들(Son)’이신 예수 그리스도께서 공생애를 시작하기 위한 세례를 받으십니다.
그런데 거기에 누가 나타나십니까?
‘성령’께서 비둘기 모양으로 나타나십니다.
그리고 또 다른 분이 나타나시는데 하늘의 음성으로 나타나시는 ‘아버지(Father)’이십니다.
주목할 것은, 예수님의 세례 장면에 아버지, 아들, 성령 세 분이 ‘동시에(simultaneously)’ 나타나고 계시다는 사실입니다.
각 분께서 자신의 정체성을 가지고 현현(顯現)하여 계시다는 것입니다.

이러한 성경의 증거가 사벨리우스의 양태론 이단과 어떻게 다른지 보시는지요?
사벨리우스 말대로 ‘솔로’인 단독신이 어떤 때는 아버지로, 어떤 때는 아들로, 어떤 때는 성령으로 혼자 ‘원맨쇼’를 했다면, 마태 3장에서와 같이 아버지, 아들, 성령이 ‘동시에’ 각자의 신분으로 현현(顯現)하실 수는 없겠지요.

이 마태 3장의 예수님 세례 장면은 그래서 양태론이 거짓인 것을 증명하는 중요한 성경 말씀입니다.

이러한 성경적 증거 때문에 2세기의 현명한 교부들이 양태론을 이단으로 단죄했던 것입니다. 

양태론에 반(反)하는 다른 성경의 증거들은 많습니다.
예를 들어 성경에서 예수님은 자신과 아버지를 존재적으로 분명하게 구별하십니다.
그래서 아버지를 향해 기도도 하시며(요 17:5), 자신의 뜻과 아버지의 뜻을 구별하시기도 합니다(눅 22:42).
또 성령께서 예수님을 광야로 인도하셨다는 구절은 성령과 아들(예수님)을 구별하는 말씀입니다(막 1:12). 

‘삼위일체’란 언어는 성경에는 없는 언어지만 위의 예에서 보는 것처럼 삼위일체의 ‘내용’은 성경 전체에 흐르고 있습니다.

‘원죄’라는 말이 성경에 없지만 원죄의 진리가 성경 전체에 흐르듯이 말입니다.
‘성육신’이라는 말이 성경에 없지만 성육신에 대한 진리가 성경 전체에 있듯이 말입니다.
‘삼위일체’란 용어는 3세기의 터툴리안(Tertullian)이 양태론을 반박하기 위하여 처음 사용하였습니다. 

주목할 것은, 삼위일체의 진리는 이미 구약에서 힌트와 암시로 주어졌다는 것입니다.
하나님께서는 이미 구약에서 자신의 복수성과 단수성을, 즉 삼위일체적 특징을 나타내셨습니다.
구약에서 하나님께서는 자주 ‘우리(we, our)’라는 표현을 쓰십니다(창 1:26; 사 6:8).
또한 놀랍게도 ‘하나님’을 뜻하는 히브리어 ‘엘로힘’은 정확히 ‘하나님들’입니다.
즉 단수가 아닌 복수입니다.
그래서 창세기 1장 1절도 정확히 하면 “태초에 하나님들(엘로힘, Gods)이 천지를 창조하시니라”입니다.
그리고 “너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라(전 12:1)”는 말씀의 ‘창조주’는 히브리 원어에서 ‘에쓰보레카’로서 ‘창조주들(Creators)’입니다.
즉 “창조주들을 기억하라”입니다.
그런데 구약은 하나님이 ‘한 분’이신 하나님이시라는 것도 아울러 강조해 가르칩니다(신 6:4).

자유주의 신학자 중에는 하나님의 복수적 표현인 ‘엘로힘’을 삼위일체와 무관한 것으로 해석하지만, 구약과 신약 전체의 전후관계와 문맥 안에서 볼 때, ‘엘로힘(하나님들)’은 삼위일체적 계시의 용어로 충분히 볼 수 있다는 것이 복음주의 신학의 해석입니다. 

요즘 이단들에 대한 경계를 많이 하는데 막상 ‘정통교회’에 속해 있다는 교인은 이슬람의 알라(Allah)신과 성경의 삼위일체 하나님의 본질적 차이를 모르고 있습니다.

당혹스런 사실이지요. 알고 보면 삼위일체는 기독교 진리의 근본이며 근간입니다.
“하나님이 인간이 되셨다”는 성육신의 진리, “그리스도께서 대속의 십자가를 지셨다”는 속죄의 진리, 그리고 “예수 그리스도가 구원자이시다”라는 기독론적 진리는 모두 삼위일체의 진리에 서 있는 것들입니다.

과연 삼위일체는 하나님에 대한 성경적 이해를 위해 가장 근본적이며 중대한 진리인 것입니다.
본 장에서 저는 특히 양태론(Madalism)의 오류를 지적하면서 아버지, 아들, 성령 각 분이 참으로 서로 구별되는 분들임을 말했습니다.

다음 글에서는 이 ‘세분들’이 어떻게 ‘한 분’이신지 말해보도록 하겠습니다.

2.  신명기 6:4, 요한복음 17:5 

하나님의 존재구조 안에 참으로 ‘세 분’이 계시다는 사실 앞에서 우리는 그 다음의 질문을 하지 않을 수 없습니다.
그것은 기독교가 결국 ‘세 하나님들(three Gods)’을 가르치느냐는 질문입니다.
이 질문에 대한 대답은 단호히 ‘아니오’입니다.
기독교 신학은 ‘세 하나님들’이라는 표현은 쓰지 않습니다.
그 표현은 삼신론(tritheism)처럼 들리기 때문입니다.

삼신론이란 쉽게 말해서 서로 분리된 ‘세 신들’을 말합니다. 
즉 각자가 자신의 주체성을 가진 세 신들이 ‘서로 따로 노는’ 식으로 존재한다는 이해의 신론입니다.
따라서 삼신론에서는 만일 한 신이 없어져도 다른 ‘두 신들’의 존재에는 이상이 없습니다.
이러한 삼신론은 정확히 힌두교에서 발견되며(부라마, 비쉬누, 시바), 몰몬교에서도 볼 수 있는 신관입니다.
그러나 성경이 가르치는 삼위일체는 삼신론과는 전혀 다른 신론임을 이제 확인해보도록 하겠습니다.    

기독교의 신학은 아버지, 아들, 성령은 분명한 ‘세 분’이시지만 그분들은 ‘함께’ 분명한 ‘한 분’이시기도 하다고 가르칩니다.
즉 3 = 1이라는 것입니다.
그 말은 역으로 1 = 3임을 뜻합니다.
그렇다면 어떻게 아버지, 아들, 성령이 ‘분명한 세 분의 주체들’이시면서 동시에 ‘한 분(one)’이시란 말입니까?

‘한 분’이신 분이 어떻게 동시에 ‘세 분’이시라는 것입니까?

삼위일체의 진리는 알고 보면 다양성(diversity)과 일체성(unity)의 관계를 말하는 문제입니다.
주목할 것은 ‘3의 요소(threeness)’가 모여 ‘일체 됨(oneness)’을 이루는 것은, 즉 다양성(diversity)이 일하여 일체성(unity)을 이루는 것은 하나님께서 지으신 자연 속에 충만히 들어 있습니다.

바울은 하나님께서 지으신 자연 만물이 하나님의 능력(power)과 신성(divinity)을 분명하게 드러내고 있다고 합니다(롬 1:20).
바울의 말대로 자연은 하나님의 여러 면 - 하나님의 능력, 지혜, 아름다우심 등 - 을 나타내고 있습니다. 그런데 주목할 것은 자연이 하나님의 ‘삼위일체 되심’도 많이 나타내고 있다는 사실입니다. 

자연을 주시해 볼 때 자연 안에는 ‘3의 요소’가 모여 ‘일체성’을 이루는 것으로 차 있습니다.
우리가 사는 환경인 ‘3차원 세계’는 물질, 시간, 공간이라는 ‘3 요소’로 되어 있습니다.
우주의 물리적 세계를 지배하는 힘은 강력, 전자기약력, 만유인력으로 되어 있습니다.

요즘 과학자들은 전자기력과 약력을 본질적으로 하나의 힘으로 봅니다.
시간은 과거, 현재, 미래로 되어 있으며,
공간은 가로, 세로, 높이로 구성돼 있습니다.
음악에서 장조의 으뜸화음은 도, 미, 솔 ‘세 음’의 화음입니다.
미술에서 물감의 삼원색은 빨강, 노랑, 파랑입니다.
우리의 생태계는 육지, 바다, 대기 3 요소입니다.
이렇게 자연이 ‘이상하게’ 3의 요소를 드러내며 그 ‘3의 요소’가 함께 일하여 의미 있는 ‘일체성’을 이루는 것은 단지 우연일까요?
아니면 바울의 말대로 자연이 하나님의 신성(하나님 되심)을 드러내는 면일까요?   

신학에서 자연이 드러내는 3과 1의 면들을 ‘삼위일체의 유비’라고 합니다.
자연에서 발견되는 삼위일체의 유비들은 결코 하나님의 삼위일체를 정확하게 대변하지는 않습니다.
때로 자연 안의 유비(analogy)를 잘못 사용하여 삼위일체에 대한 곡해를 낳기도 합니다.

예를 들어 삼위일체를 물의 기체, 액체, 고체로 설명하거나, 달걀의 노른자, 흰자, 껍질로 설명하는 것입니다.
이런 유비로 삼위일체를 설명하면 흔히 양태론적으로 빠져 혼란이 발생합니다.
이러한 유비의 위험과 한계에도 불구하고 자연 안의 ‘3의 요소’와 그것이 이루는 ‘일체성’의 신비는 삼위일체에 대한 무시할 수 없는 ‘흔적’임을 알아야 할 것입니다. 

‘다양성’이 모여 ‘일체성’을 이루는 실체를 유기체(organism)라고 합니다.
그라이더(J. Kenneth Grider) 교수께서 하나님의 삼위일체 되심을 ‘유기적 일체성(organic unity)’으로 강조합니다.
‘유기적 일체’의 특징은 한 부분이라도 없으면 ‘전체’가 마비되고 없다는 것입니다.
물질, 시간, 공간 중 하나라도 제거하면 ‘삼차원세계’ 전체가 없어져 버립니다.
육지, 바다, 대기 중 하나라도 없애면 ‘생태계’ 자체가 존재할 수 없습니다. 

주목할 것은, 하나님의 존재구조에서 아버지(Father), 아들(Son), 성령(Holy Spirit) 각 분은 유기적으로 다른 분들과 관계되고 연결되어 계시다는 것입니다.
그래서 존재적으로(ontologically) 한 분이 안 계시면 다른 두 분도 계실 수가 없다는 것입니다.
그리고 기능적으로(functionally) 한 분의 일은 다른 두 분과의 관계 안에서만 있을 수 있다는 사실입니다.
따라서 ‘세 분’이 ‘한 분’이시라고 할 때 그 ‘한 분’은 유기적 차원에서 ‘한 분’이신 것입니다.
성경에 의하면 ‘아버지’의 일은 결코 ‘아버지 홀로’의 일이 아니며, ‘아들’의 일도 결코 ‘아들 홀로’의 일이 아닙니다.
‘한 분’의 일은 항상 ‘다른 분들’과 ‘함께’ 이루는 일입니다.
그래서 성경에서 창조도 ‘세 분’의 합동적 일이며(창 1:1-28; 요 1:3), 구원의 일도 ‘세 분’이 ‘함께’ 이루신 것입니다(요 3:16).

삼위일체에서 중요한 신학적 용어가 페리코레시스(perichoresis)라는 말입니다.

‘페리코레시스’는 ‘돈다(go round)’는 뜻의 희랍어로서 ‘상호투과,’ 혹은 ‘상호교통’을 의미합니다.
아버지, 아들, 성령 세 분은 존재적으로, 기능적으로 ‘상호 교통’과 ‘상호투과’의 관계에 있다는 진리입니다.

한 예로 육지, 바다, 대기는 서로 ‘상호투과’적 관계에 있습니다.
‘육지’는 대기에서 물을 내려주어 생명을 유지하며, 대기의 물은 바다가 줍니다.
바다는 또 끊임없이 육지로부터 공급을 받습니다.
남자가 여자와 합하여 ‘한 몸’을 이룬다는 진리도(창 2:24) 육체적, 정신적으로 서로 주고받으며 하나 되는 ‘상호투과’적 진리입니다.
나무의 뿌리, 줄기, 잎에서 각 부분은 다른 부분과 연결되어서만 자신의 정체성을 갖습니다.
(‘나무’의 예는 양태론적으로 이해되기 쉬워 조심해야 합니다)
삼위일체에서 아버지, 아들, 성령 ‘각 분’은 ‘따로 분리된’ 분이 아니고 항상 유기적으로 다른 ‘두 분’의 본질을 나누어 받아 자신의 정체성을 갖는 분입니다.
중세의 현명한 신학자들은 그래서 삼위일체를 나타내는 도형을 그렸습니다.

위의 도형에서 외곽선은 두 분 사이의 ‘구별’의 선입니다.
즉 아버지와 아들 사이가 영어 “IS NOT"으로 표기되어 있는데 이것은 “아버지는 아들이 아니시다,” 혹은 “아들은 아버지가 아니시다”를 뜻합니다.
그러나 내부의 선은 ‘동일화’의 선입니다.
본질에서 ‘하나님’이시라는 점에서 모든 분들이 “IS," 즉 “하나님이시다”로 연결되어 있습니다.
이 도형은 한 편으로는 양태론을 피하며 다른 편으로는 삼신론을 피하는 좋은 도형입니다.
‘셰마(들으라)’라고 하는 신명기 6장 4절은 놀랍게도 하나님의 복수성과 단수성을 모두 천명하는 구절입니다.
“이스라엘아 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니.”
이 구절에서 ‘하나님’은 ‘엘로힘’으로서 ‘하나님들’입니다.
그래서 실제로 “우리 ‘하나님들(복수)’ 여호와는 오직 유일한 여호와(단수)”라는 선언입니다. 

성경이 증언하는 하나님의 존재구조는 이처럼 ‘분명한 3분’께서 유기적으로, 페리코레스적으로 연결되시어 ‘분명한 한 분’을 이루고 계신 하나님이십니다.
하나님의 ‘한 분 되심’은 ‘도’라는 단순한 단수의 하나가 아니고 ‘도’와 ‘미’와 ‘솔’이라는 다양성이 만들고 있는 ‘풍요한 하나 됨’의 한 분 되심입니다.

삼위일체를 설명할 때 피아노 건반에서 도, 미, 솔 ‘세 음’을 함께 쳐 화음을 들려줍니다.
그리고 사람들에게 “이 소리는 하나입니까, 여럿입니까?”하고 묻습니다.
눈치가 빠른 분은 “둘 다입니다”하고 대답을 하지요.
(완전한 유비는 아니지만 도움이 됩니다) 아버지, 아들, 성령 세 분이 함께 ‘풍요한 한 분’을 이루고 계신 진리는 놀랍기만 합니다. ‘아들’ 예수께서는 그래서 영원부터 영원까지의 삼위적 영광을 함축하는 기도를 아버지께 하십니다:
“아버지, 세상이 있기 전에 내가 아버지와 함께 누렸던 그 영광으로 지금 아버지 앞에서 나를 영광스럽게 하소서(요 17:5).”

삼위일체가 얼마나 중대한 성경의 하나님에 대한 진리인지 ‘감’을 좀 잡으셨는지요?
삼위일체의 진리는 기독교의 신관을 이슬람의 단독주체적 신관과 구별되게 하며, 모든 이단들의 잘못된 신관과 구별되게 하는 중대한 성경의 진리입니다.
이단들의 공통적 특징은 ‘모두’ 성경적 삼위일체론에 서 있지 않다는 것입니다.
여호와증인은 단독유일신을 주장하며, ‘지방교회’라는 이단은 양태론을 가르칩니다.
몰몬교는 삼신론적 신관을 갖고 있습니다. 이제 다음 글로 삼위일체에 대한 이야기를 마치도록 하겠습니다.

3. 요한복음 3:16, 요한일서 4:16 

교회의 삼위일체론은 어떻게 시작된 것일까요?
머리 좋은 신학자들이 원탁에 둘러앉아 짜낸 이론인가요?

신학자 몰트만(Jurgen Moltmann)은 삼위일체에 대한 결정적 계시자는 다른 분이 아닌 예수 그리스도이심을 지적했습니다.
구약에서 이미 암시적으로 계시된 하나님의 복수성과 단수성(삼위일체의 본질), 그것의 의미를 예수께서 오셔서 밝히 드러내셨다는 것입니다.
예수는 누구십니까?
예수는 삼위일체의 한 멤버이십니다.
삼위일체에서 ‘아들(Son)’이신 분입니다.
삼위일체는 말하자면 삼위일체의 멤버이신 분이 세상에 오시어 드러내 주신 진리입니다.                         

 예수님은 오셔서 ‘아버지(Father)’의 존재를 분명하게 해 주셨고,                         
 예수님 자신이 ‘아들(Son)’이심을 밝히셨고,                       
 보혜사 성령(Holy Spirit)을 소개하셨습니다. 

따라서 우리는 오직 예수 그리스도 안에서, 그분을 통하여, 하나님이 삼위일체이심을 명백하게 알게 된 것입니다.
몰트만(Moltmann)은 그래서 삼위일체에 대한 바른 이해는 예수 그리스도에서 출발하여야만 옳다고 합니다.
그리고 그것은 ‘한 분’보다는 ‘세 분’에서 시작하는 이해라고 합니다.

예수 그리스도, 그는 누구십니까?

그는 태초부터 하나님의 삼위일체 존재구조에서 ‘아들 하나님(God the Son)’으로 계신 분입니다.
그래서 교회는 예수님을 ‘하나님’이시라고 하는 것입니다.
창조의 일을 누가 하셨느냐고 하면 어떤 사람은 ‘아버지 하나님’이라고 대답합니다.
그러나 요한은 ‘아들’이신 예수님도 창조의 일을 하셨음을 분명히 합니다(요 1:3).
성령께서도 자신의 몫을 하셨습니다(창 1:2).
창조는 아버지, 아들, 성령 삼위의 ‘합작’입니다.
인간을 죄와 죽음에서 살리는 ‘구원의 일’도 역시 삼위(三位)의 합동적 일입니다.

요한복음 3장 16절은 ‘하나님의 구원’에 관한 구절인데 놀랍게도 삼위일체적 구조로 되어 있습니다.                          

 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 -------- 보내시는 아버지(Sender)                             
 독생자를 주셨으니 ------------------- 보내심을 받은 아들(The Sent)                            
 이는 누구든지 저를 믿는 자마다 --------- 믿도록 돕는 성령(Helper)                            
 (영생을 얻게하려 하심이라 -----> 삼위일체 하나님이 인간에게 주시는 축복)

기독교는 “하나님이 인간이 되셨다”고 합니다.

우리는 이 진술의 의미를 잘 파악해야 합니다.
여기서 ‘인간이 되신 하나님’은 ‘아버지, 아들, 성령’ 세 분 전부가 아닙니다. 
여기서 ‘인간이 되신 하나님’은 ‘아들 하나님(God the Son)’이십니다.
그래서 “하나님이 인간이 되셨다”고 할 때, 그 ‘인간이 되신’ 주인공은 ‘아들 하나님’이십니다.
그 ‘아들’도 분명한 하나님이시기에(요 1:2) “하나님이 인간이 되셨다”는 진술은 참인 것입니다.
그 아들이 인간이 되신 것은 ‘아버지’가 보내셨기 때문입니다. 그리고 그 아들이 구원의 일을 완성하실 수 있었던 것은 ‘성령’의 도우심 때문입니다. 그래서 결국 “하나님이 인간이 되신 일”은 역시 아버지, 아들, 성령 세 분의 합동적 일입니다. 

   요한은 “하나님은 사랑이시라(요일 4:16)”고 선포합니다. 이 선포가 삼위일체와 직결된 중대한 진리임을 아는 것은 중요합니다. 몰트만(Moltmann)은 하나님이 오직 삼위일체이신 하나님이시기에 이러한 선언이 가능하다고 지적했습니다. “사랑이시라”는 말의 시제는 현재형인데 이 현재형은 영원성을 함축합니다. 즉 세상을 창조하기 전에도 하나님은 본질에서 사랑이시라는 것입니다. 그 사랑은 아버지, 아들, 성령 사이의 사랑입니다. 몰트만(Moltmann)은 절대유일적 신은 본질에서 사랑일 수 없음을 지적합니다. 왜냐하면 이슬람의 알라(Allah)같은 절대유일신은 창조 전에 ‘홀로’이기에 사랑할 대상이 없기 때문입니다. 사랑한다면 자기 자신을 해야 하는데 그것은 나르시시즘(narcissism), 즉 ‘자기애’ 이상이 되지 못합니다. 성경이 증언하는 참 창조주 삼위일체 하나님은 본질에서 사랑이십니다. 그것은 하나님이 절대 단독자가 아니고 삼위일체시기에 가능한 것입니다. 하나님의 사랑은 그가 창조하신 세상을 움직이는 중요한 원칙이기도 합니다. 동물들의 본능 속에 심어져 있는 ‘사랑의 원리’는 매우 놀랍습니다. 단단한 호두껍질은 마치 ‘사랑’처럼 속 알갱이를 보호해 줍니다. 태양열은 ‘사랑’처럼 적당한 온기로 우리에게 내리쬐어 줍니다. 무엇보다도 우리 인간 피조물 안에는 하나님의 마음을 닮은 ‘긍휼의 힘’이 있습니다! 

   알고 보면 삼위일체의 사실은 기독교의 모든 중대한 진리들의 근거 그 자체입니다. 하나님이 인간이 되셨다는 ‘성육신(incarnation)’은 삼위일체 없이 설명이 안 됩니다. 예수님의 십자가가 ‘대속(代贖)의 힘’을 가진 십자가라는 것도 삼위일체를 통해서만 사실이 될 수 있습니다. 예수 그리스도가 하나님이 아니라면 그의 십자가도 대속(代贖)의 십자가일 수 없기 때문입니다. 위에서 고찰했듯이 하나님이 ‘사랑의 하나님’이시라는 것도 삼위일체가 아니면 있을 수 없는 진리입니다. 기독교가 선포하는 복음, 그것은 오직 구원이 삼위일체의 합작이기에 있을 수 있는 ‘기쁜 소식’입니다. 그리고 십자가를 지신 분이 ‘하나님 자신’이시라는 사실이 드러내 주고 있는 것이 무엇이겠습니까? 그것은 하나님이 ‘자기낮춤의 하나님’이시며, ‘희생의 하나님’이시며, ‘긍휼의 하나님’이시라는 것입니다. 삼위일체가 사실이 아니면 십자가를 중심으로 한 이러한 하나님에 대한 이해들이 가능하지 않을 것입니다.

   삼위일체를 가르치다 보면 받게 되는 질문이 있습니다. 그것은 아버지, 아들, 성령 세 분이 모두 하나님의 신분을 가진 분이라면 어느 분에게 우리가 기도를 해야 하느냐는 질문입니다. 제가 언급했던 그라이더(J. K. Grider)교수께서 정확히 이 문제를 수업시간에 다루었던 것이 기억납니다. 그분의 강의와 또 제가 그 후 공부한 내용을 정리해 보겠습니다. 엄밀히 아버지, 아들, 성령 모두 하나님이시기에 어떤 분에게 기도해도 신학적 오류가 되지는 않습니다. 그러나 공중기도를 할 때는 흔히 아버지, 하나님, 주님 등의 좀 더 대표적이며 포괄적인 명칭이 적절하다고 보겠습니다. 개인적 기도에서는 이러한 명칭들 외에 ‘예수님’께 직접 기도를 하는 것도 좋습니다. 인간이 되어 오신 중보자가 예수님이시기 때문입니다. 기도할 때 ‘성령’을 부르며 기도하는 일은 드문데 실제로 성령님께 기도하는 것이 잘못될 이유는 없습니다. 그러나 성령님의 역할은 ‘아버지’와 ‘아들’을 우리에게 알려주는 일이기에 성령님은 우리가 ‘아버지’와 ‘아들’을 부르는 것으로 만족하신다는 것입니다. 우리가 ‘하나님’이라고 할 때는 실상 삼위일체 전체를 대상화하는 것이기에 성령님도 포함되시는 것입니다.

   그런데 우리가 주목해야 할 것이 있습니다. 그것은 우리가 어떤 특정한 분에게 기도하던지 간에 궁극적으로는 항상 ‘삼위(三位)’ 전체께 기도를 하는 것이라는 사실입니다. 예를 들어 ‘아버지’를 부르며 기도할 때 우리는 이미 ‘아들’을 통하여, ‘성령’ 안에서 아버지를 부르는 것입니다. 또 ‘예수님’께 기도를 할 때, 우리는 이미 ‘아들을 보내주신 아버지’에 대한 감사 안에서 그 기도를 하는 것이며, 또 성령의 도움으로 하는 것입니다. 내가 어떤 분을 부르며 기도할 때 다른 분들이 섭섭하실까 걱정할 필요는 없겠지요. 어떤 분에게 기도를 드리던지 기독교의 기도는 항상 ‘삼위일체 하나님’ 전체께 드리는 기도이기 때문입니다.

   삼위일체에 관한 다른 질문은 아버지, 아들, 성령 사이에 어떤 위계질서가 있느냐는 것입니다. 이 질문에 대하여 현재 복음주의의 어떤 신학자들은 삼위(三位)의 존재적 동등설을 주장합니다. 즉 아버지, 아들, 성령 사이에 지위적으로 높낮이가 전혀 없다는 관입니다. 그러나 어떤 신학자들은 ‘지위의 차이’를 주장합니다. 그들은 아버지, 아들, 성령 세 분은 ‘하나님의 신분’이라는 점에서는 동등하지만, 위계질서에서 ‘아버지’의 우선됨(the primacy of the Father)이 있다고 합니다. 즉 ‘아버지’가 삼위일체 안에서 으뜸이시며 지도자급의 존재시라는 것입니다. 저는 성경의 증거가 ‘위계질서의 실재’ 쪽으로 더 강하게 말하고 있다고 보는 신학자입니다. ‘아들’ 예수께서 항상 아버지의 지도력과 권위를 인정하신 것이 한 증거입니다. ‘아들’께서 역사 안에 오시어 분명하게 하신 것이 인간의 ‘불순종의 역사’를 깨고 ‘순종의 역사’를 시작하신 일입니다. 우리가 ‘하나님의 사람’이 된다는 것은 정확히 ‘불순종의 아들들’의 자리에서 떠나 ‘순종의 피조물’이 되는 것입니다. 또한 성경은 ‘아버지’가 ‘아들’을 보내셨다는 것을 천명한다는 것입니다. 이것은 ‘아버지’의 우선성에 대한 성경의 증거라고 봅니다.

   삼위일체의 진리는 하나님 자신께서 성경과 예수 그리스도를 통해 우리에게 보여주신 하나님 자신에 대한 ‘놀라운 사실’입니다. 삼위일체는 그저 이론적 유희나 즐기라고 주신 지식은 아닙니다. 우리가 예수님 안에서 삼위일체의 진리를 알게 될 때, 그 ‘하나님에 대한 지식’이 참으로 우리의 기쁨과 힘과 생명이 되도록 하나님은 이 진리를 계시해 주신 것입니다. 삼위일체의 이해를 통해 우리는 나 같은 죄인을 위해 하나님께서 참으로 인간이 되신 것을 압니다. 그 하나님께서 참으로 나를 위해 십자가를 지신 것을 압니다. 이런 깨달음과 반응이 우리의 마음 중심에 있도록 하나님께서는 자신의 삼위일체의 영광을 우리에게 드러내 주신 것이 아니겠습니까? 

   저는 다소 길게 3차례에 걸쳐 삼위일체의 진리를 설명하였습니다. 이러한 저의 ‘노력’은 삼위일체 진리의 중요성에 대한 저의 인식 때문입니다. 모쪼록 이 글을 읽으시는 분들의 생각 속에 성경의 삼위일체 진리가 새로운 이해로 뿌리내리기를 바라며, 또한 그 이해와 함께 삼위일체 하나님에 대한 찬양과 감사가 더욱 마음속에 넘치기를 기원합니다.

목회적 시각으로 본 삼위일체론 교육                                    
  - 기독교강요 1권 13장을 중심으로-

  0. 들어가면서

기독교인들이 신앙생활을 함에 있어서 하나님에 대한 지식이 왜 중요할까? 첫째는 성경의 하나님을 바로 인식하지 못하고 믿는다는 것은 우상숭배에 불과하기 때문이다. 둘째는 인간은 자기가 믿고 섬기는 하나님 이해에 따라 그들의 삶의 양식이 결정되기 때문이다. 즉 하나님을 바로 알고 믿는 일과 하나님의 백성답게 하는 일은 같이 가기 때문이다. 특별히 고도의 사고(思考)를 요구하는 삼위일체론은 그 지역 기독교인들의 삶의 양태를 결정하는 것이다.

한국교회 성도들이 거의 대부분 양태론에 빠져 있다는 것은 자타가 공인하는 바이다. 그 원인은 교회 지도자들이 삼위일체를 설명할 때 피조물 속에서 설명근거를 가져와서 설명했기 때문인 것으로 판단된다. 즉 한국교회 지도자들이 삼위일체를 설명할 때 피조물에서 예를 가져와 설명을 시도하다가 결국 양태론에 빠졌다는 말이다. 후론하겠거니와 칼빈은 이런 시도의 위험을 간파하고 자신은 그렇게 설명하지 않는다고 했다. 말하자면 한국 기독교인들은 상당한 부분 삼위일체 하나님을 왜곡되게 이해하고 있거나 온전히 이해하지 못하고 있는 실정이다. 이런 데서는 기독교인으로서 바른 정체성을 기대하기가 힘들다. 인간 이성으로 하나님을 정확하게 이해한다는 말은 이치에 맞지 않다. 작은 인간 이성으로 우주만물을 창조하신 크신 하나님을 모두 파악한다는 것은 가능한 일이 아니다. 이런 무리한 시도는 결국 인간이 하나님을 정의하고 심판하는 오류에 빠지게 만들기 때문이다. 그러나 우리는 삼위일체 하나님을 바로 이해하기 위해 최소한 성경이 계시하는 내용을 바로 이해해 보려는 자세는 요구되는 것이다. 유감스럽게도 하나님을 이용하려는 마술신앙에 빠진 한국교인들은 이런 일에 태만히 한 것이다.

칼빈이 삼위일체를 설명한 내용으로 보면 그가 성도들에게 삼위일체 하나님을 이해시키기 위해 여러 가지 노력을 한 것을 볼 수 있다. 크게는 칼빈의 기독교강요 자체는 삼위일체를 가르치는 교과서로 볼 수 있다. 그는 사도신경의 구조를 본받아 기독교강요를 삼위일체론적으로 형성했다. 제 1권은 창조주 하나님을, 제 2권은 구속주(救贖主) 하나님을, 제 3장은 구속을 우리에게 적용시키는 성령 하나님을 다룬다.

우리의 관심은 칼빈이 좁은 의미에서 삼위일체론을 어떻게 이해했고 또 어떻게 설명했는가 하는 것이다. 칼빈의 신관은 기독교강요 제 1권 10장에서 13장까지 인데, 10-12장까지의 내용은 13장에 나오는 삼위일체론의 양의 절반을 조금 넘는다.이것은 칼빈이 신론을 설명하면서 삼위일체론에 관심을 집중시켰음을 의미한다. 그는 여기서 먼저 고대 교부들의 삼위일체론을 정리하면서 자기 나름대로 삼위일체론을 설명하고(I,13,1-6) 그 다음 그는 성경의 증거에 근거하여 성자와 성령의 신격과 신성을 설명한다(I,13,7-13). 그리고 마지막으로 그는 삼위일체론의 대적들을 비판하면서 다시 바른 삼위일체론을 설명한다(I,13,14-29). 그가 이 교리를 설명하는 내용을 보면 성도들이 이해하기에 쉽도록 설명하고 있음을 알 수 있다. 즉 그는 목회적인 시각으로 삼위일체를 설명하고 있는 것이다. 우리는 또

칼빈이 기독교강요에서 삼위일체론을 열거한 과정은 그의 교육방법을 암시하고 있다고 볼 수 있을 것이다.

A. 고대 교부들의 삼위일체론의 용어 해석(I,13,1-6)

칼빈은 먼저 고대 교부들의 삼위체론을 간단히 점검한다. 우리가 알고 있는 대로 고대교부들이 삼위일체론을 설명하면서 가장 중요하게 언급한 용어는 ‘하나님의 본질’, ‘삼위’, ‘위격’ 등이다. 칼빈은 이런 용어들을 차례로 설명하면서 한편으로는 고대 교부들의 삼위일체론을 점거하는 동시에 다른 한편으로는 성경 구절에 근거하여 그 내용을 상세하게 설명한다.

1. 하나님의 본질에 대한 해석

그러면 칼빈은 ‘하나님의 본질’(essentia Dei)을 어떻게 설명할까? 우리는 그가 두 가지로 설명함을 볼 수 있다. 그 중에 하나는 이 하나님은 인격(人格)이라는 것이다. “하나님은 우리를 건전한 상태로 지키시기 위하여 그의 본질에 대해서는 별로 말씀하시지 않으시지만, 앞에서 언급한 두 가지 속성들로써 인간의 어리석은 상상을 모두 제거하시고 또한 인간의 마음의 대담무쌍함을 억제하시는 것이다”(I,13,1). 물론 칼빈은 여기서 ‘하나님이 인격이시다’라는 말을 직접 표현하지는 않는다. 칼빈이 여기서 하나님의 동작과 행위를 표현한 것을 보면 그가 인격임이 드러나는 것이다. 즉 칼빈은 하나님이 인격이심을 전제하고 하나님의 본질을 설명하는 것이다. 하나님의 이런 인격성은 ‘하나님의 적응성’을 설명하면서도 드러난다. “유모가 어린 아기들을 대할 때에 흔히 하는 것처럼, 하나님께서도 우리에게 말씀하실 때에 그렇게 우리에게 맞추어서 말씀하신다는 것을 이해하지 못할 만큼 그렇게 지능이 모자라는 사람이 어디 있겠는가?” 주목할 만한 것은 칼빈이 여기서 세속 철학의 비인격적인 범신론을 비판하고 있다는 점이다. “그 옛날 어떤 사람은 ‘우리가 보든 것이든, 보지 못하는 것이든 모든 것이 다 하나님이다’라고 매우 그럴듯해 보이는 발언을 하기도 했다. 그는 신성이 세계의 모든 개체에 주입되어 있다는 식으로 상상했다”

그 다음 칼빈은 하나님의 본질을 설명하기 위해 하나님의 속성을 두 가지 언급한다. 그것은 ‘무한하심’(immesitas)과 ‘영적임’(spiritualis natura)이다. “하나님의 무한하심은 우리로 하여금 우리 자신의 잣대로 그를 재지 못하도록 우리에게 두려움을 주며, 또한 그가 영이시라는 사실은 그에 관한 어떤 세속적이며 육신적인 상상에 빠지지 못하도록 만드는 것이다” 칼빈은 이런 하나님은 인간이 도저히 파악할 수 없는 분이심을 말하는 동시에 그의 편재성을 말하여 인간 이성의 한계를 벗어난 분임을 지적한다. 이 설명 속에서도 하나님은 인격이심을 암시한다.

요컨대 칼빈은 하나님의 본질을 설명하면서 그가 인격이라는 것과 그는 인간의 이성의 능력을 벗어난 무한하신 분임을 지적한 것이다. 즉 그는 하나님이 인간 이성을 초월하는 크신 분임을 독자들에게 인식시키고 있는 것이다. 이것은 마술신앙에 빠져 하나님을 자기 목적을 이루기 위해 이용하는 미성숙한 교인들에게 일침을 가하는 것이다.

2. 삼위에 대한 해석

칼빈은 ‘하나님의 본질’에 대해 설명한 다음 하나님은 한 분이지만 이 하나님은 구별된 삼위로 존재하심을 설명한다. “그는 자신을 유일하신 한 분으로 선언하시는 한편, 동시에 세 분의 위격으로(삼위로) 구별되게 바라보도록 그렇게 자신을 계시하신다” 칼빈은 이 같은 사실을 ‘하나님 안에 세 본체가 계신다’라고도 표현한다.

그 다음 칼빈은 세 분이 구별된 분임을 설명한다. 우선 그는 성부와 성자는 구별됨을 설명한다. 그는 여기서 하나님의 아들은 “그 본체의 형상”이라고 말씀하는 히브리서 1:3을 인용한다. 그는 이런 표현 속에는 성자와는 다른 어떤 특질이 성부에게 있음을 의미한다고 말하여 이 두 분은 구별됨을 지적한다. 그러면 성부와 성자는 어떤 관계에 놓여 있을까? 칼빈은 성자 안에서 성부가 자신을 온전히 표현한다는 사실을 지적함으로써 이 두 사이의 관계를 설명한다. “그러나 성부께서는 비록 그가 그의 고유한 특성을 통해 아들과 구별되지만 성자 안에서 전적으로 자신을 나타내셨기 때문에, 그가 성자 안에서 자신의 본체를 나타내셨다고 주장하는 것은 충분한 이유가 된다.” 위의 내용을 도식으로 표현하면 다음과 같다.

칼빈은 성령 역시 성부와 구별되는 분임을 지적한다. “그가 성부와 다른 분이신 것으로 생각할 필요가 있는 것이다” 그는 여기서 성령과 성부의 구별을 구체적으로 설명하지 않고 성령은 하나님인 동시에 이 하나님 안에 있는 세 본체 가운데 하나임을 말한다.

이와 연관하여 칼빈은 고대 교부들의 ‘위격’ 내지 ‘본체’ 이해를 설명하면서 동방 교부들과 서방 교부들은 이 점에서 일치함을 지적한다. 칼빈에 의하면 라틴 교부들은 ‘위격’이라는 말에 persona라는 단어를 사용했는데 그것을 문자적으로 번역하면 subsistentia(실재)이고 희랍 교부들은 ‘하나님 안에 세 얼굴이 계시다’(προσωπα in Deo esse)라는 표현을 사용했는데 그 의미는 동일하다고 한다(I,13,2).

지금까지 내용을 도식으로 표현하면 다음과 같다.

신약성경이 증거하는 대로 성령이 성자를 드러낸다면, 결국 성자 뿐 아니라 성자가 반영하는 성부의 본체도 성령 안에서 반영된다고 볼 수 있다. 칼빈은 여기서는 이 문제를 언급하지는 않았다.

3. 새로운 신학적 용어들의 필요성과 한계

칼빈은 ‘삼위일체’, ‘위격’과 같은 용어들을 만들어 성경의 진리를 설명하는 것을 긍정적으로 본다. 특히 대적들에게 대답하려고 할 때 이런 용어들이 매우 유용함을 지적한다. “즉 생각하는 것과 말하는 것의 확실한 규범을 성경에서 찾고, 마음의 생각과 입으로부터 나오는 일체의 말을 여기에 순응시켜야 한다는 것이다. 그러나 우리가 이해하기 어렵고 난해한 성경의 내용들을 보다 명백한 말로 설명하는 것을 누가 못하게 하는가?”(I,13,4). 즉 칼빈은 거짓 교사들을 폭로하기 위해 ‘삼위일체’, ‘위격’과 같은 표현들이 반드시 필요하다고 여겼다. 이를테면, 칼빈은 아리우스에 대항하여 ‘호모우시오스’(동일본질)라는 용어가 효과적으로 작용했고 사벨리우스에 대항하여 ‘위격’ 곧 ‘한 분 하나님 안에 삼위가 일체로 계심’이라는 용어가 효과적이었음을 지적한다.

그럼에도 칼빈은 삼위일체 하나님에 대해 정확하게 이해한다면 ‘삼위일체’ 또는 ‘위격’이라는 용어는 잊혀져도 좋다고 생각한다(I,13,5). 말하자면 이런 용어들은 진리를 인식하는데 도구 역할을 한다는 말이다. 그리고 용어 문제를 두고 고대의 수많은 교부들은 일치하지 않았음과 이들이 새로운 용어를 사용하는 것을 매우 주저하며 신중했음을 지적한다.(Inst I,13,5). 칼빈은 어거스틴도 새로운 용어를 사용하는 것을 주저했음을 지적한다. “즉 그는 이와 같은 중대한 문제를 논하기에는 인간의 말이 빈곤하기 때문에 ‘휘포스타시스’라는 용어를 부득불 사용하게 되었으나 이러한 용어로는 하나님께서 어떠한 분이시라는 것을 설명할 수 없고, 다만 성부, 성자, 성령의 세 실재가 존재한다는 것을 묵과하지 않기 위해 사용한 것이라고 하였던 것이다”

그런데 칼빈은 이들이 새로운 용어들을 사용하는 것이 필요함을 인식하도록 설득해야 된다고 주장한다. 그 이유는 고대 교부들이 당시에 등장한 여러 대적자들과 싸울 때 이런 용어들이 있었더라면 더욱 효과적으로 물리칠 수 있다고 여기기 때문이다.이를테면 아리우스에 대항하여 성부와 성자의 본질이 같음을 말하면 아리우스의 정체가 드러난다는 것이다. “그리스도께서 성부와 그 본질이 동일하시다고 주장해 보라. 그러면 이 변절자의 가면을 벗길 수 있을 것이다” 또 사벨리우스 곧 성부와 성자, 성령의 명칭은 신격의 구별을 표시하는 것이 아니라고 주장하는 사벨리우스에게 ‘하나님의 본질 안에 삼위가 있다’라고 주장하면 그의 공허한 다변을 억제케 함을 지적했다.

그 다음 그는 삼위일체론을 정리한다. “본체들의 하나됨” 그리고 “한 본질 안의 셋이 있다는 것은 삼위일체의 세 위격을 의미한다” 이것은 그가 위에서 언급한 자기의 삼위일체론에 기초하여 이렇게 말하는 것이다. “성부, 성자, 성령이 한 분 하나님이시나 성자는 성부가 아니며 성령 또한 성자가 아니며 그들 각자는 서로가 어떤 특성에 의하여 구별된다”

칼빈은 지금까지의 내용을 마지막 절에서 자기의 삼위일체론을 요약 정리한다.

1) “위격”은 하나님의 본질에 속하며 세 “위격”들은 상호 관계하며 각기 비공유적 특성으로 서로 구별된다.

2) 실재인 “위격”은 본질과 분리될 수 없으며 특별한 표지가 있어서 본질과 구별된다. 칼빈은 이 말을 다시 설명한다. “그래서 나는 세 실재는 상호 관계를 맺고 있으면서도 각자의 특성에 의하여 서로 구별된다고 말하는 것이다”

3) 각 위에게 고유한 것은 어떤 것이라도 전달될 수 없다.

b. 성자의 신성 

칼빈은 요한복음 1장 첫 부분에 기록된 내용이 성자가 하나님이심을 매우 명확하게 보여주고 있다고 지적하면서 성자의 신성을 강조한다. “요한은 이 말씀에 견고하고 영원하신 본질을 부여하고 그에게 고유한 것이 있음을 인정하며, 또한 하나님께서 어떻게 말씀하심으로 우주의 창조자가 되셨는가를 명백히 보여주었다. 그러므로 하나님으로부터 나온 모든 계시가 ‘하나님의 말씀’이라는 영예로운 칭호로 불리는 것이 마땅하듯이, 이 하나님의 실체를 지니신 이 말씀은 최고의 자리 곧 모든 예언의 원천의 자리를 차지해야 한다. 그 이유는 이 말씀이 불변하시며 하나님과 영원히 동일하시고 바로 하나님 자신이기 때문이다” 이 구절은 성자의 신성과 위격을 동시에 보여준다고 하겠다. 그리고 칼빈은 ‘성자의 신성’을 논하면서(I,13,7) 성자가 성부에게서 나왔음을 두 번이나 강조하며 그의 신성과 동시에 위격성을 보여준다.

칼빈은 또 “말씀의 영원성”(I,13,8)을 논하면서 성자가 시간을 초월해서 영원 속에 계신 분임을 말함으로써 그의 신성을 증거한다. 그는 창조 기사를 설명하면서(창 1:3) 말씀의 능력이 나타나기 이전에 이미 그 말씀이 존재하고 계셨음을 지적한다. 칼빈은 성자에게는 시작이 없다는 것을 요한복음 17장을 인용하여 증거하고 요한복음 1장 1-3절을 언급하면서 그의 영원성을 증거하여 그의 신성을 말한다. 그리고 마지막으로 성부와 성자 사이의 관계와 그의 신성에 대해 요약 정리한다. “그러므로 우리는 다시 한 번 굳건히 정리할 수 있다: 시간의 처음 이전에 하나님에 의해 나셨고, 영원히 그와 함께 거하셨다. 이로써 이 말씀의 영원성, 그의 참된 본질 그리고 그의 신성이 증명되는 것이다.”

그 다음 칼빈은 구약성경이 성자가 하나님임을 증거하는 구절로 고개를 돌린다. 칼빈은 예수 그리스도가 성육신 하신 말씀이라는 구절이 그의 신성을 입증한다는 사실을 언급한 다음이사야 선지자의 말이 그리스도께서 하나님이심과 하나님의 고유한 속성 가운데 하나인 최고의 권능을 지니신 분으로 제시한다. “그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하신 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라”(사 9:6). 칼빈은 또 예레미야의 발언 곧 “내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 …… 그의 이름은 ‘여호와 우리의 공의’라 일컬음을 받으리라”(렘 23:5-6)는 구절과 “그 날에 유다가 구원을 받겠고 예루살렘이 안전히 살 것이며 이 성은 ‘여호와 우리의 의’라는 이름을 얻으리라”(렘 33:16)는 구절이 성자께서 영원한 하나님이라는 것을 제시한다고 말한다.(I,13,9). 칼빈은 또 에스겔이 말하는 ‘여호와 삼마’(겔 48:35)라는 표현과 모세가 말하는 ‘여호와 닛시’라는 표현 등은 여호와가 그리스도임을 의미한다고 주장한다(I,13,9.).

흥미로운 것은 칼빈이 구약에 나타난 ‘여호와의 사자(천사)’를 그리스도와 연결시킨다는 것이다(I,13,10). 그는 기드온에게 나타난 ‘여호와의 사자’가 그로부터 희생제물을 받는다는 사실에서(삿 6:11,12,20,21,22; 7:5,9), 그리고 삼손의 부모에게 나타난 ‘여호와의 천사’가 하나님이라는 사실 속에서(삿 13:16,18,20,22,23), 호세아서를 인용하여 야곱이 씨름한 그 천사가 ‘만군의 여호와 하나님’(호 12:5)이라는 사실 속에서 ‘여호와의 사자’가 창조함을 받은 천사가 아니라, 충만한 신성을 지니신 하나님이심을 말한다(I,13,10). 칼빈은 또 스가랴서 2장에 나오는 ‘다른 천사를 보내시는 천사’(슥 2:3)가 만군의 여호와임을 말하며 이사야의 발언 곧 “이는 우리의 하나님이시라 우리가 그를 기다렸으니 그가 우리를 구원하시리로다 이는 여호와시라”(사 25:9)고 했는데 이 여호와의 천사가 바로 그리스도임을 말한다.

그 다음 칼빈은 신약에 나타난 그리스도의 신성에 대한 문제로 눈을 돌린다(I,13,11). 그는 사도들이 구약성경을 인용하여 예수 그리스도를 증거하는 내용 곧 성육신 사건을 증거하는 모든 구절들이 그의 영원한 신성을 증거함을 말한다(I,13,11). 이를테면, 바울이 로마서 9:32-33에서 이사야서 8:14를 인용하며 예언이 그리스도에게서 성취되었다고 말함을 주목하고 그리스도가 만군의 여호와임을 천명한다. 칼빈은 이사야서 45:23을 인용하는 로마서 14:10-11 내용 속에서도 그런 내용을 본다. 또 시편 68:18을 인용하는 에베소서 4:8에서, 이사야 6:1을 인용하는 요한복음 12:41에서, 시편 102:25을 인용한 히브리서 1:10에서, 시편 97:7을 인용하는 히브리서 1:6에서 그런 내용을 본다. 칼빈은 사도들이 구약의 이런 내용들을 그리스도에게 적용하는 것은 성경을 왜곡하는 것이 아니라고 주장한다. 칼빈은 ‘일어나사 시온을 긍휼히 여기시는 분’이 바로 그리스도시오(시 102:13), ‘온 땅과 모든 섬들을 다스리시는 것으로 말씀하는 분’이 바로 그리스도로 본다(시 97:1).

그 외에 칼빈은 요한이 말씀을 하나님이라고 선포한 내용(요 1:1,14), 바울이 그리스도를 가리켜 “세세에 찬양을 받으실 하나님”(롬 9:5)이라고 말한 내용, 그리스도가 하나님의 심판대에 앉는다는 내용(고후 5:10), 또 하나님이 육신으로 나타난 바 되었다(딤전 3:16)는 내용, 그만이 모든 영광과 존귀를 받으시기에 합당하다(딤전 1:17)는 내용, “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 취하시고”(빌 2:6-7)라는 내용, 요한이 예수를 가리켜 “참 하나님이시오 영생이라”(요일 5:20)는 내용, “하나님이 자기 피로 사신 교회”(행 20:28라는 내용, 도마의 고백(요 20:28) 내용 속에서 그리스도의 신성을 본다.(I,13,11).

그뿐 아니다. 칼빈은 그리스도의 사역 속에서 그의 신성을 본다(I,13,12). 그는 그리스도의 창조와 섭리 사역은 그의 신성을 보여준다고 한다. “섭리와 권능으로 온 우주를 다스리시며 그의 능력의 명령으로 만물을 붙드신다는 것은 - 이는 사도가 그리스도의 사역을 말씀하는 것인데(히 1:3)- 오직 창조주만이 행하는 일인 것이다”나아가 칼빈은 예수 그리스도의 사죄하심 속에서(사 43:25; 마 9:6), 사람의 마음의 은밀한 생각을 꿰뚫어 보는 일 속에서(마 9:4; 요 2:25) 그의 신성을 본다. 또 칼빈은 예수께서 스스로 베푸신 이적 속에서 그의 신성이 드러나지만, 그가 제자들에게 죽은 자를 살리며, 문둥병자를 낫게하며, 귀신을 내어 쫓는 권능을 주셨다는 사실 속에서(마 10:8; 막 3:15; 6:7) 그의 신성이 드러난다고 말한다(I,13,13). 칼빈은 예수 그리스도의 신성이 교회의 서고 무너짐인 것처럼 그것을 규명하는 일에 최선을 다했다. 사실 그리스도의 신성과 삼위의 신성은 밀접하게 연결되어 있다. 이런 점에서 다음과 같은 벤델의 말은 주목할 만하다. “누구든지 삼위의 신성을 부인하면 그리스도의 신성을 마멸시키며 이와 더불어 기독교 신학의 모퉁이 돌을 내칠 뿐 아니라 복된 믿음을 저버리게 된다”

우리는 칼빈이 그리스도의 신성을 증거하는 내용이 동시에 그의 인격을 보여줌을 주목할 필요가 있다. 삼위일체를 설명할 때 성자의 신성과 그의 인격은 중요한 요소이기 때문이다. 위의 내용을 요약하면 칼빈은 성자가 성부에게서 나오셨다는 것과, 성자가 인격인 동시에 하나님임을 성경 구절을 통해 쉽게 설명했다는 것이다. 즉 칼빈은 이성에 의해 철학적인 방법으로 그리스도의 신성을 설명하지 않고 성경 계시 중심으로 설명을 시도한 것이다. 이런 점에서 그는 ‘오직 성경’이라는 종교개혁 원리에 충실했다고 본다.

2. 성령의 인격과 신성 

칼빈은 성자에 대한 내용에 비해 성령의 신성에 대해서는 그렇게 많이 논하지 않는다(I,13,14-15). 그런데 그는 성령의 인격성과 신성을 정확하게 가르친다. 칼빈은 성령의 인격성과 신성을 동시에 설명하기 때문에 여기서는 이 두 가지를 한꺼번에 논하기로 한다.

칼빈은 성령이 창조 사역에 관여하셨음 속에서 그의 신성이 드러난다고 하는 동시에 문장 표현을 통해 그의 인격성을 암시한다. “그는(모세) ‘하나님의 영은 수면 위에(혹은 형체가 없는 물질 위에) 운행하시니라’(창 1:2)고 보도하고 있는 것이다. 이러한 보도는 우리가 지금 지각하고 있는 우주의 아름다움이 성령의 능력 덕분에 힘있게 보존되고 있다는 것뿐만 아니라, 우주가 그런 아름다움으로 장식되기 전부터 성령께서 그 혼돈 덩어리에 관여하셨음을 보여주는 것이다” 다음과 같은 칼빈의 발언도 성령의 인격성과 신성을 잘 반영한다. “성경이 성령께 속한 임무로 가르치고 또 경건한 자들이 실제로 성령께서 행하시는 것으로 느끼는 일들 - 세상에 가득하여 만물을 지탱시키고, 자라게 하고, 하늘과 땅에서 만물을 살리는 등의 일들 - 은 피조물이 행하는 일과는 전혀 거리가 먼 것이다. 또한 성령께는 한계로 정해진 것이 없기 때문에 그는 피조물들의 범주에 속하지 않으시며, 만물에게 생기를 주입시키시고 본질과 생명과 움직임을 불어넣어 주시는 데에서 그의 신적인 위엄이 드러나는 것이다”

칼빈은 성령의 중생시키시는 사역 속에서도 그의 신성과 인격성을 보여준다. 그는 성령의 중생시키는 사역을 설명하면서 성령의 독자성을 지적할 뿐 아니라 이 사역이 하나님께만 속한 기능임을 지적한다. “그런데 성경은 곳곳에서 성령께서 중생을 일으키시는 분으로, 그것도 빌려온 능력이 아니라 자기 자신의 능력으로 중생을 이루시는 분으로 말하고 있고, 또한 중생뿐만 아니라 미래의 영생을 베푸시는 주체로 말하고 있는 것이다.” 그 다음 칼빈은 성도들이 하나님과 교통하는 일, 칭의와 성화 그리고 은사를 분배하는 성령의 사역을 설명하면서 성령의 독자적인 위치와 그의 신성을 설명한다. 끝으로 칼빈은 성령이 삼위일체 하나님의 한 분으로서 그 분의 입장을 다음과 같이 요약한다. “만일 성령께서 하나님 안에 계신 실체가 아니시라면, 선택과 의지가 그에게 있다는 식으로는 결코 말하지 않았을 것이다. 그러므로 바울은 성령께 신적 권능이 있음을 매우 분명하게 가르치며, 또한 그가 본체로 하나님 안에 거하신다는 것을 보여주고 있는 것이다.”

칼빈은 이것으로 그치지 않고 성령이 하나님이심을 증거하는 성경 구절을 언급함으로써 그의 신성을 증명한다(I,13,15). 먼저 칼빈은 ‘하나님의 성전’을 ‘성령의 전’과 동일시 한다는 데서(고전 3:16-17; 6:19; 고후 6:16) 그의 신성을 본다. 동시에 칼빈은 베드로가 아나니아와 삽비라를 책망할 때 사용한 성령의 명칭에서도(행 5:3-4) 그와 같은 것을 본다. 또 칼빈은 사도들이 하나님을 지칭하는 구약성경 구절을 신약에서 인용할 때 그 분을 성령으로 표현하는 것 속에서도 그의 신성을 본다(사 6:9; 행 29:25-26; 벧후 1:21; 사 63:10). 그 외에 칼빈은 성령에 대한 범죄를 설명하면서 그 분이 하나님임을 증거한다(I,13,15).

위의 내용은 칼빈이 성령을 증거할 때 사변적인 방법을 사용하지 않고 오직 성경을 주목하여 그의 신성을 증명해 낸다. 여기서도 그는 ‘오직 성경’이라는 종교개혁의 원리에 충실함을 보여준다고 하겠다. 그런데 칼빈은 여기서는 성자를 설명할 때와는 달리 성령이 성부와 성자에게서 나온다는 말은 하지 않는다. 그의 관심은 오직 성령의 신성에 집중한다.

3. 삼위의 구별성과 일체성(16-20) 

칼빈은 삼위일체에서 성자와 성령이 어떤 분인지를 각각 성경의 증거로서 규명한 다음 세 분 사이의 관계를 설명한다.

a. 한 분 하나님 

칼빈은 하나님이 한 분임을 증명하기 위해 세례와 믿음을 설명한다. 세례는 한 분 하나님 이름으로 베풀어진다는 것이다. “세례가 성부와 성자와 성령 안에서 자기 자신을 완전히 명확하게 보여주신 한 분 하나님의 이름으로 베풀어질 것이라는 뜻이기 때문이다. 이렇게 해서 하나님의 본질 안에 삼위 - 한 분 하나님이 오직 이 분들 안에서 알려지신다 - 가 거하신다는 것이 너무나 분명하게 인식된다는 것이다”

그리고 칼빈은 믿음이 오직 한분 하나님과 관계함을 지적하는 동시에 그리스도께서 성부와 성자 그리고 성령의 이름으로 세례를 베풀라는 명령은 우리가 한 믿음으로 성부와 성자와 성령을 믿는 것과 연결되어 성자와 성령이 하나님의 본질임을 추론해 낸다. “그러므로 하나님이 오직 한 분이시라는 것이 이미 확실하게 세워진 원리이므로, 우리는 말씀과 성령이 다름이 아니라 하나님의 본질이시라고 결론짓게 되는 것이다”

b. 삼위이신 하나님 

한 마디로 칼빈은 여기서 성부, 성자, 그리고 성령은 구별되는 분들임을 설명한다. 칼빈은 이 구별을 설명하기 위해 먼저 나지안주스의 그레고리우스의 말을 인용한다. “한 분 하나님을 생각하자마자 즉시 삼위의 광채에 싸이게 되고, 삼위를 구별하여 보자마자 곧바로 다시 한 분 하나님으로 되돌아가게 된다” 칼빈은 다음과 같이 이 구별을 설명한다. “‘성부’와 ‘성자’와 ‘성령’이라는 단어들 자체가 진정한 구별을 시사하여, 따라서 하나님께서 그의 사역들에 따라서 이 이름들로 다양하게 불리는 그 명칭이 무의미하다고 생각해서는 안 된다”.우리는 여기서 칼빈이 양태론과 삼신론을 동시에 경계함을 볼 수 있다.

성경에는 한 꺼 번에 세 분 곧 성부, 성자, 성령이 구별된다고 말하는 구절이 없기 때문에, 칼빈은 우선 성경에서 성부와 성자가 구별되는 것을 말하는 내용을 언급하여 그 구별을 규명해 낸다(슥 13:7; 요 5:32; 8:16; 1:3; 히 11:3). 특별히 성부가 성자를 이 세상에 보내신 사실을 언급하여 이 두 분이 구별됨을 규명한다(요 1:18; 17:5). 그 다음 칼빈은 성령이 아버지에게서 나온다는 사실과(요 15:26; 14:26) 예수께서 다른 보혜사(요 14:16)를 보내신다는 구절을 언급하며 세 분이 구별됨을 보여준다.

칼빈은 다시 성부, 성자, 그리고 성령 세 분의 순서를 중심으로 세 분이 각기 다른 위격임을 보여주려고 한다. 흥미로운 것은 이 주제를 논하면서 삼위일체를 설명할 때 사람들의 일에서 나온 비유를 사용하는 것이 위험함을 지적한다는 사실이다. 먼저 칼빈은 하나님의 사역을 중심으로 그 순서에 대해 말한다. “모든 활동의 시작과 모든 일의 근원과 원천은 성부께 있고, 또한 지혜와 경륜과 모든 일의 질서 있는 시행은 성자께 있으며, 또한 그 활동의 능력과 효력은 성령께 있다는 사실이다”칼빈은 사람들이 먼저 성부를, 그 다음은 그에게서 나온 지혜인 성자를, 마지막으로 두 분에게서 나온 성령 곧 하나님의 계획과 작정들을 시행하는 능력을 생각한다고 말함과 동시에 고대 교회가 가르친 삼위 간의 관계를 말한다. “그렇기 때문에, 성자께서는 오직 성부께로부터 오시고, 성령은 성부와 성자께로부터 동시에 나오신다고 말하는 것이다” 우리는 여기서 칼빈의 목회적인 교육 자세를 볼 수 있다. 그는 성도들이 이것을 잘 이해하기 위해 연거푸 비슷한 내용으로 설명하고 있다.

칼빈은 성부, 성자, 성령이 구별될 뿐만 아니라 이 셋은 밀접한 관계에 있음을 설명한다. “성자는 성부와 함께 한 하나님이시다. 그 이유는 그는 동시에 성부와 한 성령을 가지기 때문이다. 성령은 성부와 성자의 영이므로 성부나 성자와 전혀 상관 없는 다른 존재가 아니다”라고 한다. 칼빈은 삼위일체 세 분의 관계와 각각의 고유성에 대한 내용을 명확하게 가르치기 위해 다음과 같이 정리한다. “각기 세 분에게는 고유한 특성이 있다는 것과 더불어 각 본체(위격) 안에 온전한 신적 본성이 거하시는 것이다”

칼빈은 마지막에서(I,13,20) 지금까지 삼위일체 교육 내용을 요약 정리한다. 먼저 알아야 될 것은 하나님이라는 단일하고 유일하신 본질이며 그 다음 그 안에 삼위 혹은 세 본체가 계시다는 것이다. 그리고 세 분 사이의 관계를 설명한다. 이 말은 칼빈은 각 부속품의 특성을 잘 설명한 뒤에 그 부속들이 저절로 서로 맞추어져 몸통 전체를 이루게 하듯이 성도들이 하나님의 본질, 세분의 위격의 특성 그리고 그 각각의 관계를 잘 설명하여 성도들의 머리속에서 저절로 삼위일체가 종합될 수 있도록 만든다는 것이다. 아래 도식과 같은 그림이 그려지도록 만든다는 말이다. 그리고 칼빈은 여기서 매우 목회적인 발언을 한다. “그러므로 알아서 유익이 되는 내용을 간단히 제시할 것이니, 진지함을 정말로 사랑하며 또한 주어진 믿음의 분량대로 만족하는 이들은 이를 받아들이기를 바란다”.

칼빈은 지금까지 내용을 도식으로 표현하면 다음과 같다.

 C. 칼빈의 삼위일체론 대적들(21-29) 

매우 흥미로운 사실은 칼빈이 자신의 삼위일체론을 열거한 다음, 항목을 정해 놓고 대적들을 비판한다는 점이다. 아마 그 당시 삼위일체를 부정하는 세력들이 교인들을 미혹했기 때문에 목회적인 차원에서 교인들을 보호하기 위해 그렇게 한 것 같다. 칼빈은 이 부분에서 앞에서 언급한 자기의 삼위일체론을 매개로 하여 이단들을 비판하면서 교인들에게 삼위일체론을 설명하고 있는 것이다.

칼빈은 모든 이단의 근원이 사탄임과 이단들의 핵심 공격 내용이 성자와 성령의 신성을 부인하는 동시에 각 위격의 구별을 부정하는데 있음을 먼저 집고 넘어간다.그리고 칼빈은 처음부터 삼위일체론의 대적을 간헐적으로 언급한다. 이를테면 그는 범신론이라는 단어를 사용하지 않지만 그런 사상을 비판한다. “고대의 어떤이는 ‘우리가 보는 것과 또 보지 못하는 것 모두가 하나님이시다’라고 그럴 듯한 말을 했다. 이 말에 의하면 그는 세계의 모든 부분에 신성이 침투해 있다고 상상하고 있었던 것이다” 그리고 칼빈은 마니교의 이원론적 오류를 지적하고 지나간다. “저들은 두 원리를 가정함으로써 악마를 하나님과 거의 동등한 지위에 놀려놓았던 것이다” 그리고 칼빈은 양태론을 비판한다. 또 그는 성자의 신성과 관계해서는 그것을 부인하는 유대주의를 대적으로 삼고 그들의 문제점을 논한다. 우리는 여기서 칼빈이 정식으로 비판한 그의 대적들만 분석하고 평가하려고 한다.

1. 세르베투스 

칼빈은 세베르투스의 반(反)삼위일체론을 비판하면서 먼저 자신의 삼위일체론을 일목요연하게 열거하고 하고 넘어간다. 마치 칼빈은 비판의 표준을 제시라도 하는 듯이 그렇게 한다. “한 분 하나님의 본질은 단일하며 분리되지 않는다는 것, 그 본질이 성부와 성자와 성령께 연장된다는 것, 그러나 반면에 성부의 고유한 속성이 성자와 다르며, 성자의 고유한 속성이 성령과 다르다는 것을” 칼빈에 의하면 이런 삼위일체론만 구비되면 아리우스와 사벨리우스는 물론 고대의 잘못된 이단들의 입을 막을 수 있다고 한다.(I,13,22).

a. 세르베투스는 위격(位格)이라는 말을 이해하지 못했다 

그러면 칼빈은 세르베투스의 문제점은 어디에 있다고 보는가? 칼빈은 세르베투스가 위(位)라는 말을 이해하지 못한 연고로 반삼위일체자가 된 것으로 판단한다. 칼빈은 지적하기를 세르베투스는 “하나님의 본질 안에 삼위가 존재하신다고 이야기하면 결국 하나님이 셋으로 분리되신다는 것이 되는데, 이 세 가지 연합은 하나의 상상인데 이는 하나님의 단일성과 모순되기 때문이다”고 주장한다는 것이다. 칼빈은 세르베투스가 삼위일체를 믿는 자들을 “Trinitarios”라고 부르며 이들이 무신론자들이라고 비난한 것을 주목한다.이것은 세르베투스가 고대 교부들이 창안한 위격(位格)이라는 이 단어를 바로 이해하지 못한 것을 의미한다.

칼빈은 또 세베르투스의 주장을 묘사하되 “그는 위(位)들은 하나님의 본질 속에 진정으로 존재하는 것이 아니요 우리에게 이런저런 형식으로 하나님을 나타내 주는 특정한 외형적인 관념들이라고 주장하였다. 태초에는 말씀과 성령이 본래 동일했기 때문에 하나님 안에 구별이 없었는데, 그리스도께서 하나님으로부터 하나님으로서 나오시고 성령이 하나님으로부터 또 다른 하나님으로 나오신 후부터 구별이 생겨났다는 것이다”라고 했는가 하면 “하나님의 영원한 말씀은 하나님과 함께 계신 그리스도의 영이었고, 그의 관념의 반영이었으며, 또한 성령은 그의 신성의 그림자였다는 식으로 설명하기도 했으나”라고 열거했는데, 이것은 양태론과 같은 것이다.

b. 세르베투스는 범신론적인 오류에 빠졌다 

칼빈은 세르베투스가 위격을 무시한 것은 결국 범신론에 빠진 연고로 그렇게 되었음을 주목한다. 즉 세베르투스가 범신론적인 오류에 빠진 나머지 성자와 성령의 신성을 부인하는 것으로 비판한다. “결국 그는 마치 우리 속에도 실체로 있고, 또한 나무와 돌 속에도 있는 그 동일한 영이 하나님의 일부분인 것처럼, 분배의 양식에 따라서 보면, 하나님의 일부분이 성자에게나 성령에게 있는 것이라고 선언하여, 그리스도와 성령의 신성을 무(無)로 돌려버리는 것이다”(Inst I,13,22).

칼빈은 세르베투스가 위(位)란 단순히 “하나님의 영광의 가시적인 현현 이외에 아무 것도 아니라”고 주장하는 것을 주목하고 요한복음 1:1과 요한복음 17:5에 근거하여 성부와 성자 위격이 실재함을 규명해 낸다. 그리고 칼빈은 성령의 위격을 부인하는 세르베투스의 발언에 대항하여 그가 범신론적 오류에 빠진 결과 그렇게 주장함을 주목한다. “그러나 무엇보다도 저주스러운 것은 성자와 성령을 다른 피조물들과 구별하지 않고 완전히 뒤섞어 놓고 있다는 것이다. 그는 하나님의 본질 속에는 여러 부분들의 구분이 있는데, 그 각 부분이 하나님이시라고 공공연히 선언하고 있다. 그리고 특히 신자들의 영들이 하나님과 똑같이 영원하며 본질이 동일하다고 진술하며, 다른 곳에서는 사람의 영혼뿐만 아니라 다른 피조물들에게까지도 본질적인 신성을 부여하는 것이다” 이런 점에서 칼빈이 본 세르베투스의 문제점이 그가 성자와 성령을 피조물과 혼합시켰다고 지적한 니이젤의 말은 매우 적절한 것이다.

한 마디로 칼빈에 의하면, 세르베투스가 삼위일체를 부인하는 이유는 그가 위격의 의미를 몰랐고 동시에 범신론적인 오류에 빠져 있기 때문으로 판단된다.

2. Valentinum Gentilem 

a. 성부만이 하나님이라고 주장한다 

칼빈은 여기서 괴물이라고 표현한 이 인물의 이름을 거론하지는 않는다. 우리는 칼빈 선집(OS)의 편집자를 통해 그의 이름을 알 수 있다. 그러면 이 반(反) 삼위일체론자인 발렌티눔은 무엇을 주장했을까? 칼빈이 묘사한 내용을 언뜻 보아도 이 괴물은 종속론자가 아니면 아리우스의 추종자임을 알 수 있다. 칼빈이 묘사한 그의 정체는 다음과 같다. “어떤 악당들이 세르베투스의 불경스러움의 혐오와 수치를 피하기 위하여 삼위가 계시다는 것을 고백하지만, 거기에 단서를 붙이기를, 홀로 참되고 정당한 하나님이신 성부께서 성자와 성령을 만드시고 그들에게 자기 자신의 신성을 전입시켰다” 칼빈은 이 괴물의 종속론적인 발언을 다음과 같이 표현한다. “성부가 유일하게 본질 수여자(essentiator)라는 점에서 성자 및 성령과는 구별된다” 다음과 같은 발언도 여기에 속한다. “우선 그들은 그리스도께서 흔히 하나님의 아들이라 불리신다는 사실을 논지로 삼고, 이를 근거로 하여 오직 성부만이 정당한 의미에서 하나님이시라고 주장하는 것이다” 칼빈은 여기서 이들을 비판하면서 성부와 성자가 동등한 하나님이심을 드러내려고 하는 것이다.

b. 이들은 성자는 하나님이 아니라고 주장한다 

위에서 본 대로, 칼빈에 의하면, 이들은 그리스도가 하나님이 아니고 단지 성부의 신성을 전입(轉入) 받은 존재라고 주장한다. 그리고 칼빈은 이들이 어리석게도 그리스도가 진정 하나님의 아들이라면 그를 한 위격(位格)의 아들로 생각한다고 오해함을 비판한다. 그리고 이들은 위격(位格, persona)의 의미를 모름을 통해 이런 오류에 빠짐을 간접적으로 지적한다. 이에 대해 칼빈은 이들이 그리스도를 하나님의 아들이라고는 하나 성부만이 참 하나님이라고 주장하는 것은 ‘나누어지지 않는 본질의 단일성’(simplex essentiae unitas)을 보지 못한 연고라고 비판한다. 그리고 칼빈은 성부만이 하나님이라고 한다면 결국 성자는 하나님의 지위에서 내던져지고 만다고 본다.

칼빈은 이들에게 대항하여 성경의 증거를 통해 그리스도가 하나님이심을 명확하게 설명한다. 칼빈은 구약을 인용하는 신약의 기자들이 이해한 내용을 매개로 하여 구약의 하나님이 신약의 예수 그리스도임을 증거함을 지적한다. 이를테면 요한이 이사야서 6:1에 나오는 하나님이 그리스도로 단정하는 것이라든가(요 12:41),바울이 이사야가 말씀하신 하나님이 바로 그리스도라고 증거한 내용(롬 9:33), 그리고 바울이 이사야서 49:18과 45:23에 나오는 하나님을 그리스도로 해석한 것을 주목하며 그리스도가 하나님이심을 규명한다. 그리고 칼빈은 히브리서가 시편을 인용하여 그가 창조자이심(히 1:10; 시 102:25-26)과 천사의 경배를 받으실 분()히 1:6; 시 97:7)임을 지적함을 통해 그가 하나님임을 보여준다.

또 칼빈은 구약 성경의 ‘여호와’라는 이름이 그리스도에게 적용될 수 있으며 성부로부터 신성이 전이(轉移)된 것이 아니라 스스로 자존하신 분이며 이사야가 말하는 “나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라”(사 44:6)는 구절은 그 하나님이 바로 그리스도임을 지적한다. 칼빈이 여기서 강조하는 것은 창조자이신 성자는 자존하시며 성부로부터 신성의 본질을 전입 받은 것이 아님을 강조한다.

이런 설명은 성경의 통일성과 사도들의 권위를 인정하는 것을 전제한다. 우리는 칼빈의 설명에서 사변적인 논리 장난이 전혀 보이지 않고 오직 성경에 근거하여 자기가 주장하는 펼치는 것을 볼 수 있다. 우리는 이들이 그런 잘못된 주장을 하는 것은 그들의 사고방식이 범신론적인 데서 기인한다고 볼 수 있을 것이다.

c. 이들은 성부와 성자의 차이점을 신성의 양으로 구별한다 

칼빈은 발렌티눔이 성부와 성자 사이의 차이점을 본질의 양의 차이로 봄을 주목한다. 칼빈은 이들이 성자가 본질(essentia)을 부분적으로 공유한다고 여기며 신성을 부분적으로만 소유하는 성자를 반신(反神)으로 만든다고 비판한다. 또 이럴 경우 하나님의 본질을 찢어놓는 오류를 범한다고 비판한다. 그리고 칼빈은 만일 이들이 “성부가 본질을 성자에게 주시면서도 여전히 유일한 하나님으로 남아 계시고 그에게 신적 본질이 그대로 있는 것이라”고 주장한다면 결국 “그리스도는 상징적인 하나님, 곧 겉모양과 이름은 하나님이지만 실제로는 하나님이 아닌 존재가 되어 버릴 것이다”라는 결론을 얻게 된다고 지적한다. 즉 성부가 성자에게 자기의 신성을 부어주면 그만큼 성부에게는 신성이 부족할 텐데 그럼에도 성부가 온전한 하나님으로 남는다면, 성자에게로 신성이 흘러들어가지 않게 된다는 말이다. 칼빈은 여기서 이들의 자가당착을 포착한 것이다. 말하자면 이것은 이들이 존재론적인 사고방식에 빠진 나머지 위격의 구별과 각 위격의 특성이 있다는 사실을 간과하고 있음을 간접적으로 비판한 것이다. 칼빈은 이들의 경우 성자가 신적인 본질을 부여받은 것이라면 그것을 빼앗길 경우에는 하나님이 아님을 주목한다. 그 결과 칼빈은 이들이 명목상으로는 그리스도를 하나님이라고 하지만 궁극적으로는 그를 하나님으로 보지 않는다고 비판한다.

이에 대항하여 칼빈은 전통적인 삼위일체론을 소개하면서 독자들로 하여금 이들의 오류에 빠지지 않게 한다. “성부와 성자는 모두 신적 본질을 전체로서 완전하게 공유하시는 것이다. 그리고 그렇다면, 본질에 관해서는 성부와 성자 사이에 구별이 없는 것이다”

d. 칼빈의 반격 

칼빈은 이런 이단에 대항하여 삼위 세 분 모두 하나님임을 성경을 통해 규명한다(I,23,24). 먼저 칼빈은 성부만이 하나님이라고 주장하는 이 이단에 대항하여 예수 그리스도가 하나님임을 성경 구절로 규명해 낸다. 그 다음 삼위 세 분이 하나님임을 말한다. “그러므로 창조의 능력과 명령할 수 있는 권세가 성부와 성자와 성령께 공통되는 것이었다는 것을 인정하지 않는다면”(I,23,24). 또 칼빈은 요한복음 4:24에 나오는 “하나님은 영이시니”라는 구절이 성부, 성자, 성령께 동등하게 적용된다고 말함으로써, 세 분 모두 하나님임을 말한다.

칼빈은 이들이 위격과 본질 사이의 관계를 올바르게 이해하지 못하여, 즉 각 위(位)가 신적 본질 가운데 자기 자신의 분리된 몫을 지니고 있다면 삼신론(三神論)에 빠질 것으로 비판한다(I,13,25). 이들을 비판하기 위해 칼빈은 먼저 전통적인 삼위일체론을 언급하고 그들의 문제점을 지적한다. “하나님의 본질이 하나이며, 따라서 성자와 성령의 본질이 낳은 바 된 것이 아니지만, 성부께서 순서상 첫째가 되시고 또한 바로 앞에서 논의한 바대로 그가 친히 그의 지혜를 낳으셨으므로, 성부를 가리켜 신성 전체의 시초요 근원이라고 생각하는 것이 옳다는 것이다. 그리하여 단서가 없는 그냥 하나님은 나신 바 되지 않으신 분이요, 또한 성부 역시 그의 위격에 관한 한 나신 바 되지 않으신 것이다”(I,13,25). 그리고 칼빈은 이들이 전통적인 삼위일체론을 오해하여 그것을 ‘사위일체’로 비웃음을 지적한다. 이들은 세 위격과 본질의 관계를 이해하지 못한 것이다. 이에 대항하여 칼빈은 “우리는 위격을 본질과 분리시키는 것이 아니고, 각 위들이 그 본질 내에 머물러 있는 상태에서 서로 구별된다는 것을 주장하는 것이다”(I,13,25)라고 말한 다음, 만일 이들의 주장대로 위격이 본질과 분리되었자면 삼신을 하나로 결합하는 것과 같은 결과가 생길 것이라고 말한다. 칼빈에 의하면, 이들의 삼위일체론은 결국 한 하나님과 두 피조물의 결합인 것이다.

그 다음 칼빈은 이들이 생트집을 잡는 문제들에 대항하여 대답한다. 이를테면 이들은 성경에서 그리스도가 성부보다는 위상이 낮은 것으로 표현한 구절을 대며 종속론적인 발언을 하나 칼빈은 성경 내용에 근거하여 그들의 발언에 쐐기를 박는다(I,13,26).

그리고 칼빈은 마지막으로 이들이 교부들을 잘못 인용하는 것을 점검하고 비판한다. 먼저 이들은 이레니우스를 잘못 이해하고 이용했다는 것이다. 이레니우스의 경우 이들과는 달리 그리스도는 하나님이시다. 칼빈이 요약한 이레니우스의 주장은 다음과 같다. “그렇기 때문에 이레니우스의 진술의 요점은 바로 이것이다. 그리스도의 아버지 이외에는 성경에서 다른 하나님을 선포하지 않는다는 것이 분명하며, 따라서 다른 신을 상상하는 것은 그릇된 것이라는 것이다. 그렇기 때문에 그가 그리스도와 사도들이 높이시는 그 이스라엘의 하나님 이외에는 다른 하나님이 없다는 사실을 그렇게도 자주 강조하는 것이 전혀 놀랄 일이 아닌 것이다 …… 곧 그 옛날 족장들에게 나타나셨던 그 하나님은 다른 분이 아니라 바로 그리스도이셨다고 말이다”

또 칼빈은 이레니우스의 저서(Adv. haer.) 3권 6장을 인용하여 “성경에서 절대적인 의미로 아무런 단서 없이 하나님으로 불려지시는 분은 진실로 유일하신 하나님이시며, 또한 그리스도께서 절대적인 의미에서 하나님으로 불려지신다”라고 말함으로써 그리스도의 신성을 명확하게 말한다. 칼빈은 그리스도가 하나님임을 주장하는 이레니우스의 글을 계속 인용하면서 그의 신성을 주장한다.

또 칼빈은 이 대적들이 터툴리안의 글을 잘못 이해했음을 지적하고 터툴리안의 글을 소개하며 삼위일체 속의 성자가 하나님임을 증명하고 있다. “한 분 하나님이 존재하시며 경륜에 따라 그의 말씀이 존재하신다. 하나님은 본질의 단일성을 통해 유일하신 하나님이며 그럼에도 그 단일성은 그들의 신비로운 사역을 통해 삼위일체로 질서를 이루신다. 세 분은 상태에 따라서가 아니고 단계에 따라, 본질에 따라서가 아니라 형식에 따라, 능력에 따라서가 아니라 위격들의 수에 따라 존재한다.”

마지막으로 여러 교부들을 언급하면서 그들이 한결같이 삼위일체를 확증함을 지적하는 동시에(이레니우스, 유스티누스, 힐라리우스, 이그나티우스, 어거스틴) 아리우스가 고대의 인정을 받는 저술가를 인용하지 못함을 지적하여 그의 가르침은 정통성을 유지하지 못함을 암시한다.(I,13,29).

칼빈은 자기의 삼위일체론을 마무리하면서 목회자로서 성도들을 사탄의 세력으로부터 보호하려는 의도를 내비친다. “자 이제 경건한 독자들은, 지금까지 교리에 대한 순전한 믿음을 왜곡시키고 어둡게 만들기 위하여 사탄이 사용해 온 온갖 비난들이 지금까지의 논의를 통해서 반박된 것을 인식하리라 믿는다”(I,13,29).

D. 나가면서

1. 칼빈의 기독교강요 1권 13장에 나오는 삼위일체론은 단순히 하나의 삼위일체론을 설명하는 것으로 그치지 않고 나름대로 삼위일체 교육 방법이 반영되어서 여기에는 칼빈의 목회 정신을 볼 수 있다. 그는 먼저 고대교부들의 삼위일체론을 소개한 다음, 그것을 성경 구절을 동원하여 성도들이 손쉽게 이해할 수 있도록 만들었다.

2. 칼빈의 삼위일체론은 근본적으로는 서방교회를 따르나 동방교회와 서방교회를 잇는 듯한 인상을 준다. 그는 크리소스툼의 저서를 읽으면서 동방교회 신학과 만난 것으로 판단된다.

3. 칼빈의 삼위일체론은 매우 성경적이다. 매우 사변적인 내용을 성경 구절을 통해 성도들이 쉽게 접근하고 이해할 수 있게 만들었다.

4. 칼빈은 당시의 대적들의 문제점을 자세하게 열거하고 비판함을 통해 성도들이 실족하지 않도록 했다. 이것은 매우 목회적인 것으로 높이 평가할 수 있다. 칼빈의 이런 자세는 막연하게 복음만 전하면 모든 것이 해결된다는 식으로 사역하는 한국교회 지도자들에게 무언의 암시를 하고 있다. 담임목사들은 자기 주위에 등장하는 이단들을 정확하게 분석해서 성도들이 실족하지 않도록 해야 된다는 말이다.

5. 우리는 칼빈을 통해 삼위일체론을 효과적으로 가르치는 요령을 습득하게 된다. 1) 즉 먼저 우리는 세 분이 위격 내지 인격이심을 성경구절을 통해 규명해 낸다. 2) 그 다음 세 분이 하나님임을 성경 구절을 통해 설명한다. 3) 마지막으로 성부와 성자의 관계, 성부와 성령의 관계 그리고 성자와 성령 사이의 관계를 구체적인 성경 구절을 통해 규명한다. 그리고 성도들이 자연스럽게 그 마음속에서 이 세 분의 관계를 조립토록 해야 한다. 말하자면 ‘하나님의 본질’, ‘위격’, 그리고 ‘세 분의 관계’가 삼위일체를 바르게 이해하는 관건이다.

그런데 우리는 이것으로 만족할 수 없다. 이 세분의 사역 곧 창조, 섭리, 보존 등이 어떻게 이루어지며 그런 사역이 우리의 삶과 어떤 관계에 놓여 있는지 가르쳐야 한다. 이렇게 될 때 삼위일체 하나님은 성도들의 개인의 삶과 연결되어 이원론에 빠지지 않고 풍성한 삶을 누릴 수 있는 것이다. 신앙생활의 성공 여부는 이 삼위일체 하나님과 성도 간의 인격적인 관계에 달려 있는 것이다. 칼빈은 이런 면에서 매우 모범적으로 삼위일체론을 가르친 것으로 평가된다.

참고서적

1) 1차자료

-Joannis Calvini, OS III. Chr. Kaiser: Monachii in Aedibus, 1967.

-Johannes Calvin, Unterricht in der christlichen Religion. übersetzt von O.Weber, Neukirchener Verlag, 1984. 3. Aufl.

-John Calvin, Institutes of the Christian Religion. ed. bz John T. McNeil. tr. bz Ford Lewis Battles in LCC vol. XX(Philadelphia: The Westminster Press, 1967. 4th. printing.

-John Calvin, Institutes of the Christian Religion. tr. by Henry Beveridge. Grand Rapids: Eerdmans, 1989.

-Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne. Aix-en-France: Edition Kerygma/ Charols: Editions Exelsis, 2009.

-죤 칼빈, 『基督敎綱要』 上, 中, 下권 김종흡 신복윤 이종성 한철하 공역. 서울: 생명의말씀사, 1994. 14쇄.

-존 칼빈, 『기독교강요』 in 세계기독교고전 44. 원광연 역. 서울: 크리스챤다이제스트, 2003.

2) 2차 자료

-François Wendel, Calvin. Ursprung und Entwicklung seiner Theologie. Neukirchen: Neukirchener Verlag, 1968.

-Wilhelm Niesel, Die Theologie Calvins. München: Chr. Kaiser Verlag, 1938,

-요셉 하트이안 편저, 『칼빈의 조직신학 해석』 한국칼빈주의연구원 편역. 서울: 기독교문화협회, 1986.

-Ford Lewis Battles, Interpreting John Calvin. Grand Rapids: Baker Books, 1996. 

B. 성자와 성령의 인격과 신성

칼빈은 삼위일체를 설명함에 있어서 위의 내용으로 만족하지 못하는 것 같다. 그는 성경의 역사 속에 계시된 삼위 하나님의 활동을 점검하고 위의 내용을 확인하는 것이다. 이로 보건대 칼빈의 삼위일체론에서 특이한 것은 삼위일체 내부의 관계를 설명하기 위하여 역사속에 계시된 삼위 하나님의 사역을 관찰하여 그 내용을 설명한다는 것이다. 즉 칼빈의 경우 먼저 교부들이 전수해준 ‘내재적 삼위일체’를 설명한 다음, ‘경륜적 삼위일체’를 설명하면서 전자를 확인하는 것으로 볼 수 있다. 이것은 결국 성자와 성령의 신격과 신성에 대한 내용을 점검하는 문제와 연관된다.

칼빈이 여기서 관심을 집중시키는 것은 성자와 성령 두 분 다 하나님이시라는 것과 둘은 서로 다른 분임을 드러내려고 한 것이다. 그는 이것을 철학적인 사색을 통해 드러내려고 하지 않고 성경의 증거를 통해 이것을 드러내려고 한다. 이런 시도 속에서 그가 기독교인들에게 구체적인 해당 성경 구절을 통해 삼위일체 하나님을 쉽고 효과적으로 설명하려는 노력이 포함되어 있는 것이다. 이런 점에서 그는 고대 교부들의 삼위일체론을 능가한다고 볼 수 있다. 우리가 삼위의 하나님이 인격이심을 강조해야 되는 이유는 성경의 하나님이 이방신들과 다른 점이 인격성에 있기 때문이다. 동시에 하나님의 인격성이 무시되면 범신론에 빠져 무신론으로 둔갑하기 때문이다.

우리는 칼빈이 열거한 내용 속에서 성자와 성령이 각기 다른 인격임과 동시에 두 분이 하나님임을 어떻게 설명하는지를 살펴보려고 한다.

1. 성자의 인격과 신성

a. 성자의 인격

칼빈은 여기서(I,13,7-13) ‘성자가 인격이다’라는 말을 전혀 언급하지 않는다. 다만 그의 사역 내지 행동을 묘사함으로써 그가 인격임을 보여주는 것이다.

칼빈은 사도들과 솔로몬의 말을 참고하면서 성자가 만물을 창조하시고 유지하시며 섭리하신다는 말에 근거하여 성자가 인격임을 드러낸다. “사도들은, 세상이 성자로 말미암아 지음을 받았으며 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드셨다고 가르친다(히 1:2-3)” 칼빈은 전도서 8장에 나오는 ‘지혜’와 연관하여 성자가 인격이심을 암시한다. “지혜가 만세 전에 성부로부터 나와서 만물을 창조하고 하나님의 모든 사역을 통할하였다고 소개한 것이다(잠 8:22)” 잠언서의 이 발언은 성자가 하나님인 동시에 인격임을 암시하고 있다. 칼빈은 요한복음의 한 구절 “내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다”(5:17)라는 구절도 잠언서의 ‘지혜’에 대한 내용과 연관됨을 지적하면서 성자가 인격이심을 분명하게 말한다.

그 외에 아래에서 논하겠지만 칼빈이 구약이 증거하는 여호와 또는 여호와의 사자가 구약속의 그리스도로서 인격임을 말하는가 하면 구약의 많은 구절들이 여호와가 그리스도임을 증거한다는 것을 주목하는 내용은 성자가 한 분의 인격임을 명백하게 보여준다.

참믿음은 언제나 실천으로 이어진다(약2:14-26)

혀를 길들이라(약3:1-12)

이기적 욕망을 해결하는 길(약3:13-4:12)

이기적 욕망

   이기적 욕망은 화평하게 하는 일을 가로막는다(약3:16-4:11).  이기적 욕망은 다른 사람을 돕는 일과 반대 개념이다. 야고보서 3장 16절 말씀에 그것을 적절하게 요약했다. “시기와 이기적인 욕망이 있는 곳에는 혼란과 온갖 악한 일이 있을 뿐입니다”(현대인의 성경). 야고보는 이런 이기적 욕망을 극복하는 실질적 방안으로 화평하게 하는 일(peacemaking)을 강조한다.[9]

  “화평하게 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라”(약3:18). 그 전형적인 방법으로 곡식을 수확하는 경우를 들어 강조하면서 일터를 암시하고, 몇 가지 화평하게 하는 일들을 나열한다. 피해를 입은 자들을 위해 슬퍼하는 것(약 4:9), 스스로 낮아지는 것(약 4:10), 비방과 기소와 판단을 자제하는 것(약 4:11), 그리고 자비와 진실(약 3:17)이다. 직장에서 일하는 크리스천들은 일터에서 이 모든 것을 실천할 수 있다.

   하나님께 복종함으로 이기적 욕망을 극복할 수 있다(약4:2-5).  이기적 욕망은 기독교 공동체 안에서도 다툼과 싸움을 일으킨다. 야고보는 그것이 근본적으로 하나님께 의존하는 데 실패했기 때문이라고 규명한다. “너희는 욕심을 내어도 얻지 못하여 살인하며 시기하여도 능히 취하지 못하므로 다투고 싸우는도다 너희가 얻지 못함은 구하지 아니하기 때문이요 구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라”(약4:2-3).

   하나님을 의지하지 않고서는 필요한 것을 하나님께 구할 수 없다. 흥미롭게도 우리가 하나님께 의존하지 않는 이유는 다른 사람을 섬기기보다 자신의 기쁨을 원하기 때문이다. 이것은 두 가지 원칙을 완전한 하나로 묶는다. 야고보는 하나님 없이 부와 기쁨을 누릴 수 있을 것이라 믿는 유혹을 ‘세상과의 간음’이라는 말로 비유한다(약 4:4-5).[10]

다른 사람들을 위해 투자하라 (약4:1-12)

크리스천이라고 앞날을 다 통제할 수 없다(약4:13-17)

부당한 권력 남용과 노동 착취 (약5:1-6)

   여기서 야고보는 다른 사람의 필요를 위해 섬겨야 한다는 원칙으로 다시 돌아간다. 야고보서 5장을 시작하는 그의 말은 준엄하다. 그는 ‘부유한 자들에게’ 경고한다. “너희에게 임할 고생으로 말미암아 울고 통곡하라”(약 5:1). 금고 안에 빛나는 금은보화와 옷장 안의 화려한 옷들은 언제나 빛날 것처럼 보이지만, 야고보는 그들의 재물이 이미 썩기 시작했다고 단언할 만큼 심판이 임박했음을 확신한다. “너희 재물은 썩었고 너희 옷은 좀먹었으며 너희 금과 은은 녹이 슬었으니 이 녹이 너희에게 증거가 되며 불 같이 너희 살을 먹으리라 너희가 말세에 재물을 쌓았도다”(약 5:2-3). 그들의 사치하고 허랑방탕한 삶은 오직 도살의 날을 위해 ‘살찌는’ 데까지만 이어질 뿐이다(약 5:5).

   이들 부자들은 어떻게 그들의 부를 획득했는지, 그리고 부를 획득하고 나서 무엇을 했는지 안 했는지에 따라 파멸당할 운명이다. 야고보가 불의한 사업 관행을 강하게 꾸짖는 것을 보노라니 구약 성경의 교훈이 떠오른다. “보라 너희 밭에서 추수한 품꾼에게 주지 아니한 삯이 소리 지르며 그 추수한 자의 우는 소리가 만군의 주의 귀에 들렸느니라”(약 5:4; 레19:13).[13] 일꾼의 손에 있어야 할 돈이 사업주의 금고 안에 쌓여 있는 것이다. 그들은 부를 비축했고 주변의 필요한 자들을 외면했다(약 5:3).

   사업주는 특별히 일꾼들에게 임금을 지불하는 데 바지런해야 한다. 공평한 임금 지불에 대한 분석 연구는 여기서 다루고자 하는 주제의 범위를 벗어나지만, 야고보가 ‘사기 쳐서 남기는 임금’(약 5:4, NRSV)이라고 한것은 이 특정 지주들의 권력 남용을 꾸짖는 것이다(개역개정에는 “추수한 품꾼에게 주지 아니한 삯”으로 번역했다 - 옮긴이 주). 일꾼들이 마땅히 삯을 받아야 하는데도 권세 있는 부자는 법적 처벌을 용케 피해 가면서 지불하지 않을 길을 발견한 것이다. 그런 부자는 흔히 사법체계를 무력화시킬 수단을 갖고 있어서 알지도 못하는 사이에 부당한 권력을 남용하기가 너무나 쉽다.

  부자들의 권력 남용에는 직원들을 독립 계약자(independent contractors)로 잘못 분류하거나 미숙련자로 분류해 낮은 임금을 지급하게 만드는 부정확한 업무 배치, 같은 일이지만 여자 혹은 소수민족을 고용해서 다른 사람보다 낮은 임금 지급하기, 어른들도 꺼리는 위험한 일을 어린이들에게 시키는 아동 노동학대 등등이다. 권력 남용은 소위 표준관행이라는 이유로도 결코 용납해서는 안 된다.

   야고보는 이와 같이 “땅에서 사치하고 방종”한 자들을 단죄한다(약5:5). 땅에서 사치하고 방종한 삶이 과연 무엇인지를 말하기는 좀 복잡하지만, 수많은 크리스천들에게도 도전이 된다. 이 대목에서 야고보의 주된 관심은 빈민들이 잘 사는 것이므로, 우리 자신에게 물어볼 가장 적절한 물음은 이런 것일 터이다. “내가 사는 방식이 가난한 사람들의 삶을 나아지게 하는가? 아니면 더 가난하게 하는가? 나의 돈 씀씀이가 사람들을 가난에서 벗어나게 돕는가, 아니면 사람들을 빈곤 속에 머물게 하는가?”

추수의 날을 기다리며(약5:7-20)

   야고보는 인내, 정직, 기도, 죄 고백, 병 고침에 대한 다양한 권면으로써 서신을 끝맺는다. 늘 그랬듯이 이런 것들은 진실한 행함(일들)으로 다른 사람의 유익을 구해야 하는 원칙 또는 하나님께 의존한다는 원칙 가운데 하나 또는 둘 모두에 호소한다. 그리고 여태 해 왔듯이 야고보는 이를 일터에 직접 적용한다.

조급한 마음을 내려놓고 인내하라

   야고보는 그리스도의 재림이 임박했다는 증거를 일터로 비유하면서 5장을 시작한다. “그러므로 형제들아 주께서 강림하시기까지 길이 참으라 보라 농부가 땅에서 나는 귀한 열매를 바라고 길이 참아 이른 비와 늦은 비를 기다리나니 너희도 길이 참고 마음을 굳건하게 하라 주의 강림이 가까우니라”(약 5:7-8). 그러고는 위의 말에 메아리치는 경구로 마무리한다. “엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이로되 그가 비가 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 오지 아니하고 다시 기도하니 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 맺었느니라”(약 5:17-18).

   일터에서의 인내는 하나님을 의지하는 한 형태인데, 매우 힘든 일이다. 일은 어떤 결과를 얻으려는 것인데, 그렇지 않다면 일일 수가 없을 것이다. 그런 만큼 일을 하지 않고서도 결과를 움켜쥐려는 유혹은 항상있다. 만약 내가 돈을 투자한다면, 빨리 부자가 되고 싶어 하지 천천히되고 싶어 하겠는가? 내부자 거래, 폰지 사기(Ponzi scheme), 슬롯머신에 생활비를 날리는 도박 등은 그런 조급한 마음에서 비롯되는 것이다.  만약 승진하고자 한다면 상사의 눈에 들도록 별의별 수단을 동원하지 않겠는가? 그것은 중상모략, 신용 위조, 험담, 팀 와해로 이어진다. ‘만약 내가 할당량을 채워야 한다면, 엉성하게 빨리 해치워서 생산라인의 다음 사람한테 문제를 전가시키면 되지 않을까?’ 이런 것들은 개인의 도덕적 문제로 끝나는 정도가 아니라, 직원이 자신의 이익을 도모할뿐더러 제품의 질도 나빠지는 더 심각한 결과를 초래한다.

진실만을 말하라

   “내 형제들아 무엇보다도 맹세하지 말지니 하늘로나 땅으로나 아무 다른 것으로도 맹세하지 말고 오직 너희가 그렇다고 생각하는 것은 그렇다 하고 아니라고 생각하는 것은 아니라 하여 정죄 받음을 면하라”(약5:12).

   항상 진실만을 말하는 사람들이 근무하는 직장을 상상해 보라. 단순히 거짓말을 회피하는 것이 아니라, 언제나 사실 그대로 가장 정확히 이해한 것을 듣고 말한다면? 맹세와 서약도 필요 없고, 소급 해명이 없어도 되고, 허위 진술과 사기에 대한 별도의 계약 조항도 따로 필요 없을 것이다. 판매자가 제품에 대한 모든 정보를 항상 제공한다고 상상해 보라. 또 계약서 내용은 모든 당사자들에게 늘 명료하게 전달되고, 사장과 상사들은 수하 직원들에게 돌릴 공을 명확하게 돌린다고 상상해 보라. 업무 관련 정보를 교묘히 감추기보다 언제나 명확한 대답을 하여 그림처럼 정확하게 전달한다고 상상해 보라. 현재의 직장에서 성공하겠는가? 만일 모두가 최대한 정직해진다면 성공할 수 있겠는가? 성공의 정의가 바뀌어야하는 것 아닌가? 이 주제에 대해서는 TOW 웹사이트 핵심 주제 코너에서 ‘진실과 거짓’ 부분을 보라.

구하라, 하나님께

   야고보는 기도 얘기를 하면서 하나님 의존 원칙으로 되돌아간다. “너희 중에 고난당하는 자가 있느냐 그는 기도할 것이요”(약 5:13), “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 …… 하나님께 구하라”(약 1:5). 야고보는 하나님께 구체적으로 아뢰라고 우리에게 요청한다. “하나님, 저는 생산에 차질을 빚게 된 이 실패를 어떻게 처리해야 할지 모릅니다. 상사에게 이 문제를 이야기하기 전에 주님께 먼저 도움을 구합니다.”

  하나님은 우리의 기도마다 우리가 기대한 그대로 응답하겠노라 보장하시지는 않지만, 우리의 필요를 능히 채워 주실 수 있다. 많은 크리스천들은 이상하게도 매일 직장에서 부대끼는 특정 이슈들, 상황, 사람들, 필요, 두려움과 의문에 관해 마지못해 기도한다. 하나님의 구체적인 인도하심을 (심지어 특정 결과를 위해 간구하라는 야고보의 권면도) 자꾸만 잊어버린다. 그는 우리에게 믿음을 가지라고, 그러면 하나님께서는 삶에서 실제로 응답하시리라고 말한다. “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라”(약 1:5).

서로 죄를 고백하라

   야고보는 서로 죄를 고백함으로써 치유를 받도록 하라고 권고한다(약5:16). 일터에서 가장 흥미로운 말은 ‘서로’다. 여기서의 전제는 사람들이 단순히 하나님께만 죄를 짓는 것이 아니라 서로서로 죄를 짓는다는 것이며, 일터에서의 경우는 분명히 그렇다. 우리는 매일 생산과 업무 수행의 압박, 시간의 제약을 받고, 종종 귀 기울이지 않은 채 행동하고, 반대 의견을 무시하고, 불공정하게 경쟁하며, 자원을 독차지하고, 귀찮은 정리를 옆 사람에게 떠넘기고, 내 욕구불만을 동료들 탓으로 돌리곤 한다. 우리는 서로 상처를 주고받는다.

  유일한 치유의 길은 서로 죄를 고백하는 것이다. 만약 내가 동료의 성과를 부정확하게 비판함으로써 그가 승진에서 제외되었다면, 단지 하나님께 개인적으로 기도할 때뿐 아니라 직장에서도 그 죄를 피해자에게 고백해야 한다. 그 손상을 정말 바로잡기 원한다면, 해당 부서의 나머지 사람들에게도 죄를 고백해야 한다. 우리는 어떤 동기로 죄 고백과 병 고침을 원하는가? 그것을 통해 다른 사람의 필요를 섬길 수 있다. “너희가 알것은 죄인을 미혹된 길에서 돌아서게 하는 자가 그의 영혼을 사망에서 구원할 …… 것임이라”(약 5:20). 사망에서 누군가를 구원하는 것은 아주 깊고 절실한 필요를 채워 주는 섬김이다. 그리고 (우리 모두는 죄인이기 때문에) 아마 우리 역시 잘못된 길에서 돌이켜 사망에서 구원받도록 다른 누군가도 지금 우리를 돕고 있을 것이다.

베드로전서와 일

나그네요, 제사장으로 세상을 섬기다 (벧전1:1-2:12)

   서신 서두에서 베드로가 수신자들에게 쓰는 “나그네들인, 택하심을 입은 이들”(벧전 1:1, 새번역)이라는 본 구절은 베드로 서신 전체를 관통하는주된 메시지의 전조로 보인다. 이 구절은 ‘나그네들’과 ‘선택받은’이라는 두 부분으로 나뉜다.

   만일 당신이 그리스도 왕국의 시민이라면, 당신은 나그네다. 당신을 둘러싼 현재 이 세상은 그리스도의 지배 아래 있지 않기 때문이다. 당신은 외세 지배 아래 있는 것이다. 당신이 그리스도의 재림을 기다리는 동안, 당신의 진정한 왕국 시민권은 ‘하늘에 간직돼’ 있다(벧전 1:4). 어떤 나라에 잠시 거하는 나그네들처럼, 당신도 당신이 사는 땅의 통치자들의 총애를 반드시 누리는 것은 아니다. 그리스도는 이 땅에 스스로 오셨지만 “사람에게는 버린 바”(벧전 2:4) 되셨다. 마찬가지로 그분 왕국의 모든 시민들도 같은 대우, 곧 사람들에게 버린 바 되는 상황을 예상해야 한다. 그런데도 하나님은 그리스도의 일을 하는 동안 이 낯선 땅에 머물도록 우리를 부르셨다(벧전 1:15-17).

   정치적 은유로 말하고는 있으나, 베드로는 일터의 용어를 들고 있다. “행위”(벧전 1:17), “은이나 금”(벧전 1:18), “불로 연단”(벧전 1:7), “깨끗하게 하여”(벧전 1:22), “집으로 세워지고”(벧전 2:5) 등등. 베드로가 일터 용어를 사용한 까닭은 우리가 일의 세계에서 살고 있다는 것, 그리고 주변 노동세계 가운데서 우리가 주님을 따를 길을 찾아야 한다는 것을 상기시키기 위해서다.

   ‘나그네’라는 말의 의미를 설명한 뒤, 베드로는 또 다른 용어 ‘선택받은’(벧전 1:1)을 사용한다. 만일 당신이 크리스천이라면, 당신은 하나님께 선택받은 자다. 당신이 임시로 거주하는 이 나라의 제사장이 되기 위해서다. “너희도 산 돌같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라”(벧전 2:5). 베드로전서 2장 9절에서도 제사장의 타이틀 또는 ‘왕 같은 제사장직’은 거듭 나온다.

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세상 권세자들 아래서의 고난 (벧전2:13-4:19)

    크리스천의 노동 환경에서 나그네와 제사장으로서의 부르심을 수행한다는 것은 어떤 일일까? 베드로는 이것을 외국인과 종인 수신자들에게 주는 직접적인 지침으로 말한다. 비록 하나님 나라의 시민권은 우리에게 ‘자유인’(벧전 2:16)으로 살아갈 권리를 부여해 주지만, 땅의 외국인들로서의 우리는 우리가 사는 나라가 어디든 그곳의 모든 시민법과 제도를 존중하고 순종해야 한다(벧전 2:13-14). 비록 베드로가 어떤 부류의 일꾼들이라고 밝히지는 않지만, 분명히 수신자들의 다수를 이루는 ‘종들’에게 자신이 받는 대우가 정당하든 부당하든 어떤 주인에게도 순종해야 한다고 말한다. 사실, 부당한 대우를 받는 것은 예견된 일(벧전 4:12)이며, 오히려 보복하지 않고 그리스도 고난의 자취를 따라 고난을 감당할 기회를 우리에게 제공해 준다(벧전 2:21).

  주의할 것은 여기서 베드로는 부당한 수난을 말하는 것이지, 우리 자신의 무능, 오만, 무지로 인해서 겪는 어려움을 말하는 게 아니라는 점이다. 물론 정당한 형벌이라면 순복하는 맘으로 받아야 한다. 사실 당신은 위의 권위에 불복할 자유가 없다. 비록 당신이 생각하기에 올바르다고해도 그렇다. 당신이 승진, 임금 인상, 창이 있는 사무실, 수준급의 의료보험 제도 혜택을 받을 만한 충분 조건을 갖추었는데도 그것을 누리지 못하는 상황이 올 수도 있다. 어쩌면 고용주가 당신을 의도적으로 기만하고, 시간 외 근무를 강요하고, 상사의 잘못을 당신에게 뒤집어씌워 징계를 가할 수도 있다.

  반면 당신 또한 아프지도 않으면서 병가를 내고, 개인 물품을 사면서 회사에 전가시키고, 회사 사무용품을 슬쩍 챙기거나 업무 시간에 빈둥거리는 것 같은 일로 고용주가 당신을 속인 것만큼 그렇게 윤리적으로 회사를 속일 수도 있을 것이다. 그렇지만 그래서는 안 된다. “선을 행함으로 고난받는 것이 하나님의 뜻일진대 악을 행함으로 고난받는 것보다 나으니라”(벧전 3:17).

  하나님은 뺏기는 만큼 도로 취하라고 가르치지 않으신다. 당신이 속은 만큼 남을 속인다고 해서 당신의 행위가 덜 악하게 되는 것도 아니다. 적대적인 업무 환경일지라도 오직 선을 행하도록 당신을 부르셨다(벧전2:20). ‘악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말라’(벧전 3:9). 오히려 크리스천들은 심지어 불의하고 부당한 권위도 존중해야만 한다.

   왜 그런가? 그리스도께서 세상을 구원하기 위해 자신을 옹호하지 않으시고 십자가에 죽으셨듯이(벧전 2:21-25), 우리는 제사장으로 사람들을 축복하도록 부름받았지, 우리 자신을 옹호하도록 부름받은 게 아니기 때문이다. 물론 그리스도께서는 어떤 상황에서는 권위에 도전하시고 권세를 사용하는 데 주저함이 없으셨지만, 베드로는 여기서 복음의 전체 개요를 다시 말하지는 않았다. 특별히 예언서와 같은 다른 성경의 경우, 억압적이고 불법적 권위에 대해서는 저항하라고 하나님이 강조하셨다.

  항복이 항상 순종을 뜻하는 것은 아니다. 예수님이 그러셨던 것처럼, 우리도 공공연하게 불순종하고 그 결과를 받아들임으로써 권위에 복종할 수도 있다. 이 대목과 그의 서신서 전체를 통해 베드로는 오로지 그리스도의 자기희생 모범으로 우리를 이끌어 간다.

지도자들과 따르는 자들을 위한 지침들(벧전5장)

   베드로는 이제 ‘장로들’(elders; 오늘날 많은 교회에서는 헬라어 어원에서 온 영어식 표현 ‘presbyters’나 ‘bishops’가 익숙하다)이라고 칭한 교회 리더들에게 지침을 준다. 이것은 또한 다른 사람을 섬기는 데 초점을 맞추고 있어 일터에 있는 지도자들에게도 훌륭한 조언이다. “너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되 …… 자원함으로 하며”(벧전 5:2). 돈에 대한 탐심을 품지 말라(벧전5:2). 맡은 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 본을 보이라(벧전 5:3).

  베드로는 잠언 3장 34절을 인용하면서 젊은이들에게 (아니, 사실 모든 사람들에게) “하나님은 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라”(벧전 5:5) 하고 겸손을 권유한다. 이것이 유독 베드로전서에만 있는 것은 아니지만, 여기서 확대 설명을 하지는 않겠다. 단지 오늘날 일터에서 널리 활용하는 종의 리더십 개념을 베드로가 잘 알고 있었음을 기억하는 것만으로도 충분할 것이다. 그렇지 않다면 어떻게 예수님의 탁월한 종의 리더십이 전수될 수 있었겠는가?(벧전 4:1-2, 6)

베드로후서와 일

이 땅의 끝, 영원의 시작(벧후3:1-18)

요한일서와 일

    비록 야고보서와는 무척 다른 상황에서 기록되기는 했지만, 요한일서도 역시 하나님께 대한 순종의 행위인 ‘행함’이 없는, 그런 믿음이 가능한지 도전한다.[25] 요한일서 2장에서 요한은 하나님을 진실하게 안다는 것은 성화된 인격과 행동, 하나님께 대한 순종으로 명백히 나타난다고 말한다.

  우리가 그의 계명을 지키면 이로써 우리가 그를 아는 줄로 알 것이요 그를 아노라 하고 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하되 누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었나니 이로써 우리가 그의 안에 있는 줄을 아노라 그의 안에 산다고 하는 자는 그가 행하시는 대로 자기도 행할지니라(요일 2:3-6).

   요한일서는 재차 야고보서와 보조를 같이하면서 궁핍한 자를 돌보는것을 하나님을 바로 아는 지식에서 나온 행동으로 간주한다. “누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 닫으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거하겠느냐?”(요일 3:17) 한 걸음 더 나아가 요한일서는 믿음과 행함 사이의 관계를(요한의 용어로는 ‘하나님을 아는 것’과 ‘순종하는 것’ 사이의 관계를) 이해할 수 있도록 돕는다.  요한은 어둠에서 빛으로 옮겨지는 것(요일 2:8-11), 하나님께 사랑받게 되는 것(요일 3:16; 4:7-10, 16, 19-20), 하나님으로부터 나서 하나님의 자녀가되는 것(요일 2:29; 3:1-2, 8-9), 사망에서 생명으로 옮겨가는 것(요일 3:14) 등의 다양한 이미지를 사용하면서, 하나님께 순종하기 전의 우리 실상을 보여주는 동시에 순종이 가져오는 결과까지 설명해 준다.  요한에 의하면, 올바른 삶은 무엇보다 먼저 우리를 향한 하나님의 사랑의 결과요 그에 대한 우리의 응답이다.

 사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님으로부터 나서 하나님을 알고 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라 하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려 하심이라 사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라 (요일 4:7-10).

   요한은 이런 과정의 결과로 ‘그가 빛 가운데 계신 것같이 우리도 빛 가운데 행할 수 있다’(요일 1:7)고 말한다. 하나님의 사랑은 예수님의 대속적인 희생제사를 통해 우리를 질적으로 다른 존재가 되게 하여, 우리 삶을 향한 하나님의 뜻을 알고 그대로 행할 수 있게 만들어 준다. 우리는 단지 이따금 한 번씩 빛을 켜 놓는 사람들이 아니다. 새로운 삶의 양식으로써 계속 빛 가운데 걷는 사람들이다. 이로써 직장 윤리에서도 직접적으로 중요한 역할을 한다. 프로테스탄트(개신교) 사상 및 생활에서 오랫동안 경시해 오다가 최근 많은 관심을 기울이는 것 하나가 ‘덕 윤리학’(virtue ethics)이다.[26]

  덕 윤리학은 규율을 정하고 즉각적인 결정의 결과를 계산하기보다 장기적인 도덕성 함양에 중점을 둔다. 규율과 명령이야 아무래도 상관없다는 말이 아니다. “하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라”(요일 5:3). 즉, 좀 오래 걸린다 해도 도덕성을 먼저 형성해 두어야 그런 규율들을 준수할 수 있다는 것이다. 더 긴 논의는 이 글의 범위를 벗어나겠지만, 요한의 ‘빛 가운데 걸어가기’라는 개념은 덕성으로 접근하는 라이프스타일이라고 분명히 말할 수 있다. 우리가 하는 것(일)은 필연적으로 우리의 됨됨이에서 비롯된다. “우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라”(요일 4:19). TOW 웹사이트 핵심 주제 코너에서 ‘윤리’ 부분을 보라.

   빛의 은유에서 우리가 특별히 적용할 한 가지는, 우리의 직장생활이 열려 있어야 하고 투명해야 한다는 사실이다. 우리의 행동을 빛으로부터 감추려 하기보다 면밀하게 검토하고 행하자는 얘기다. 빛 가운데 행하면서 투자자를 속이지 않고, 품질 기록을 허위로 조작하지 않으며, 동료를 험담하지 않고, 뇌물을 갈취하지 않아야 한다. 이런 의미에서 요한일서 1장 7절은 요한복음 3장 20-21절 말씀 “악을 행하는 자마다 빛을 미워하여 빛으로 오지 아니하나니 이는 그 행위가 드러날까 함이요 진리를 따르는 자는 빛으로 오나니 이는 그 행위가 하나님 안에서 행한 것임을 나타내려 함이라 하시니라”의 되풀이다. 보다 자세한 논의는 이 시리즈 3권 《일하는 크리스천을 위한 사복음서 · 사도행전》 4장 부분을 보라.

   롭 스미스(Rob Smith)는 아프리카 빅토리아 호수에서 사용할 배를 만드는 비즈니스 선교사역체를 이끌고 있다. 그는 지역 관리들로부터 자주 뇌물을 요구받는다고 한다. 그런 요청은 언제나 비밀리에 이루어진다. 그런 지불에는 영수증도 없고 거래 기록은 어디에도 남지 않는다. 스미스는 이런 요청들을 빛 가운데로 가져가기 위해서 요한복음 3장 20-21절을 사용해 왔다. 그는 뇌물을 요구하는 관리들에 이런 식으로 말하곤 한다. “저는 이런 식의 지불에 대해서는 잘 모릅니다. 이에 대한 문서 작성을 위해 대사님이나 경영책임자를 불러들이고 싶습니다.” 그는 이런 전략이 뇌물에 맞서는 데 도움이 된다는 것을 깨달았다. 뇌물이 비윤리적이기는 해도 시장 및 이익 확장의 도구가 된다는 믿음이 널리 퍼져 있지만, 하버드 경영대학원의 조지 세라핌(George Serafeim)의 연구에 따르면, 뇌물 증여는 사실 장기적으로 회사 수익을 감소시킨다.[27]

   이와 관련하여 요한일서에서는 하나님 나라에 의미 있는 일을 하기 위해서 반드시 전임 사역자가 될 필요는 없다고 역설한다. 대부분의 크리스천들은 소위 ‘영적’ 사역이라고 불리는 설교와 전도를 하면서 월급을 받지는 않지만, 모든 크리스천들이 하나님께 순종하는 행위로써 빛 가운데 행할 수 있다(요일 3:18-19, 24). 그런 모든 행위는 무엇보다 하나님의 사랑에 기인하며, 따라서 매우 영적이고 의미가 깊다. 이와 같이 교회에서하는 일이 아닌데도 가치가 있는 것은, 그것이 전도의 기회를 잡을 수도 있는 곳인 데다 선교기금으로 쓸 수 있는 임금을 받는 곳일뿐더러 주변 사람들을 섬김으로써 그리스도와 함께하는 친교를 구현할 수 있는 곳이기 때문이다. 일터가 이웃 사랑의 가장 실천적인 수단인 까닭은 멀고 가까운 사람들의 필요를 채워 주는 물자와 봉사를 창출해 내는 곳이기 때문이다. 그런 의미에서 노동은 하나의 영적 소명이다.

   이런 의미로, 요한일서는 우리를 다시금 야고보서로 이끌어 간다. 두 책 모두 크리스천의 삶에서 순종이 반드시 필요하다고 강조하며, 이것이 어떻게 일의 신학에서 하나의 요인으로 포함되는지 보여 준다. 일터에서든, 어디에서든, 우리는 하나님께 순종할 수가 있다. 궁핍한 자들의 유익을 위해 자신의 목숨도 주셨던 그리스도를 본받기 때문이다.

요한이서와 일

진실함으로 대하라(요한이서 1-11)

진실함이 빠진 사랑의 위험성(요한이서 1-6)

진실함에는 대가가 따른다 (요이7-11)

   요한은 우리에게 ‘미혹하는 자가 세상에 많이 나왔다’(요이 7절)는 것을 상기시켜 준다. 진실을 말하다가는 속임수로 이득을 챙기는 자들과 충돌할 것이다. 이런 난관에서도 진실을 말할 것인가, 아니면 속이는 일에 참여할 것인가? 만일 속이는 편을 택한다면, 우리는 이제 더 이상 정직한 사람들이 아님을 인정하는 셈이다. 이 주제에 대해서는 이 시리즈 1권 《일하는 크리스천을 위한 모세오경 · 역사서》 3장의 “출 20:16” 부분과 6장의 “신 5:20” 부분을 보라.

   미국의 전 조폐국장 에드 모이(Ed Moy)에게는 이런 일화가 있다. 대학 졸업 후 첫 직장에서 일을 시작했을 때, 회사 차량을 개인적으로 사용한 경우와 공적으로 사용한 경우의 유지비 보고서를 늘 구별해서 기록했다. 그때까지 회사에서는 집에서 직장으로 갈 때만 개인 용도로 처리하고, 나머지는 (심지어 개인적 여행일지라도) 회사 공용으로 처리하는 관행이 있었다. 그런데 에드가 이렇게 사적 용도를 정직하게 구분하자 그의 상사는 마치 그를 해고할 듯이 나무랐다. “우린 보수도 시원찮고, 이렇게 하는 편이 더 수입을 올리는 길일세. 자네 보고서는 동료들을 나쁜 사람으로 만들고 있어.” 그러자 에드는 이렇게 답했다. “원하신다면 저를 해고하실 수는 있습니다. 그러나 당신은 그런 작은 일로 거짓말하는 사람이 부하로 있길 원하십니까? 그 부하의 영향력이 올라간다면 어떻게 그를 믿을 수 있겠습니까?” 우여곡절 끝에 에드는 그 직장을 계속 다녔다.[30]

   속이는 자들이나 거짓 교사들과의 관계는 어떻게 할 것인가? 에드의 예에서 우리는 그런 계약을 파기시키는 것만이 최선은 아니라는 것을 알수 있다. 우리는 단순히 그 자리를 피하기보다 계약을 유지하며 진실을 말함으로써 더 많은 일을 할 수 있다. 게다가 만일 우리가 거짓을 일삼는 모든 사람들과 계약을 파기한다면, 누가 남게 될 것인가? 심지어 우리 자신조차 말이다.

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얼굴을 맞대고 소통하는가(요이12-13)

  요한은 대면하여 계속 대화하고 싶다는 말로 본 서신을 마무리한다. “내가 너희에게 쓸 것이 많으나 종이와 먹으로 쓰기를 원하지 아니하고 오히려 너희에게 가서 대면하여 말하려 하니 이는 너희 기쁨을 충만하게하려 함이라”(요이 12절).

  아마도 전달하려는 의사를 편지로 써서 간접적으로 전하는 경우에는 오해가 생길 수 있다고 깨달은 듯하다. 이것은 비록 거리 때문에 서로 대면하는 것이 어렵다 할지라도 대면하여 직접 말하는 편이 더 효과적이라는, 세심한 의사소통에 관한 중요한 통찰을 제공해 준다. 21세기 일터는 개인 의사소통에서 훨씬 더 복잡한 도전이 기다린다. 오늘날 원거리 소통에는 화상회의, 전화, 문자 메시지, 편지, 이메일, 소셜 미디어 등등의 다양한 옵션이 있다. 

  그러나 효과적인 소통은 여전히 메시지의 성격에 적합한 미디어를 요구한다. 예를 들어서 이메일은 주문하는 데는 가장 효과적인 수단이지만 업무평가 내용을 전달하는 데는 아마 그렇지 못할 것이다. 더 복잡하고 더 감성적인 메시지일수록, 더 직접적이고 사적인 수단이 필요하다. 인텔 상무였던 팻 겔싱어(Pat Gelsinger)의 말을 들어 보자.

내게는 나만의 규칙이 있다. 만일 한 가지 주제로 네다섯 번쯤 이메일을 주고받았다면, 나는 더 이상 이메일을 사용하지 않는다. 그 후에는 전화를 사용하거나 직접 만난다. 어떤 문제를 빨리 해결하지 못한다면, 시간이 지나면서 다른 한쪽은 냉정함을 잃게 된다는 사실을 알았다. 당신이 가장 직설적으로 말한 내용을 이해하지 못하는 상대방을 무능하다고 생각할지 모르지만, 이는 의사전달 수단 때문일 수 있다. 이것은이 문제를 설명하는 데 중요한 요소다.[31]
 

    잘못된 소통 수단은 쉽게 오해를 살 수 있고, 진실 전달에 실패하는 결과를 낳는다. 그뿐인가, 잘못된 수단은 사랑을 전하는 데도 실패할 수있다. 그래서 바른 소통 수단을 선택하는 일은 우리 동료들에게 진실을 전하고 사랑을 보여 주는 데 필수적이다. 힘든 대화라도 존경과 온정으로 소통해야 하며, 달갑지 않은 사람과 소통할 때는 특히 그렇다. 마음이 불편하거나 불쾌할 때라도 얼굴을 맞대야 한다.

요한삼서와 일

험담은 이제 그만(요삼1-12)

소통을 잘하려면(요삼13-15)

유다서와 일

일반서신 결론