12-30-2024(월) 요한복음 14:25-26
__________________________________________________ 보혜사(保惠師) 26절

내가 아직 너희와 함께 있어서 이 말을 너희에게 하였거니와.
보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라.

All this I have spoken while still with you.
But the Counselor, the Holy Spirit, whom the Father will send in my name, will teach you all things and will remind you of everything I have said to you.

ㅛ
요14:16 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니
ㅜ
눅24:49 볼지어다 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히울 때까지 이 성에 유하라 하시니라
행2:33 하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희 보고 듣는 이것을 부어 주셨느니라
요15:26 내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실때에 그가 나를 증거하실 것이요
요16:7 그러하나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니
ㅠ
요16:13 그러하나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라
고전2:10 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라
요일2:20 너희는 거룩하신 자에게서 기름 부음을 받고 모든 것을 아느니라
요일2:27 너희는 주께 받은 바 기름 부음이 너희 안에 거하나니 아무도 너희를 가르칠 필요가 없고 오직 그의 기름 부음이 모든 것을 너희에게 가르치며 또 참되고 거짓이 없으니 너희를 가르치신 그대로 주 안에 거하라
으
요2:22 죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 및 예수의 하신 말씀을 믿었더라.

󰃨 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라 - 여기"너희"란 말은 사도들만 가리킨다. 그 이유는, 그들이 예수님에게서 직접 들은 말씀을 기억하도록 하여 주시겠다고 하기 때문이다. 예수님의 말씀을 직접 들은 자들은 사도들이다. 성령의 일은, 예수님의 교훈을 되살려 해설하시는 것이다. 그러므로 그것은, 예수님의 전날 교훈을 사도들의 기억에 되살려 깨닫게 하시는 운동이다.

보혜사(保惠師) : 지킬 보(), 은혜 혜(), 스승 사(사)
- 신자를 보호하여 돕는다.

3875. 보혜사. 파라클래토스() παράκλητος, ου, ὁ   스트롱번호3875

• a. [그리스도를 가리켜서] 요일2:1.
• b. [성령을 가리켜서] 요14:16,26, 15:26, 16:7.

• 관련 성경 /  보혜사(요14:16,26, 16:7), 대언자(요일2:1).

가르치고(1321) 디다스코()  διδάσκω 스트롱번호1321

생각나게(5279) 후포밈네스코() ὑπομιμνήσκω 스트롱번호5279

• 관련 성경  /  생각나다(눅22:61, 유1:5), 기억하다(딤후2:14), 기억하게 하다(딛3:2), 잊지 아니하다(요삼1:10).

성령에 대한 이해를 크게 두 영역으로 설명할 수 있습니다.
순복음 교회와 성결교회에 속한 성도들의  특징은 성령을 은사적인 것으로 이해합니다.
이와 같은 이해의 현상은 성령을 받으면 "방언"을 해야 하고 "병을 고쳐야 한다(치유)"는 것에 집중하는 경향이 강합니다.

반면에 장로교회에 속한 성도들의 특징은 성령을 이론적인 것으로 이해합니다.
이와 같은 이해의 현상은 누구든지 예수를 구세주로 시인하고 믿는다는 것은 이미 성령에 의한 것이라고 하여 방언과 병을 고치는 은사적인 것에 부정적인 입장을 드러냅니다.

그러나 바람직한 성령의 이해는 은사적인 것과 이론적인 것 양면을 모두 겸비하는 것이라고 하겠습니다.
이러한 믿음에 따라 사도 바울은 사람을 세 종류로 구분합니다.

첫째는 육체적인 사람(자연인)
육체적인 사람은 예수 그리스도를 믿지 않는 사람을 말합니다.
이러한 사람은 구원을 받을 수 없습니다.

둘째는 육신적인 사람(초신자)
육신적인 사람은 예수를 영접하였으나 아직도 세상의 것에 만족을 좋아하며 즐기는 사람을 말합니다.
어러한 사람은 구원은 받았지만 아직 어린아이와 같이 성숙하지 못한 신앙생활에 머물고 있습니다. 

셋째는 신령한 사람(영적인 존재)
신령한 사람은 성령의 지배를 받는 사람입니다.
성령의 지배를 받기 때문에 세상의 어떤 환경에 따라 신앙이 요동치는 것이 아니라 환난과 기근과 적신과 고통이 닥쳐올지라도 두려움이 없이 천국 소망을 갖고 인내하며 믿음을 지킵니다.

고린도교회의 분쟁의 원인은 신령한 믿음으로 성장하지 못했기 때문에 바울파, 아볼로파, 게바파, 그리스도파로 분열하여 서로 자기들의 의를 고집하고 주장하므로 발생한 문제라고 합니다.

따라서 오늘의 시대에도 비슷한 현상이 나타나고 있다는 것은 온전히 성령의 지배를 받지 못하는 믿음으로 섬김에 열중할 때 발생하는 문제라고 하겠습니다.

그러므로 성령의 온전한 지배를 받아야 합니다.
성령의 온전한 지배를 받을 때 두 가지 은혜를 누리게 될 것입니다.

첫째는 가르침을 받는 은혜
둘째는 깨닫는 은혜

가르침을 받게 됨으로 모르던 것도 알 수 있고 할 수 없었던 것을 할 수 있게 될 것입니다.
모르면서 배우지 않는 죄
알면서도 행하지 않는 죄
알면서 가르치지 않는 죄
이러한 죄에서 벗어날 수 있는 성령의 지배를 받는 은혜의 사람으로 승리하시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

성령이여 강림하사

깨달음을 주시는 성령


유치원 선생님들의 가장 큰 애로점은 아이들과 말이 통하지 않는 다는 점입니다. 그래서 모든 말을 아이들이 알아들을 수 있는 수준까지 낮춰서 해야 합니다. 아무리 좋은 말을 들려 줘도 듣는 사람이 그것을 깨닫지 못하면 아무런 소용이 없습니다. 그럴 때는 정말 답답합니다.

아무리 훌륭한 천국 복음도 한 귀로 듣고 한 귀로 흘려버려 깨닫지 못한다면 세상에 의미 없는 다른 말들과 다를 것이 없습니다. 그러나 다행스럽게도 우리 안에 계시는 성경을 기록하신 성령님께 간구하면 천국 말씀을 깨닫게 해주십니다. 우리는 이제 간절함과 사모하는 마음을 가지고 성령님께 무릎을 꿇으면 됩니다.

예수님께서는 천국 말씀을 들려주실 때 "귀있는 자는 들을지어다"라고 말씀하셨습니다. 예수를 믿고 성령님이 그 마음속에 있는 자는 들을 수 있는 귀와 깨달을 수 있는 머리를 가진 자입니다. 겸손함과 사모하는 마음으로 주님 앞에 나오면 성령님은 분명히 우리에게 깨달음을 주십니다.

그때에야 비로소 천국 말씀은 우리를 변화시키는 능력이 됩니다. 듣지만 말고 깨닫는 자가 되십시오. "아무나 천국 말씀을 듣고 깨닫지 못할 때는 악한 자가 와서 그 마음에 뿌리운 것을 빼앗나니 이는 곧 길가에 뿌리운 자요"(마13:19)

1. 성령의 충만한 세례를 받아야 합니다.

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여러분들은 성령의 충만함을 받길 사모하시기 바랍니다.

이것이 얼마나 중요한 것인지 예수님께서 승천하시기 바로 직전에 제자들을 불러 모아 놓고 "너희는 예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라 너희는 물로 세례를 받았지만 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라"고 말씀하셨던 것입니다. 예수께서 감람산에서 승천하신 후 그 말씀을 들은 제자들이 l20명이나 마가 요한의 다락방에서 하루, 이틀, 사흘… 열흘 동안이나 기다리면서 열심으로 기도하던 중 열흘째 되던 날 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하여 불의 혀같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 뜨거워지더니 이상한 말을 하고 능력을 받은 것을 볼 수 있습니다. 오늘날도 성령의 충만함을 받기 위해 기도하며 사모하며 기다리는 자에게 성령을 부어 주심을 믿으시기 바랍니다.

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신자들이 제일 필요로 하는 것이 무엇입니까? 성령 충만히 받는 것입니다. 교회가 제일 필요로 하는 것이 무엇입니까? 성령 충만히 받는 것입니다. 목회하는 데 제일 필요한 것이 무엇입니까? 성령 충만해 지는 것입니다. 이것 이상 중요한 것이 없습니다. 그러나 분명히 아십시오. 성령 충만해 진다는 말은 마치 돈을 많이 가지고 있거나 또는 물을 많이 가지고 있듯이 성령을 많이 소유한 것이 아니라 성령이 우리를 더 많이 소유하고 지배하는 것임을 믿으시기 바랍니다. 우리가 신앙 생활하는 것도 내 힘으로 하려고 할 때에는 예수를 믿는 생활이 힘들고 괴롭기만 합니다. 그러나 성령이 오셔서 은혜를 받으면 기쁨으로 하게 되는 줄을 믿으시기 바랍니다. 또 성령이 충만해지면 모든 의심과 부조리가 해결됩니다. 과거에는 설교를 들어도 성경을 읽어도 의심이 자꾸 생겨납니다.

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그러나 성령을 충만히 받으면 그러한 의심이 다 사라지고 부조리하게 생각되었던 것이 믿음 안에서 다 해결되고 완전해지는 것을 믿으시기 바랍니다. 교회에는 세 종류의 사람이 있습니다. 이는 중생하지 못하고 영생을 소유하지 못한 사람입니다. 고린도전서 2장 14절에 보면 "육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 좇지 아니 하나니 저에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분변함이니라."고 했습니다. 이것은 육체적으로 사는 사람은 영에 대해서는 중생도 못하고 구원도 받지 못한다는 말입니다.

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이런 사람은 영적인 일에는 깜깜하고 도무지 깨닫지를 못합니다. 육체대로만 살고 영적으로 영의 눈이 뜨이지 않으면 아무리 영의 일을 이야기해도 알지 못합니다. 천국? 지옥? 하나님의 계심? 심판? 아무리 이야기를 해도 영적인 세계를 알지 못하기 때문에 도무지 믿어지지 않는 것입니다. 자연적인 사람은 바로 이런 사람을 말합니다.

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2. 육신적(Carnal man)인 사람이 있습니다

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이는 예수를 정말 믿기는 하나 영적으로 성숙하여 신령한 생활을 하지 못하고 어린 아이와 같이 육신의 소욕대로 사는 사람을 말합니다. 구원은 받았어도 아직 육체의 소욕을 버리지 못하고 영으로 살지 못하는 사람입니다.

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고린도전서 3장 1절에 보면 "형제들아 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 수 없어서 육신에 속한 자 곧 그리스도 안에서 어린 아이들을 대함과 같이 하노라"고 했습니다. 영적으로 성숙하지 못한 사람은 남이 먹여 주어야지 스스로는 성경도 제대로 읽을 수 없고, 또 은혜를 받을 수도 없는 것입니다. 그리고 성숙하지 못한 사람은 시기, 분쟁, 다툼이 많습니다. 모든 교회에서 일어나는 시끄러운 문제들도 바로 이런 영적으로 성숙하지 못한 육적인 사람들 때문에 말썽이 일어나는 것입니다.

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3. 신령한 신자(Spiritual man)가 있습니다

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영적으로 성숙하고 장성하여 분별력이 있고 영적인 힘이 있는 장성한 교인을 말합니다.

고린도전서 2장 15절에 보면 "신령한 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라."고 했습니다. 그래서 영적으로 성숙한 교인은 잘못된 교리, 잘못된 신학, 잘못된 영의 역사 등을 다 분별할 수가 있어서 이단사설에 현혹되거나 매혹되지 않습니다. 그 이유는 그 심령에 성령의 기름 부음이 있어서 모든 것을 알게 해 주시고, 깨닫게 하시고, 가르쳐 주시기 때문인 것입니다.

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요한1서 2장 20절과 27절에 보면 "너희는 거룩한 자에게서 기름 부음을 받고 모든 것을 아느니라."고 했습니다. 성령의 기름 부음이 우리 마음속에 오면 자연히 알게 되는 것입니다.

또 "너희는 주께 맡은 바 기름 부음이 너희 안에 거하나니 아무도 너희를 가르칠 필요가 없고 오직 그의 기름 부음이 모든 것을 너희에게 가르치며…"하고 말씀하셨습니다. 성령의 기름 부음이 오면 자연히 깨달아지고 알아지는 것입니다.

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신령한 교인 중의 또 한 가지 특징은 갈라디아서 6장 1절에 있는 말씀과 같이 "…사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한 자를 바로 잡고 네 자신을 돌아보아 너도 시험을 받을까 두려워하라"고 했습니다. 시험받는 사람이 있을 때에 자기를 반성하고 온유한 마음으로 바로 잡으라고 했습니다.

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여러분은 이 세 가지 중에 어떠한 사람에게 속했습니까? 분명히 예수님은 나의 구주가 되시고 하나님의 아들이시요 내 죄를 대신해서 피 흘려 죽으시고 부활하신 예수 그리스도를 믿으시기 바랍니다. 따라서 성령 충만한 성도가 되시기를 축원합니다. 성령 충만의 중요한 한 가지 목적은 능력과 권능을 받는 것입니다. 사도행전 1장 8절에 보면 "오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라"고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리가 예수 그리스도의 피 공로로 구원받은 후에는 반드시 성령의 능력을 받아야 하는 것입니다.

​

① 이 능력은 죄를 이기는 능력입니다.

성령을 받으면 죄를 이길 수 있는 능력이 있습니다. 그러나 성령으로 중생하지 못한 사람은 죄와 싸울 것도 없습니다. 성령으로 거듭나도 충만하지 못한 사람은 육신의 소욕에 지고 맙니다. 육신의 소욕과 성령의 소욕은 서로 거슬리기 때문입니다.

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로마서 7장에도 보면 사도 바울은 지금까지 자기 힘으로 신앙생활을 해왔기 때문에 실패했지만, 8장부터 보면 성령의 능력으로 신앙생활을 했기 때문에 승리했던 것을 볼 수 있습니다.

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갈라디아서 5장 17절에도 보면 "육체의 소욕은 성령을 거슬리고 성령의 소욕은 육체를 거슬리나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희의 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라"고 했습니다. 그러므로 육체의 소욕을 이기고 죄를 이기는 능력은 성령을 따라 사는 생활인 것을 믿으시기 바랍니다.

​

② 전도와 봉사의 능력입니다.

육은 영적인 일에 무능합니다. 육적인 사람은 영적인 봉사에 쓰여질 수가 없다는 말입니다. 성령 충만의 목적은 영적인 봉사의 힘을 얻는 것입니다.

무디(D.L. Moodv) 같은 이는 초등학교 3학년 밖에 못나온 무식한 사람이었습니다. 그는 구두 수선공이었습니다. 키도 작고 목소리도 나빴다고 합니다. 배운 것이 없고 훌륭한 체모를 가지고 있지도 못했습니다. 그런데 아직까지 무디와 같은 부흥사는 없다고 합니다. 성령의 능력을 받고 성령에 사로잡힌 사람이 될 때에 어떠한 상황과 조건에 처해 있을지라도 하나님의 놀라운 능력은 나타나시는 줄로 믿으시기 바랍니다.

​

사도행전 4장 31절에 보면 "빌기를 다 하매 모인 곳이 진동하더니 무리가 다 성령이 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 전하니라"고 기록되어 있습니다.

사랑하는 성도 여러분! 전도나 기도나 봉사나 무엇이든지 성령을 받아야 그 능력이 오는 것을 믿으시고 아무쪼록 열심히 기도하고 사모하고 기다려 성령 충만히 받는 여러분이 되시기를 축원합니다.

​

12-28-2024(토) 요한복음 14:21-24
________________________________________ 아버지의 말씀(24절)

21. 나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라.
22. 가룟인 아닌 유다가 가로되 주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에게는 아니하려 하시나이까?
23. 예수께서 대답하여 가라사대 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 저를 사랑하실 것이요 우리가 저에게 와서 거처를 저와 함께 하리라.
24. 나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하나니 너희의 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라.

Whoever has my commands and obeys them, he is the one who loves me. He who loves me will be loved by my Father, and I too will love him and show myself to him."
Then Judas (not Judas Iscariot) said, "But, Lord, why do you intend to show yourself to us and not to the world?"
Jesus replied, "If anyone loves me, he will obey my teaching. My Father will love him, and we will come to him and make our home with him.
He who does not love me will not obey my teaching. These words you hear are not my own; they belong to the Father who sent me.

* 지키다(5083) 테레오(tērĕō) τηρέω   

• 관련 성경 / 지키다(마 19:17, 마 28:4, 딤전 5:22, 계 3:3), 지키게 하다(마28:20), 두다(요2:10, 12:7), 보전하다(요17:11,15), 갇히다(행12:5), 간직 하다(벧전1:4), 구류하다(행25:4), 지켜주다 (행25:21), 그대로 두다(고전7:37), 조심하다(고후11:9), 보전되다(살전5:23), 예비되다(유13).

나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하나니 너희의 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라.

아버지의 말씀은 곧 하나님 아버지의 말씀을 말합니다.
말씀대로 믿고 말씀대로 살아가는 신앙은 아버지를 사랑할 때에 드러날 것이라고 하십니다.
따라서 사랑이란 행동하는 언어로 표현될 때 그 진가를 깨닫게 될 것입니다.

베드로는 예수님을 위하여 자기 목숨도 바칠 것이라고 사나이답게 호언장담(豪言壯談) 했습니다.
그런데 용감한 것 같았던 베드로이었지만 하녀들의 말을 듣는 순간 그의 결단은 철저하게 무너지고 말았습니다.
베드로가 무너진 후에 허탈한 심정으로 예전에 물고기를 잡던 갈릴리 호수에서 밤새도록 그물을 던졌지만 아무 것도 잡을 수 없었을 때 부활하신 주님은 베드로를 찾아오셨습니다.
그리고 그물을 배 오른편으로 던지라고 합니다.
그 말씀에 따라 그물을 오른편으로 옮겼을 때 그물을 잡고 있던 손의 감각에 많은 물고기가 잡혔음을 알고 내가 모른다고 부인했던 예수님이심을 깨닫게 됩니다.

말씀은 나를 깨닫게 하는 놀라운 능력이 있습니다.
왜 나를 깨닫게 할까요?
아버지의 말씀은 죄인을 거룩하게 다듬기 때문입니다(요 17:17)
"저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다."

더러운 죄인을 어떻게 거룩하게 다듬어주실까요?(엡 5:26)
"이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고."

더러운 것을 물로 세탁하듯 거룩한 말씀으로 더러워진 인간의 몸과 혼과 영을 씻어 거룩한 존재로 세워주시는 은혜를 사모하시기 바랍니다.

거룩하신 하나님은 거룩하게 된 사람을 사용합니다.
주님의 도구로 쓰임받기를 원하신다면 먼저 거룩해지는 일에 전념해야 합니다.

주여,
나를 주님의 도구로 받아주시옵소서

오 주님,
더럽고 추한 인생을
거룩한 말씀으로
성령의 능력으로
주님의 보혈로
정결하게 다듬어 주옵소서

내 주의 보혈은

나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라
- "나의 계명."
이것은, 예수님께서 이미 말씀하신(13:34) "새 계명"을 가리키는데, 신자들이 서로 사랑할 계명이다.
13:34 해석, 요일 2:7-11 참조.
형제를 사랑한다 함은 무엇으로 성립되는가?
그것은 그리스도의 복음이 내포한 신약 윤리(예수의 계명)에 순종하는 생활이다.
이 모든 윤리는 사랑을 목적한 것이다.
우리가 명심할 것은, 신약 윤리가 모세의 십계명을 위반하는 것이 아니고 도리어 그 완성이라는 사실이다.
사도 바울도 이런 사고 방식으로 관설하였다(롬 13:8-10).
그런데, 기독자가 계명을 실행함에 있어서 구약 시대 성도보다 더욱 사랑의 동기를 가지고 관철하게 된다.
그 이유는, 신약 시대의 성도는 그리스도의 속죄를 그 성취 형태에서 누리기 때문이다.
그리스도께서 나를 위하여 죽어 주신 그 큰 사랑을 받은 것이, 언제나 그의 윤리 생활의 동기를 이룬다.

요일 4:19에 말하기를, "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라"고 하였다.
그리스도의 계명은, 신자들로 하여금 무슨 일을 행할 때든지 사랑의 동기로 행하여 모든 의(義)를 이루라는 것이다.
그들이 사랑의 동기를 가짐에 있어서 구약 성도들보다 명확하고 철저하고 일관성을 가지게 되어야 한다(마 22:37-40).
"나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라." 이 말씀은, 그리스도께서 성령으로 말미암아 우리에게 나타나실 것을 가리킨다.
그 나타나심은, 우리의 육신에 나타나심보다 더욱 근거 깊이 우리의 심령에 나타나심이다.

가룟인 아닌 유다가 가로되 주여 어찌하여 자기를 우리에게 나타내시고 세상에게는 아니하려 하시니까
- 여기 "유다"는 야고보의 아들 유다이다(눅 6:16).
그의 물어본 말은 세상 영광을 생각한 것이다.
곧, 예수님이 자기를 제자들에게 나타내시리라(21 절)고 하신 말씀을, 유다는 이름낸다(명성을 떨친다)는 뜻으로 오해하였다.
그러므로 그는 묻기를, "왜 널리 세상에는 이름을 나타내시지 않으려 하십니까?"라고 하였다.

예수께서 대답하여 가라사대 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 저를 사랑하실 것이요 우리가 저에게 와서 거처를 저와 함께 하리라
- 주님을 사랑하는 사랑이 그의 말씀을 지킴보다 앞선다.
사랑없이 계명을 지킬 수 없으며, 지킨다 해도 생명 있는 것은 아니다.
여기 성부(聖父)와 예수님이 함께 신자에게 오셔서 거하신다고 하였으니, 그것은 성령으로 말미암은 내주(內住)를 가리킨다.
성령은, 아버지의 영이신 동시에 아들의 영이시다(고전 6:19; 고후 6:16; 엡 3:17; 살전 4:8).
이와 같은 연합은 내세에 이르러서 더욱 완전히 이룬다(계 3:20, 21:3).
현세에는 하나님이 우리에게 오셔서 함께 거하시며, 내세에는 우리가 가서 그와 함께 거한다(Godet).

요한복음 5:19-29 / 요약

나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하나니 너희의 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라
- 이 귀절은, 사람이 예수님의 말씀을 순종하지 아니함이 얼마나 중대한 잘못임을 지적한다. 그것은 하나님 아버지의 말씀을 거역하는 죄악이다. 그 이유는, 그의 말씀이 바로 하나님의 말씀이기 때문이다.

진리로 거룩하게 하옵소서, 아버지의 말씀은 진리니이다

12-27-2024(금) 요한복음 14:18-20
________________________________________ 너희에게로 오리라(18절)

내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라.
조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 터이로되 너희는 나를 보리니 이는 내가 살았고 너희도 살겠음이라.
그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라.
I will not leave you as orphans; I will come to you.
Before long, the world will not see me anymore, but you will see me. Because I live, you also will live.
On that day you will realize that I am in my Father, and you are in me, and I am in you.

"너희에게 오리라(I will come to you.)"
이 말씀에 대한 이해를 세 가지로 설명합니다.

첫째는 재림의 예수(살후 1:10, 에르코마이. 강림하다)
둘째는 부활의 예수(눅 14:18, 에르코마이. 오리라)
셋째는 성령의 임재(마 3:16. 에르코마이. 임하심을)

문맥상으로 살펴보면 세번째 성령의 임재가 가장 바람직한 해석이라고 하겠습니다.
그 이유는 19절에서 "조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 터이로되" 라고 하셨기 때문입니다.
만일 재림의 주로 다시 오실 때는 모두가 볼 수 있어야 합니다.
부활하신 예수님은 40일 후에 하늘로 올라가셨기 때문에 두번째 해석도 합당하지 않습니다.
따라서 세번째 성령의 임재로 인하여 항상 우리 안에서 함께 하실 것을 약속하셨습니다.

좀 더 확장하여 말씀을 읽어보면 그 의미를 정확하게 이해할 수 있습니다(참조 / 요 14:18-27)

1. 신자들을 거듭나게 하여 살리신다(19 절)
2. 그리스도와 신자를 연합하게 하신다(20 절)
3. 계명을 지키는 자들에게 그리스도를 나타내신다.
4. 사도들로 하여금 진리(예수님의 업적과 말씀)를 깨닫게 하신다(26 절)
5. 신자들에게 평안을 주신다(27 절)

물론 마지막 때에는 분명히 주님은 다시 오실 것입니다.
이때에도 "에르코마이"라는 단어로 말씀하셨습니다(살후 1:10, 강림하신다).
'너희에게 오리라'고 하셨을 때에도 "에르코마이" 라는 단어를 사용했습니다.
그러나 같은 단어일지라도 그 용례와 문맥을 고려할 때 본문에서 강조하는 의미는 "성령의 임재"라고 하겠습니다.

땅(아다마)의 흙(아파르)으로 만들어진 존재가 생명이 멈추면 반드시 땅(아마다)의 흙(아파르)으로 돌아가야 합니다.
따라서 성령(보혜사)이 없는 존재는 "먼지" 또는 "티끌"과 같은 허무한 삶이 될 것입니다.
그렇지만 성령이 임재한 영의 사람이 될 때에 거룩한 백성으로 생명이 있는 삶을 유지할 수 있습니다.

성령이여 오시옵소서
영원한 생명의 삶을 회복하게 하옵소서
주 성령으로
날마다 새롭게 하옵소서

성령이여 강림하사

* 오리라(2064) 에르코마이(ĕrchŏmai)  ἔρχομαι     

내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라 조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 터이로되 너희는 나를 보리니 이는 내가 살았고 너희도 살겠음이라
- 여기서 갑자기 "내가"란 말씀으로 시작된 것은, 위(16-17)의 논제(성령)와 달라진 느낌이 있다.
즈안(Zahn)은 이것을 논거로 하여, 이 귀절 말씀은 재림을 취급한다고 하였다.
그러나 예수님께서 여기서 "내가"란 말을 사용하신 이유는, 위(16-17)에 관설된 성령의 역사가 예수님 자신의 속죄 사업의 연장이요 완성이기 때문이다.
그 뿐만아니라, 예수님은 삼위 일체 안에서 성령과 일체이기 때문에 그가 여기서 "내가"란 말을 기탄 없이 사용하셨다.
위의 16-17절은 성령의 오심을 약속하신 것 뿐이고, 이 귀절(18 절)부터는 성령의 역사와 예수님 자신과의 관계를 말한다.
그러므로 이 점에 있어서, 예수님께서 "내가"란 말로 가르치신 것은, 자연스럽다.
여기 "내가...너희에게로 오리라"하신 말씀은 재림을 가리키는가?
그의 부활을 가리키는가?
혹은 성령의 강림을 가리키는가?

1. 재림을 가리킨다는 학설이 옳지 않은 이유는,
"조금 있으면"이란 말(19절 초두)과 맞지 않기 때문이다.
여기 온다는 것은 미구에 오심을 의미한다.
그 뿐 아니라, 그의 오심을 세상이 보지 못한다는 말도 재림설에 맞지 않는다.
재림시에는 모든 사람들이 다 보리라는 것이, 성경의 교훈이다(계 1:7).

2. 예수님의 부활을 가리켰다는 학설도 여기 맞지 않는다.
주님께서 부활하셔서 땅에 계신 기간은 길지 못하였으니, 어떻게 그것이 18절의, "너희를 고아와 같이 버려두지 아니하리라"고 하신 말씀을 성취시킬 수 있겠는가 함이 문제 된다(Smide).

3. 많은 주석가들이, 이것을 성령 강림에 관한 말씀으로 여긴다.
그들 중 어떤 이들은 성령 강림 사건에 주님의 부활까지 포함시켜 말한다.

이런 의미에서 페인(Fein)은 말하기를, "부활절과 오순절은 일체(一體)로 합류한다"라고 하였다(Ostern und Pfingsten fliessen zu einer Einheit zusammen. - Theol., S. 383).
"이는 내가 살았고 너희도 살겠음이라"(* ).

이 말씀은, "내가 사는고로 너희도 살게 되리라"고 번역하신 것이 헬라 원문과 부합한다.
그리고 우리 한역의 "이는"이란 말은 잘못된 번역이다.
그러므로 이 문구는, 위의 말씀에 직속하는 이유 문구가 아니고 하나의 독립 문구이다.
"내가 사는고로"란 말씀이, 그리스도의 부활을 의미한다고 하는 학자들도 있으나(Lange, Barrett).
다른 학자들은 이것이 예수님의 고유하신 생명 근원을 의미한다고 한다(Grosheide).
어쨌든 이 말씀은, 그리스도께서 그의 백성을 영적으로 살려 주시는 근원이 되심을 보여준다.
크로솨이데(Grosheide)는, 이 점에 있어서 상반절의 "나를 보리니"란 말씀이, 살게 하여 주는 원인을 나타낸다고 한다.
곧, 산다는 것(영생의 생명)은 실상 우리 심령이 하나님을 봄으로(앎으로) 생기는 것이다.
요 17:3 참조. 18절부터 27절 까지는 보혜사의 하실 일에 대하여 말한다.
곧, (1) 신자들을 거듭나게 하여 살리심(19 절),
(2) 그리스도와 신자를 연합하게 하심(20 절),
(3) 계명을 지키는 자들에게 그리스도를 나타내심.
(4) 사도들로 하여금 진리(예수님의 업적과 말씀)를 깨닫도록 하심(26 절),
(5) 신자들에게 평안을 주심이다(27 절).

내가 너희에게로 오리라(요한복음 14:18-24)

예수님의 수제자 베드로는 예수님이 가시던 길을 따라가며 이렇게 물었습니다.
‘주님 어디로 가십니까’ 
그때 예수님은 대답하십니다.
‘내가 가는 곳을 너는 따라 올 수 없다. 하지만 후에는 따라올 것이다’
베드로는 그 말을 듣고 왜 따라 갈 수 없는지 그리고 열정과 열심을 갖고 있는데 왜 갈 수 없는지 마음이 불편 해졌습니다.
그리고 예수님께 반발이라도 하듯 이렇게 대답합니다.
‘주를 위하여 내 목숨을 버리겠나이다’ 

이와같이 신앙의 길은 열심과 열정으로도 따라 갈 수 없는 길, 목숨을 버리고도 갈 수 없는 길인 것입니다.
예수님은 자신을 따르는 제자들이 그리고 모든 것을 버리고 모여드는 군중들을 향하여 하신 말씀 일 것입니다.
어쩌면 오늘을 살고 있는 성도들에게 하고 있는 말씀입니다.
‘예수님의 길을 열정으로 가려는가, 목숨을 버릴만한 각오로 가려는가?’

애초에 불가능한 일입니다.
닭이 세번 울며 자신의 의지와 열정이 무너졌듯이 우리도 마찬가지입니다.
단정적으로 말하면 우리는 하나님의 길을, 예수님이 가신 길을 영원히 따라 갈 수 없는 사람들입니다. 

하지만 예수님은 이어지는 말씀을 통해 우리에게 그리고 제자들에게 희망을 주고 계십니다.
‘내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게 오리라’(요 14:18)
우리가 도저히 갈 수 없지만 하나님은 우리를 고아와 같이 버려두지 않고 너희에게 찾아 올 것이라는 말씀입니다.

 생(生)과 사(死)

12-26-2024(목) 요한복음 14:16-17
_________________________________________  또 다른 보혜사(16절)

내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니.
저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라.

1. And I will ask the Father, and he will give you another Counselor to be with you forever--
2. the Spirit of truth. The world cannot accept him, because it neither sees him nor knows him. But you know him, for he lives with you and will be in you.

* 보혜사(3875) 파라클레토스(paraklētŏs) παράκλητος, ου, ὁ    

• 관련 성경  /  보혜사(요 14:16, 26, 16:7), 대언자(요일 2:1).

* 또 다른 보혜사(και αλλον παρακλητον)

보혜사라는 용어가 신약 성경 요한복음에서만 4번 사용되었습니다.
신약성경에서 보혜사에 관한 의미를 살펴보면 두 가지로 나타납니다.

1. 그리스도를 가리킬 때(요한일서 2:1)

나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라.

* 대언자(3875) 파라클래토스

만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니.
- '죄를 범하면'이 헬라어 '하마르테'(*)는 상반절의 '하마르테테'(*, '죄를 범치')와 마찬가지로 부정과거 시상이다.
이는 범죄한 상태를 가리키는 것이 아니라 '죄된 행위들'을 나타낸다.
한편 '대언자'로 번역된 헬라어 '파라클레토스'(*)는 문자적으로 '돕기 위해 곁에 부름을 받은 자'를 의미하는 것으로 '위로자 또는 옹호자'를 가리킨다.
이것은 요한복음에서 성령을 지칭하는 표현으로 사용되었으나(요 14:16, 26;15:26;16:7) 본절에서는 예수 그리스도를 지칭하는데 사용되었다.
이것은 예수 그리스도께서 하나님의 존전에서 인간의 죄를 위해 중보하심을 시사한다.
이와 요한복음에 나타난 '파라클레토스'로서의 '성령'과 본절에 나타난 '파라클레토스'로서의 '예수 그리스도'사이에는 커다란 차이가 있다.
왜냐하면 성령은 예수 그리스도의 영이며(행 16:7; 롬 8:9; 빌 1:19), 요 14:16에서 '또 다른 보혜사'라고 되어 있어 예수께서 '파라클레토스'이심을 암시하고 있기 때문이다(Smalley).
'파라클레토스'이신 성령께서는 지상에서 그리스도를 중보하시는 분이시며 '파라클레토스'이신 그리스도께서 하늘의 하나님 존전에서 그리스도인의 죄를 중보하신다(Stott).

2. 성령을 가리킬 때(요한복음 14:16, 26, 15:26, 16:7)

요한복음 14:16
내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니.

요한복음 14:26
보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라.

요한복음 15:26
내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요.

요한복음 16:7
그러나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니.

아버지와 아들은 하나(요한복음 14:9)
예수께서 가라사대 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐.

예수님은 성령과 하나(요한일서 2:1)
나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라.

따라서 삼위일체가 되는 신앙을 확인할 수 있습니다.

내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니
- 여기 이른바 "구하겠다"는 말의 헬라 원어(*)는, 상대방을 향하여 동등 처지를 취하고 구하는 태도와 과히 틀림 없는 것을 가리키는 말이다.
"보혜사"란 말(*)은 "대언자"를 의미한다.
요일 2:1에 예수님을 "대언자"라고 하였으니, 성령을 가리켜 "다른 대언자"라고 함이 적당하다.
성령은 우리를 위하여 도고하여 주시는 대언자이시다(롬 8:26).
그 뿐 아니라, "보혜사"란 말을 위로자란 의미도 가진다.
그가 우리를 위로하신다는 것은, 성도로 하여금 그리스도를 모시고 있음과 마찬가지의 힘과 평안과 기쁨과 능력을 가지고 이 세상을 통과할 수 있도록 하실 그의 역사를 가리킨다.
여기 약속된 보혜사의 오심은, 오순절 임하실 성력을 가리킨다.
그가 "영원토록 너희와 함께 하시리라"고 하셨으니, 오순절의 성령 강림은 단 한 번 있을 것이지만, 그 역사의 영구할 것이 알려진다(마 28:20).

저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라
- "저는 진리의 영이라."
이 말씀은, 진리(그리스도의 인격과 속죄 사업에 대한 설명 계시)가 성령님의 것이라는 뜻이다.
세상이 그를 받지 못하는 이유는, 세상은 육안에 보이는데로만 무엇을 믿는 까닭이다.
그러나 신자들이 그를 받는 이유는, 그가 그들 속에 거하셔서 그들의 마음을 변화시키는 까닭이다.
그것이, "저는 너희와 함께 거하심이요 너희 속에 계시겠음이라"하신 말씀이 의미한 바이다.

내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니.

구속 사역에 대한 전통적인 이해를 세 단계로 설명합니다.

구약 시대는 성부 하나님을 통한 구속 사역
신약 시대는 성자 예수님을 통한 구속 사역
예수님께서 하늘로 승천한 이후에는 성령님을 통한 구속 사역

따라서 오늘의 시대는 구속 사역을 감당하는 성령의 시대라고 할 수 있습니다.
본문에서는 성령을 또 다른 보혜사(保惠師)라고 하셨습니다.

"보혜사"란 한자어로 "지킬 보(保)" "은혜 혜(惠)" "스승 사(師)" 자라는 훈으로 "지키고, 은혜를 베풀고, 가르치는 역할"을 합성한 뜻입니다.

신약 성경을 기록한 헬라에 의하면 "보혜사"를 "파라클래토스(paraklētŏs. παράκλητος)"라고 합니다.



'파라클래토스'란 "다른 사람을 위해 나타난 자"라는 뜻으로 신약 성경에서 여러 가지 의미로 소개 됩니다.
"파라칼래토스"란 "곁으로(파라. παρά)" "부른다(칼래오. καλέω)"라는 두 단어가 합성하여 만든 단어로 "켵으로 부른다"는 뜻입니다.
이러한 단어를 성경에서는 "보호자, 변호자, advocate(JB, NEB)", "협조자, helper(NASB, 공동)", "위로자, comforter(위클맆, AV)", "상담자, counselor(NIV)" "대언자(요일 2:1)" 등으로 번역하여 소개합니다. 

성경에서 소개한 '파라클래토스'의 사용법을 소개합니다.

첫째는 대언자(요일 2:1)

나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라.

둘째는 도고하는 자(롬 8:26)

이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라.

셋째는 위로자(행 9:31)

그리하여 온 유대와 갈릴리와 사마리아 교회가 평안하여 든든히 서 가고 주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여 수가 더 많아지니라.

십자가에 못 박히신 후에 다시 살아나신 예수님은 이 세상에 머물지 않고 하늘로 올라가셨습니다.
이제 남은 예언은 심판주로 다시 오실 것이라는 사실입니다.
주님께서 다시 오시기 전에 이 땅의 사람들은 보혜사 성령을 통하여 하나님을 알고 예수님을 알고 믿는 일에 열중할 수 있도록 도와주실 것입니다.

오늘도 또 다른 보혜사의 도움을 받아 영적생활을 승리로 이끌어 가시기를 주님의 이름으로 권면하며 축복합니다.

성령의 은사를

첫째로, 돈으로 살 수 없습니다. 
세상 변호사는 돈만 주면 얼마든지 살 수 있습니다. 그러나 성령님은 억만금을 주어도 살 수 없습니다. 오직 한 가지 예수 그리스도를 구주로 믿는 사람 속에만 찾아오십니다. 성령님의 변호를 받고 싶으시면 예수님을 믿고 영접하셔야만 됩니다.  

둘째로, 인생의 모든 문제를 변호하십니다. 
세상 변호사는 의뢰받은 문제만 다룹니다. 그러나 성령님은 인생의 모든 문제를 다 도와주십니다. 영혼의 문제나, 육신의 문제나, 재산 문제나, 현재 일이나, 장래 일이나, 죽고 사는 문제에 이르기까지. 의뢰 받은 일만 아니라 자발적으로 인생의 모든 문제를 도와주십니다. 앞서서 말씀드린 것처럼 ‘보혜사’란 말은 다양하게 번역됩니다. 성령님은 모든 인생 문제의 보호자요 변호자요 협조자요 위로자요 상담자요 대언자십니다. 그러므로 성령께서 내 인생 문제에 돕지 못하실 일은 단 한 가지도 없습니다. 

셋째로, 성령님은 영원히 우리와 함께 사십니다. 
세상 변호인은 돈 받고 맡은 사건에 한해서만 도움을 줍니다. 그러나 성령께서는 영원히 우리와 함께 사시면서 우리 인생에 만나는 모든 일에 관해서 도움을 주십니다. 언제 어디서 무슨 일을 당하든지 성령님은 우리를 도우실 준비를 하고 곁에 계십니다.  “영원토록 너희와 함께(metav) 있게 하시리리...저는 너희와 함께(parav) 거하심이요, 또 너희 속에(ejn) 계시겠음이라”(16-17) 이것은 성령님이 우리와 교제하시고(metav, with), 우리 삶 속에 임재하시고(parav, from, with), 우리 인격 속에 내주하심(ejn, in)을 의미합니다.(롬8:26) 이렇게 성령님이 함께 사시는 것은 일시적이 아니라 영원합니다.  

우리 인생은 도움이 필요한 존재들입니다. 
아무리 잘난 사람도 삶의 벽에 부딪치면 누군가 내편에 서서 도와주기를 갈망합니다. 그러나 인생에 진정한 도우미는 없습니다. 사람은 능력에 한계가 있기 때문입니다. 이사야는 사람을 의지하는 이스라엘 사람들을 이렇게 책망했습니다. 

“도움을 구하러 애굽으로 내려가는 자들은 화 있을진저, 그들은 말을 의뢰하며 병거의 많음과 심히 강함을 의지하고,이스라엘의 거룩하신 자를 앙모치 아니하며 여호와를 구하지 아니하거니와, 여호와께서도 지혜로운신즉 재앙을 내리실 것이라...악행하는 자의 집을 치시며 행악을 돕는 자를 치시리니, 애굽은 사람이요 신이 아니며 그 말들은 육체요 영이 아니라. 여호와께서 그 손을 드시면 돕는 자도 넘어지며 도움을 받는자도 엎드러져서 다 함께 멸망하리라.”(이사야 31:1-3) 

사람 의지하지 마세요. 사람은 진정한 도움이 못됩니다. 우리 인생을 도우실 분은 오직 하나님 밖에 없습니다. 주님이 보내신 보혜사 성령님을 마음에 모시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

예수 믿는 자에게 임하심

다음으로 말씀드릴 것은 성령이 오시는 경로입니다.  성령이 어떤 사람들에게 어떻게 임하실까요?  성령은 예수님의 요청으로 성부께서 보내셨습니다.  그러므로 성령은 예수 그리스도를 믿는 사람들에게 임하십니다. “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니”(16)

성령을 엉뚱하게 구하는 사람들이 있습니다. 
사도행전 8:19에 보면, 사마리아 성의 마술사 시몬은 성령을 돈으로 살려고 했습니다. 베드로 사도가 안수하면 귀신이 쫓겨 가고, 불치병자나 불구자가 일어나고, 방언을 하니까, 베드로 사도에게 돈을 바치면서 “이 권능을 내게도 주어 누구든지 내가 안수하는 사람은 성령을 받게 하여 주소서!” 했습니다. 베드로 사도는 노발대발 하면서 이렇게 저주했습니다. “네가 하나님의 선물을 돈 주고 살 줄로 생각하였으니 네 은과 네가 함께 망할지어다!”(19:20) 요즘도 성령을 돈으로 사고, 인간의 노력으로 얻으려는 사람들이 있습니다. 성령은 단련하고 연습한다고 임하지 않습니다. 성령을 받는 길은 오직 한 가지, 믿음의 길 밖에 없습니다. 예수 그리스도를 구주로 믿는 자 속에 성령은 오십니다.  

성령은 예수님 때문에 오셨습니다. 
성령은 예수님이 청하시고 보내셔서 예수님 대신 오신 분입니다.  16절에 보면 성령을 “또 다른 보혜사”라고 했습니다. 그렇다면 원래의 보혜사가 존재한다는 뜻입니다. 그렇습니다. 우리에게는 원래부터 계시는 제1의 보혜사가 계십니다. 그분은 바로 예수 그리스도십니다. 

요한1서 2:1에 보면, “나의 자녀들아...만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라.” 했습니다. 여기서 ‘대언자’란 말은 헬라어로 ‘보혜사’와 같은 파라클레토스입니다. 예수님은 사형 선고 받은 우리를 위해 하나님 앞에서 변호하시는 제1의 변호사이십니다. 예수님은 우리에게 다양한 역할을 하십니다. 선한 목자요(10:11), 양의 문이요(10:8), 생명의 떡이요(6:48), 빛이요(8:12), 길이요 진리요 생명입니다.(14:6) 때로는 근엄하고 자상한 아버지시요(14:18), 형님이시요(20:17), 친구를 위해 목숨을 버리는 우리의 친구십니다.(15:15) 

이러한 예수님이 잠시 제자들 곁을 떠나게 되셨을 때 제자들은 낙심했습니다. 누가 이러한 주님을 대신해서 우리를 보호해 줄 것인가? 주님은 이렇게 걱정하는 제자들을 안심시키면서 제2의 보혜사를 약속하셨습니다.  “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니”(16) 성령님은 바로 ‘예수님 대신 오신 분’입니다. 예수님이 우리를 위해서 요청하신 결과로 예수님과 똑 같은 역할을 하시기 위해서 오신 제2의 보혜사이십니다. 그러므로 예수님을 떠나서 성령을 구해 봐야 소용이 없습니다. 오직 예수 그리스도를 구주로 믿고 영접해야만 성령님이 그 마음에 오십니다.  

   성령께서 모든 성도들 속에 강림하신 시기는 오순절입니다. 이 오순절은 매우 의미 있는 절기입니다.  신약의 오순절은 주님의 부활 승천과 관련이 있습니다. 주님이 부활하신지 50일째 되는 날, 감람산에서 승천하신지 10일째 되는 날 성령이 오셨습니다. 그때에 주님을 부활을 목격했던 500여 명의 무리들 중에 약120여명의 제자들이 주님의 명령대로 예루살렘의 한 다락방에 모여 열심히 기도했습니다. 

이 기도를 시작한지 열흘째 되던 날 갑자기 공중에서 바람 소리가 들리면서 불이 혀같이 갈라져서 각 사람 위에 임하는 모습이 보였습니다. 성령이 강림하셨습니다. 성령은 영이십니다. 눈에 보이지 않습니다. 그러나 성령이 임하실 때 불의 모양이 보이고 바람 소리가 들린 것은 신성을 지니신 성령이  임재하신 표식입니다. 과거 시내산에서 혹은 광야 시절에도 하나님이 임재하시면 불과 구름 기둥, 혹은 천둥과 번개와 광채가 나타났습니다. 영이신 하나님의 임재를 육안으로 느끼도록 하신 것입니다. 이날에 성령이 오신 것은 역사적으로 의미 있는 일입니다. 

본래 성령님은 인간을 창조하시고 각 사람 속에 임하여 계셨습니다. 그래서 아담과 하와는 하나님을 알고 하나님과 더불어 교통하며 살았습니다. 그러나 그들이 하나님을 반역하고 떠날 때에 성령님은 인간들 속에서 떠나셨습니다. 홍수 심판에 앞서서 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다. “여호와께서 가라사대 나의 신이 영원히 사람과 함께하지 아니하리니, 이는 그들이 육체가 됨이라.”(창6:3) 

그런데 그 아주 떠나셨던 성령께서 다시 인간 속에 영원히 거하고자 오셨습니다. 성령이 강림하신 날은 구약의 오순절입니다. 구약시대 오순절은 첫 열매 드린 날부터 50일째 되는 날로 대량 추수가 이루어지는 절기입니다. 성령이 오신 신약의 오순절은 예수님이 부활하신지 50일째 되는 날입니다. 부활의 첫 열매이신 예수님이 살아나신지 50일째 되는 날, 모든 성도들을 부활시키시는 성령이 임하셨으니 의미심장한 일이 아닐 수 없습니다.  아무튼 성령님은 예수님으로 말미암아 오셨습니다.  예수를 믿지 않고 성령을 받을 수는 없습니다.

   지금도 성령은 예수 믿는 자 속에 임하십니다.  교회 다닌다고 성령이 임하시지 않습니다. 교리를 안다고 성령이 임하시지 않습니다. 성경을 많이 읽었다고 성령이 임하시지 않습니다. 오직 예수 그리스도를 나의 구주, 나의 하나님으로 믿고 영접한 사람에게 임하십니다. 믿음이 많든 적든 예수 그리스도를 구주로 믿고 인생을 맡기세요. 그러면 성령이 임하십니다. 하나님은 내가 정말 예수님을 믿고 성령 받기를 원하십니다. 가이사라에 주둔하던 로마군의 백부장 고넬료는 집에서 가족들을 모아 놓고 베드로의 설교들 듣다가 성령을 받았습니다.(행10:44)  

사마리아 사람들은 베드로와 요한 사도의 말씀을 듣고 기도할 때에 성령을 받았습니다.(행8:14-16) 에베소 교인들은 바울이 전하는 복음의 말씀을 듣고 예수를 믿을 때에 성령을 받았습니다.(행19:5-6)  우리도 이 성령을 받아야 됩니다. 바울은 에베소 교인들에게 물었습니다. “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?”(행19:2) 예수 믿는 사람이라면 누구나 성령을 알고 그 분이 바로 내 인격 속에 살아 계심을 알아야합니다. 성령은 예수님이 약속하셨고, 예수님이 구하셨고, 예수님 대신 아버지께서 보내신 보혜사십니다. 오늘 예수 그리스도를 믿는 여러분 속에 임하여 계십니다.  

삼위 일체 하나님과의 동거

이제까지 보혜사 성령과 오시는 경로에 대해서 말씀드렸습니다. 다음은 성부 성자 성령과 성도가 함께 동거하는 상황에 대해서 말씀드리겠습니다. 이 부분은 성경 전체를 통해서 아주 중요한 내용입니다. 앞서 빌립과의 대화를 통해서 주님은 자신 속에 아버지가 계시다고 말씀하셨습니다. 성부와 성자와의 일체적 관계입니다. 여기에 이제 성령님과의 관계, 나아가서 성도들과의 관계가 나타납니다.  

   “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니, 그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라. 내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라. 조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 것이로되 너희는 나를 보리니 이는 내가 살아 있고 너희도 살아 있겠음이라. 그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라.”(16-20) 

이 말씀을 한 구절 한 구절 자세히 보세요. 주님이 아버지께 구하셔서 성령님이 오십니다. 그리고 그 성령님은 성도들과 함께 있습니다.  장차 육체로 떠나셨던 주님도 다시 오셔서 성도들과 함께 하십니다. 아버지는 주님 안에 계십니다. 성도들은 주님 안에 있습니다. 주님은 성도들 안에 계십니다. 성부, 성자, 성령과 성도가 인격적인 동거 안에 영원히 함께 살게 됩니다. 삼위일체 하나님과 성도들의 영원한 동거! 이것이 하나님께서 계획하신 성도들의 최종적인 삶입니다. 할렐루야!  

   다시 성령님의 임재에 대해서 살펴봅시다. 성령님이 성도들 안에 계심으로써 어떤 일이 일어납니까?  성령의 역할이 뭡니까? 성령님은 주님을 대신한 “또 다른 보혜사”이십니다. 적어도 주님이 재림하실 때까지 우리는 육체적으로 주님을 만날 수 없습니다. 그러므로 우리가 이 세상을 떠날 때까지 우리에게 가장 큰 역할을 하실 분은 바로 성령이십니다.  성령님의 역할은 그래서 중요합니다.  

   본문은 성령님의 칭호 앞에 수식어가 붙어 있습니다. 

“그는 진리의 영이라”(17) 성령님 칭호 앞에 “진리”(ajlhvqeia)라는 수식어가 붙어 있습니다. 26절 말씀에서는 두 가지 중요한 역할을 언급합니다. “보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라.”(26) 

첫째는 모든 것을 가르치십니다. 
둘째는 모든 것을 생각나게 하십니다.  
무슨 새로운 것을 가르치신다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 가르치신 말씀을 생각나게 하고, 깨닫게 하신다는 뜻입니다. 성령께서는 우리 마음에 죄를 깨닫게 하십니다. 회개하게 만드십니다. 예수님이 구주이심을 믿게 하십니다. 바른 판단을 하게 하십니다. 죄를 이기게 하십니다. 마귀와 싸우게 하십니다. 때로는 지혜를 주시고, 때로는 능력을 주십니다. 병을 고치게 하시고, 귀신을 쫓아내게 하십니다. 마음에 결단하고 순종하게 하십니다. 그래서 우리가 성도로서 거룩한 삶을 살도록 만들어 가십니다. 여러분! 예수님을 구주로 영접하셨지요? 그러면 지금 성령님이 내 마음에 와 계십니다. 주님의 자녀로서 살아가도록 모든 능력을 공급해 주십니다. 거룩하게 만들고 계십니다. 그리하여 항상 삼위 하나님과 함께 살도록 하십니다. 지상에서나 천상에서나 우리의 최고 축복은 하나님과 함께 사는 것입니다.  

세상에서 나오라

이 세상 사람들은 두 가지 영적 세계에 속해 있습니다. 사탄의 세계 아니면 성령의 세계, 둘 중의 하나입니다. 제3의 영적 세계는 없습니다. 우리가 이 세상에 태어나면 싫든 좋든 국적을 가지게 됩니다.  그런데 우리가 얻을 영적인 국적은 두 가지 밖에 없습니다. 하나님의 나라, 아니면 사탄의 나라!  

   불행하게도 이 세상에 태어나는 모든 사람들은 사탄의 나라에 태어납니다. 하나님을 알지 못하고 태어납니다. 이 세상 사람들은 하나님을 알려고 하지 않고, 굴복하지도 않고, 그 분의 뜻을 따르려고 하지도 않습니다. 

17절 말씀을 보세요. “세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라” 성령은 진리의 영입니다. 거짓된 곳에 임하지 않습니다. 이 세상은 죄가 지배합니다. 그러므로 세상에서 탈출하여 성령의 통치 안으로 들어와야만 됩니다. 악한 영의 지배 아래 있는 한 결코 의롭게 살 수 없습니다. 세상 사람들이 잘못 생각하는 것이 있습니다. 인간 세상에서 정의가 불의를 이기고 선이 악을 이긴다는 생각입니다. 그러나 인간은 본성적으로 정의 보다는 불의를 좋아합니다. 돈이나 권력이나 명예를 따라가고, 일신상의 안락함을 따라갑니다. 

역사를 보세요. 독재자 한 사람을 넘어뜨리기 위해서 얼마나 많은 피를 흘리나요? 그래도 여전히 지구상의 대부분 나라들이 악한 지도자 아래 신음합니다. 근면 정직하면 돈 번다고 주장하지만, 거짓말 안하고 수단부리지 않은 자가 재벌 된 적 있나요?  겸손하고 온유하면 대접받는다 하지만 온유 겸손한 사람이 정말 높은 자리 차지한 적 있습니까? 없어요. 그러면 이 세상에 다소나마 정의가 존재하고, 선이 존재하고, 사랑과 인정이 존재하는 이유가 뭔가요? 사람이 잘나서가 아닙니다. 성령께서 모든 인간들을 간섭하고 계시기 때문입니다. 이것을 교리적인 말로 “일반은총”이라고 합니다. 선인과 악인, 신자와 불신자를 막론하고 하나님께서 햇빛과 비를 내리십니다.(마5:45) 

또한 악한 인간들을 부단히 심판하시고 더 악해지지 않도록 보존하십니다. 사회 정의를 지키는 것은 인간이 아니라 하나님입니다.  만일 하나님이 인간 사회에서 손을 떼신다면 당장 죄로 멸망합니다. 우리는 이 죄악 세상에서 성령의 영역으로 들어왔습니다. 사탄의 세상에서 탈출했습니다. 비록 세상에 몸 담고 살지만 이제 성령의 지배를 받아야 합니다.  

성령의 다스림 속으로 들어오려면 세상 죄를 버리고 회개해야 합니다. 베드로는 오순절날 설교를 통해서 이렇게 말씀합니다. 

“너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻라 그리하면 성령을 선물로 받으리니, 이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라...”(행 2:38) 

먼지 묻은 유리창으로는 빛이 들어오지 못합니다. 죄로 가득한 마음에 성령님은 임재하실 수 없습니다. 그러므로 부단히 죄를 회개해야 합니다. 

세상에는 죄인 아닌 사람이 없습니다. 
“의인은 없나니 하나도 없도다.”(롬 3:11) 
중요한 것은 회개입니다. 
자신이 하나님 앞에 얼마나 큰 죄인인줄 알며 고백하고 예수님의 속죄를 받으면 됩니다. 
그러면 하나님은 우리에게 성령을 주셔서 각양 도우심 속에 살게 하십니다. 

오늘 이 자리에 함께하신 모든 분들이 새 인생으로 태어나시기를 간절히 바랍니다. 
예수 안에서 성령을 받으셔서 소속을 바꾸시기 바랍니다. 
세상에서 탈출하세요. 사탄의 세계에서 하나님의 세계로, 악한 영의 지배에서 성령의 지배로, 죽음에서 생명의 세계로 옮기시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

또 다른 보혜사를 보내주시리라(요한복음 14:16-21)

예수님은 하나님의 아들이신가 아니면 하나님 자신이신가?

예수님은 기도의 통로인가 아니면 기도를 받는 분이요 기도의 응답자인가?
성령님은 제3위의 하나님이신가 아니면 예수님의 또 다른 자기자신인가?
이와같은 질문에 대한 응답이 이번주와 다음주의 말씀 속에 들어 있다.

예수께서 하나님의 아들이신가 아니면 하나님이신가에 대해 살펴봅니다.
요 14장의 말씀은 예수님의 다락방강화(요13-17장)의 한 부분이다. 특히 요14장은 예수께서 십자가에서 죽으시기 하루 전 날 세족식과 성만찬 후에 마가의 다락방에서 제자들에게 들려주신 말씀이다. 그때에 이미 제자들은 예수님께서 제자들의 곁을 떠나신다는 것을 직감하고 있었다. 그래서 그들은 근심에 쌓여 있었고 그리고 두려워했다. 그때 주님께서는 두려워 떨며 근심하는 제자들에게 세상이 주는 것 같지 않은 평강을 주시면서 그들에게 위로의 말씀을 전한다. 그것이 바로 요14장이다.

  그때 그들의 곁을 떠날 것을 알고 있었던 제자들에게 주님은 3가지 것을 약속하심으로 그들을 위로하시고 평강으로 인도하신다.

첫째는 예수님께서 제자들의 곁을 떠나시는 것은 아주 떠나는 것이 아니라 잠시동안 떠나는 것인데, 그 목적은 천국에 장차 제자들이 들어가서 살 처소(맨션)을 준비해놓기 위함이요, 그후에는 다시 와서 제자들을 그곳으로 데리고 갈 것이라고 하셨다.

둘째는 예수께서 하늘에 계시면서 제자들이 비는 기도에 반드시 응답해주실 것임을 약속하신다.

셋째는 보혜사 성령을 보내주시어, 성령께서 자신을 대신하여 제자들과 영원토록 함께 있으면서 제자들을 위로하고 격려하고 상담해주고 변호해주고 주님이 하신 말씀을 생각나게 해주고 그 뜻을 가르쳐주실 것이라고 약속하신다.

다시 말해, 보혜사 성령이 오심은 곧 자신의 변형된 오심으로 알라는 것이다.
성령님께서 3위의 하나님이시지만 원래 하나님은 한 분이시기 때문에 성령이 오심은 곧 예수님의 오심이라는 것이다.
삼위일체 하나님의 신비를 우리 인간의 머리로서는 다 이해할 수는 없을 것이다.
하지만 예수님을 말씀을 우리는 그대로 믿고 그대로 받아들이는 수밖에 다른 방법은 없다. 

예수님은 아들인가 아버지인가?
주님께서는 이렇게 말씀하신다.
"너희들이 그동안 하나님을 믿어왔다면 이제는 나를 믿으라.
왜냐하면 나는 너희들이 믿어왔던 아버지 자신이기 때문이다."
어찌 이런 일이 있을 수 있단 말인가!
아버지이면 아버지이고, 아들이면 아들이었지, 어찌 아들이 아버지이며, 아버지가 아들일 수 있다는 말인가!

예수님께서 태어나시기 700년전에도 하나님께서는 이미 이사야선지자를 통해 그러한 일이 일어날 것임을 가르쳐주셨다.
사 9:6을 보라.
하나님께서 우리에게 한 아기를 주실 것인데 그 아기는 아들일 것이며, 그 아기는 전능하신 하나님이시며 영존하시는 아버지라고 하신 것이다.
그러므로 예수님은 아버지를 보여달라고 하는 제자 빌립에게 이렇게 말했던 것이다.
"예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐?(요 14:9)"

요한복음 전체를 통해 요 14장의 말씀을 정리해 보자.
하나님께서 아들이란 이름으로 육신을 입고 이 세상에 오셨다.
그분은 바로 예수님이시다.
예수님은 아버지께서 육신을 입고 오신 것이기에 예수님께서 하신 말씀을 곧 아버지의 말씀이요 예수님께서 하시는 일은 하나님께서 예수님 안에서 그분의 일을 하는 것이다.
그래서 예수님을 본 자는 아버지를 본 것이요, 예수님의 말씀을 들은 자는 아버지의 말씀을 들은 것이다. 
이렇게 믿는 것이 제대로 믿는 것이다.
지금 당신의 믿음은 어떠한가?

12-25-2024(수) 요한복음 14:15
__________________________________________ 나의 계명을 지키리라(15절)

너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라.
If you love me, you will obey what I command.

21절. 나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라.
Whoever has my commands and obeys them, he is the one who loves me. He who loves me will be loved by my Father, and I too will love him and show myself to him.

https://ko.wikipedia.org/wiki/613_%EA%B3%84%EB%AA%85

계명(엔토래. ĕntŏlē) ἐντολή, ῆς, ἡ     

• 관련 성경 / 계명(마 5:19, 막 7:8, 눅 1:6), 명(눅 15:29), 명령(막 10:5, 요 11:57, 딤전 6:14), 명하신 것 (벧후 3:2), 말씀(마 15:6).

1781. 명령하다(엔톨레마이. ĕntĕllŏmai) ἐντέλλομαι 

(예) 김익두목사 / 야 임마 예수는 내가 믿고 복은 네가 받았다.
       예수 믿기 전과 예수 믿은 이후의 삶

김익두(金益斗) 1874. 11. 3 ~ 1950. 10. 14. 조선 황해도 안악군 출생
일제 강점기와 광복 이후 조선민주주의 인민공화국에서 활동한 한국 초기 개신교 목사

청년 시절에는 방탕한 생활을 하였다.
1900년 미국인 선교사 W. L  스왈렌의 설교에 감동하여 개신교에 관심을 갖게 되었다.
1년 후 스왈렌에게 세례를 받고 재령교회의 전도사가 된 김익두는 황해도 신천 지역의 개척 전도사로 파견되어 개척교회 활동을 하였다.
1910년에는 평양장로회신학교를 졸업하고, 신천교회의 목사가 되었다.
1919년 강동 염파교회에서 사경회 도중 신적인 치유 능력을 얻어 이것이 소문나기 시작하면서 그가 주최하는 부흥집회에는 치료를 받고자 많은 인파들이 찾아왔다.
일제강점기 때 신사참배 거부로 고문을 받기도 했다.
광복 이후 조선인민민주주의 공화국에 남아 김일성 정권에 협력을 가장하면서 반공연대를 조직하는 등 우익 인사들을 비밀리에 지원하는 활동을 하다가 1950년 10월 14일, 한국 전쟁 중 조선인민군의 총에 맞아 77세의 나이로 순교하였다.
이때 함께 있다가 저지에 나선 5명의 성도 또한 그 자리에서 총살당했다.

* 지키다(5083) 테레오(tērĕō) τηρέω   

너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라

사도들에게  계명을 지키라고 하셨습니다.
신자가 계명을 지키는 것이 곧 예수님을 사랑하는 것이라고 합니다.

그런데 문제되는 것은, 이 말씀이 앞절과 관계를 가지는가 혹은 독립적인 말씀인가?
또 혹은 이것이, 16절 이하에 나오는 보혜사 약속과 관련된 말씀인가?
이 점에 있어서 우리는 몇몇 학자들의 의견을 생각해 보고저 한다.

1. 크로솨이데(Grosheide)는, 이 귀절의 말씀이 독립적인 언사라고 한다. 그러나 우리 보기에는 그런 것 같지 않다.

2. 렌스키(Lenski)와 핸드릭슨(Hendriksen)은, 이 귀절 말씀이 위에 있는 많은 말씀과 관련되었다고 생각한다.
곧, 그들은, 여기 "사랑"이란 것을 믿음(11절끝)과 같은 것으로 생각하고,
"계명"이란 것을 기도하라는 부탁과 같이 생각하여 윗말과 연결시킨다. 

3. 버나드(Bernnard)는, 이 말씀을 16절 이하의 보혜사 약속과 관련시킨다.
곧, 그는 생각하기를, 신자가 계명을 지켜야 되는데, 그것은, 16절 이하에 약속된 성령의 은혜로만 성립된다는 것이다.

4. 다른 학자들은 역시 이 귀절을 16절 이하와 연락시키면서도 위의 버나드(Bernnard)와 달리 취급한다.
이들은, 이 귀절(15 절)과 아랫 말씀을 연락시켜서 다음과 같은 뜻을 찾는다.
곧, 신자들의 계명을 지켜야 보혜사가 오신다는 것이다.
물론 여기서 계명이란 것은 신자들끼리 서로 사랑하는 것과(34 절), 또한 합심하여 기도하라는 말씀을 의미하였을 것이다.
신약 교회를 창립하는 오순절 성령 운동은 물론 구원사(救援史)에 속하는 것으로서 하나님의 약속 성취이다.
이 약속 성취는 인간의 주관적 조건에 매인 것은 아니다.
그러나 주님께서는 이 약속 성취를 내다 보시면서 사도들과 그 때 신자들의 주관적 준비를 명하시기는 하셨다.
예컨대, 그들더러 예루살렘에 유하며 약속하신 것을 기다리라는 말씀이다(행 1:4).
그들의 기다리는 일은 바로 기도에 전력함이었다(행 1:14).

5. 우리는, 이 문제에 있어서 다음과 같이 생각한다.
"계명을 지키라"는 주님의 말씀은, 14절에 나온 기도하라는 부탁과 관계를 가진다고 생각한다.
다시 말하면, 기도 응답을 받으려면 주님의 계명을 지켜야 한다는 것이다(15:7).
그러나 그렇다고 해서 이 귀절의 말씀이 그 아래 나오는 말씀, 곧, 성령이 오시리라는 약속과 관계 없다는 것은 아니다.
이렇게 그들이 주님의 계명을 지키며 기도하는 결과로 성령님이 오시게 되는 것도 사실이다(행 1:12-14, 2:1-4).
"계명을 지키리라." "지킨다"는 말은, 보배를 지키며 보관함에 대해 쓰는 말이다.
이것은 계명을 중심에서부터 사랑하여 지킴이다.
계명 지킴과 기도 응답은 서로 분리될 수 없다.
예수님의 이름으로 드리는 기도가 응답된다는 것은, 마술적 의미에서 그렇게 된다는 것이 아니다.
그것은 종교 윤리적 내용을 가진 것이다.
그것은, 그 기도자가 주님을 사랑하여 계명을 지키는 사실이 있어야 그의 기도가 응답된다는 것이다.
불건전한 신비주의는 계명과 율법을 무시하는 경향에 있다.

예를 들면, 재세례파에 속하는 란텔파(rANTERS)는, 자기들이 모든 계명을 초월한다(계명의 제재를 받지 않는다는 뜻)고 하였다(R.A. knox. Enthusiasm, p. 173).
그들의 이와 같은 주장은, 자기 자신을 신격화(神格化) 하는 참람한 행동이다.

너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라.

하나님을 사랑합니까?
어떻게 사랑합니까?

성경은 하나님을 사랑하면 먼저 하나님이 계시하여 주신 계명을 지키라고 합니다.
하나님의 계명은 구약에서는 열 가지 계명으로 계시하셨습니다(출 20:1-17).
하나님의 계명은 신약에서는 두 가지로 요약하여 말씀하기기를 첫째는 하나님을 사랑하라, 둘째는 이웃을 사랑하라고 하셨습니다(마 22:34-40).

이웃에 대한 사랑을 실천하기 전에 먼저 형제를 사랑하라고 합니다(요일 4:21).

하나님을 사랑한다면 먼저 이웃을 사랑해야 하고 형제를 사랑해야 합니다.
그 까닭은 하나님은 직접 대면하고 만날 수 없지만 이웃과 형제들은 항상 대면할 수 있고 만날 수 있는 하나님의 형상대로 지음을 받은 피조물이기 때문입니다.

눈에 보이는 형제를 사랑하지 못하면서 어떻게 보이지 않는 하나님을 사랑한다고 말할 수 있겠습니까?
그러므로 성경은 이렇게 말씀합니다(요일 4:12).

"누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말 하는 자니 보는바 그 형제를 사랑치 아니하는 자가 보지 못하는바 하나님을 사랑할 수가 없느니라."

이웃이나 형제를 사랑하는 비결은 허물을 덮어주는 것입니다(벧전 4:8)
"무엇보다도 열심으로 서로 사랑할찌니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라."

만일 허물을 덮어주지 않고 다른 사람들에게 그 허물을 전달하는 것은 친한 관계를 파괴하는 것이라고 합니다(잠 17:9)
"허물을 덮어 주는 자는 사랑을 구하는 자요 그것을 거듭 말하는 자는 친한 벗을 이간하는 자니라."

예수님께서 사람의 몸으로 이 세상에 오신 것을 축하하는 성탄절을 맞이하여 모두에게 하늘의 은총이 차고 넘치도록 임하기를 기도합니다.

Merry Christmas!"

내 주 되신 주를 참 사랑하고

니콜라에 차우셰스쿠

1989년 12월 24일
루마니아 "차우셰스쿠"를 무너트린 혁명의 날

12-24-2024(화) 요한복음 12:13-14
_______________________________________________ 내가 시행하리라(13-14절)

너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라.
내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행하리라.
And I will do whatever you ask in my name, so that the Son may bring glory to the Father.
You may ask me for anything in my name, and I will do it.

예수는 중보자

이사야 38:14
나는 제비 같이, 학 같이 지저귀며 비둘기 같이 슬피 울며 나의 눈이 쇠하도록 앙망하나이다 여호와여 내가 압제를 받사오니 나의 중보가 되옵소서.

갈라디아서 3:19
그런즉 율법은 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라 천사들로 말미암아 중보의 손을 빌어 베푸신 것인데 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라.

갈라디아서 3:20
중보는 한편만 위한 자가 아니니 오직 하나님은 하나이시니라.

디모데전서 2:5
하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라.

히브리서 8:6
그러나 이제 그가 더 아름다운 직분을 얻으셨으니 이는 더 좋은 약속으로 세우신 더 좋은 언약의 중보시라.

히브리서 9:15
이를 인하여 그는 새 언약의 중보니 이는 첫 언약 때에 범한 죄를 속하려고 죽으사 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이니라.

히브리서 12:24
새 언약의 중보이신 예수와 및 아벨의 피보다 더 낫게 말하는 뿌린 피니라.

무엇이든지(5100)  Tὶς, τὶ   

구하다(154)  αἰτέω   

중보(3316)  μεσίτης, ου, ὁ 

• 관련 성경  /  중보자(갈 3:19, 딤전 2:5, 히 12:24).

* 시행하다(4160) 포이에오(pŏiĕō) ποιέω   

너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라
- 이 말씀은, 예수님께서 사도들(신자들)의 기도를 응답해 주시겠다는 약속이다.
그런데, 이 말씀이 위의 12절에서 독립된 것인가?
혹은 그것의 연속인가?
이것은 하나의 난제이다.

1. 핸드릭슨(Hendriksen)은, 이 부분 말씀이 12절 내용을 더 설명해 주는 부속 문구라고 한다.
고데이(Godet)와 즈안(Zaln)도 역시 같은 해석을 취한다.

2. 크로솨이데(Grosheide)와 버나드(Bernard)와 렌스키(Lenski)등은, 이 부분 말씀을 또 하나의 독립적인 약속으로 간주한다.
특히 버나드(Bernard)는, 13절 초두에 있는 "또한"(*)이란 헬라원어에 근거하여 이와 같은 주장을 세웠다.

"내 이름으로 무엇을 구하든지." 예수님의 이름으로 구한다는 것은 무엇을 의미하는가?
이것은
1. 예수님의 권위(權威), 혹은 공로(功勞)에 의지하여 기도하는 것
2. 그의 계명을 지키며, 그의 뜻대로 기도하는 것

"내가 시행하리니"란 말씀은, 아버지께서 기도 응답하심이 아들로 말미암아서 실행됨을 가리킨다(Barrett).

"영광을 얻으시게 하려 함이라."
기도응답은 언제나 인간의 사욕을 채우려 함이 아니고 하나님의 거룩하신 뜻을 이루어 그에게 영광이 돌아가게 하려 함이다.
이런 기도 응답은 그리스도의 중보적 역사로 인하여 실시되는고로, 여기서 "아들을 인하여"란 말이 쓰여 있다.

너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라.
내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행하리라.

내가 시행하리라(에고 포이에소. εγω ποιησω) I will do it.

인간은 "기도하는 존재"라고 합니다.
"호모 오란스(homo orans)"는 "기도하는 인간"이란 뜻입니다.
세상 모든 종교는 기도가 필수적인 요소입니다.
그런데 기독교에서는 "예수 이름으로 기도하면 응답하신다"는 믿음을 강조합니다.

"너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라.
내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행하리라."

왜 예수 이름으로 기도해야만 응답하시는가?
기도의 대상은 하나님이십니다.
죄인이었던 인간은 거룩하신 하나님과 직접 만날 수 없기 때문에 중재자가 되신 그의 아들 예수 그리스도를 통하여 만남이 가능하지요.
그래서 예수 이름으로 기도해야 합니다.

문제는 무엇을 기도해야 하는가?
12절을 읽어봅시다.
"내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이니라."

이제 예수님께서는 아버지께로 가신다고 하셨습니다.
아버지께로 가시기 때문에 예수님을 믿고 따르는 제자의 자격과 특권에 힘입어 구하라고 하신 것입니다.
만일 제자들과 계속 이 땅에 계신다면 그런 말씀을 할 필요가 없었습니다.

문제는 무엇이든지 구하라고 약속은 하셨지만 "나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니"라고 하셨습니다.
이것은 구하는 내용의 범위를 제한한 것입니다.
예수님께서 이 땅에서 오직 하나님이 기뻐하시는 일만 하셨습니다.
하나님이 시키지 않는 일은 하지 않으셨습니다.
따라서 예수님께서 하신 일을 하려면 먼저 철저한 순종의 길을 걸어야 합니다.
순종의 길은 걷지 않으면서 내게 있어야 할 것과 내가 원하는 것을 아무리 예수님의 이름으로 구할지라도 반응을 기대할 수 없습니다.
혹시 나의 기도에 응답이 없었다면 먼저 내가 어느 길을 가고 있었는지를 살펴야 합니다.
먼저 순종의 길을 선택하고 그 길에서 철저한 순종과 하나님이 기뻐하시는 일에 몰두할 때 구하지 않은 것 까지도 채워주시고 반드시 응답하실 것입니다.

요한복음 8:29
"나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다 내가 항상 그의 기뻐하시는 일을 행하므로 나를 혼자 두지 아니하셨느니라.

예수님이 신적능력으로 큰 이적을 일으킨 겉모습만 보고서 우리가 구하는 모든 일에 그 능력이 함께 해달라고 간구해선 큰 잘못입니다.
먼저 예수님처럼 아버지의 뜻에 순종을 배워야 합니다.
순종한 후에 아버지가 인도하시는 길에서 구하는 즐거움과  구하는 보람을 회복해야 하겠습니다.

내가 깊은 곳에서


 

이 약속의 꼬리도 당연히 바로 뒤의 15절입니다.
“너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라.”
12절에서 제한을 가한 무엇이든 구하는 기도의 범주를 다시 확인하고 있지 않습니까?
주님을 사랑하고, 또 주님의 계명을 지키는 일이라면 무엇이든 구하라는 것입니다.

주님은 당신께서 행했던 일보다 더 크게 구하라고 했습니다.
문맥에서만 따지면, 우리로선 현실적으로는 아예 불가능한 일이지만, 우리가 정말로 주님이 성부 하나님을 사랑했던 것보다 더 뜨겁게 사랑하고, 또 주님이 성부의 계명을 지켰던 것보다 더 성실하고 열심히 준행하려는 일이라면 무엇이든 구하라는 것입니다.  

이어지는 성령을 보내시겠다는 약속(16절)도 같은 맥락에서 말씀하셨습니다. 당신이 하늘 보좌의 영광으로 복귀하시니 또 다른 보혜사 성령님을 보내주어서 영원토록 너희와 함께 내주토록 하겠다고 했습니다. 그런데 그 보혜사는 진리의 영이라고 합니다.(17절) 말하자면 기도할 때에 과연 “무엇이든 구할 수 있는 범주”가 어디까지인지 잘 분간이 안 될 수 있으니 가르쳐 주는 영으로 보내겠다는 것입니다.  

본문에서 겨우 바로 앞뒤 한절씩만 보지 않았는데도 전혀 다른 해석과 적용으로 변질되었습니다. 다시 코끼리로 비유하면 가장 중요한 기다란 코와 꼬리, 큰 귀는 물론 기둥 같은 다리까지 다 없애고 그냥 드럼통 같은 몸통만 들고 끝까지 코끼리라고 우깁니다. “하나님 아버지 무엇이든 구하면 다 시행해 준다고 해놓고 왜 아직 이 모양 이 꼴입니까?” 또 무엇이든 주님보다 더 큰 일을 구하라고 하니까 자기가 정한 아주 큰 계획을, 물론 종교적 도덕적 겉치장은 조금 합니다만, 약속과 달리 이뤄주지 않는다고 떼를 씁니다. 더 큰 문제는 이렇게 해석 적용해야만 뜨겁고 좋은 믿음이라고 칭찬합니다.

하나님의 나라와 의를 구하라(마태복음 6:33)

“의”는 도덕이나 윤리적으로 올바른 행실이나 선하다는 것을 말합니다.
죄와 관계가 없는 상태를 말합니다.
문자적인 해석으로 “의”는 “정의”나 “공의”로 해석합니다.

우리는 의인이 아니지만 하나님은 우리를 의인으로 간주합니다.
하나님은 우리가 죄인이지만 의인이라고 인정을 한다는 겁니다.

성경에서 말하는 의인

구약에서는 율법에 따라 살려고 노력하는 사람을 가리킵니다.
대표적으로 노아, 욥, 다니엘 (겔 14:14).

에스겔 14:14
비록 노아, 다니엘, 욥, 이 세 사람이 거기에 있을지라도 그들은 자기의 공의로 자기의 생명만 건지리라 나 주 여호와의 말이니라.

신약에서는 하나님의 은혜로 용서받은 죄인을 말합니다(롬 1:17).

로마서 1:17
복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라.

“의(義)”는 관계(relation)

하나님과 나와의 인격적인 관계를 말합니다.
하나님이 나의 아버지가 되셨다면 내가 의식주의 문제를 걱정하며 살아가야 할 이유가 없습니다.
그러므로 의식주의 문제를 갖고 기도하지 말고 하나님의 나라(로마서 14:17)와 하나님의 의(로마서 3:22)를 기도하라고 하셨습니다.

로마서 14:17
하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라.

로마서 3:22
곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라.

자녀는 부모님이 계시므로 그런 의식주 걱정은 하지 않는 것과 비유할 수 있습니다..

무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 그로 말미암아 연단 받은 자들은 의와 평강의 열매를 맺느니라(히 12:11)

성경에서의 의(義)

1. 공의
2. 정의
3. 관계

어느 것을 사용할지는 문맥에 따라 결정이 됩니다.
예를 들자면 로마서 1:17은 유명한 이신칭의(믿음으로 구원을 받는다) 구절입니다.
“복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니...”에서도 ‘의’란 ‘관계’로 해석하여야 합니다.
이걸 공의나 정의로 해석하면 이상하게 됩니다.

이 부분에서 실수하거나 오해하여 복음에는 공의/정의가 나타났다고 말하는 분들이 있습니다.
복음은 사랑입니다.
복음에는 공의나 정의가 있다는 것이 이해가 가지 않습니다.
복음은 기쁜 소식입니다.
내가 새 생명을 얻었고 하나님과의 나와의 관계가 자녀관계가 되었다는 것입니다.
이것을 놓치면 복음이 아니라 율법이 됩니다.
최소한 이 두 구절(마 6:33, 롬 1:17)만큼은 반드시 하나님과의 관계로 해석하고 적용하여야 합니다. 
히 12:11도 "관계"로 해석하여 전체적으로 올바른 해석이 됩니다.

주님은 우리에게 이렇게 말씀하시는 겁니다.

너희는 먼저 “하나님의 나라”(하나님의 주권과 통치 속에서 정의와 평강과 희락이 이루어짐)와
“의”(하나님이 내 아버지시고 나는 그의 아들이요 딸이다)를 구하고 찾으라는 겁니다.
즉 하나님의 자녀가 되어서 공의와 평강과 희락을 이루라는 겁니다.
먼저 내 마음에, 그리고 가족, 교회, 회사, 사회에 이뤄가라고 명령하시는 겁니다.

 
기독교 영성가 오스왈드 챔버스는 다음과 같이 말했다.
“기도의 목적은 이상적이지 않은 현실에서 하나님과 이상적인 관계를 유지하는 자세를 취하는 것이다.
이곳에서의 현실은 우리에게 이상적인 조건을 제공하기 위해 있는 것이 아니라 주님과의 관계를 실현할 수 있도록 하기 위한 것이다.”

챔버스는 우리가 바라고 원하는 것과는 먼 이상적이지 않은 현실이 주님과의 관계를 촉진시키고, 우리의 기도의 목적 또한 우리가 원하는 이상적인 현실을 구하는 것이 아니라 하나님과의 관계를 이상적이지 않은 현실 속에서 실현할 수 있게 하기 위함이라고 말하고 있다. 즉, 기도는 현실적이지만, 현실을 초월해야 한다고 말하는 것이다.  

전통적으로 가부장적 유교 문화 때문에 침묵이 금이라고 세뇌되어진(?) 한국인들은 대화나 토론에 아주 미숙합니다.
거기다 이성보다 감성이 앞선 기질 때문에 사고에 논리성, 합리성, 객관성이 상당히 결여되어 있습니다.
그러다보니 가정이나 사회나 건전한 토론으로 의사결정이 이뤄지기보다는 상명하달이 아니면 끝없는 시비 둘 중 하나로 그칠 때가 많습니다.

국가 장래와 국민 복지를 책임지는 정책을 결정해야 하기에 건전한 토론이 가장 절실한 정치판이 오히려 더 그러합니다.
자기주장만 일방적으로 끝까지 앵무새처럼 되풀이하면서 그에 동조하면 동지요, 반대하면 원수로 편 가름합니다.
논쟁의 당사자들은 화자가 말한 전체 대의는 물론, 강조코자 하는 주제는 아예 무시하고 오직 말꼬리 잡는데 혈안이 됩니다.

예컨대 코끼리의 머리와 꼬리를 거두절미(去頭截尾)하면 몸통 밖에 남지 않기에 누가 봐도 도무지 코끼리라고 말할 수 없습니다.
장님은 그나마 자기가 만진 것에 대해선 정확하게 표현이라도 합니다.
멀쩡히 코끼리를 전부 다 보고나서도 몸통만 코끼리이고 나머지는 아니라고 우기니 차라리 장님보다 즉, 아무 것도 안 보느니 못한 것입니다.

지금 정치가들을 비평하자는 뜻이 아닙니다.
많은 신자들이 성경을 읽을 때도 그러하다는 것입니다.
본문이 바로 그 대표적 경우입니다.
예수님이 십자가에 달리시기 직전 다락방 강화 때에 제자들에게 하신 권능의 약속인데 신자들에게 큰 은혜가 됩니다.
예수 그리스도의 이름으로 무엇이든 기도하면 그대로 시행하겠다고 했으니 말입니다.

그런데 이 정도 이해로 그치면 그야말로 거두절미한 해석이 됩니다.
아니 오랜 신앙생활을 해오면서 그분의 이름으로 무엇이든 구한다고 다 응답되는 법이 없음을 실감했는데도 여전히 그렇게만 이해합니다.
나아가 이 말씀을 기도 응답의 가장 확실한 근거로 하나님께 들이대며(?) 열심히 뜨겁게 기도합니다.  

원래 성경은 장과 절로 나눠지지 않았습니다.
훨씬 후대에 빨리 찾아서 서로 대조 연구하기 편리하게 편의상 붙인 것입니다.
처음부터 끝까지 중단 없이 죽 이어진 글입니다.
다른 말로 성경은 절대로 거두절미해서 읽어선 안 되는 책이라는 것입니다.

본문이 어쩌면 누구에게나 성경에서 가장 은혜가 되는 말씀인데도 현실에선 실제 적용이 가장 안 되는 까닭이 무엇입니까?
말씀이 아주 심오한 영성을 지녀 어려운 탓도 아니요, 예수님이 크게 과장했거나 공수표를 발행한 것은 더더욱 아닙니다.
오직 한 가지 이유는 신자들이 머리와 꼬리 모두 잘라내고 읽고, 해석, 적용하기 때문입니다.

본문의 머리는 무엇입니까?
바로 앞의 12절입니다.
“내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이니라.”
이제 우리의 해석과 적용의 잘못이 무엇인지 조금 감을 잡을 수 있겠습니까?

우선 이제 아버지께로 가니까 당신의 이름으로, 즉 당신을 믿고 따르는 제자(신자)의 자격과 특권에 힘입어 구하라고 한 것입니다.
제자들과 계속 이 땅에 남아 계실 것 같으면 그런 말씀을 할 필요가 전혀 없었습니다.

문제는 무엇이든지 구하라고 약속은 하셨지만 특정한 범주(範疇. category)로 제한했다는 것입니다.
“나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니”라고 했습니다.
예수님이 이 땅에서 행하셨던 일과 동일한 범주의 일이라면 무엇이든, 심지어 같은 범주라면 얼마든지 더 큰 일도 당신의 이름으로 구하라는 것입니다.
따라서 우리가 구하는 “무엇이든”과 주님이 뜻하는 “무엇이든”의 범주가 과연 같은지 따져보고 기도해야 할 것입니다.  

예수님은 하나님이 기뻐하시는 일만 하셨습니다.
하나님이 시키지 않는 일은 하지 않으셨습니다.
하나님의 마음에 어긋나는 일은 아무리 사소해도 단 한 건도 행하지 않았습니다.
만약 그랬다간, 물론 그럴 리는 만에 하나도 없었지만, 하나님이 당신과 함께 하지 않음을 잘 아셨기 때문입니다.
“나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다. 내가 항상 그의 기뻐하시는 일을 행하므로 나를 혼자 두지 아니하셨느니라”(요 8:29)

그런데도 단순히 주님이 신적능력으로 큰 이적을 일으킨 겉모습만 보고서 우리가 구하는 모든 일에 그 능력이 함께 해달라고 간구해선 아주 큰 잘못이지, 최소한 어긋난 적용이지 않습니까?
주님이 일으키신 모든 이적의 목적 또한 모든 이로 십자가 복음을 통해서만 죄인을 구원하시고 세상을 통치하시는 하나님을 알게 하려는 뜻이었지 않습니까?
역으로 따져 우리 기도에 그런 목적만 있다면 얼마든지 큰 기적을 구해도 된다는 뜻입니다.  

이 약속의 꼬리도 당연히 바로 뒤의 15절입니다.
“너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라.”
12절에서 제한을 가한 무엇이든 구하는 기도의 범주를 다시 확인하고 있지 않습니까?
주님을 사랑하고, 또 주님의 계명을 지키는 일이라면 무엇이든 구하라는 것입니다.

주님은 당신께서 행했던 일보다 더 크게 구하라고 했습니다.
문맥에서만 따지면, 우리로선 현실적으로는 아예 불가능한 일이지만, 우리가 정말로 주님이 성부 하나님을 사랑했던 것보다 더 뜨겁게 사랑하고, 또 주님이 성부의 계명을 지켰던 것보다 더 성실하고 열심히 준행하려는 일이라면 무엇이든 구하라는 것입니다.  

이어지는 성령을 보내시겠다는 약속(16절)도 같은 맥락에서 말씀하셨습니다. 당신이 하늘 보좌의 영광으로 복귀하시니 또 다른 보혜사 성령님을 보내주어서 영원토록 너희와 함께 내주토록 하겠다고 했습니다. 그런데 그 보혜사는 진리의 영이라고 합니다.(17절) 말하자면 기도할 때에 과연 “무엇이든 구할 수 있는 범주”가 어디까지인지 잘 분간이 안 될 수 있으니 가르쳐 주는 영으로 보내겠다는 것입니다.  

본문에서 겨우 바로 앞뒤 한절씩만 보지 않았는데도 전혀 다른 해석과 적용으로 변질되었습니다. 다시 코끼리로 비유하면 가장 중요한 기다란 코와 꼬리, 큰 귀는 물론 기둥 같은 다리까지 다 없애고 그냥 드럼통 같은 몸통만 들고 끝까지 코끼리라고 우깁니다. “하나님 아버지 무엇이든 구하면 다 시행해 준다고 해놓고 왜 아직 이 모양 이 꼴입니까?” 또 무엇이든 주님보다 더 큰 일을 구하라고 하니까 자기가 정한 아주 큰 계획을, 물론 종교적 도덕적 겉치장은 조금 합니다만, 약속과 달리 이뤄주지 않는다고 떼를 씁니다. 더 큰 문제는 이렇게 해석 적용해야만 뜨겁고 좋은 믿음이라고 칭찬합니다.

말꼬리 붙들고 늘어지는 것이 정치인만의 전유물이 아닙니다.
새벽마다 울며불며 하나님에게마저 몸통만 들고서 코끼리라고 우기는 신자들을 하늘에서 그분은 과연 어떤 마음으로 내려다보겠습니까?
물론 우리 모두는 정말 구해야할 것을 모를 때가, 사실은 이런 원리는 알면서도 잊어버리는 일이 너무 잦습니다.
그래서 일단 무엇이든 구할 수는 있습니다.

그러나 날마다 자신이 기도하는 내용을 점검해야합니다.
과연 하나님이 기뻐하신 일만 하셨던 주님처럼 구하고 있는지를 말입니다.
또 그런 범주 안이라면 정말로 무엇이든, 아무리 큰일이라도 담대하게 구하고 있는지도 말입니다.
자신의 영혼이 거룩해지고, 주변에 그리스도의 빛과 향기가 자기를 통해 전해지는 바로 그 일 말입니다.
나아가 그런 간구라면 마땅히 응답될 것을 확신하기에 미리 감사하며 기도하는지도 말입니다.

기도는 무엇인가?

첫째, 인간의 욕망과 욕구에 대한 갈망
인간의 욕망과 욕구는 끝이 없기 때문에 만족할 줄 모르는 욕망이 기도를 하게 한다는 것입니다.

둘째, 미지의 세계에 대한 동경
인간의 불완전함은 완전함을 추구하고, 인간의 유한함은 영원을 추구하게 하면서 종교와 기도가 발생하게 되었다는 것이다.
이러한 견해 들이 과거에는 어떠했는지 모르지만, 적어도 이 시대의 교회들에게는 상당부분 맞는 말인 것 같다.

기독교 안에서 기도에 대한 정의는 단 한 가지가 아니다.
‘기도는 하나님과의 대화’라는 정의에 공감하고 있다.
그러한 가운데 기독교는 오랜 역사동안 다양한 하나님과의 대화 방법들을 발견하고 실천해 왔다.
그러나 중요한 것은 기도의 정의, 기도의 방법들에 대해 알고 있는 것이 아니라 실재 삶의 시간 속에서 하나님을 향한 자리를 만들고 기도함으로 나아가야 한다.  

기도는 시작해야 한다.
그러나 많은 사람들이 기도의 필요성은 느끼고 있으나 막상 기도를 시작하지 못하고 있는 것도 사실이다.
참된 기도(독백이 아닌 하나님을 만나는 기도)는 일상의 삶을 멈추고 하나님께 집중해야만 시작할 수 있다.
그래서 삶의 속도를 늦추어야 한다.
이때 기도의 길이, 기도의 질, 지식의 수준은 기도와 아무런 상관이 없다.
이러한 것들에 신경을 쓰는 기도는 하나님과의 대화, 만남 보다는 자기 만족을 추구하기 쉽다.
시작하는 기도의 기도는 실재로 기도를 시작하는 것이 중요하고, 자기의 솔직한 마음을 담아내는 것이 중요하다.
처음부터 하나님과 친밀한 사람은 없다.
기도를 지속함으로 친밀함은 발전하게 된다.
그러므로 어색하더라도 기도를 시작하는 것이 중요하다.
먼저 기도를 위한 시간을 찾아라.
기도에 도움이 되는 음악, 성경본문, 그림(헤겔에 따르면 상징은 인간의 종교성을 충족시키기 위해 고안된 표현 형태이다.
이러한 상징에 집착하는 ‘상징주의’는 참된 영적 깨달음을 방해한다.
헤겔은 상징을 통해 얻어지는 상징적 지식과 하나님과 친밀한 만남을 통해 얻어지는 직접적 이해(통찰)를 날카롭게 구분한다.
그러나 상징자체를 부정하는 것 또한 ‘문자주의’의 위험을 안고 있다.
전문 독자라면 상징에 대한 헤겔의 견해를 두고 로마 가톨릭의 신학자 칼 라너, 개신교 신학자 폴틸리히, 그리고 고대 교부 아타나시우스의 상징에 대한 논의들을 참고하라.
칼빈도 하나님이 창조하신 것들을 활용하는 것에 대해 부정하지 않는다.) 등을 활용해도 좋다.
관건은 규칙성에 있다.
습관적으로 기도하는 것은 좋지 않지만, 기도가 습관이 되는 것은 중요하다.  

기도가 습관이 되면서 영적인 성장이 일어나고 영적인 성장을 통해 기도의 방식도 성장을 필요로 한다.
그래서 침묵을 통한 기도로 들어간다.
즉, 듣는 기도가 시작되는 것이다.
이 때 중요한 것은 충분한 시간이 필요하다.
깊이 들어가기 위해서는 깊이 들어가는 시간을 필요로 하는 것은 당연하다.
이때 의식을 집중하여 응시하는 ‘관상’(관상에 대해 개신교는 약간의 오해가 있다.
뉴에이저들이 사용하는 기법이라 하여 이교도적 행위라고 생각하는 분들이 적지 않다.
그러나 이것은 오해다.
관상은 집중하여 응시하는 것을 의미한다.
우리는 시험 문제를 풀거나 어떤 문제를 해결하기 위해 집중하여 응시하는 것 또한 관상적 방법에 해당한다.
그러므로 관상에 대해 무조건적 반감은 자제가 필요하다.)적 자세를 통해 집중하는 것이 필요하다.
관상은 하나님을 향해 시선과 의식을 집중하는 것으로, 자기 집착에서 벗어나 하나님께로 집중하도록 인도한다.

여기서 깊은 기도에 대한 오해 또한 풀어야 한다. 깊은 기도에 들어가면 신비한 것을 보거나 체험하는 것을 기대할 수 있다.
그러나 실재는 그렇지 않다.
깊은 기도로 들어가는 과정은 사막을 통과하는 것과 같다. 새로운 미지의 세계는 온갖 보화들로 가득차 있는 것이 아니라 황량한 사막과 같은 느낌을 받게 한다. 그러나 이러한 황량함은 그곳에서 다가오시는 주님께 집중할 수 있도록 돕는 요소이기도 하다. 하지만, 자칫 하면 지루함을 느끼게 되고 기도에 흥미를 잃을 수도 있는 기간이기도 하다. 그래서 다시 현실적이고 외적인 것들을 추구하는 삶으로 되돌아 갈 수 있음도 유념해야 한다. 그러나 이 시간들을 기도로 잘 극복해 나가면, 하나님으로부터 오는 지혜와 총명함을 통해 통찰력들이 생기게 된다. 이 때 중요한 것은 기도를 통해 깨달은 바들을 행동할 준비를 하는 것이다.

21세기를 살아가고 있는 지금 기도에 대한 다양한 질문들을 던지고 거기에 대한 답들을 제시하고 있다.
‘과학 법칙이 지배하는 우주를 살아가는 우리는 어떻게 기도해야 할까요?’
‘기도가 응답받지 못했을 때 어떻게 해야 하나요?’
‘기도할 때 별다른 느낌이 들지 않는다면 어떻게 해야 하나요?’
‘어떻게 해야 기도의 활력을 유지할 수 있을까요?’  

평생에 걸친 여정 

인간을 구분하는 관점과 기준들은 매우 다양하다.
‘기도하는 인간’과 ‘기도하지 않는 인간’으로 구분해서 생각해 보았다.
물론 기도에 대해 필요성을 못 느끼는 사람들은 여기서 배제된다.
기도의 필요성을 느끼면서도 기도하지 않는 인간이 왜 있을까?
분명 그들은 기도를 미루거나, 기도를 못하는 분명한 변명거리들이 있을 것이다.
그러나 본서를 읽어보라.
기도는 언제든지, 어디서든지 할 수 있는 것이다.
눈을 감고 할 수도 있고, 눈을 뜨고 할 수도 있다.
성경을 읽으면서도 할 수있고, 일을 하면서도 할 수 있다.
기도는 언제 어디에나 계시는 하나님을 향해 언제 어디에서나 솔직하게 말하는 것이고, 언제 어디에서나 귀를 기울이는 것이다.

하나님을 믿는 다는 것은 하나님께 기도하는 것이라고 하겠습니다.
평생동안 하나님을 믿는다면 기도 생활은 평생의 여정입니다.
그리스도인이라면 기도하는 인간이 되어야 합니다.
  

존 프리처드 (John Pritchard)
1948년생. 성공회 성직자이자 문필가. 옥스퍼드 세인트 피터 갈리지, 케임브리지 리들리 홀에서 공부한 뒤 1973년 사제 서품을 받았다. 이후 지역 교회 사목 활동과 동시에 잉글랜드 성공회에서 진행하는 그리스도교 교육 활동과 관련하여 여러 직책을 맡았다.
2002년에는 주교 서품을 받았으며 2006년부터 2014년까지 옥스퍼드 교구의 주교로 활동했다.
현재 SPCK 이사회 의장을 맡고 있다. 그리스도교 신앙의 성숙과 영성 생활을 돕는 다양한 저작을 썼으며 주요 저서로 『기도하는 법』How to Pray(2002), 『교회에 가다』Going to Church(2009) 등이 있다.  

내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행하리라

​주님은 제자들에게 나를 믿는 자는 나의 하는 일을 할 뿐 아니라 또한 이보다 큰일도 한다고 말씀하셨다.
그 큰일이 바로 “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라”(행 1:8)의 십자가 복음을 전파하는 사명이다.
그 사명을 감당하도록 주님은 제자들에게 “너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라”(14:13)라고 말씀하심으로 너희 이름으로 구하는 것이 아니라 반드시 “내 이름으로” 구하며, 구하는 그 일이 “하나님의 영광”을 위한 일이여야 하며, 그 기도는 ‘무엇이든지 내가 시행한다’고 말씀하심으로 모든 일을 주관하시는 분은 바로 예수님 자신이심을 확실하게 정의하여 주신다.
즉 하나님의 영광을 드러내는 그 일은 예수님이 하실 것이며 그 일에 우리를 동참시키기 위해 우리에게 “구하라”고 말씀하신다.
우리가 무엇을 구하든지 그 일을 시행하시는 분은 예수님 자신이기에 반드시 “아들로 인하여 아버지께서 영광을 얻는” 일로 바꾸어 내시겠다는 약속이다.

​기도는 무엇을 의미하는가?

기도는 육신이 호흡해야 사는 것과 마찬가지로 우리의 영도 하나님과 교통하는 호흡으로 생명을 유지하게 됨으로 기도를 ‘영적 호흡’ 혹은 ‘생명줄’이라고 부른다.
기도가 없이는 하나님과 영적으로 단절된 상태이기에 생명이 없다는 것을 의미한다.
기도는 영적 호흡이기에 오직 택함을 받은 당신의 백성에게만 주시는 하늘나라의 특권이기에 반드시 예수그리스도를 내 구주로 영접하고 믿음으로 하나님의 자녀가 되는 증거를 낳는다.
하나님의 자녀가 된 성도는 반드시 내주하시는 성령님의 인도로 하나님과의 인격적인 만남과 사귐을 통하여 우리가 하나님의 자녀임을 확신하게 되며, 우리에게 향한 아버지의 마음을 헤아리게 되며, 아버지의 뜻이 온전히 이루어지기를 소망하게 되며, 아버지의 은혜와 사랑의 숨결을 매일 체험하면서 매일 그분의 생명력으로 살아가게 됨을 확신하게 된다.
때문에 기도는 말씀과 같이 성도의 존재 양식이며 살아가는 생명력이다.

​우리 주님은 모든 질고와 아픔과 고난과 멸시와 고통과 죽음을 우리를 위하여 겪으셨다.
무시당하고, 핍박당하고, 맞고 찢기고, 십자가에서 고통스럽게 죽으시는 엄청난 희생을 치르셨기 때문에 우리의 모든 고통과 아픔을 체휼하시는 분이시다.
그분이 우리를 위하여 치른 대가는, 우리의 근본적인 죄의 문제를 해결하여 주심으로 영원한 지옥 의 혈별에 합당한 우리를 사망의 권세에서 끌어내어 하늘나라의 영원한 생명으로 들어올리기 위함이었으며, 죄인으로 살던 육신의 장막을 벗고 하나님의 아들로 그리스도의 신부로 새 생명으로 거듭나 이제 아버지와 하나이고 아들과 하나인 영원한 연합을 이루어주시기 위함이었다.
이 놀라운 은혜와 특권이 예수그리스도의 십자가 구원을 통해 우리에게 오직 사랑으로 선물로 부여되었다는 사실을 확실하게 알고 깨닫게 하며 증거하는 역할이 바로 기도와 말씀이다.

​우리는 하나님과의 영적 호흡을 통하여 매일 그분의 은혜와 사랑과 생명으로 살아가고 있음을 마음에 되새기며 매일 매순간마다 체험함으로 그 어떤 것으로도 우리를 하나님의 사랑에서 끊을 수없는 영원한 하나임을 확신하게 된다.
또한 이 세상 권세 마귀의 유혹과 시험과 박해와 멸시와 같은 모든 악의 세력 속에서 우리를 지켜주시고 보호하여 주시며 믿음을 잃지 않고 굳세게 서서 하나님의 아들로 아버지를 영광스럽게 자랑할 수 있도록 기도로 붙들어 주시며, 그 어떠한 고난과 시련과 절망과 실패와 고통 속에서도 아버지와의 영적 사귐으로 지탱할 수 있고 이길 수 있고 감사와 기쁨으로 화답하는 사랑의 힘으로 넉넉히 이기게 하여 주신다.
그리하여 기도 할 수밖에 없는 우리 믿음의 선배들이 기도의 위력으로 기쁨과 성령 충만으로 순교를 자진 할 수가 있었던 것이다.
이것이 바로 기도의 능력과 위대함이다.
그리하여 주님은 우리에게 “너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라”(14:13)라고 “내 이름으로 구하는” 제한성과 “무엇이든지”이루어주시는 무제한 능력을 동시에 약속 하셨다.

​지금까지 너희가 내 이름으로 구하지 아니 하였으나 구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라

​우리가 예수님의 이름으로 구한다는 것은 예수님의 의도, 예수님의 마음, 예수님의 뜻과 생각에 일치한 기도를 하게 되며 그 기도를 인도하시는 분은 곧 성령님이심을 뜻한다.

즉 기도는 내 자의로 내가 원하는 것을 추구하는 것이 아니라는 것을 계시하여 “지금까지는 너희가 내 이름으로 아무 것도 구하지 아니하였으나”(요 16:24)라고 말씀하신다.
이 말씀은 주님이 육신으로 있을 때는 아직 십자가를 지시기 전이기에 성령님이 아직 오지 않은 상태에서 제자들이 예수님의 이름으로 구한다고 하여도 그 기도는 예수님과 상관이 없음으로 “구하지 아니 하였다‘고 말씀하신다.
즉 육신적 욕망과 탐심에서 나오는 기도는 ’내 이름‘으로 내가 원하는 것을 구하게 됨으로 하나님의 나라와 하나님의 의를 구하는 예수님의 뜻과 일치할 수가 없기 때문에, 너희가 구한 것은 ”내(예수) 이름으로“ 구한 것이 아니기에 ”아무것도 구하지 아니한 것이라“고 말씀하신다.

​왜냐하면 제자들은 비록 육신으로는 예수님과 함께 3년을 동고동락하였지만 영적으로는 예수님을 알지 못하였고 예수님의 마음을 헤아리지 못하였기에 온통 자신들의 유익만 계수하고 있었다.
그리하여 마지막 성찬에서 주님이 십자가를 지셔야하는 그 힘든 심정을 헤아리지 못하고 서로 누가 예수님의 우편과 좌편이 되는 가를 놓고 다툼을 벌인 것이다.
그들은 예수님의 십자가를 이해하지 못함으로 로마군에게 잡혀가는 주님을 보고 두려움으로 배신하고 뿔뿔이 도망하여 숨어버린 것이다.
그렇게 예수님을 알지 못하고 성령의 인도 없이 자의로 구하는 기도는 이 세상 것을 구하는 육신을 위한 기도이기에 들어줄 수가 없음으로 “지금까지는 너희가 내 이름으로 아무 것도 구하지 아니하였다”고 말씀하신 것이다.
그렇게 육신의 기도를 부정하시고, 이내 “구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라”(16:24),
“내가 아버지께로 감이니라”
“너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라”(14:12-13)라고 확실하게 명하신다.
이제 예수님이 아버지께로 가서 보혜사 성령을 보내 주시면 그때 비로소 성령님의 인도로 예수님의 이름으로 예수님의 뜻과 일치된 기도를 할 수 있기 때문에 그 기도는 “무엇이든지” 예수님이 친히 시행하실 것이며 그로 인하여 아버지에게는 영광이 되고, 제자들에게는 기쁨이 충만하게 된다고 확실하게 말씀하여 주신다.

​이와 같이 주님은 십자가를 지시기 바로 직전에 제자들의 삶을 근원적으로 바꾸어 놓게 되는 성령강림과 기도, 이 두 가지를 약속하신다. 즉 주님이 이제 십자가를 지시고 승천하신 후, 보혜사 성령으로 제자들 마음에 뚫고 들어오셔서 매일 그들과 동행함을 기도를 통하여 현실로 실감하게 됨을 가르쳐 주신 것이다.
이제 제자들은 매일 기도로 주님과 교통하게 됨으로 시간과 공간의 제한이 없으며, 그 어떠한 상황과 환경 속에서도 아무런 방해가 없이 모든 것을 초월하여 수시로 주님과 영적으로 만나고 교제하는 현실을 체험하게 됨으로 기쁨이 충만하게 된다고 말씀하신 것이다.
“구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라”(16:24).
동시에 성령의 권능으로 땅 끝까지 십자가 복음을 전파하는 사명을 감당하게 됨으로 ‘너희는 나의 하는 일을 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니’(14:12)라고 확신을 주신 것이다.

​그러므로 기도는 반드시 예수그리스도를 아는 것부터 출발하여 내 마음에 영접하여 그분을 믿게 됨으로 나의 모든 것을 그분에게 내려놓고 그분을 신뢰하는 믿음에서 시작된다.
그 믿음은 나의 의지와 나의 원함에서 발동되어 내가 먼저 그분을 알고 도움을 요청하는 것이 아니라, 하나님의 믿음이 나를 찾아와 주셔서 나를 부르시고 그분을 알아보는 영적 눈을 뜨게 해 주심으로 나의 티끌 같은 존재 가치를 인식함으로 그분 앞에 내 자신을 내려놓는 항복으로 그분의 도움을 청하는 애통이 터져 나오게 된다.
즉 기도는 바로 자신의 정체성에 대한 철저한 인식과 깨달음이며, 그 자아인식에서 “나는 죄인입니다.
나를 구원하여 주옵소서”라는 애통이 터져 나오게 된다.
자신이 바로 티끌과 같은 ‘없음’이었으며, 죄로 인하여 한없이 부패한 존재이며, ‘죄와 허물로 죽은 자’로서 아무것도 할 수 없는 무력한 존재임을 철저히 깨닫게 되는 가난한 심령에서 외치는 애통에서 시작된다.
하나님의 긍휼과 자비와 용서와 은혜는 오직 가난한 심령으로 애통하는 자에게 임하는 것이다.
우리가 바로 그렇게 애통함의 기도로 하나님을 만났고, 그분을 내 구주로 영접하게 되었으며, 이제 그 무엇으로도 떨어질 수 없는 하나가 되었으며, 그분의 믿음으로 매일 교제하는 사귐을 통하여 그분의 마음에 합당한 자녀로 지어져가고 있다.

​무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라

​우리가 믿는 예수는 고난과 수모와 죽임을 당한 십자가 예수이지, 이 세상에서 사람들에게 영광을 취하려 오신 세상 왕으로 오신 분이 아니시며, 또한 인간에게 이 세상 부귀영화를 주어 이 세상의 삶을 형통케하여 주는 인간이 원하는 세상 임금으로 오신 분도 아니시다.
그러므로 주님이 말씀하신 “무엇이든지”는 육신의 욕망과 탐심과 정욕으로 이 세상의 것들을 구하는 기도를 들어주신다는 내용이 절대 아니라는 것이다. 주님은 “무엇이든지”라는 무제한을 “아버지께서 영광을 얻게 되는” 하나님의 나라와 의를 구하는 내용으로 정의를 내리고 있다. 그리하여 주님은 말씀하신다. “목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐 공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아 들이지도 아니하되 너희 천부께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐... 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”(마 6:25-34). 이와 같이 주님은 기도의 진의를 상세히 가르쳐 주시고 있다.

​“먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라.” 즉 이 세상을 살아가는데 육신이 필요로 하는 것들에 대해서는 구할 필요가 없다는 말씀이다. 왜냐하면 이 모든 것이 우리에게 있어야 할 줄을 하나님은 알고 계시고 우리의 필요대로 일용할 양식을 주시고 있기 때문에, 육신을 위한 세속적인 것들에 마음을 빼앗기지 말고 하늘나라의 백성으로 이 세상을 초월하여 먼저 그분의 나라와 그분의 의를 구하라는 말씀이다. 즉 우리가 마땅히 구하여야 하는 것은 이 세상에서 잠깐 살다가 없어지는 육신의 원함이 아니라, 우리의 본향인 하나님의 나라와 우리에게 영원한 생명을 주시는 하나님의 의를 구하는 것이 하늘나라 백성의 의무라는 말씀이다. 이 세상은 우리의 본향인 하늘나라에 돌아가기 위한 발판으로 주신 곧 없어지는 것들이기 때문에 허무한 것에 마음을 두지 말고 영원한 하늘나라와 영생을 위한 하나님의 의를 소망하는 그 기도를 원하시며 그 기도만이 기쁨이 충만하게 됨을 제시하신 것이다. 그리면 우리가 구하여야 하는 ‘하나님의 나라와 하나님의 의’란 무엇을 의미하는가를 주님은 자신의 삶을 통하여 우리에게 보여 주시고 가르쳐 주셨다.

​예수님은 이 세상에 속하지 아니한 하늘나라의 왕이시며 하늘나라에서 이루어진 하나님의 뜻을 이 땅에서도 이루시기 위해 오신 분이시다. 그리하여 그분은 굳이 이 죄악 된 세상에 종의 형체를 입고 어린 아기로 처녀 마리아의 몸을 빌려서 잉태하시고, 굳이 이 세상의 더러움과 추악함과 죄로 가득 찬 죄인들이 사는 곳을 상징하는 마구간에서 태어나셨으며, 굳이 구유에 눕히심으로 우리에게 자신을 생명의 떡으로 먹게 하셨다. 그리고 십자가를 지시기 위해 굳이 세상 죄인들로부터 온갖 수모와 매를 맞는 고난과 조롱과 수치를 다 당하셔야 하셨으며, 저주의 사형들인 십자가에 못을 박아 피를 흘리는 죽임을 당하셨다. 이사야의 말씀대로, “그가 상처 입은 것은 우리의 허물 때문이고, 그가 짓밟힌 것은 우리의 죄 때문이며 그가 맞음으로 우리가 평화를 얻었고 그가 상처를 입음으로 우리가 고침을 받았다”(사 53:5). 그렇게 하심으로 우리 안에 뿌리박고 있는 모든 죄의 유전을 송두리째 뽑아서 자신에게 전가시키고 죄를 짊어진 육신이 십자가에 못 박혀 죽게 하심으로 우리의 모든 죄의 뿌리를 깡그리 철저히 도말하여 주셨다. 동시에 영으로는 자신의 본체이신 성령으로 잉태하셔서 우리에게 영원히 함께 사는 영생을 주실 수가 있었다. 우리는 그분의 십자가 피의 공로를 힘입어 하나님 아버지의 아들로, 그리스도의 신부로 새 생명을 얻은 것이다. 이것이 바로 하나님 나라와 하나님의 의를 성취하시기 위해 자신을 아낌없이 우리에게 내어주신 예수님의 십자가 삶이었다.

​그러므로 기도는 “무엇을 해 주십시오”가 아니라, 나 같은 죄인을 살리기 위해 만물 위에 계시는 하나님이 피조물의 육신을 입으시고 십자가에 자신을 못 박게 하신 그 위대한 사실을 마음으로 깨닫게 됨으로 그분의 한없는 아가페 사랑에 나의 모든 것을 그분의 손에 의탁하는 내려놓음과 항복과 신뢰이다.
예수님은 근본 하나님의 본체시지만 자기를 낮추어 우리의 육신을 입고 종의 모습으로 오셔서 이 세상 원리와 가치관과 완전히 대립되는 방법으로 한 알의 밀이 되어 죽으심으로 우리를 죄와 사망에서 살려 내시는 하나님의 의를 성취하셨다.
“그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등 됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에서 죽으심이라”(빌 2:6-8).
그러므로 하나님의 나라가 내 안에 임하여 하나님의 의를 구하는 기도는 내 소원이 이루어지는 육신의 원함이 아니라, 반대로 나의 과거 현재 미래까지도 계획하신 하나님께 나의 인생 전체를 맡기고 그분의 의로운 인도에 나를 쳐서 복종할 수 있도록 내 ‘자아’가 죽음으로 내 안에서 그분의 의가 온전히 이루어지기를 소망하는 항복과 순종이다.

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그리하여 주님은 당신의 이름으로 구하는 모든 것에 ‘시행하시는’ 그 이유는 바로 아버지의 영광을 위해서라고 밝히 말씀하신다. “너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라”(4:13). 즉 우리가 예수님의 이름으로 기도하고 우리에게 주시는 그 응답은 바로 하나님의 영광을 나타내기 위함이기에 아버지의 영광을 드러내는 것에 합당한 기도를 하게 하시며, 그 기도는 무엇이든지 다 들어주신다는 말씀이다. 우리 주님이 아버지의 영광을 위하여 자신의 모든 것을 다 드렸기 때문이다. ”아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 이 세상에서 영화롭게 하였사오니”(요 17:4)함과 같이 주님은 자신의 십자가 수난으로 아버지를 영화롭게 하신다고 수시로 강조하여 말씀하셨다. 그러므로 아버지의 영광을 위하여 그분이 들어주시는 기도는 바로 우리 주님이 살아내신 그 십자가 자기부인과 자기죽음의 삶으로 하나님의 영광을 드러내는 일이여야 함을 계시하고 있다.

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거듭난 성도는 어떻게 하나님의 나라와 그 의를 구하여야 하는가?

거듭난 성도는 이 세상에 속한 자가 아니라 하늘에 속한 예수그리스도의 신부이기에 육신이 원하는 이 세상의 것을 구할 수가 없다.
신랑의 뜻을 헤아리게 됨으로 신랑의 뜻과 일치하게 하나님의 나라와 하나님의 의를 구하는 기도를 하게끔 내안에서 성령님이 인도하여 주신다.

그리하여 내 옛 사람이 죽고, 그리스도의 신부로 거듭나 또 다른 이의 생명을 태동시켜 생명의 열매를 맺는 복음에 관한 기도는 “무엇이든지” 다 들어 주실 것이며, 반드시 “내 이름으로 구하라”는 조건을 붙이고 있다. ‘우리 이름으로’ 구하는 것은 육신을 위한 탐심에서 출발하지만, ‘예수님의 이름으로’ 구하는 기도는 성령님이 인도하시는 하나님의 나라와 하나님의 의가 온전히 이루어지기를 소망하는 기도이기에 무엇이든지 몽땅 이루어짐으로 제한을 받지 않는다는 말씀이다. 즉 예수 이름으로 구하는 제한 하에서 그분의 의와 그분의 뜻을 구하는 기도는 무제한으로 시행하시겠다는 약속이다. 그러므로 우리가 예수의 이름으로 구한다는 것은, 내가 주체가 되어 나의 요구 사항을 제출하는 것이 아니라 반대로 포기하는 항복으로 전적으로 그분의 뜻에 맡기는 순종이다. 기도는 자신의 정체성에 대한 철저한 인식과 깨달음에서 시작한다. 자신이 바로 죄와 허물로 패역한 죄인으로 죽어있는 실체임을 투명하게 깨닫는데서부터 출발하여 하나님의 긍휼과 용서와 은혜만을 구하게 되는 철저한 자기 부인이 전제되어야 한다. 그렇게 나의 영적 가난함을 인지하는 가난한 심령과 자신을 부인하는 애통으로, 진리를 갈망하는 굶주림과 의에 대한 목마름을 호소하는 그 기도는 반드시 시행하신다는 말씀이다.

​

하지만, 구원받은 성도의 마음속에는 여전히 정복되지 못한 내 옛사람의 성품들이 남아 있다. 미움, 시기, 질투, 욕심, 정욕, 교만, 이기심, 거짓과 위선 등등 수많은 세상 것들이 우리 육신 속에 남아 있다는 사실이다. 그러한 죄들을 여전히 우리 안에 남기게 하신 이유는, 그렇게 끈질기게 뿌리박고 있는 내 속 마음의 탐심과 야망들을 경험하면서, 여전히 기회만 있으면 자신의 의와 가치를 챙기기 위해 열심을 부리는 외식적인 악행들을 경험하면서, ‘나는 어쩔 수 없는 도저히 깨끗한 것이 나올 수 없는 패역한 죄인이 맞구나’, ‘죄인중의 괴수가 바로 나’임을 인정하고 하나님의 긍휼과 은혜만을 꼭 붙들라고 우리에게 항상 쉬지 말고 오직 기도로 숨 쉬는 순간마다 아버지만을 의지하며 신랑의 사랑으로 악에서 벗어나는 도움을 요청하게 하신다. 세상을 향하여서는 굶어서 목말라 죽게 하심으로 필사적으로 먹을 것과 마실 물을 찾는 그 절박한 갈증으로 하나님의 의를 구하는 기도로 인도하신다. 오직 하나님의 의만이 구원과 생명이기 때문이다. 그리하여 주님과의 영적 사귐과 교제를 통하여 심령이 가난한 자로 내려가 자신의 죄를 인정하는 자각으로 애통하며, 주리고 목마름으로 진리를 간구하며, 내 안에서 당신이 거할 처소를 만들고 계시는 주님의 열심에 항복하여 이 세상의 것들이 잘려나가고 부서지고 삭제되어 내 ‘자아’가 죽기를 소원하게 되며, 그 기도가 바로 주님의 뜻과 일치되는 기도이기에 주님이 시행하여 주신다.

​

모든 일은 주님이 이루시는 사역임에도 왜 우리에게 “구하라”고 말씀하시는가?

“내 이름으로 구하라”는 주어도 예수님
구하는 내용도 예수님의 것
시행하시는 분도 예수님이라는 말씀이다.
다만 당신의 십자가 복음 사역에 우리를 동참시키기 위하여 우리에게 “구하라”라고 말씀하시는 것이다.
사도 바울은 성도를 가리켜 “하나님과 함께 일하는 자”(고후 6:1), “하나님의 동역자”(고전 3:9) 라고 즐겨 부른다.
‘동역’이란 같은 목적을 향하여 같은 일을 함께 하는 사역을 의미한다.

신앙생활에서 중요한 요소는 "기도생활"이라고 하겠습니다.
그런데 매일 기도를 하면서도 내가 기도한 것에 대한 응답을 헤아려 보셨는지요?
때로는 너무 오랫동안 응답이 없으므로 기도를 포기한 적은 없었는지요?

육체적인 장애를 갖고 태어난 사람이 그의 장애를 해결하려고 일생동안 기도했지만 응답이 없다고 생각할 때 과연 그의 기도가 무의미하다고 말할 수 있습니까?
아니면 기도가 잘못되었다고 하겠습니까?

예수님께서 가르쳐주신 기도는 먼저 하나님의 나라와 하나님의 의를 구하라고 하셨습니다.

비록 육신의 장애는 여전히 나를 힘들게 할지라도 나를 통하여 하나님의 나라를 어떻게 구현하실는지 또 나를 통하여 드러내려는 하나님의 의가 무엇인지를 찾아야 하지 않을까요?

자력종교와 타력종교

12-23-2024(월) 요한복음 14:12
_____________________________________________ 나의 하는 일(12절)

내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이니라.
I tell you the truth, anyone who has faith in me will do what I have been doing. He will do even greater things than these, because I am going to the Father.

불교를 '자력종교'라 하고 기독교를 '타력종교'라고 합니다.
이렇게 구분하는 이유는 해탈과 구원에 이르는 과정에 의한 것이라고 하겠습니다.

불교는 해탈에 이르려면 수행과 깨우침을 통해서 가능하다고 합니다.
기독교는 인간의 본성인 죄성으로 인하여 그 죄를 사하는 중재자이신 예수 그리스도를 통하여야만 구원을 얻습니다.
따라서 기독교의 신앙은 두 가지로 요약합니다.

첫째는 말씀을 믿는 것
둘째는 행하신 일을 믿는 것

본문에서 예수를 믿는 자는 예수의 하는 일도 할 것이라고 선포합니다.
요한복음은 두 가지 내용으로 구분합니다.

첫째는 표적과 같은 놀라운 일(세메이온)

요한복음 1장부터 12장은 표적에 관한 말씀으로 예수님께서 구약에서 예언된 '메시야'로서 일곱 가지 표적을 보여주셨습니다.
표적이란 용어가 다른 복음에서는 "기적"이라고 표현했습니다.
예수님께서 하신 표적을 인간으로서는 행하기가 매우 어렵습니다.
왜냐하면 표적이란 놀라운 사건을 통하여 그 안에 감추어진 메시야의 능력을 드러내야 하는 것이기 때문입니다.
그렇다면 죄인으로 어떻게 표적과 같은 일을 행할 수 있겠습니까?
그 일은 나 같은 죄인이 주 예수를 믿고 하나님의 자녀가 될 수 있었다는 것이라고 하겠습니다.
이것이 가장 놀라운 일입니다.
죄로 말미암아 죽어야 할 인생이었지만 예수를 믿음으로 영원한 생명을 약속받았습니다.
이제부터는 약속받은 영원한 생명의 삶을 살아갈 때 나를 통한 표적이 드러나게 될 것입니다.

둘째는 십자가를 통한 영광스러운 일(스타우로스)

요한복음 13장부터 21장은 표적을 행하셨던 예수님께서 십자가의 무겁고 고통스런 짐을 즐겁게 짊어지셨다는 것입니다.
사람은 십자가와 같은 고통스런 일을 멀리하려고 합니다.
나에게만은 이런 고통이 임하는 것을 원하지 않습니다.
다른 사람들이 고통에 시달릴 때는 믿음으로 잘 견디라고 쉬운 말로 권면합니다.
그렇지만 내게 그와같은 고통이 닥쳐오면 원망과 불평과 더불어 왜 나에게 이런 고통을 주십니까 하며 울부짖습니다.

다른 사람의 고통에는 믿음으로 견디라고 말하면서도 내가 받는 고통에 대해서는 원망과 불평으로 항변하는 믿음을 과연 바람직한 믿음이라고 말할 수 있을까요?

영광만 즐거워하는 신앙이 아니라 때로는 영광을 위한 고통과 아픔을 기꺼이 받아드릴 수 있는 믿음으로 무장하고 거듭나야 하지 않을까요?

누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 짊어지고 따라오라고 하셨습니다.
잘못된 나의 생각을 부인하고 버린 후에 주님의 가르침을 따라 말없이 순종할 수 있는 믿음을 사모합시다.

거룩하신 주님
나를 위한 표적은 없을지라도
표적을 갈망하는 사람들에게 기적같은 일을 베푸소서
오직 나와 내 집은 여호와만을 섬기겠노라 고백하던
여호수아와 같은 믿음으로
주님만 믿고 바라보게 하옵소서.

주를 앙모하는 자

* 일(에르곤. 2041) 에르곤( ĕrgŏn) ἔργον, ου, ὁ 
1. 행위.  2. 히 4:3, 4, 10. 3. 표시

내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이니라
- 이 말씀은 사도들을 상대로 하신 말씀이다.
이 말씀이 일반 신자들을 염두에 두신 것이 아닐 것이라고 생각되는 이유는,
1. 14-17장의 말씀이 사도들의 사명에 대한 주님의 임종유언(臨終遺言)과 같은 까닭(26,17:18),
2. 이 부분 교훈의 마감이라고 할 수 있는 17장의 기도에, 주님께서 사도들을 위하여 기도하시면서 후대의 신자들을 사도들에게서 구분하신 까닭이다(17, 20).

17. 저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다.
20. 내가 비옵는 것은 이 사람들만 위함이 아니요 또 저희 말을 인하여 나를 믿는 사람들도 위함이니.

"나를 믿는 자는 나의 하는 일을 저도 할 것이요."
곧, 사도들이 그리스도께서 주신 권능에 의하여 이적을 행하며, 기타 위대한 일들을 하되, 예수님 자신이 행하신 것과 같은 정도의 것도 할 수 있다는 말씀이다.

"이보다 큰 것."
이것은, 그리스도께서 승천하시므로 성령이 오서서 이루실 만국 전도와 구령(救靈) 사업을 가리킨다.
예수님이 땅 위에서 행하신 일들은 미래의 이 큰 일들을 위한 준비였다.
신비가들은 이 귀절에 근거하여, 신자들이 예수님의 행하신 이적보다 더 큰 이적을 행할 수 있다고 한다.
그러나 그것은, 땅 위에서 행하신 예수님의 일과 승천하신 뒤에 그의 하시는 일과 이 구분을 모르는 가운데서 일어난 오해이다.

"이보다 큰 일"
외부적인 육신 상대의 이적이 아니고 그리스도께서 죽었다가 다시 사시므로 완성된 구원을 성령에 의하여 하나님의 백성에게 실시함이다.

외부적 이적은 "비유로 말씀하신" 계시(啓示)라고 할 수 있고, 성령으로 말미암은 구원 실시는 "밝히 말씀하시는" 계시라고 할 수 있다(16:25-28).

이것을 비사로 너희에게 일렀거니와 때가 이르면 다시 비사로 너희에게 이르지 않고 아버지에 대한 것을 밝히 이르리라.
그 날에 너희가 내 이름으로 구할 것이요 내가 너희를 위하여 아버지께 구하겠다 하는 말이 아니니.
이는 너희가 나를 사랑하고 또 나를 하나님께로서 온줄 믿은 고로 아버지께서 친히 너희를 사랑하심이니라.
내가 아버지께로 나와서 세상에 왔고 다시 세상을 떠나 아버지께로 가노라 하시니.

성령이 오셔서 사도들을 통하여 만국에 복음을 전하시는 것은, 저렇게 큰 일이다(시 27:8; 사 42:6; 슥 9:10).

시편 27:8
너희는 내 얼굴을 찾으라 하실 때에 내 마음이 주께 말하되 여호와여 내가 주의 얼굴을 찾으리이다 하였나이다

이사야 42:6
나 여호와가 의로 너를 불렀은즉 내가 네 손을 잡아 너를 보호하며 너를 세워 백성의 언약과 이방의 빛이 되게 하리니.

스가랴 9:10
내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠고 전쟁하는 활도 끊으리니 그가 이방 사람에게 화평을 전할 것이요 그의 정권은 바다에서 바다까지 이르고 유브라데 강에서 땅 끝까지 이르리라

나의 일을 찾기 위한 5가지 질문

Q1. 세상은 나에게 무엇을 바라는가?

일반적으로 소명(calling)이란 천직, 신에게 부여받은 사명이라고 해석한다.
천직은 자발적으로 찾아내는 것이 아니라 신에게 부여받는 것이라고 말한다. 
나는 모든 사람은 이 세상에 올 때 신으로부터 특별한 재능, 달란트를 부여받았고, 그 각자의 쓸모를 가지고 쓰임을 다하고 가는 것이 생애의 과정이라고 본다.
그렇기 때문에 신이 준 사명을 발견하는 것은 내가 이 삶을 어떻게 살아갈 것인가에 대한 첫번째 중요한 단계이다. 

‘세상은 나에게 무엇을 바라는가?’는 질문은 나의 욕망을 넘어서 삶을 이타적인 시각으로 바라보게 한다. 
그리고 ‘사랑은 나의 유익이 아닌 남의 유익을 바라는 것’이라는 성경 말씀과도 그 맥락을 같이 한다. 
루크 버기스의 ‘너 자신의 이유로 살라’에서도 궁극적으로 행복한 삶을 살기 위해서는 타인이 욕망하는 욕망을 따라 살지 말고, 타인의 충족에 더 책임감을 두는 ‘두터운 욕망’으로 살라고 했다.

세상이 나에게 무엇을 바라는지에 대해 답을 찾는 것, 이것은 무작정 찾게 될 때까지 기다리라는 것이 아니라 적극적으로 찾아가는 행위를 포함하는 것이다.
이는 결국 내가 가진 강점, 내가 기여할 수 있는 것, 내가 무엇을 내어놓을 수 있을지에 대한 성찰로 연결된다.
세상이 내게 바라는 것, 그것은 내가 존재의 이유이자 나의 가치를 발현할 수 있는 기반이 된다. 

Q2. 이 일은 나의 코나투스를 높이는가?

*코나투스 : 자신다운 자신으로 있으려는 힘

라틴어 "코나투스(conatus)"
코나투스의 원의는 노력, 충동, 경향, 성향, 약속
심리철학 또는 형이상학에서 용어로 사물이 본디부터 가지고 있고 스스로를 계속 높이려는 경향을 말합니다.

자기 몸에 맞지 않은 옷은 아무리 비싸고 좋은 것이라해도 어울리지 않다. 일이란 내가 세상에 쓰이는 방식의 아주 큰 부분이며, 내 인생의 시간을 잘 보내는 방식이다. 
그렇기에 내 성향과 잘 맞는일, 나를 나답게 하는 것은 일을 선택하는데 있어 매우 중요한 부분이다. 

그래서 나는 나름대로 나의 코나투스를 높이는 일과 그렇지 않은 일을 구분하고 있다. 
예를 들면 영업 업무(보험영업과 같은 대면 세일즈 업무)와 같이 사람을 만나 직접적인 판매 행위를 하는 이런 성격의 업무는 내게 너무 맞지 않는다.
하다못해 CEO들 끼리 만나 네트워킹을 하는 조찬 미팅을 하다가 너무 내 적성에 맞지 않아 집어치운 적도 있었다.
그래서 이런 종류의 일은 내 나름대로 나에게는 ‘나쁜 일’로 규정되었고, 이런 일을 하느라 내 정신적 에너지를 더이상은 소진하지 않게 되었다. 

그동안 경험을 통해 깨달은 ‘나를 나답게 하는 것’들은 다음과 같다.

- 주체적으로 시간과 자원을 활용하는 것
- 스스로 책임을 질 수 있게 권한과 책임을 부여하는 것
- 체계적이고 계획적으로 일하는 것
- 사람과의 관계보다 일 중심으로 일하는 환경과 구조들
- 꼼꼼하고 분석적 사고로 당면한 문제를 해결해나가는 것 등등

그래서 이제는 일을 할 때 이런 상황과 환경이 주어지는지에 대해 집중한다.

Q3. 적어도 3년은 해봤는가? 

일이란 시켜보지 않으면 알 수 없다. 
아무리 내 소명이라 생각되고, 내 장점을 발휘할 수 있는 일이란 생각이 들어도 실제로 해보지 않으면 아무것도 판단할 수 없다. 
게다가 아무리 재능이 있다해도 노력으로 지속할 수 없다면 그것은 아무것도 아니다. 

결국 꾸준하고 착실하게 계속 할 수 있는지가 이 일이 나의 일인지 아닌지 판가름해준다. 
해보기 전과 해봤을때는 분명한 차이가 있다.
해봐야 성취감이 있는지 없는지 어떤 만족감이 있는지 알 수가 있다. 
바위 위에 3년이라(차가운 돌도 3년 앉아있이면 따뜻해진다는 일본 속담)고 3년도 지속할 수 없으면 그걸 과연 나의 일이라고 할 수 있을까? 
지속할 수 있는지, 내 노력을 들일 수 있는지, 몰입할 수 있는지, 기다릴 수 있는지, 인내할 수 있는지, 꾸준함으로 결국 잘하는 일이 될 수 있는지…적어도 일정 시간은 지나봐야 그 일이 내게 맞는지 아닌지 알 수 있다. 

일의 즐거움이란 어느 정도 해봐야 알 수 있다.
그러니 어느 정도..최소 3년도 버틸 수 없다면 그 일에 대해 판단하지 말자. 성급하게 결정하지 말고, 차라리 결정을 미루면서 어느 정도 해보면 환난이 인내가 되고, 인내가 연달이 되어, 연단이 소망을 이루는 것을 경험해본다.

Q4. 나는 무엇을 하고 싶은가?

내가 무엇을 하고 싶은지와 나는 무엇이 되고 싶은가는 구별되어야 한다. 
우리는 어렸을때부터 무엇이 되고 싶은지, 즉 장래희망을 묻고 답하는 것이 습관화되어 있다.
이 질문에 답을 하지 못하면 미래에 대한 고민도 없는 사람 취급이 되니 ‘되고 싶은 멋진 나’에 대한 ‘상’ 하나쯤은 가지고 있었어야 했다.

하지만 나의 ‘일’을 찾는데에는 ‘무엇이 되고 싶은지’가 아닌 ‘무엇을 하고 싶은지’에 대해 생각하는 것이 중요하다. 이것은 자기 업을 정의할 때 명사가 아닌 동사로 정의하는 것과 같다. 

나는 선생님이 되고 싶다 -> 나는 누군가에게 내가 아는 것을 알려주고 가르치고 싶다. 

다행히 나는 주어진 일을 하다보니 ‘무언가 얽힌 일을 정리하고, 처리하고, 개선하고, 이루어내 결과를 보는 것을 좋아하고 흥미를 느낀다’는 것을 발견했고, 이런 성향이 컨설턴트직과 잘 맞는다는 것을 알게 되었다. 즉 나는 문제를 발견하고, 해결하고 성취하는데 만족감을 느끼고, 희열을 느낀다. 그래서 지금 나는 나는 무슨 “일”을 하느냐에 대한 답으로 다음과 같이 말한다.

나는 단순한 컨설턴트가 아니다. 

나는 고객이 자기다움(소명)으로 성공하게 돕는다.(내가 가진 경영학, 브랜드,마케팅 지식을 바탕으로 고객의 문제를 해결하는 문제해결자이자 성취가이다)

Q5. 재밌는가? 행복감을 느끼는가?

일이 성향적으로 나에게 잘 맞고, 능력이나 역량면에서도 내가 잘한다 할지라도 이 일을 하면서 행복감을 느낄 수 없다면 과연 이 일을 하며 살 수 있을까? 

그러면 어떻게 하면 일을 통해 행복감을 느낄 수 있을까?
그건 결국 자신의 가치관과 맞는 일이어야 한다. 
가치관과 맞지 않아 매번 판단과 결정을 할때마다 가치관의 충돌이 일어난다면 일 자체가 고역이 된다.
나는 무엇은 양보할 수 있고, 무엇은 양보할 수 없는지를 명확히 하는 것이 필요하다. 
절대로 희생하고 싶지 않은 가치관이나 욕구가 있다면 이 ‘일’이 그것을 지키는 일인지 아닌지 분별해야 한다.

자신의 앵커를 알지 못하면 결국 보수나 직함 등과 같은 외부적인 요인으로 일을 선택하게 되고, 그것은 곧 후회와 불만을 일으키게 되어 정착하지 못하고 환경에 따라 회피형 이직을 하는 등 악순환이 반복된다.

그렇기에 자신의 앵커를 알면 나의 가치관을 지키면서 겪는 불편하거나 힘들게 만드는 외부적인 요소 등은 충분히 버텨낼 수 있게 된다. 나는 성장하는 것, 새로운 것을 배우는 것, 정직함을 지키는 것 등 이런 것들이 나의 중요한 가치관이었기에 이 가치관을 지킬 수 있는 일터에서는 힘든 일도 버텨낼 수 있었고, 아이러니하게 힘들었던 만큼 더 큰 성취감과 재미를 느낄 수 있었다. 

이 5가지 질문에 답을 찾는 과정에서 나는 내 일이 나와 잘 맞고 잘 하는 일, 주변에 좋은 영향력을 발휘할 수 있는 일, 돈이 되면서 인정받을 수 있는 일의 교집합에 있다는 것을 확인하는 귀한 시간을 경험했다.
얼마나 감사한 일인지… 일로서 나를 증명한다는 것은, 나를 더 사랑할 수 있게 됬기에 더 행복할 수 있을 것 같다.

행복은 내가 가진 것(소명,가치)으로 세상을 이롭게 하고(기여), 그로 인해 나와 이웃사랑을 실천하고 내 존재를 인정받는 것, 그것이 바로 일로서 행복하게 사는 길이 아닐까?

12-21-2024(토) 요한복음 14:8-11
_______________________________________ 나를 믿으라(11절)

내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일을 인하여 나를 믿으라.
Believe me when I say that I am in the Father and the Father is in me; or at least believe on the evidence of the miracles themselves.

내가 아버지 안에 있고(I am in the Father)
아버지께서 내 안에(the Father is in me)
아버지 하나님과 아들 예수는 하나가 된다고 하십니다.
어떻게 하나가 되실까요?

부부(夫婦)를 일심동체(一心同體)라고 하지요.
남자와 여자가 하나가 된다는 것은 아주 친밀하고 목표가 같고 방향이 같고 삶이 같아야만 하나가 될 수 있는 것처럼 하나님와 예수님은 서로 안에 거하므로 하나가 됨을 계시하셨습니다.

만일 예수님이 아버지 하나님과 하나가 됨을 믿지 못한다면 예수님께서 행하셨던 그 일을 인하여 하나됨과 안에 거하심을 믿으라고 하셨습니다.

"안에(엔. ĕn. ἐν)"라는 헬라 단어를 살펴보면 그 의미를 이해할 수 있습니다. 
'엔'이란 단어가 다양한 의미로 성경에서 사용되지만 특별한 의미로 사용되기도 합니다.
예를 들면 "밀접한 관계(막 8:38, 롬 1:12, 갈 1:14)" 또는 "가까운 관계(요 10:38, 갈 2:20, 골 2:9)"를 말합니다.

사도 바울은 이런 고백을 합니다.
"내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니......"

사도 바울은 예수님께서 활동하던 때에는 예수를 믿고 따르지 않았지요.
그런데 어떻게 바울이 예수님과 함께 십자가에 못 박혔다고 할 수 있습니까?

바울은 내가 예수님 안에(ἐν)
예수님이 내 안에(ἐν) 거하시기 때문에 시간과 공간을 초월하여 역사하시는 하나님의 섭리를 깨닫게 되었으며 그 깨달음은 곧 예수님과 함께 거하게 하신다는 것을 확신한 것이라 하겠습니다.

예수님께서 아버지 하나님 안에, 아버지 하나님이 아들 예수 그리스도 안에 거하시므로 하나가 된 것처럼 우리들도 예수를 믿음으로 온전히 하나됨의 은혜를 확신할 뿐만 아니라 그 은혜의 열매를 맺는 일에 진력하는 은총의 하루가 펼쳐지시기를 주님의 이름으로 축복하며 부탁합니다.

예수는 나의 힘이요

내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일을 인하여 나를 믿으라

- 여기 "믿으라"는 부탁은, 제자들로 하여금 그저 그의 말씀에 의하여 그런 줄 믿으라는 뜻이다.
이것이야말로 예수님을 그의 말씀대로 믿으라는 명령이다.
이렇게 함이 최고의 신앙이다(Hendriksen).
"그렇지 못하겠거든 행하는 그 일을 인하여 나를 믿으라."
이렇게 믿는 것이 둘째로 가는 신앙이다.
그저 예수님의 말씀대로 믿음이 첫째인데, 그것은 상반절에 보여 주었다.
"그 일"이란 것은 그의 이적과 기사들을 가리킨다. 10:25, 37-38 참조.

요한복음 14:1
너희는 마음에 근심하지 말라 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라.

요한복음 14:11
내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일을 인하여 나를 믿으라.

요한복음 10:38
내가 행하거든 나를 믿지 아니할찌라도 그 일은 믿으라 그러면 너희가 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 깨달아 알리라 하신대.

이사야 43:10
나 여호와가 말하노라 너희는 나의 증인, 나의 종으로 택함을 입었나니 이는 너희로 나를 알고 믿으며 내가 그인줄 깨닫게 하려 함이라 나의 전에 지음을 받은 신이 없었느니라 나의 후에도 없으리라.

안에(1722)  엔(ĕn) ἐν    

• 1. 장소를 나타내는 경우].
  • a. 안에, 마2:1, 눅7:37, 가까이, 요8:20.
  • b. 목적[인격, 물건] 고전9:15, 갈1:24.
  • c. 사람 앞에, 마21:42, 눅4:21.
  • d. 밀접한 관계, 막8:38, 롬1:12, 갈1:14.
  • e. 가까운 관계, 요10:38, 갈2:20, 골2:9.
  • f. 동작을 나타내는 동사 [안에] 눅9:46, 계11:11.
• 2. 시간을 나타내는 경우.
  • a. 기간, 동안, 마27:40, 요2:19.
  • b. 때에, 시점, 요6:44, 행7:13.
• 3. 기타, 인간관계 소개, 막9:50, 눅14: 34, 방법, 이유, 갈1:6, 살후1:11, 히10:10.

예를 들면 은혜 안에 머문다고 한다면
내가 은혜로운 장소에 머물러 있다는 것
내가 은혜로운 시간에 존재하는 것
내가 은혜로운 사람과 가까이 있는 것

아브라함은 믿음의 사람입니다.
따라서 아브라함은 아들 이삭을 번제의 희생 제물로 바치란는 하나님의 말씀을 듣고
아들과 더불어 약속된 장소로 삼일 길을 걸었습니다.
- 작심삼일(作心三日) / 지을 작(作), 마음 심(心), 석 삼(三), 날 일(日)

아들을 약속된 장소에서 칼을 들어 목숨을 끊는 시간에도 두려워하거나 염려하지 않았습니다.
- 혼연일체(渾然一體) / 흐릴 혼(渾),  불탈 연(然), 한 일(一), 몸 체(體)

드디어 하나님은 아브라함에게 내가 나와 함께 한다는 증거를 얻었습니다.
- 각골낙망(刻骨難忘) / 세길 각(刻), 뼈 골(骨), 어려울 난(難), 잊을 망(忘)

• 유래 : 뼈에 새겨질 만큼 잊기 어렵다는 뜻
            누군가에게 받은 큰 은혜나 도움을 평생 잊지 않겠다는 다짐에서 비롯된 말.

• 의미 : 누군가에게 큰 은혜를 입었고, 이를 잊지 않겠다는 강한 의지를 표현할 때 사용.

12-20-2024(금) 요한복음 14:5-7
_____________________________________ 길과 진리와 생명(6절)

예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라.
Jesus answered, "I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through me.

 λεγει αυτω ο ιησους εγω ειμι η οδος και η αληθεια και η ζωη ουδεις ερχεται προς τον πατερα ει μη δι εμου

예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라
- 여기 "길", "진리", "생명"이란 말이, 헬라 원문에는 모두다 "그"라는 관사(ἡ)를 가지고 있어서, "그 길(the Way)", "그  진리(the Truth)", "그 생명(the Life)"을 의미합니다.

"그 길(η οδος)"은 구원을 얻을 수 있는 유일한 길(행 4:12)
다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라.

"그 진리(η αληθεια)"는 죄에서 자유를 얻게하는 진리(요 8:32)
진리를 알찌니 진리가 너희를 자유케 하리라.

"그 생명(η ζωη)"은 육체적 생명이 아니라 영원한 생명(요 17:3)
영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다.

종교다원화주의와 같은 거짓된 풍조가 세상을 흔들지라도 온전한 믿음은 오직 예수만이 구원의 길이 된다는 것을 확신하며 이성적인 주장과 합리적인 사고가 사람들을 미혹할 때에도 목표를 향하여 힘차게 나갈 수 있어야 합니다.

겉으로는 나라와 민족을 사랑한다고 외치면서도 속으로는 자기들의 욕망을 채우며 질서를 파괴하고 법을 무시하며 편가르기에 열중하는 거짓된 무리들을 향하여 참된 진리를 위하여 자신을 희생할 수 있는 용기와 담대함을 굽히지 말아야 합니다.

평균 수명이 늘어났기 때문에 건강하게 살기 위하여 온갖 좋은 것을 몸안에 담으려고 동분서주하는 사람들을 따르지 않고 절제와 나눔과 용서를 위한 삶을 통하여 영원한 것을 사모하는 일에 게으름이 없어야 하겠습니다.

예수님 당시에도 영지주의라는 사상이 여전히 사람들을 미혹하고 있었습니다.
더구나 헬라 철학의 영향으로 이원론적인 사상이 지배할 때에도 유일한 것은 오직 주님을 따르는 믿음뿐이라 확신하며 흔들림이 없었던 믿음의 선각자들처럼 주님을 본받아 살아가는 일에 승리하는 즐거움을 함께 나누어야 하겠습니다.

주 믿는 사람 일어나

이 점에 있어서 우리가 주목할 것은, 예수님께서 어디까지나 그 시대의 다른 종교 사상과 타협하시지 않은 사실이다. 그 당시에는 영혼이 자기 힘으로 하늘에 간다는 영지파(노시스)의 사상과 기타 사상이 유행했었다. 그러나 그런 것들과 타협하는 혼합주의(Syncretism)는, 예수 그리스도에게 용납될 수 없었다. 그는, 그 자신이 독일 무이(獨逸無二)하신 "그 길"이요, "그 진리"요, "그 생명"이라고 그는 메시야적인 자아 주장을 세우신다. 선지자들은 진리와 생명에 대하여 길을 가리키는 역할을 하였다. 그러나 예수그리스도는 "그 길" 자체요, 더욱이 그 길의 목적인 "그 진리", "그 생명"자체이시기도 하다. 그는, 사람들로 하여금 하나님께 이르도록 하시는 중보자이시지만, 그 자신이 하나님 자신이시기도 하다. 이 사실은 그가 절대적인 구주이심을 성립시킨다. "나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." 천당 가는 길을 알려는 도마의 질문에 대하여, 예수님은 천당 가는 길보다 아버지께로 가는 길을 가리켜 주신다. 그 이유는 무엇인가? 그것은 천당이 하나님 중심한 곳이기 때문이다. 인간은 하나님 외에 별도로 천당을 생각하려는 이원론적(二元論的) 사상으로 흐른다. 그것은 잘못된 사상이다. 하나님을 떠난 독립적인 선(善)이나 진리나 행복이란 있을 수 없다.

처소를 예비하면

가룟 유다가, 예수님을 팔러 나간 뒤에, 베드로가 주님 앞으로 나서서, 자신은 주님을 위해서 목숨까지도 바칠 것이라는 그런 결연한 고백을 했습니다. 

그런데 예수님이 다른 많은 제자들도 있는데, ‘네가 정말 나를 위해 죽겠느냐? 너는 닭 울기 전에, 정녕 세 번을, 나를 부인하게 될 것이다.’
이렇게 망신을 주셨어요.

유다와 베드로를 한 곳에 등장시킴으로 해서, 독자들에게 전달하고자 하는 메시지는, ‘유다나 베드로나 똑같은 인간이다.’라는 것을 확인시켜 주시기 위함입니다.

그러나 한 사람은, 하나님의 은혜를 입어서, 하나님나라에 입성을 하게 되고, 다른 한 사람은 그 하나님의 은혜 밖으로 유기(遺棄)가 되어서, 창자가 터져 죽게 되는 그런, 완전히 다른 운명에 처해지게 되는, 그런 두 종류의 사람을 보여주신 것이라고 하겠습니다.

- 될 사람 베드로와 안 될 사람 가룟 유다
 
그것이 바로 두 갈래로 갈리는, 전체 인류의 운명이에요.
그것을 신학은 ‘이중예정’ 이라고 합니다. 

칼뱅주의 예정론은 이중예정론(double predestination)이라고도 합니다.
은혜로 어떤 사람들을 영원한 구원으로 선택한 반면, 다른 이들은 자신들의 죄와 원죄로 인해 영원한 심판을 받도록 하나님이 내버려두셨다는 것이다.
전자에 대해서는 무조건적인 선택이라고 부르고 후자에 대해서는 유기(reprobation)라고 부른다.

칼뱅주의에서는 전자들은 하나님에 의해서 믿음으로 중생하도록 유효적인 소명으로 예정받았다고 한다.
저주받은 자들에 대한 유기를 말하지 않은 것을 개혁주의 신앙고백의 견해가 될수 없다고 보기도 한다

주님은 14장 1절에서, 그러한 은혜의 수혜자들에게 말씀하시죠.
‘너희는 마음에 근심하지 말라! 그리고 하나님을 믿는 것처럼, 나를 믿어라!’ 이렇게 주님이 말씀하세요.
그 말은, 유대인들이 하나님을 믿고, 온갖 핍박과 억압 속에서도, 메시아를 기다렸던 거와 같은, 바로 그 믿음으로, ‘이제 내가 다시 올 거니까, 나를, 예수를, 확신 속에서 기다리라’는 선언입니다.

너희들이 하나님을 믿고 메시아를 기다리면서, 그렇게 온갖 핍박과 억압을 견뎌낸 것처럼, 내가 다시 올 때까지도, 그러한 일들이 너희들에게 반복되어질 거라는 거죠.
그러니까 ‘근심하지 말라! 확신 속에서 기다려라!’ 이렇게 이야기하는 것이죠? ‘그 하나님을 믿는 그 믿음으로, 나를 믿어라’라고 말씀하시면서!

2절에서 ‘내 아버지 집에 거할 곳이 많다’고 하셨습니다.
내 아버지 집에 거할 곳이 많다.

* 거할 곳(3438. 모네. mŏnē) μονή, ῆς, ἡ    

• 관련 성경  /  거하는 곳(요 14:2), 거처(요 14:23).

그리고는 내가 너희를 위해서, 처소를 예비하러 간다.
여기서 ‘처소’가 뭘까요.
우리 성도가 죽은 뒤에 가게 될 ‘그 하나님나라 안에서의 주택? 우리가 살 곳? 그곳을 이야기하는 건가요? 아니면 그냥 하나님나라를 이야기하는 건가요?

* 처소(5117) 토포스(tŏpŏs) τόπος, ου, ὁ   

‘처소를 예비하러 간다!’
아버지 집에 거할 곳이 많다고 하셨는데 왜 처소를 예비하러 가셔야 합니까?
장차 아버지 집에 들어올 사람들이 너무 많아서 처소가 부족하기 때문일까요?

하나님의 집에 처소는 이미 완성되었습니다.
왜냐하면 창세기 1장 1절에서 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라는 말씀에서 하늘이란 단어가 복수형입니다.
아버지의 집은 삼층천에 해당합니다.

아버지의 집은 창조 때에 이미 완성되었습니다.
그런데 왜 처소를 예비하러 가신다고 하셨습니까?
처소는 무엇을 의미하는가?
하나님 나라가 이미 완성되었기 때문에 처소를 공간적이며 장소적인 것이 아닙니다.
처소를 바르게 이해하려면 요한복음 13장을 정확하게 읽어야 합니다.
가룟 유다는 예수님을 팔아넘기려고 떠났습니다.
베드로는 예수님과 함께 죽겠다고 일사각오의 결의를 다짐했지만 나를 모른다고 세 번이나 부인할 것이라고 하셨습니다.
십자가를 짊어져야 할 예수님 곁에는 아무도 없습니다.
주님께서 예비하시겠다고 하신 하나님 나라 즉 성도의 처소는 무엇일까? 

처소를 예비하러 가신다는 말씀은 하나님 아버지의 나라에 거하게 될 자들을 위하여 십자가를 지심으로 그들의 죄를 말끔하게 씻어내고, 거룩하신 하나님이 그들 속에 들어가서 함께 거하실 수 있는 하나님의 백성들을 완성하시겠다는 말씀이라고 하겠습니다.

왜냐하면 제자 베드로와 가룟 유다가 모두 주님을 떠났습니다.
주님과 함께 할 수 있는 제자 즉 아버지의 집에 거할 수 있는 사람을 세우려면 처소를 예비해야 합니다.
하나님의 나라가 이미 너희 안에 임하였다고 하셨습니다.

누가복음 17:21
또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라.

처소는 성도들과 하나님이 함께 거할 수 있는 곳을 말합니다.
처소를 예비하지 않으면 어느 누구도 이미 완성된 그곳에 들어올 수 없습니다.
그러므로 처소를 예비해야만 합니다.
그 처소는 곧 나와 더불어 주님을 믿는 성도들이 가야 할 곳을 말합니다.
그러나 주님이 십자가를 짊어지시고 죄의 문제를 해결하지 않는다면 아무도 그곳에 들어갈 수 없기 때문에 예비하러 가신다고 하셨습니다.  

예레미야 17:9-10
만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라 ​(사람의 마음이에요) 누가 능히 이를 알리요 마는.
나 여호와는 심장을 살피며 폐부를 시험하고 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하나니.

죄인은 하나님과 공존할 수 없습니다.
거처를 함께 할 수가 없습니다.
더러운 죄인들의 마음을 깨끗이 씻어서, 하나님이 거하실 수 있는 청결한 마음으로 만들어 내어, 하나님과 하나님 백성들이 함께 거할 수 있도록 하는 것이, 바로 예수님의 처소 예비라고 하겠습니다.

마태복음 5:8
마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요.

예레미야 17장 9절 이하의 그 마음과는 다른 마음이에요. 이들은 하나님을 볼 수 있대요. 복 있는 자들은! 바로 요 상태로 만들어 내시는 거예요. 이게 처소를 예비하는 것입니다. 그래서 그들이 하나님을 보고도 그분의 돌격을 면하게 되는 거예요. 죄인인 상태에서 하나님을 보면, 하나님이 돌격하여 죽여야 됩니다. 하나님이 못 때서가 아니라, 죄는 거룩과 공존할 수 없다는 것을 보여주는 거예요.

어떻게 만물 중에 제일 더럽다는, 그 사람의 마음이, 하나님을 대면할 수 있는, 청결한 마음이 될 수 있는가? 다름 아닌 하나님의 은혜에 의해서입니다. 에스겔서 36장 24절 보세요.

에스겔 36:24-28
내가 너희를 열국 중에서 취하여 내고 열국 중에서 모아 데리고 고토에 들어가서.
맑은 물로 너희에게 뿌려서 너희로 정결케 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상을 섬김에서 너희를 정결케 할 것이며.
또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이며.
또 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라.
내가 너희 열조에게 준 땅에 너희가 거하여 내 백성이 되고 나는 너희 하나님이 되리라.

하나님이, 더러운 마음을, 당신의 물로 깨끗이 씻어서, 그들을 하나님과 함께 거할 수 있는 거처로 만들어 내시겠다는 새 언약을  백성들에게 주셨습니다.

사도 바울은 씻김을 받은 성도의 현실을 이렇게 선언합니다. 

에베소서 5:26-27
이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고.
자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사.

하나님 앞에 서 있는 영광스러운 교회는, 하나님이 물로 씻으시고, 말씀으로 깨끗하게 하신, 그런 존재를, 교회라고 한다는 뜻이에요. 이렇게 교회가 바로, 더러운 마음을 씻김을 받아서, 하나님을 대면하여 볼 수 있는, 다른 말로, 하나님의 처소가 된 자들의 무리인 거예요.

그렇다면 하나님은, 어떠한 방법으로, 만물 중에 가장 더러웠던 우리 성도들의 마음을 씻으셨는가? 예수님의 발 씻김의 에피소드 뒤에, 이 이야기가 붙어 있다는 것을 잊지 마세요. 어떻게 우리가 깨끗하게 씻긴 거예요? 어떻게 처소가 된 거예요? 예수님의 십자가 보혈로! 보세요. 계시록 7장 13절.

요한계시록 7:13-14
장로 중에 하나가 응답하여 내게 이르되 이 흰옷 입은 자들이 누구며 또 어디서 왔느뇨.
내가 가로되 내 주여 당신이 알리이다 하니 그가 나더러 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.

어디에? 어린양의 피에! 깨끗하게 씻어서, 맑은 세마포 옷을 입은 자들을, 교회(敎會)라고 해요. 그런데 그들이, 환란 속에서 나오고 있다 그러죠? 그러니까 여러분의 삶은, 환란이 맞는 거죠?

이렇게 성도는, 어린양의 피! 즉 예수 그리스도의 십자가 보혈에 의해서 말갛게 씻기고, 드디어 하나님을 볼 수 있는 마음이 청결한 자들이 된 거예요. 그래서 급기야, 더럽고 추한 마음이 제해지고, 청결한 마음이 심어진 그 자리에, 하나님이 들어오셔서, 좌정할 수 있게 된 거죠.

여러분 안에 하나님이 계세요? 안 계세요? 성령이 계세요? 안 계세요? 성령은 누구의 영? 그리스도의 영! 어떻게? 그 그리스도의 영! 하나님이 여러분 안에 들어오게 됐죠? 옛날 같았으면, 돌격하여 죽여 버려야 되는 그 더러운 마음 안에, 하나님이 들어와 계세요.

여러분은 예수 그리스도를 주라 시인하죠? 고린도서에서 뭐라 그래요? 성령이 아니 계시고는 예수를 주라 시인할 수 없다. 그러니까 여러분 안에 지금 성령이 계신다 말이에요. 하나님이 계신다 말이에요. 어떻게 그렇게 되었어요? 예수님이 십자가를 지시고, 여러분의 더러운 마음을 전부 가져가셔서, 거기에서 싹 제해버리셨어요. 없애 버리셨단 말입니다.

내가 처소를 마련하러 간다는 것은 유다가 나를 팔러 갔기 때문에 이제 곧 십자가를 지러 가야 될 것이라는 뜻입니다.
하나님과 하나님의 백성들이 하나님과 함께 거하는 그곳을 하나님나라 곧 천국(天國)이라고 합니다.
그러니까 예수님은 지금 처소! 즉 하나님나라를 완성하시기 위해 떠나신다고 하는 것이고, 그 말은 이제 곧 당신이 십자가를 지시게 될 것이라 말씀하시는 거예요. 그래서 너희를 내가 처소로 만들어 낼 것이고, 지금은 안 된다. 그러나 내가 십자가를 지고, 거기에서 나의 피로 너희들의 죄를 말갛게 씻어내면, 너희는 하나님의 처소가 될 수 있다. 그러나 그것이 이 땅에서, 역사 속에서, 현실 속에서는, 차근차근, 차근차근 성화의 모습으로 진행되어져 가는 거죠, 그죠?

그래서 예수님이 우리 안에 들어오셔서 그 일을 하는 거예요. 지금 우리 안에 하나님이 사신다는 게 이게 말이 돼요? 우리가 우리를 볼 때! 그런데 하나님이 이미 그렇게 만들어 놓고, 그 선언적으로, 운명적으로, 신분적으로, 만들어 놓고, 그렇게 우리를 지금, 이 가시적인 역사 속에서 만들어 가고 계시는 거예요. 그게 우리의 인생입니다. 그러니까 많이 힘들죠.

나는 ‘나’라는 우상이 원하는 대로, ‘나’라는 우상을 만족시키기 위해서, 그렇게 살아오고 있었는데, 그 ‘나’라는, 우상을 내려놓고 비워내고, 심지어, 심지어 비워내고, 하나님이 거하실 수 있는 곳으로 변화되어져 가는 그 삶이, 어떻게 쉽겠습니까? 어렵습니다! 여러분의 뼈와 살과 피에 녹아있는 옛 사람을, 솎아 내는 것이기 때문에, 그것은 참으로 힘들어요. 어렵습니다. 여러분!

여러분은 하나님나라의 개념정리를 잘 하고 계셔야 돼요.
하나님나라는, 공간적이며, 장소적 개념으로 이해해서는 안 된다,
은하계 뒤편에 어딘가에 마련되어 있는 그러한 곳! 이렇게 생각하시면 안돼요.
하나님나라는 고정적인 개념으로 이해하시면 안 된다.
어디에 그냥 콱 붙박이로 박혀있는 그런 곳! 그런 곳은 아닙니다. 여러분!

하나님나라는 통치의 개념으로 이해를 해야 됩니다.
통치권 즉 왕국과 같은 뜻이라고 하겠습니다.
바실레이아!
하나님의 통치가 있고, 그 통치에 순복하는 하나님나라 백성이 있는 곳이, 바로 하나님나라죠? 그래서 여러분이 지금 여기에서 하나님의 통치에 순복하는, 그런 마음과 그런 행위를 하고 있으면, 거기가 하나님나라인 것입니다.

거기에서 죄와 악이 싹 제해지게 되면, 거기야말로 가장 행복한 곳 아니에요? 그런데 지금 하나님나라에, 죄와 악이 섞여 있단 말이에요. 이 세상에서는! 그래서 이 세상에 그런 사망의 증상들 속에서, 하나님나라를 믿음으로 느끼고, 자각하고, 인식하며 사는 자들을, 성도라고 하는 거예요. 그런데 나중에 어느 날 죄와 악이 싹 사라진 그곳에서, 하나님과 하나님의 통치를, 기쁘게 받아들이는 하나님의 백성들만 오롯이 남는 것을, 천국(天國)이라고 하는 것이죠.

그러니까 이 땅에서 우리는, 하나님나라를 맛볼 수 있다? 없다? 있습니다! 그런데 그게 자주 일어나진 않아요. 그죠? 왜냐면 죄라는 것이 너무 어둡고 무섭기 때문에, 그렇게 우리가 쉽사리 그 하나님나라를 경험할 수 없어요. 그게 참 안타까운 것이죠.

따라서 우리는, 천국 안에서 하나님을 발견하는 게 아니라, 하나님 안에서 천국을 발견하는 거예요. 아! 제가 이야기하고도, 참 굉장히 흐흐 이런 거는 명언 집에다 하나 써 놔야 되는 건데, 그죠? 천국에서 하나님을 발견하는 게 아니라, 하나님을 만난 자들이, 그 하나님 안에서, 천국을 발견하는 것입니다. 그래서 여러분이 가는 곳이, 천국이 되는 거예요.

그래서 예수님과 함께라면, 하나님과 함께라면, 그 어디나 하늘나라! 초가삼간도, 판잣집이라도, 거기가 감옥이라 할지라도, 아니, 지옥이라 할지라도, 하나님이 함께 계신 곳이라면, 그 어디나 하늘나라라는 고백을, 우리가 할 수 있어야 되는 거예요. 그런 고백을 우리 안에서 끌어내시기 위해서, 여러분의 삶 속에, 때로는 지옥을 허락하시기도 하시는 것입니다. ‘너, 이런데도 나로 말미암아 천국을 이야기할 수 있어?’라고 물어보시는 것이죠. 그러니까 우리는 결국에는, ‘네!’라고 대답할 수 있는, 그런 자로 성숙이 되고 완성이 되는 거죠.

예수님은, ‘너희들 죽고 나서, 꼭 천국가라!’ 이렇게 말씀하신 적 없어요. 예수님은 언제나, ‘천국이 지금 너희 가운데 있다. 그리고 지금 천국이 너희에게 임했다.’라고 이렇게 말씀을 하셨잖아요? 그게 처소란 말입니다. 우리의 처소! 그러니까 천국은 죽고 나서 가는 곳만이 아니라, 지금 여기서 경험하고, 누리고, 살아갈 수 있는 곳이란 뜻이에요.

그러므로 예수 그리스도께서, 지금 너희를 위해 처소를 마련하러 간다라고 하신 것은, 내가 이제 십자가를 지고, 너희의 더러운 마음을 씻을 피를 흘리게 될 것인데, 그렇게 되면, 너희의 죄가 해결이 되고, 성령 하나님이 너희와 함께 거하시게 되는, 하나님나라! 즉 처소가, 너희가 처소로 완성이 될 것이라는 그런 말인 거예요.

그리고 다시 오셔서, 당신이 준비하신 처소로, 우리를 영접하셔서, 당신이 계신 곳에서, 영원한 안식을 누리게 해주시겠다는 그 말씀은, 단순히 먼 훗날에 재림하셔서, 우리를 당신의 나라로 영접을 하시겠다는, 그런 말에 국한된 것이 아니라, 그런 의미도 있긴 있어요. 그러나 그런 말에 국한된 것이 아니라, 오순절 성령 강림과, 예수님의 가시적 재림의, 이중적 상징인 거예요.

그 예수님은 여러분 안에 이미 오셨죠? 그러나 가시적으로 또 오신단 말입니다. 그 두 가지를 동시에 상징하고 있는 거예요. 올레디 낫 옛(already not yet) 그죠? 예수님은 언젠가 가시적으로 재림을 하실 거예요. 그러나 하늘에서 구름을 타고 내려오시는, 그런 식의 재림은 아니에요. ‘볼지어다. 구름을 타고 오시리라!’라는 그 말은, ‘볼지어다. 구름과 함께 오실 것’이라는 뜻이라 그랬죠?

그런데 그 구름은 뭐라 그랬어요? 손오공이 타고 다니는, 근두운 같은 그런 구름이 아니라, ‘하나님의 영광’이라고 그랬잖아요? ‘하나님의 영광과 함께 오실 것이다.’지, 절대 구름을 타고 저 꼭대기에서, 성화(聖畫)를 너무나 많이 봐서, 그런 모습으로 오실 거라고 착각하는 거예요. 아니에요. 구름을 타고 오실 것이라는 것은, 예수님이 초림으로 오셨을 때는, 성육신 하셔서, 아주 초라한 모습으로 연한 순처럼, 이 땅에 오셨지만, 이제 가시적으로 우리 눈에 다시 나타나실 때에는, 하나님의 영광스러운, 그 영광에 모습으로 나타나실 것이다가, 바로 ‘볼지어다. 구름과 함께 오시리라!’라는 뜻인 거예요.

그 성경에서 말하는 ‘재림(再臨), 파루지아’라는 단어는, ‘구름을 타고 멀리에서 내려오다’는 뜻이 아니라, ‘안 보이던 것이 나타나다’란 뜻이에요. ‘파루지아’는! 그러니까 지금 예수 그리스도가, 그리스도의 영! 성령으로 여러분 안에 계시잖아요? 그런데 여러분이 눈으로 볼 수는 없어요. 그런데 내 안에 계신 예수님이, 이제 나는 지금 믿음으로 예수를 보는데, 내 눈으로 보게 되는 그 날을, 재림이라고 하는 거예요.

그러니까 여러분은 재림을 그렇게 오매불망 기다리지 않아도 돼요. 내 안에서 지금 이미, 재림이 일어났다니깐요. 영적으로는! 그 영적인 재림이 가시적으로 나타나서, 이제 영원히 지속되는 그 곳! 거기가 하나님나라이기 때문에, 우리가 그 예수님의 재림을 기다리지만, 이 땅에서도, 그 예수의 재림을, 우리가 자각할 수 있어야 되는 것입니다.

자, 그 예수님이, ‘내가 처소를 마련해서, 너희들에게 내려와서, 나 있는 곳에 너희들을 영접할 거야!’라고 말씀하신 거는, 그런 의미에서 예수님이, 오순절 날 성령으로, 성도의, 교회의 마음속에 들어오셔서, 그들의 마음속에 이미 하나님의 거처! 지성소를 완성해 놓으신, 그 일을 이야기하는 거예요.

그리고 나중에 정말 가시적으로 다시, 우리에게 나타나셔서, 가시적인 하나님나라를, 확 완성해 놓으시는 거! 지금 우리가 살고 있는 이러한 모습! 문화도 있고, 자연도 있고, 여러분 직업도 가져야 될 것이고, 각자 다른 모양의 몸! 육신도 서 있어야 되는 이런 모습! 이런 모습에서, 죄와 악과 썩어짐과 더러움만, 싹 빠진 그런 것!

그런 거! 예 고런 것처럼, 지금 이 세상은요, 죄로 말미암아 많이 왜곡되어져 있고, 뒤틀려 있어요. 그리고 썩어짐의 종노릇을 하고 있고, 후패되고 있는 것입니다. 거기에서 그 죄와 악이 싹 빠져 버리고, 깨끗한 하나님나라만 남는 거예요. 지금 우리 안에 있는 요 하나님나라가 있는데, 죄와 함께 공존하고 있잖아요? 고것들이 싹 사라진 그곳! 거기가 하나님나라란 말입니다. 그렇게 예수님이 이 땅에 다시 재림하실 때에는, 그 나라가 인제 완성이 되는 거예요. 가시적으로! 그 두 가지를 동시에, 함께 이야기를 하고 있는 거예요.

성도들은 그렇게 이미, 예수님과 함께 사는 자들인 것입니다. 그렇게 우리는 영적으로 이미, 우리 안에 계신 성령 하나님과 함께, 하나님나라를 살아요. 그러나 우리 주님께서 가시적으로 재림을 하실 때에는, 가시적 하나님나라에서, 우리 주님과 영원한 안식 속으로 들어가게 되는 거예요. 빨리 그 날이 왔으면 좋겠죠, 그죠?

여러분이 이 세상을 떠나는 그날! 여러분은 시간을 벗어나서, 바로 거기로 한 번에 들어가게 되는 거예요. 이 땅의 역사 속에서 보면, 역사 속에서는, 시간이라는 개념이 있기 때문에, 많이 기다려야 되잖아요? 그래서 때때로 성경이, 성도들이 죽어서 잠자고 있다고들 이야기를 하는데, 땅 속에서 잠자고 있다가, 수천 년 후에 다시 이렇게 부활하는 게 아니라!

우리가 이 땅에서 시간 속에서, 확 나가는 게, 죽음이란 말이에요. 시간 속에서 나가면, 거기는 영원이란 말입니다. 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같은 곳! 그래서 우리는, 이 땅에서 눈을 감는 그 날! 하나님나라에 들어가서, 우리 다 만나요. 기다림이 없어요. 거기는요.

그래서 제가 가끔 임종을 하게 될 때, 그런 분들의 손을 잡고 그러는 거예요. 가시면 저 있나 꼭 확인해 주세요! 흐흐흐 예, 맞습니다. 가면은 우리는, 그 시간 밖의 영원 속에, 이미 완성되어 있는 그곳에 있는, 우리 모두를 만나게 되는 거예요. 그래서 우리가 하나님나라는 이미 완성되었다고 이야기하는 것입니다. 영원 속에서!

그런데 이 시간 속에서 우리가, 그 하나님나라를 배우고, 하나님의 은혜를 배우고, 하나님의 은혜를 떠난 자들의 추악함을 배우고, 그러느라, 이렇게 시간을 통과하고 있는 것뿐이죠. 그러니까 여러분은 다 이긴 싸움을 싸우고 있는 거예요. 어떤 면에서 보면, 참 재미없는 싸움이에요. 이 싸움은요! 다 이긴 게임을 뭐 하러 또 봐요? 그럼에도 불구하고 우리는, 그 이김을 안고, 한발 한발 가는 거예요. 하나님의 인도하심을 따라서!

그러니까 영적 처소는 창세전에 하나님과 예수님의 언약 속에서, 이미 완성이 된 거고, 그것이 역사 속에서, 골고다에 십자가로 나타났으며, 그 영적으로 완성이 된 처소가, 눈에 보이는 가시적 처소로 완성이 되어져 가는 모습이, 성도의 신앙생활인 거죠. 그걸 성화라고 하잖아요? 생티피케이션(Sanctification)!

사실은 지금 주님께서, 제자들에게 말씀하시는 처소의 완성이, 바로, 하나님의 창조의 목적이기도 해요. 하나님은 그것을 위해서, 창조를 하신 거예요. 하나님이 창조를 해 놓으셨는데, 어떤 피조물의 훼방으로 말미암아, 지금 세상이 이렇게 혼란스러워 진 게 아니에요. 사실은요! 그러면 그분은 전지전능하신 분이 아니죠? 실수도 할 수 있고, 누군가로 부터 방해도 받을 수 있다면, 그분의 전지전능함은, 훼손이 되죠, 그죠?

하나님께서 천지만물을 창조하시고, 인간을 만드신 것은, 하나님이 그들과 함께 거하기 위함이었어요. 하나님의 백성들과 거하기 위함이었어요. 하나님께서 모든 만물을 창조하시고 안식하셨다는 것은, 하나님이 천지를 창조하시느라고 너무 피곤해서, 일을 마치시고 쉬셨다는 말이 아니라, 그랬습니다.

모든 만물이, 하나님의 작정과 섭리 하에 잘 지어지고, 하나님의 뜻에 맞게 잘 움직이는 상태! 그 상태를 싸베스(Sabbath), 안식이라고 한다, 그랬죠? 그죠? 그것은 천지만물이 하나님의 말씀에 온전히 순종하고, 그분께 항복하여 있는 상태를 말하기도 해요. 절대 타락할 수 없고, 영원히 그러한 상태로 유지되는 그곳을 만들기 위해, 일차적으로 타락이 가능한 것을, 하나님이 만들어 놓으신 것입니다. 그리고 거기서부터 하나님이 어떻게, 하나님의 은혜로 영원히 타락하지 않는, 하나님나라를 만들어 내는지를, 보여주는 게 역사에요. 그게 성경인 것입니다.

자, 고 상태를 성경이, 예배(禮拜)라 부른다, 그랬죠? 가치부여 행위! 월십(worship)! 어떤 것이 정말 참 가치인지를, 올바로 인식하고 깨달아서, 그 가치에 올인해 버리는 거예요. 그걸 예배라고 하는 것이죠, 그죠? 세상 사람들은 자기 자신에게 올인을 하죠. 나 자신을 위해 살죠. 모든 것을 다 걸어요. 나 자신을 위해서!

그러나 성도는, 하나님의 백성들은, 거기에서 빠져 나와, 하나님에게 온전히 순종하는 거예요. 그게 예배인 겁니다. 월쉽(worship)! 하나님만이 참 가치이시며, 하나님만이 영광의 주인이심을, 모든 만물이 인정하고, 그 앞에서 순종하고, 의존하는 거예요. 그리고 그렇게 모든 피조물들이, 하나님의 뜻과 합일한 상태에서, 하나님께 순종하고 있는 그 상태! 그걸 하나님과 연합(聯合)이라고 이야기해요. 다 같은 말이에요.

그 연합이라는 말은, 다른 말로, 뮤추얼 인드웰링(mutual in-dwelling)이에요. 상호내주(相互內住)! 하나님이 인간 안에 들어오고, 인간이 하나님 안으로 들어가는 거예요. 그걸 연합이라 그러고, 그걸 ‘상호내주’라 그러고, 그걸 ‘처소삼기’라고 이야기하는 것입니다. 그게 바로 창조의 목적이었단 말이에요. 그 상호내주, 뮤추얼 인드웰링(mutual in-dwelling)이라는 것은, 인간과 하나님! 하나님과 하나님 사이에서만 가능한 거예요. 인간과 인간 사이에서는 가능하지 않습니다.

자, 그것을 하나님이 어떻게 완성해 내시는지를, 인제 보여주는 거죠. 주님께서, ‘아버지가 내 안에, 내가 아버지 안에 있다’는 말씀을 자주 하셨죠? 그리고 제자들에게, ‘너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있다’고도 말씀을 하셨잖아요? 그게 바로 연합이잖아요? 그 연합이 바로, 뮤추얼 인드웰링(mutual in-dwelling), 상호내주, 처소란 말이에요. 그걸 뭐라 그런다? ‘안식(安息)’이라 그런다 말이에요. 하나님의 안식이, 이 우주의 안식이, 바로 하나님의 창조에 목적이었잖아요? 그걸 안식이라 그런다 말이에요.

따라서 우리는 창세기에 나오는 하나님의 그 안식을, ‘하나님의 거처 삼으심!’ ‘하나님의 처소 삼으심’으로 해석을 할 수도 있어요. 안식이 바로 거주의 개념이니깐요. 그렇게 상호 거주가 될 때, 그 상태를 연합(聯合)이라고 하는 거고, 그 연합의 상태에서, 쌍방의 뜻이 하나가 되는 거고, 거기에서 예배가 나오고, 거기에서 참된 안식이 나오는 것입니다. 이해가 가세요? 연결이 되십니까? 왜 주님의 처소 예비가, 창조의 목적이라고 제가 말씀을 드렸는지, 이제 아시겠죠?

자, 그런데 인간이 죄를 짓자, 하나님은 인간들을 에덴에서 쫓아내셨어요. 이제 하나님의 안식은, 깨어져 버린 거예요. 물론 상징적 표현입니다. 하나님의 안식은 깨질 수가 없어요. 전지전능하신 하나님의 안식은 어떻게 깨져요? 피조물 때문에 깨집니까? 그렇지 않습니다. 하나님은 홀로 완전하신 분이기 때문에, 하나님의 안식은 그 무엇으로도 깨질 수가 없어요. 그럼에도 하나님께서 다시는 깨어지지 않는 안식을 마련하기 위해, 혼돈의 과정을 통과하게 하신다는 의미에서, 안식이 깨졌다라고 말씀을 드리는 거지, 하나님의 안식을 깨질 수가 없습니다.

그래서 하나님은 이제, 영원히 깨어지지 않는 안식의 처소를 마련하시는 일을 시작하셨어요. 구속사를 설명해 드리는 거예요. 그게 바로 새 언약과 새 창조잖아요? 하나님은 그 일을 위해서, 노아와 언약을 맺으시고, 아브라함을 부르시고, 이삭을 부르시고, 야곱을 부르시고, 모세를 부르시죠. 그렇게 해서, 이스라엘이라는 국가가 출발이 돼요. 그게 지금 새 창조의 과정인 거예요.

그 민족적 이스라엘은 바로 누구다? 누구를 상징하는 거예요? 하나님의 교회! 영적인 이스라엘은 바로 성도를 상징하는 거란 말이에요. 그렇다면 하나님께서, 당신께서 거하실 처소를 준비한 것과, 하나님의 백성들의 구원은, 아주 밀접한 관련이 있는 거죠. 똑같은 이야기를 하는 거예요. 하나님의 처소 예비와, 하나님의 구원은, 같은 이야기란 말입니다.

출애굽기에 보면, 그 이스라엘을 애굽에서 건져내시는 이유를 이렇게 말씀하세요. 출애굽기 15장 13절 보세요.

출애굽기 15:13, 17
주께서 그 구속하신 백성을 은혜로 인도하시되 주의 힘으로 그들을 주의 성결한 처소에 들어가게 하시나이다.
주께서 백성을 인도하사 그들을 주의 기업의 산에 심으시리이다 여호와여 이는 주의 처소를 삼으시려고 예비하신 것이라 주여 이것이 주의 손으로 세우신 성소로소이다.

13절에 보면, 하나님께서 하나님의 백성들을 구원해 내시는 것은, 그들을 하나님이 만들어 놓으신 성결한 처소에 들어가게 하기 위함이라고, 기록이 되어 있어요. 잘 기억하세요. 그런데 17절에 보면, 바로 그 일이, 이스라엘 백성을 주님의 처소를 삼기 위함이라고, 설명을 하고 있어요.

쉽게 이야기해서, 하나님께서 우리를 구원하셔서, 영원한 처소를 주시는 것은, 하나님께서 우리를 처소로 삼는다는 말과, 동의어라는 거예요. 그걸 뭐라 그런다, 그랬죠? 뮤추얼 인 드웰링(mutual in-dwelling), 상호 내주라 그랬어요. 그걸 염두에 두시고 신명기로 가보세요. 

신명기 33:27
영원하신 하나님이 너의 처소가 되시니 그 영원하신 팔이 네 아래 있도다 그가 네 앞에서 대적을 쫓으시며 멸하라 하시도다.

지금 출애굽기에서, 하나님께서 하나님의 백성들을 구원해 내시고, 그들을 가나안에 넣으시는 것을, 하나님이 마련하신 처소를 주심이라고 하셨는데, 출애굽기 15장 17절에서는, 이스라엘 백성을 주님의 처소를 삼기 위함이라고도 그러고, 신명기에서는 그 처소가 또 하나님이래요.

가나안! 이스라엘! 하나님! 하나님의 처소! 그렇다면 하나님께서, 처소를 우리에게 예비하시기 위해서, 우리를 죄에서 건져 내셨다는 것은, 어디로 우리를 끌고 가는 거예요? 하나님 안으로 우리를 확 끌어 드리는 거예요. 삼위일체 속으로! 우리를 이 더러운, 만물 중에 가장 더러운, 우리를 확 끌어 당기셨다가, 하나님의 삼위일체 속으로, 그분의 신의 성품 속으로 우리를 확 참여시키는 거예요.

그래서 바울이 우리를, ‘신의 성품에 참여한 자’라고 이야기한 것입니다. 그러니까 하나님나라에서 우리는 어떻게 산다? 하나님처럼 살아요. 우리가 이 땅에서 하나님처럼 살겠다고 했을 때, 이런 더럽고 지저분하고 추악한 것들이, 막 주렁주렁하고 맺혔어요. 그러나 하나님나라에서는, 하나님이 우리를 하나님처럼, 진짜 하나님처럼 살게 해주시는 거예요.

그러니까 우리가 우리의 힘으로 하나님처럼 살겠다고 나서서, 우리가 열심히 애를 쓰고, 우리의 꾀를 짜내면, 이 지경 밖에 안 되는 거예요. 그러니까 너희는, 내가 만들어 낸 그 하나님나라에, 그 나라에 은혜로, 믿음으로 들어와라! 이것이 신앙생활에서 우리에게 요구되는, 단 하나의 목적지인 것입니다. 여러분! 은혜를 알아라! 은혜로 들어와라! 믿음으로 들어와라! 시편 90편 1절로 가볼게요.

시편 90:1. 9
주여 주는 대대에 우리의 거처가 되셨나이다.
네가 말하기를 여호와는 나의 피난처시라 하고 지존자로 거처를 삼았으므로.

표준새번역 / 네가 주님을 네 피난처로 삼았으니, 가장 높으신 분을 너의 처소로 삼았으니

시편 132:13
여호와께서 시온을 택하시고 자기 거처를 삼고자 하여 이르시기를.

표준새번역 / 주께서 시온을 택하시고, 그 곳을 당신의 처소로 삼으시기를 원하셔서, 이렇게 말씀하셨다.

시온은 누구예요?
교회를 이야기하는 것입니다.
여러분! 보세요. 여기도 하나님이 우리의 처소다. 우리가 하나님의 처소다. 하나님이 우리의 처소다. 우리가 하나님의 처소다. 계속 혼용해서 쓰고 있죠? 그게 상호내주(相互內住)라는 거예요. 연합(聯合)이라는 거예요. 그게 창조의 목적이에요.

그런데 그 온전한 연합이 되기 위해서는, 한쪽에서 완전한 순종을 해버려야 된다 말이에요. 절대 자기 주장이 요 만큼도 남아있으면 안 된다 말입니다. 그것을 우리에게, 이성과 인격을 갖고 있는 우리에게, 깨닫게 해주시는 거예요. 경험케 해주시는 거예요. 이 땅에서! 그래서 우리는 그거 배우고 가는 것입니다.

그래서 성경은요, 교회를 예수라고도 불러요. 벌써부터! 여러분은 예수예요. 작은 예수!

고린도전서 12:12
몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 지체가 많으나 한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라.

지금 이거 교회를 설명하는 거거든요. 몸은 하나인데, 많은 지체가 그 한 몸을 이루고 있는 것처럼, 교회도 예수라는 머리를 두고, 많은 지체로 거기에 붙어 있는 것이다. 그 이야기하는 거란 말이에요.

그런데 뭐라 그래요? 몸은 하나인데, 많은 지체가 있고, 몸의 지체가 많으나, 한 몸임과 같이 교회도 그러하니라가 아니라, 그리스도도 그러하니라, 그래요. 그러니까 여러분은 누구라는 거예요? 예수로 벌써, 하나님이 부르시는 거예요. 내 아들로 부르시는 거예요.

예수라는 안경을 끼고, 우리를 보시기로 작정하셨기 때문에, 그 예수라는 안경을 끼고 보면, 빨간 색 안경을 끼고 보면, 온 세상이 빨갛고, 노란색 안경을 끼고 온 세상을 보면, 온 세상이 노랗듯이, 예수라는 안경을 끼고 하나님이 우리를 내려다 보시면은! 그 법궤 안에 인간들의 실패가 가득 들어 있잖아요? 아론의 싹 난 지팡이! 맛나 항아리! 십계명 돌판! 그건 인간의 실수와 실패를, 죄악을 상징하는 거거든요. 그것을 예수의 피가 싹 덮으니까, 하나님이 위에서 내려다보는데, 인간의 실패와 죄악이 하나도 안보이고, 예수의 피만 보이는 거예요. 아들의 피만! 마찬가지로 우리를 예수로 보시는 거예요.

이 세상에서 예수만, 하나님이 구원하실 수 있어요. 예수만 의인(義人)이고, 예수를 확 끌어 올렸더니, 그 안에 연합되어 있는 교회가 따라 올라오는 거예요. 그래서 고린도전서 10장에서, 모세에게 속하여 이스라엘이, 홍해를 건넜다고 이야기하는 거죠. 왜냐하면, 모세만 길을 알았거든요.

모세는 이미 애굽에서 한번 나왔던 경험이 있는 사람이에요. 그가 홍해를 먼저 건너갔다는 뜻이 아니라, 에굽에서 먼저 나왔던 그 존재에게, 다른 백성들을 연합을 시켜서, 하나님이 모세만 확 끌어올리는 거예요. 그랬더니 모세에게 속하여, 이스라엘이 주렁주렁 매달려 올라오더라는 것이죠. 그거는 왜 굳이 그런 표현을 쓴 거냐 하면, 예수 안에서 우리가 구원을 받는 방법이, 바로 그 방법이라는 것입니다.

하나님은 예수만 구원하세요. 예수를 구원했는데, 그 예수가 우리를 꼭 품어 안고 있는 거예요. 흘리지도 않고, 하나도 안 흘리고! 그 요한복음에 나오잖아요? 내가 하나도 안 흘렸다. 그러지 않습니까? 다 끌고 올라갔다는 것입니다.

그래서 하나님은 그 예수를 통하여 우리를 보기에, 우리가 ‘그리스도’라는 이름을 부여받은 거예요. 예수가 머리이고 우리가 지체라는 건, 우리가 예수란 뜻입니다. 그래서 예수님이, 우리가 공동상속자가 된 거예요. 로마서에! 여러분, 우리에게 그런 것이 주어져 있어요. 이게 안 믿기니까, 지금 이 땅에서 엉뚱한 것으로, 자기의 공허를 채우고 있는 거예요. 이게 안 믿겨지니까!

거기가 얼마나 좋고, 얼마나 아름답고, 그 죄악이 없는 곳이, 얼마나 평안하고 기쁜 곳인지를, 우리가 성경을 통해서 너무 못 배운 거예요. 그 동안에요! 헌금 많이 하고, 봉사 많이 하고, 선교 많이 하면, 우리에게 주어질 그런 복에 대한 것만, 너무 많이 배워서! 이 세상에서 어떻게 하면 잘 먹고, 잘 살 것만 연구했어요. 그래서 하나님나라는 있어도 되고, 없어도 되는 것이 되어 버리고 말았단 말입니다. 그러니까 이렇게 우리가 힘이 없는 거예요. 소망도 없고, 기대도 없고, 죽음은 두렵고, 세상 사람들과 다른 게 뭐가 있어요? 우리가요?

그 하나님의 새 언약의 내용이, 다윗의 이야기 속에서, 어떻게 반복이 되는지 한번 보세요. 사무엘하 7장 5절.

사무엘하 7:5-7
가서 내 종 다윗에게 말하기를 여호와의 말씀이 네가 나를 위하여 나의 거할 집을 건축하겠느냐
내가 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내던 날부터 오늘날까지 집에 거하지 아니하고 장막과 회막에 거하며 행하였나니
무릇 이스라엘 자손으로 더불어 행하는 곳에서 내가 내 백성 이스라엘을 먹이라고 명한 이스라엘 어느 지파에게 내가 말하기를 너희가 어찌하여 나를 위하여 백향목 집을 건축하지 아니하였느냐고 말하였느냐.

다윗이 여호와의 처소! 성전을 건축하겠다고 하자, 하나님께서 말씀하시는 거예요. ‘내가 언제 사람이 만든 곳에, 거하는 거 봤냐?’ 그러면서 다윗에 성전 건축을 막으시죠. 하나님의 처소 건축을 막으세요. 나는 인간들로 부터 무엇을 받는 존재가 아니라고 말씀을 하시는 거예요. 그리고는 8절부터 다윗에게 언약을 하세요. 

사무엘하 7:8-9 
그러므로 이제 내 종 다윗에게 이처럼 말하라 만군의 여호와께서 이처럼 말씀하시기를 내가 너를 목장 곧 양을 따르는데서 취하여 내 백성 이스라엘의 주권자를 삼고
네가 어디를 가든지 내가 너와 함께 있어 네 모든 대적을 네 앞에서 멸하였은즉 세상에서 존귀한 자의 이름 같이 네 이름을 존귀케 만들어 주리라.

하나님께서, 다윗이 아무것도 한 것이 없는데, 그 위에 분명히 말씀하시잖아요? ‘내가 살 집을 네가 어떻게 만든다, 그래?’ 말씀해 놓고, 축복을 막 부어주고 계세요. 그의 행위와 전혀 상관없이, 하나님은 지금 다윗에게, 아니, 하나님의 백성 전체에게, ‘내가 너희들에게 줄 복은, 너희들의 행위와는 전혀 상관없이, 내가 너희들에게 베푸는 것이다.’라는 은혜의 언약을 하시는 장면이에요. 이것이요!

그런데 공의의 하나님께서, 불의한 자에게, 거저 그냥 그렇게 하실 수는 없다 말이에요. 그러면 어떻게 다윗에게, 그 무시무시한 죄를 지었던, 그리고 죽는 날까지 하나님 앞에서, 그런 엉터리 같은 삶만 살았던 다윗에게, 이렇게 축복을 하실 수 있는 근거가 있어야 될 거 아니에요? 그게 바로 사무엘하 11장과 12장에 나오죠?

다윗과 밧세바가 죄를 졌어요. 간음을 해서 애를 뱄어요. 애가 나왔습니다. 그런데 하나님이 그 애를 죽여요. 애가 무슨 죄예요? 무죄한 자가 죽고, 솔로몬! 하나님의 자손을 대표하는, 솔로몬이 나오게 되는 거예요. 그 은혜의 언약의 근거로, 바로 다윗과 밧세바의 사건이 들어가 있는 거예요. ‘다윗이 얼마나 나쁜 놈인지 봐라!’ 이게 아닙니다. 여러분! 구속사를 설명하는 것입니다. 예수 그리스도를 설명을 하는 거예요.

계속해서 사무엘하 7장의 다윗 언약을 보세요.

사무엘하 7:11-13
전에 내가 사사를 명하여 내 백성 이스라엘을 다스리던 때와 같지 않게 하고 너를 모든 대적에게서 벗어나 평안케 하리라 여호와가 또 네게 이르노니 여호와가 너를 위하여 집을 이루고
네 수한이 차서 네 조상들과 함께 잘 때에 내가 네 몸에서 날 자식을 네 뒤에 세워 그 나라를 견고케 하리라
저는 내 이름을 위하여 집을 건축할 것이요 나는 그 나라 위를 영원히 견고케 하리라.

11절을 보시면, 하나님께서 다윗을 위하여, 집을 이루시겠다고 이야기를 하세요. ‘다윗아! 너는 내가 거할 처소! 그런 거 걱정하지 마라! 내가 네 집 져줄 거야!’라고 이야기하는 거예요. ‘내가 네 집 져줄 거야!’ 그게 구원인 거예요.

우리가 하나님이 거하실 성전 짓는 거 아니에요. 성전이 어디 있어요? 오늘날 성전은? 있긴 있죠? 어디 있어요? 여러분이 성전이잖아요? 내가 성전이잖아요? 그런데 무슨 뭐, 성전 건축이니 뭐니, 해서 말이죠? 예, 성전은 바로 여러분인 거예요. 그죠?

그러니까 하나님이 그러는 거죠. ‘얘들아! 너희들이 나를 위해 무슨 집을 져줄 수 있다고 생각해? 집은 내가 너희들에게 지어주는 거야!’라고 말씀하세요. 여기서 ‘집’이라고 번역이 된 히브리어, ‘바이트’는 가문(家門)! 가족(家族)! 이런 것을 함께 이야기하기도 해요.

그러니까 하나님께서 지금 다윗에게 약속하시는 것은, 다윗의 후손으로 말미암는 한 가문을 약속하시는 거예요. 바로 예수 그리스도로 말미암게 될, 하나님의 백성들을 말하는 것입니다. 마태복음 1장에 보면, 14대 14대 14대가 나오잖아요? 14, 14, 14는 뭐예요? 7, 7, 7, 7, 7, 7이라고 그랬어요? 14, 14, 14는 D(달렙: 4) V(바우: 6) D(달렙: 4) 당시에 아라비아 숫자가 없었으니까, 그리고 모음도 없었으니까, 자음으로 다윗이, 14란 말이에요.

그래서 일부러 14, 14, 14로 맞춰 놓고, 그런데 그것이 하나님의 온전한 족보가 되려면 7, 7, 7, 7, 7, 7이 있어야 되잖아요? 그런데 14, 14, 14 여섯 개 밖에 없다 말이죠? 그리고 그 14, 14, 14의 마지막 족보가 누구예요? 성령으로 잉태된 예수로 끝나죠, 그죠? 그러면 마지막 일곱 번째 세대는, 누구예요? 그 족보를 완성할, 성령으로 잉태된 예수 밑에, 줄줄이 딸려오는 우리를 이야기하는 것입니다.

자, 그렇게 예수 그리스도로 말미암게 될 하나님의 백성들을, 내가, 너의 후손을 통하여 집을 짓겠다고 표현을 하시는 거예요. 집을 지어 너에게 주겠다는 거예요. 그 말은, 그 가문을 다윗을 위하여 이루시겠다는 것은, 다윗을 그 안에 넣어주시겠다는 것이죠? 네 후손으로 그 집을 만들겠다는 것은! 너를 내가 거기에 넣어주는 거지, 네가 내가 거할 집을 짓는 게 아니라는 것입니다.

우리는 자꾸, 우리가 돈을 벌어서, 높은 자리에 올라가서, 하나님의 일을 도울 수 있다고 생각을 해요. 그렇지 않아요. 여러분! 여러분이 가진 여러분의 실력이나, 여러분의 돈으로, 하나님의 일을 돕는 게 아닙니다. 그것은 여러분을 하나님의 백성으로 만들기 위해 도구로 쓰이는 거지, 하나님이 일하시는데, 도움이 되는 게 아니란 말이에요. 하나님이 갖고 쓰는 도구라니깐요.

그런데 그걸 갖고 하나님한테 자꾸 생색을 내는 거예요. 그래놓고 요만큼 했으니까, 좀 더 주셔야 이치에 합당하지 않습니까? 그러니, 여러분 오늘날, 신앙이라는 게 얼마나 우스워졌어요?

그런데 문제는, 12절과 13절이에요. 하나님은 분명 다윗에게, 내가 사람 없는 집에 거하는 것을 봤냐? 그러면서 다윗의 후손을 통해서는, 내 이름을 위하여 집을 건축하게 하겠다고 하잖아요? 왜 다윗이 지은 성전 안 받으시겠다고 하시고, 다윗에 후손에게는 성전을 짓게 하시겠다고 할까요?

그 성전은 무슨 성전이에요? 우리 요한복음 이미 공부했기 때문에, 너무 싱거워 졌어요. 나! 예수가, 내가 성전이다! 그랬잖아요? 그 성전 이야기하는 거예요. 그리고 그 안에서, 성전으로 지어지게 될 바로, 하나님의 백성! 교회! 예수를 시켜서, 다윗의 후손 예수를 시켜, 바로 하나님의 성전인 교회를 짓겠다고, 지금 사무엘하 7장에서, 다윗의 언약에서, 하나님이 말씀을 하시는 거예요.

단순히 다윗이 죄를 많이 지었고, 피를 많이 흘렸기 때문에, 다윗에게 집 못 짓게 한 거 아니에요. 그리고 이 말은 솔로몬은, 다윗보다 괜찮으니까, 솔로몬에게는 내가 성전 짓게 할 거야! 그 말도 아니에요. 솔로몬이 성전을 짓긴 지었어요. 그러나 그건 또 다른 메시지가 들어있는 것입니다. 하나님이 거기에 거하시는 게, 아니란 말이에요. 하나님은 솔로몬이 지은 성전에도 안 거하세요. 사도행전 7장 46절 보십시오.

사도행전 7:46-53
다윗이 하나님 앞에서 은혜를 받아 야곱의 집을 위하여
하나님의 처소를 준비케 하여 달라 하더니솔로몬이 그를 위하여 집을 지었느니라 (지었어요.)
그러나 지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하시나니 선지자의 말한바
주께서 가라사대 하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발등상이니 너희가 나를 위하여 무슨 집을 짓겠으며 나의 안식할 처소가 어디뇨
이 모든 것이 다 내 손으로 지은 것이 아니냐 함과 같으니라
목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희가 항상 성령을 거스려 너희 조상과 같이 너희도 하는도다
너희 조상들은 선지자 중에 누구를 핍박지 아니하였느냐 의인이 오시리라 예고한 자들을 저희가 죽였고 이제 너희는 그 의인을 잡아준 자요 살인한 자가 되나니너희가 천사의 전한 율법을 받고도 지키지 아니하였도다 하니라.

하나님은, 솔로몬이 지은 성전에도 거하지 않으셨대요. 그러면 네 후손이, 내 이름을 위하여 집을 지을 것이라는 말은, 무슨 말이다? ‘예수님이, 하나님이 거하실 거처! 처소인, 성전인 교회를 만드실 것이다.’ 그 이야기하는 거예요. 물론 여기에는 이중적인 메시지가 담겨 있죠. 다윗의 후손! 솔로몬은, 분명히 성전을 지었어요. 그런데 그 성전은요, 얼마 있다가 파괴됩니다.

그리고 그 솔로몬의 왕위! 그게 영원했어요? 사무엘하에서는 분명히 영원할 거라 그랬잖아요? 아니요. 바로 솔로몬 아들 때에서 갈라지고, 얼마 있다가, 북이스라엘, 남유대, 홀랑 망했어요. 영원하지 않았습니다. 그러니까 그 솔로몬이 지은 성전은, 분명히 하나님이 내 이름을 위하여 짓게 하겠다고 했는데, 그 솔로몬이 지은 성전은, 어떤 의미로, 하나님의 이름을 위하여 지어졌던 걸까요?

이 세상에서, 인간의 힘과, 노력으로 지은 성전은, 이렇게 파괴된다. ‘내가 내 힘으로 지은 성전만이 영원할 것이다.’를 보여주는, 하나의 파괴되는 성전으로 지어진 거예요. 우리의 육신이 그렇기 지어진거처럼! 우리의 육신은, 이거 파괴됩니다. 여러분! 지금 우리 안에 하나님이 계심에도 불구하고, 이 육신은 후패되어져요. 썩어져 가게 됩니다. 나중에 하나님이 완성하신 온전한 새 성전으로 싹 입혀 줄 때, 그때 하나님과 우리가 온전한 연합이 되는 것이죠.

그거처럼, 솔로몬이 짓고, 학개가 재건하고, 헤롯이 중건하고 한, 이런 성전들은, 하나님이 그래서 때마다 부셔 버리는 거예요. 그리고는 나중에 타이터스 시켜서 돌 위에 돌 하나도 안 남게 사그리 부셔 버렸죠. 지금까지도 없어요. 그래서! 인간이 만든 성전은 이런 것이다. 바로 인간이 만든 성전이, 지금 이 우주의 과학 문명이며, 역사인 거예요. 이거 완전히 부셔버릴 거예요. 하나님이요! 그리고 하나님의 성전을 세우시는 것이, 바로 이 구속사인 거예요. 성경은 그 이야기 하나만 하고 있어요. 어렵지 않아요.

그런데 그걸 이해를 잘 못하시니까, 제가 반복하여 계속 설명을 해드리는 거죠. 너무 반복해 주니까, 또 반복하겠지! 그리고 잘 듣지도 않아요. (하하하하) 그래도 계속 하는 거죠. 여러분 성경은 그 이야기한가지 밖에 없어요. 그것만 알고 있으면 여러분은 제 설교! 어떤 설교를 들으셔도, 다 충분하게 이해를 하실 수 있게 됩니다.

이렇게 성전은, 하나님께서 지으셔서, 우리에게 주시는 것이지, 인간이 지어서 하나님께 바치는 것이 아닌 거예요. 그게 바로 은혜 언약인 것입니다. 인간이 인간의 힘으로, 인간의 공력으로 하나님께 바치는 모든 것은 다 불타버릴 것이라는 것을 증거하기 위해, 솔로몬의 성전이 지어진 거예요.

반면에, 그 다윗의 후손에 의해 지어지게 될, 집이라는 것이 담고 있는 두 번째 상징은, 여호와의 처소! 여호와께서 거하실 참 성전! 다윗의 후손으로 오실 예수 그리스도에 의해 지어질 교회를 이야기하는 거라 그랬어요. 그렇게 하나님은 바로, 하나님의 백성 안에 거하시겠다고 말씀을 하세요. 그리고 그들에게, 자신을 처소로 제공하시겠다고 그렇게 이야기하세요.

그래서 오늘 본문에서, 내가 처소를 예비하러 간다, 그래요. 그리고 오늘 본문 조금 밑에 가면, 뭐라고 나와 있는지 보세요. 거기에 분명하게 설명이 되어 있어요. 요한복음 14장 20절 보십시오.

요한복음 14:20-23
그 날에는 내가 아버지 안에 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라
뮤추얼 인듀웰링(mutual in-dwelling)이에요. 상호내주(相互內住)! 연합(聯合)! 안식(安息)! 예배(禮拜)! 이거예요. 이게 우리 인생의 목적이에요. 역사의 목적지예요. 이것이!)

나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라 (나중에, 우리가 이 상태가 되면, 우리가 하나님의 계명을 완전히 지키고, 하나님을 온전히 사랑하게 된다는 것입니다. 지금 우리가 할 수 있다는 이야기가 아닌 거예요. 그러나 그것을 목적지로 하여, 우리의 삶을 지향시켜야 되는 거예요. 그 쪽으로! 22절)

가룟인 아닌 유다가 가로되 주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에게는 아니하려 하시나이까

예수께서 대답하여 가라사대 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 저를 사랑하실 것이요 우리가 저에게 와서 거처를 저와 함께 하리라

보세요. ‘우리가 저에게 와서 거처를 저와 함께 하리라. 그를 나의 처소로 삼으리라.’ 지금 주님이 그거 예비하러 가신다, 그랬죠? 그런데 그를 나의 처소로 삼기 위해서는, 그가 어떤 상태가 되어야 돼요? 그가 하나님을 사랑해야 돼요.

그러니까 지금 이 역사 속에서, 인생 속에서, 하나님이 우리를 하나님의 처소! 처소로, 지금 예비시켜 가시고, 완성시켜 가신다는 건 뭐예요? 하나님을 사랑하고, 하나님의 계명을 지키는 자로, 지금 철장으로 두들겨 패면서, 만들어가고 계시는 것입니다. 그 길에, 여러분의 사업이 망하기도 하는 거고, 여러분이 병에 걸리기도 하는 것이고, 그 길에, 여러분의 희로애락이 사용되는 것일 뿐이에요.

그래서 성도의 삶에는, 모든 것이 합력되어, 선을 이루는 거예요. ‘아! 그래도 나는 옛날에 너무 파렴치한 죄를 지어서, 그거는 용서받지 못 할 거예요.’ 아니에요. 그거 때문에 예수가 오셨다니깐요. ‘아니, 저 인간은, 정말 용서받지 못할 그런 못된 죄를 저질렀는데, 저 인간은 어떻게 해서든지, 하나님이 징계를 하셔야 돼요.’ 그렇지 않습니다. 여러분! 그래서 예수가 죽으실 수밖에 없었던 거예요. 그런 것들을 상처로 품고 계시지 마세요.

‘아! 내가 옛날에, 어렸을 때, 뭐 학대를 당하고, 뭐 십대 때 강간을 당하고…’ 물론 힘든 일입니다. 그러나 여러분! 이 역사와 우리의 육신은, 잠시, 구속사 속에서 도구로 쓰이는 것뿐이라니깐요. 이 껍데기에 너무 집착하지 마세요. 그걸 왜 더렵혀졌다고 생각합니까? 뭐가 더러워요? 그게? 우리의 마음이 정말 더러운 거라니깐요. 만물 중에 가장 더러운 게 마음이라 그러잖아요? 그 걸로는 마음 아파하지 않으면서, 그 따위 걸로, 상처라고 하면서, 죽는 날까지 가지고 가요. 그거를 갖다가! ‘내가 어려서 당한 그 일 때문에, 내가 지금까지 이렇게 살았어!’ 예수님이 그거 때문에 오셨단 말입니다. 그런 걸 상처로 갖고 있지 말란 말이에요.

뭐 ‘저 옛날에 마약했는데요.’ 커피중독이나 마약중독이나 똑같아요. 하나님 앞에서는! 오히려, 그러한 집착과 중독 속에서, 나의 행복과 쾌락을 채우기 위해서만 존재하던 나를, 하나님이 건지셔서, 하나님께 중독 시켜버린 그 하나님의 은혜를, 더 찬양하실 수 있어야지, 왜 자꾸 자기 뒤를 돌아보면서, 그런 거 가지고 자기를 폄훼하세요? 왜?

이 세상에 태어난 모든 인간은, 누구 하나 잘난 인간 없고, 누구하나 못난 인간 없어요. 비교해서! 상대적으로! 다 똑같아요. 다 똑같아요. 살인마! 김대두가 나중에 예수 믿고 전도하다가, 천국 갔다고. 어떤 사람이, ‘그런 인간이 간 천국이면, 난 안 간다.’ 그랬다 그러는데, 그 인간과 자기가 뭐가 달라요? 그래서 사람 열 몇 명 죽인 거, 죽였어요. 여러분은 입으로 수십 명 죽이잖아요? 하나님은 그거 살인이라 그랬어요. 분명히! 살인으로 여길 거다. 간주할 거다도 아니고, 그거 살인이다! 그랬단 말입니다.

그런데 김대두는 나쁜 놈이고, 나는 칼로 쑤시지 않아서, 좋은 놈이에요? 아니라니깐요. 하나님 앞에서는 모든 죄가 동일해요. 다 사형(死刑)이에요. 그 분이 너무 크신 분이기 때문에, 범죄의 대상이 너무 크게 되면, 모든 죄가 다 동일해요. 사형이에요. 여러분, 오바마 뒤에 가서, 꿀밤 한 대 때리고 도망가면 바로 사살(射殺)이에요. 거기서 그게 무슨 큰 죄라고? 그러나 대상이 미국 대통령이기 때문에 사형이에요. 그 대상이 하나님이면 어떻게 되는 거예요?

그런데 우리가 누구를 가리켜서, ‘저런 못돼 먹은, 엉덩이에 뿔난 인간!’ 뭐 그렇게 어떻게 우리가 평가를 할 수 있어요? 그리고 왜 자기 자신을 가리켜서, ‘너는 안 돼! 너는 구제불능이야!’ 왜 그러시냐 말이에요? 예수님이 내 안에 있다면서! 그거 때문에 예수님이 오셔서 죽으셨는데! 괜찮습니다. 여러분이 과거에 어떤 죄를 짓고, 어떤 과정을 통과해서 자라왔든, 그거는 하나님의 의해 도구로 쓰인 거예요. 그러니까 그런 거에 너무 집착하지 마세요.

하나님께서 예수 그리스도를 통해서, 우리의 처소를 예비하신 다는 것은, 예수 그리스도의 십자가 보혈을 근거로, 우리의 더러운 죄를 다 씻어버림으로, 당신이 우리 속에 거하실 수 있게 하시는, 성도의 구원 이야기를 다르게 표현한 것이라고 하겠습니다.

예수님의 십자가는, 사망을 이기신 부활로 이어지고, 그 부활은 하늘로의 승천으로 결론을 드러냅니다.
예수님은 하나님 나라로 돌아가셔서, 죄의 대한 완전한 승리를 인정받으셨습니다.

하나님이 살리셨다는 건, ‘그래, 네 제사가, 완전하게 나에게 흠향이 되었다.’ 인정하신 거란 말입니다.
완전한 승리를 인정받으셨고, 성령! 즉 그리스도의 영의 모습으로, 자기가 완성해 놓으신, 청결한 마음의 성도들에게, 내려 오셨어요. 그게 우리예요.

여러분, 전부 청결한 마음을 갖고 계신 분이에요. 사실이에요. 지금 여러분이 어떻게 청결한 마음을 갖게 되었는지, 그 더러운 마음을 함께 가지고 가면서, 잠시 어떤 한 과정을 겪고 있을 뿐이지, 여러분은 전부 청결한 마음 갖고 계신 분이에요. 청결한 마음을 갖고 있는 자만, 하나님을 본다, 그랬으니까! ‘마음이 청결한 자는 복이 있나니, 하나님을 볼 것이요.’ 그랬잖아요?

여러분은 믿음으로 하나님 보시잖아요? 여러분은 마음이 청결해 지신 분이에요. 그 상태에서, 마음이 청결한 상태! 하나님의 백성으로, 처소로 완성이 된 상태에서, 내가 어떻게 하나님의 처소로 완성이 되었는가를, 여러분이 미래에서 과거를 이렇게 바라보시는 거란 말입니다. 그게 여러분의 인생인 거예요.

그래서 ‘근심하지 말라’가 1절에 붙어 있는 것입니다. 내가 처소로 만들고 있는데, 누가 그걸 방해할 거야? ‘근심하지 말아라!’라고 이야기하는 거예요. ‘너희들이 하나님을 믿고 기다린 것처럼, 그날이 분명히 올 거니까, 근심하지 말고 기다려! 믿어!’라고 이야기한 거예요. 그게 1절, 2절, 3절인 것입니다.

그러니까 여러분의 모습을 보면서, 너무 너무 고통스러워하거나, 너무 부끄러워하거나, 너무 절망하거나, 그러시면 안 돼요. 물론, 우리가 후회하고 뉘우치고 회개하는 건, 참 좋지만, 예수 그리스도의 은혜마저도, 어디 구석으로 처박아 놓고, 그냥 절망만 하시면 안 된다 말입니다. 그때에 은혜를 더 꼭 붙드시는 거예요. ‘맞아! 나는 그런 사람이 맞아! 그래서 예수님이 날 위해 죽으시러 오셨잖아?’하고 꼭 붙드세요. 그러면요, 나중에는 사탄이, 그런 방법으로 더 이상 여러분들 미혹 안 해요.

그럴 때마다, 여러분이 예수님을 더 꼭 꼭 붙드는데, 재미없어서 더 그렇게 공격 안 해요. 지금은 자꾸 거기에 휘둘리니까, 재미있으니까, 장난을 치면은, 누가 깜짝 놀라줘야 계속 장난칠 맛이 나잖아요? 저같이 누가 장난을 쳐도, 그냥 한번 쳐다보고, 말고 뭐 이러면은, 저희 집사람이 재미가 없어서 못 살겠대요. 장난을 치면은, 깜짝 놀라는…, 안 놀라운데 어떡해요? 흐흐 재미 하나도 없는데…. 매일 하고 있어요. 그런 거를! 그냥 흐흐 지겨워 죽겠어! (하하하하)

마찬가지예요. 여러분이 거기에 격동되지 않으면요, 사탄이 재미없어서 안 해요. 그런데 우리가 그것들이 정말 헛것이고, 허상이고, 마귀의 속임수라는 걸 자꾸 놓치고, 거기에 자꾸 이리저리 흔들리니까, 마귀가 재미있어서, 자꾸 여러분 흔드는 것입니다. 그렇지 않아요?

여러분은 이미, 완성된 자리에서 과거를 보는 분들이라니깐요. 그냥 어떻게 내가 여기까지 왔는지를, 내가 경험을 하면서, 이렇게 오는 거예요. ‘야! 네가 어떻게 여기까지 왔는지, 비디오로 한번 볼래?’ 보고 있는데, ‘야! 그래도 더 실감나게 네가 한번 들어가서, 여기까지 와봐!’인 거예요. 그래서 우리가 화면 속으로 들어와서, 거기에서 여기까지 어떻게 왔는지를, 지금 가고 있는 거란 말입니다.

그리고 거기에 쓰인 모든 것은, 여러분을 이 자리에 세우기 위한, 하나님의 배려였다는 것을, 우리가 확실히 안다면, 어떤 것에도 낙심하지 않을 수 있어요. 그러니까 그 확고한 목표지점! 잘 붙들고 하루하루를 잘 이기십시오.

12-19-2024(목) 요한복음 14:1-4
_______________________________________ 처소를 예비하면(3절)

가서 너희를 위하여 처소를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 너희도 있게 하리라.
And if I go and prepare a place for you, I will come back and take you to be with me that you also may be where I am.

* 처소(5117) 토포스(tŏpŏs) τόπος, ου, ὁ   

* 거할 곳(3438) 모네(mŏnē) μονή, ῆς, ἡ 스트롱번호 3438

• 관련 성경  /  거하는 곳(요 14:2), 거처(요 14:23).

예수님께서 처소를 예비하러 간다는 것은 우리가 죽은 후에 가서 살게 될 어떤 곳을 예비하려 간다는 뜻이 아닙니다.
그렇다면 주님께서 예비하시겠다고 하신 처소는 무엇일까요?

처소는 어떤 장소와 공간을 말하는 것이 아닙니다.
예수님께서 십자가를 지심으로 하나님 나라에 들어가야 할 사람들의 죄를 해결하기 위한 곳으로 가신다는 것이라고 하겠습니다.

하나님 나라는 거룩하신 하나님과 죄를 깨뜻하게 씻음받은 주의 백성들이 더불어 살아가는 곳입니다.
그런데 이 땅에 태어난 모든 인생들은 마음이 부패하고 거짓되어서(렘 17:9-10) 어느 누구도 하나님과 함께 거할 수 없기 때문에 반드시 부패한 마음을 청결한 마음으로 다스려야 합니다.

왜냐하면 "마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것"이라고 하셨기 때문입니다(마 5:8).

이미 부패한 인생이 자기의 힘으로 부패한 것을 해결할 수 없기 때문에 예수님께서 직접 해결하시려고 처소를 예비하러 가신다고 말씀하셨습니다.





 

예레미야 17:9-10
만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라 누가 능히 이를 알리요 마는.
나 여호와는 심장을 살피며 폐부를 시험하고 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하나니.

내가 너희들의 마음을 볼 때, 나는 너희들에게 보응할 수밖에 없는, 그런 더러운 마음을 너희들이 갖고 있다는 그런 뜻입니다.
이렇게 아담 안에서 타락을 한 모든 인간들의 마음은, 거짓되고 부패해서, 하나님의 보응을 받을 수밖에 없는 그런 상태예요.
거기에는 하나님이 들어가실 수가 없어요. 죄와 하나님은 공존할 수 없기 때문에!

그래서 하나님은, 이스라엘을 출애굽 시키실 때도, 성막에 숨으셔서, 그들을 끌고 가실 수밖에 없으셨던 거예요. 하나님이 성막에 숨으셨던 것은, 하나님이 뭐 성막 안에 이렇게 갇혀 있다는 그런 의미가 아니라, 죄인과 하나님은 공존할 수 없다. 동행할 수 없다는 그런 의미에서, 하나님이, 숨으시는 하나님으로, 성막에 숨어 버린 것이란 말입니다. 심지어 하나님은 모세에게도 자신을 드러낼 수 가 없었죠. 그래서 아름다운 뒤태만 살짝 보여주시고, 마셨단 말이죠? 못 본단 말입니다. 하나님의 백성! 모세도!

죄인은 그렇게 하나님과 공존할 수가 없어요. 거처를 함께 할 수가 없습니다. 그 더러운 죄인들의 마음을 깨끗이 씻어서, 하나님이 거하실 수 있는 청결한 마음으로 만들어 내어, 하나님과 하나님 백성들이 함께 거할 수 있도록 하는 것이, 바로 예수님의 처소예비인거예요. 마태복음 5장 8절 보십시오.

(마태복음 5:8)

8 마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요

예레미야 17장 9절 이하의 그 마음과는 다른 마음이에요. 이들은 하나님을 볼 수 있대요. 복 있는 자들은! 바로 요 상태로 만들어 내시는 거예요. 이게 처소를 예비하는 것입니다. 그래서 그들이 하나님을 보고도 그분의 돌격을 면하게 되는 거예요. 죄인인 상태에서 하나님을 보면, 하나님이 돌격하여 죽여야 됩니다. 하나님이 못 때서가 아니라, 죄는 거룩과 공존할 수 없다는 것을 보여주는 거예요.

어떻게 만물 중에 제일 더럽다는, 그 사람의 마음이, 하나님을 대면할 수 있는, 청결한 마음이 될 수 있는가? 다름 아닌 하나님의 은혜에 의해서입니다.

에스겔 36:24-28
내가 너희를 열국 중에서 취하여 내고 열국 중에서 모아 데리고 고토에 들어가서.
맑은 물로 너희에게 뿌려서 너희로 정결케 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상을 섬김에서 너희를 정결케 할 것이며
또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이며.
또 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라.
내가 너희 열조에게 준 땅에 너희가 거하여 내 백성이 되고 나는 너희 하나님이 되리라.

하나님이, 더러운 마음을, 당신의 물로 깨끗이 씻어서, 그들을 하나님과 함께 거할 수 있는, 그러한 거처로, 처소로 만들어 내시겠다는, 이런 새 언약을, 하나님이, 하나님의 백성들에게 주셨단 말이에요.
이것을 새 언약이라고 하셨습니다.

사도 바울은 씻김을 받은 성도들의 현실을 이렇게 고백합니다.

에베소서 5:26-27
이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고.
자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사.

하나님 앞에 서 있는 영광스러운 교회는, 하나님이 물로 씻으시고, 말씀으로 깨끗하게 하신 것을 교회라고 합니다.
이렇게 교회가 바로, 더러운 마음을 씻김을 받아서, 하나님을 대면하여 볼 수 있는, 다른 말로, 하나님의 처소가 된 자들의 무리라고 하겠습니다. 

그렇다면 하나님은, 어떠한 방법으로, 만물 중에 가장 더러웠던 우리 성도들의 마음을 씻으셨는가?
예수님의 발 씻김의 에피소드 뒤에, 이 이야기가 붙어 있다는 것을 잊지 마세요.
어떻게 우리가 깨끗하게 씻긴 거예요?
어떻게 처소가 된 거예요?
예수님의 십자가 보혈로 깨끗하게 되었다고 하셨습니다.

요한계시록 7:13-14
장로 중에 하나가 응답하여 내게 이르되 이 흰옷 입은 자들이 누구며 또 어디서 왔느뇨.
내가 가로되 내 주여 당신이 알리이다 하니 그가 나더러 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.

어디에?
어린양의 피에 깨끗하게 씻어서, 맑은 세마포 옷을 입은 자들을, 교회(敎會)라고 합니다.
그런데 그들이, 환란 속에서 나오고 있다고 합니다.
그러므로 교회가 된 성도들의 삶은 환란입니다. 

이렇게 성도는, 어린양의 피! 즉 예수 그리스도의 십자가 보혈에 의해서 말갛게 씻기고, 드디어 하나님을 볼 수 있는 마음이 청결한 자들이 된 거예요.
그래서 급기야, 더럽고 추한 마음이 제해지고, 청결한 마음이 심어진 그 자리에, 하나님이 들어오셔서, 좌정할 수 있게 된 거죠.

여러분 안에 하나님이 계세요? 안 계세요? 성령이 계세요? 안 계세요? 성령은 누구의 영? 그리스도의 영! 어떻게? 그 그리스도의 영! 하나님이 여러분 안에 들어오게 됐죠? 옛날 같았으면, 돌격하여 죽여 버려야 되는 그 더러운 마음 안에, 하나님이 들어와 계세요.

여러분은 예수 그리스도를 주라 시인하죠?
고린도서에서 뭐라 그래요? 성령이 아니 계시고는 예수를 주라 시인할 수 없다. 그러니까 여러분 안에 지금 성령이 계신다 말이에요. 하나님이 계신다 말이에요. 어떻게 그렇게 되었어요? 예수님이 십자가를 지시고, 여러분의 더러운 마음을 전부 가져가셔서, 거기에서 싹 제해버리셨어요. 없애 버리셨단 말입니다.

내가 처소를 마련하러 간다는 것은 가룟 유다가 나를 팔러 나갔기 때문에 이제 곧 십자가를 짊어지로 가야한다는 뜻이라고 하겠습니다.
 
하나님과 하나님의 백성들이 하나님과 함께 거하는 그곳을 하나님 나라! 천국(天國)이라고 합니다.
예수님은 지금 처소 즉 하나님 나라를 완성하시기 위해 떠나신다고 하는 것입니다.
그 말은 이제 곧 당신이 십자가를 지시게 될 것이라고 말씀하시는 것입니다.
그래서 너희를 내가 처소로 만들어 낼 것이다.
지금은 안 된다.
그러나 내가 십자가를 지고, 거기에서 나의 피로 너희들의 죄를 말갛게 씻어내면, 너희는 하나님의 처소가 될 수 있다.
그러나 그것이 이 땅에서, 역사 속에서, 현실 속에서는, 차근차근, 차근차근 성화의 모습으로 진행되어갈 것이라고 합니다.

예수님이 우리 안에 들어오셔서 그 일을 하는 거예요. 지금 우리 안에 하나님이 사신다는 게 이게 말이 돼요? 우리가 우리를 볼 때! 그런데 하나님이 이미 그렇게 만들어 놓고, 그 선언적으로, 운명적으로, 신분적으로, 만들어 놓고, 그렇게 우리를 지금, 이 가시적인 역사 속에서 만들어 가고 계시는 거예요. 그게 우리의 인생입니다. 그러니까 많이 힘들죠.

내 아버지 집에 거할 곳이 많도다
- 여기 "거할 곳"이란 말은 헬라 원어로 모나이(*)인데, 이것은 영구한 저택(邸宅)을 의미하는 바, 하반절의 "처소"(* )라는 말과 다르다.
아버지의 집에 있는 모나이 곧, "거할 곳"은 구약 시대에도 늘 있어오는 것이니, 신약 시대에 예수님께서 처음으로 시설하시는 것이 아니다.
그가 예비하실 "처소"는, 본래부터 있던 아버지 집의 "거할 곳"에 신자들을 수용할 자리이다.
그 곳에 갈 수 있도록 하시는 방법은, 그의 죽었다가 다시 살으심 곧, 구속 사업의 완성인 것이다.
그렇지않으면 너희에게 일렀으리라(*).
이 번역은, 원문의 문구를 괄호구로 취급하고 번역한 것이다.
그 뜻은, 만일 아버지의 집에 거할 곳이 없었더라면, 그가 그 사실을 그들에게 벌써 말하였을 것이라는 것이다.
그러나 그보다는, 이 문구를 그 아래 호티(*)로 시작되는 문구와 연속시켜서 의문(疑問)의 말씀으로 읽음이 더욱 문법적이다.
그렇게하면 그 문구는 다음과 같이 번역된다.
곧, "그렇지 않으면 내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 간다고 말하였겠느냐?"라고 일찌기 예수님께서 그들을 위하여 하늘에 있을 곳을 예비하시겠다고 한 말씀은, 12:26, 32에 포함되었다.
어째든 이 말씀은, 신자들에게 천당 신앙을 강조함이다.
무디(Moody)는 말하기를, "준비된 천국을 믿고 바라보는 신자는, 벌써 천국에 들어가 있는 듯한 생활을 한다"라고 하였다(Those who look for a heaven made ready will live as though they were already in heaven-Notes from my Bible, p. 141).
우리가 내세에 들어가 영원히 살 것을 생각할 때에는, 이 세상에서 무슨 일에 조급하거나 당황할 필요가 없다.
우리는 영원토록 살 사람들이다.
볼트만(Bultmann)은, 여기 관설된 내세 소망이 유대적 기독교의 색체를 가지지 않고, 개인 본위로 말하는 노시스주의(靈智派)의 신화에 의한 것이라고 한다(Johannes Evangelium p. 465).
곧, 요한복음의 내세관(來世觀)이 노시스 사상에서 말한 것(영혼이 하늘 세계에 올라간다는 것)과 같다는 것이다.
물론 요한복음의 말씀이 물론 신자의 별세 후 그 영혼이 하늘 세계에 감을 말하지만, 노시스 사상에 있는 그것과는 다른 것이다.
노시스의 내세관은 범신론적이며, 유출설에 속한다.
한스 조나스(Hans Jonas)는, 노시스 사상이 말하는 영혼에 대하여 말하기를, "사람은 하나님의 본질에서 떨어져 내려온 부분이라"고 하였다(Gnostic Religion p. 44)
헬미티즘(Hermetism) 문헌에서도 말하기를, 사람의 마음은 하나님의 본질에서 분산된 것이니 이는 마치, 광선이 태양에서 분산된 것과 같다고 한다(Libelius, p. 12 ).
따라서 노시스 사상에서 말하는 영혼의 승천은, 그것이 질적으로 하나님과 다시 연합을 의미하는데, 점차 성화되어 올라간다는 것이다(Hans Jonas, The Gnostic Religion. pp. 45, 166).
이같은 사상이 헬메티즘(Hermetism)문헌에 있다(Libelius 1:25-26).
거기 있는 말을 보면, 별세한 영혼이 7 층 세계를 통과하여 결국 하늘에 이르러 성화 되어 신화(神化)된다고 한다.
그 말을 소개하면 이렇다.
곧, "승천에 대하여 내게 말하시요"하니 포이만드레스(Poimandres)가 대답하기를 "내 몸이 용해되면 나는 하늘들을 통과한다.
첫째 하늘은 일이 증가되기도 하고 감손되기도 하는 곳이요,
둘째 하늘은 모든 악한 계획들이 있는 곳이요.
세째 하늘은 사람을 속이는 정욕이 있는 곳이요,
네째 하늘은 교만이 다스리는 곳이요,
다섯째 하늘은 거룩지 못한 용기와 담력이 다스리는 곳이요,
여섯째 하늘은 부하기를 원하는 악한 욕심이 있는 곳이요,
일곱째 하늘은 사람을 해하려고 하는 거짓이 기다리고 있는 자리이다.
영혼이 이 모든 하늘들을 지나서 여덟째 하늘에 있는 본체에 올라가 그 본래의 능력을 받아 가지고 하나님 속으로 들어간다.
이것이 완성이다"라고 하였다.
위와 같은 노시스 사상은 인간의 자력 구원을 말하는 그릇된 사상이다.
그러나 요한의 구원론은, 어디까지나 하나님의 단독 역사(役事)로 말미암는 구원론이다.
요 14:2 이하는, 실상 구약 사상(시 49:15, 73:24)에 근거한 것이다.
볼트만(Bultmann)의 신환 제거(Demythologizierung)주의는, 실존주의적인 해석 방법으로서 하나님께 대하여 사람의 쓰는 말은 대부분 신화(神話)라고 잘못 주장한다.
그러나 성경에 의하면 사람은 하나님의 형상으로 지음 받았다.
그러므로 하나님의 말씀이 성령에 의하여 사람의 언사로 표현될 수 있다.

12-18-2024(수) 요한복음 13:36-38
______________________________________________ 주여 어디로 가시나이까(36절)

시몬 베드로가 가로되 주여 어디로 가시나이까 예수께서 대답하시되 나의 가는 곳에 네가 지금은 따라 올 수 없으나 후에는 따라 오리라.
Simon Peter asked him, "Lord, where are you going?" Jesus replied, "Where I am going, you cannot follow now, but you will follow later."

36. 시몬 베드로가 가로되 주여 어디로 가시나이까 예수께서 대답하시되 나의 가는 곳에 네가 지금은 따라 올 수 없으나 후에는 따라 오리라.
37. 베드로가 가로되 주여 내가 지금은 어찌하여 따를 수 없나이까 주를 위하여 내 목숨을 버리겠나이다.
38. 예수께서 대답하시되 네가 나를 위하여 네 목숨을 버리겠느냐 내가 진실로 진실로 네게 이르노니 닭 울기 전에 네가 세번 나를 부인하리라.
36. Simon Peter asked him, "Lord, where are you going?" Jesus replied, "Where I am going, you cannot follow now, but you will follow later."
37. Peter asked, "Lord, why can't I follow you now? I will lay down my life for you."
38. Then Jesus answered, "Will you really lay down your life for me? I tell you the truth, before the rooster crows, you will disown me three times!

이 부분의 말씀은, 베드로의 결심과 예수님의 예언이다.
예수님께서 말씀하신대로 "가신다"는 것(33 절), 그가 죽어서 하나님 계신 하늘 나라에 가실 것을 가리킨 것이다.
그러나 베드로는 그것을 오해하고 질문하기를, "주여 어디로 가시나이까"라고 하였다(36 절).
그리고 그는, 예수님의 가시는 곳에 목숨을 버리기까지 따르겠다고 맹세하였다.
그것은, 진리대로 움직인 신앙의 용기가 아니고 하나의 육적인 용기였다.
예수님은, 베드로의 육적인 용기를 꺾어 겸손하게 하시려고 예언의 말씀으로 경고하셨으니, 곧, "닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"고 하셨다(38 절).
그가 이렇게 경고하신 이유는, 육적 용기는 도리어 주님께 대한 신앙과 충성을 방해하기 때문이다.

주여 어디로가시나이까?(Lord, where are you going?)
이 말씀을 라틴어로 "도미네 쿠오 바디스?(Domine, quo vadis?)" 라고 합니다.

주여 어디로 가시나이까?
쿼바디스 도미네(Quo Vadis Domine)

예수가 십자가에 못 박힌 지 36년 만이었는데, 베드로가 예수에게 "주님, 어디로 가십니까?(Quo vadis, Domine?)"라고 묻자,
예수는 "십자가에 다시 못 박히러 로마로 간다.(Venio Romam iterum crucifigi.)"라고 대답한다.
이 구절을 "네가 나의 어린 양들을 버리고 로마를 떠나려고 하니까 내가 다시 로마로 돌아가 십자가를 지고 죽으러 간다."라고 의역하기도 한다.
혹은 "너는 너의 사명을 완수하였다. 이제 천국으로 오너라."라고 해석하기도 한다.

베드로가 주님을 만났다고 전해지는 장소에 "도미네 쿠오바디스 성당"으로 불리는 "팔미스의 산타마리아 성당"이 세워졌다.

쿼바디스 도미네(Quo Vadis Domine) Κύριε, ποῦ ὑπάγεις

마가복음 11:6-14, 마태복음 26:6-13, 요한복음 18:33-38

라틴어 '쿠오 바디스 도미네'(Quo Vadis Domine)는 "주여 어디로 가시나이까"라는 뜻입니다.
요한복음 13:36에서 시몬 베드로가 주님께 물었던 질문입니다.
예수께서 잡히시던 날 밤, "너희는 내가 가는 곳에 올 수 없다"고 주님께서 말씀합니다(요한 13:33).
시몬 베드로는 "주여 어디로 가시나이까"라고 물었습니다.
예수께서는 베드로에게 "내가 가는 곳에 네가 지금은 따라올 수 없으나 후에는 따라오리라"라고 대답하시며 닭 울기 전에 세  번 부인하리라고 예고 하셨습니다(요한 13:36).

「베드로행전」이라는 외경(外經 - 성서 정경에 포함되지 않은 책)에 다시 이 질문이 나옵니다(베드로행전 35장).
먼 훗날 로마에서 죽음의 위협을 느끼고 혼자 로마를 빠져나가던 베드로가 로마 성문을 벗어날 때 거꾸로 로마로 들어가시는 주님을 뵈었습니다.
베드로가 다시 '쿼바디스 도미네'(주여 어디로 가시나이까)라고 묻자, 주님은 '나는 십자가에 못 박히러 로마에 들어간다' 대답하십니다. 그제서야 베드로는 정신을 차리고 기쁨으로 주님 가신 길을 따라갑니다.

이 이야기를 바탕으로 폴란드의 작가 헨리크 솅키에비치가 장편소설 『쿼바디스』를 썼습니다.
이 작품은 1905년 노벨 문학상을 받았습니다.
그리고 1912년, 1951년 그리고 2001년에 영화로 제작되었습니다.
지금도 이 영화는 크리스마스 시즌에 <벤허>와 <십계> 다음으로 TV에서 많이 방영해줍니다.
로마의 네로 황제 시절, 정복 전쟁을 마치고 로마로 돌아온 비니키우스가 기독교인 리지아라는 아름다운 여인을 만나 사랑에 빠지고 진정한 크리스천이 된다는 내용이지요.
영화 속의 명장면은 박해를 피해 급히 로마를 빠져나가는 베드로 앞에 예수께서 나타나시는 장면입니다.
빛의 형상으로 나타나신 예수님 앞에서 베드로가 묻습니다.
'쿼바디스 도미네'(주여, 어디로 가시나이까?)
예수께서는 이렇게 답하십니다.
"네가 내 양들을 버린다면 내가 다시 십자가에 매달리러 로마에 가리라!"

'쿼바디스 도미네.'
베드로는 이 질문은 주님이 어디로 가시는지 몰라서 물은 게 아닙니다.
주님이 어디로 가시는지 알았기에 꼭 그 길로 가야만 하시냐고 물은 것입니다.
왜 그 길로 가야만 하시냐고 물은 겁니다.
그 길 말고 다른 길은 없느냐고 물은 것입니다.
사실 베드로는 예수께서 "인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린 바 되어 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것"을 처음 가르치셨을 때부터 예수님을 "붙들고 항변하였고", 예수께서는 이런 베드로에게 "사탄아 내 뒤로 물러가라 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다"라고 꾸짖으신 적이 있었습니다(마가 8:31-33, 마태 16:21-23).
그래서 예수께서 잡히시던 날 밤에 베드로가 결국 묻고야 말았습니다.
'쿼바디스 도미네!' '주여 죽는 줄 알면서 왜 이 길로 가십니까!'
'꼭 이리로 가셔야만 합니까!' '이 길 말고도 딴 길이 있지 않을까요!'

닉 페이지(Nick Page)의 책 『가장 길었던 한 주 The Longest Week: The Truth about Jesus' Last Days』(포이에마, 2011)는 예수님의 생애 마지막 일주일을 기록한 책입니다.
성서의 사복음서와 바울서신, 유대인 역사가 요세푸스와 필로의 저작, 유대의 랍비 문학 <미슈나 Mishna>, 그리고 외경 복음서들을 가지고 2천 년 전 그때 그곳에서 무슨 일이 있었는지 요일별로, 시간대별로 치밀하게 재구성한 작품입니다.
인류의 역사와 문명을 전적으로 변화시킨 그 일주일에 관한 책입니다.
실패처럼 보이지만 영광스러운 승리를 담은 이야기입니다.
저자가 "역사상 가장 위대한 비폭력적 사랑 이야기"라고 이름 붙인 이 예수님의 마지막 일주일간의 이야기는 예수님의 예루살렘으로의 마지막 죽음의 여행으로부터 시작합니다.

서기 33년 3월 29일은 일요일이었습니다.
오늘 우리가 종려주일로 지키는 바로 그 일요일입니다.
예수님은 예루살렘 동쪽에 있는 베다니에서 감람산 등성이를 넘어 기드론 골짜기를 거쳐 예루살렘에 입성하셨습니다.
한 번도 사람을 태워본 적이 없는 어린 나귀 새끼를 타고 입성하셨습니다.
모습이 우스꽝스럽습니다.
마치 다 큰 어른이 어린이용 자전거를 탄 모양새입니다.
주님은 구약성서 스가랴의 예언이 성취되는 것을 보여주시기 위해 일부터 이런 모습을 연출하셨습니다.
"시온의 딸아 크게 기뻐할지어다. 예루살렘의 딸아 즐거이 부를지어다. 보라, 네 왕이 네게 임하시나니 그는 공의로우시며 구원을 베푸시며 겸손하여서 나귀를 타시나니 나귀의 작은 것 곧 나귀 새끼니라."(스가랴 9:9)

'연출'이라 했습니다.
허튼 말이 아닙니다.
학자들은 예수께서 '일부러' 재미와 풍자가 있는 행진을 정교하게 기획하셨다는 데 동의합니다.
또 다른 행진이 있었기 때문입니다.
유월절이 되면 언제나 로마의 군사들이 혹시라도 있을 수 있는 반란을 제압하기 위해 예루살렘으로 입성했습니다.
그들의 반짝이는 갑옷과 윤나는 가죽을 상상해보십시오.
보무당당하게 높은 말 위에 탄 기병들과 어깨 위 제국의 독수리가 행진을 이끕니다.
로마의 황제를 대표해 성의 주인이 누구인지 시위하는 행진이었습니다.
총독 빌라도 언제나 서쪽에서 군사들을 이끌고 예루살렘으로 입성했습니다.
그래서 주님은 예루살렘의 동쪽에서 입성하셨습니다.
말이 아니라 일부러 초라한 나귀 새끼를 타고 '전쟁하는 메시아'가 아니라 '평화의 임금'으로 스가랴의 예언이 성취될 것을 보여주셨습니다.
"내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠고 전쟁하는 활도 끊으리니 그가 이방 사람에게 화평을 전할 것이요 그의 통치는 바다에서 바다까지 이르고 유브라데 강에서 땅끝까지 이르리라."(스가랴 9:10)
전쟁과 폭력에 찌든 예루살렘 백성은 종려나무 가지를 들고 "호산나 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여!"(마가 11:9)라고 환호했습니다.
평화의 연호(連呼)였습니다.
지금 온 세계 교회가 러시아의 우크라이나 침공에 맞서 외치는그 평화와 연호와 같은 연호였습니다.
이 평화의 바람이 얼마나 강렬했는지 예수님의 적대자들이 이를 보고 한 말에서 우리는 추측할 수 있습니다.
"볼지어다. 너희 하는 일이 쓸 데 없다. 보라, 온 세상이 그를 따르는도다."(요한 12:19) 그렇게 첫날이 갔습니다.

서기 33년 3월 30일 월요일,
그러니까 예루살렘에 입성하신 다음 날 예수님은 느닷없이 한 무화과나무를 저주하십니다.
"이튿날... 예수께서 시장하신지라. 멀리서 잎사귀 있는 한 무화과나무를 보시고 혹 그 나무에 무엇이 있을까 하여 가셨더니 가서 보신즉 잎사귀 외에 아무 것도 없더라. 이는 무화과의 때가 아님이라. 예수께서 나무에게 말씀하여 이르시되 이제부터 영원토록 사람이 네게서 열매를 따 먹지 못하리라 하시니 제자들이 이를 듣더라."(마가 11:12-14) 듣고 보니 이상한 이야기입니다. 예수님은 열매를 맺지 못한 무화과나무를 저주하셨습니다. 그런데 나무의 잘못이 아닙니다. 성서도 기록합니다. 그때는 무화과나무가 열리는 철이 아니었습니다. 무화과는 5~6월에 한 번, 또 8~10월에 두 번째 과실을 맺습니다. 그때는 3월입니다. 그런데 왜 예수님은 무화과나무를 저주하셨을까요? 무화과나무는 예루살렘 '성전'의 상징이었습니다.

예루살렘 성전은 고대 세계에서 아주 큰 건물 중 하나였습니다. 이 건물의 규모가 얼마나 거대한지는 현재까지 남아 있는 서쪽의 벽, 곧 '통곡의 벽'을 보면 짐작할 수 있습니다. 스룹바벨이 중건(重建)한 성전을 헤롯 대왕이 두 배로 규모를 키웠습니다. 얼마나 웅장하게 재건축했는지 사람들은 이 성전을 '성전 산'(Temple Mount)이라 불렀습니다. 이 성전은 로마 제국 전체에서도 가장 부유한 조직 중 하나였습니다. 매년 로마 제국 전역에 사는 유대인들에게 성전세를 거둬들였습니다. 수천 명의 순례자에게 날마다 희생 제물을 판매하여 막대한 이윤을 남겼습니다. 농산물의 십일조도 거둬들였습니다. 그러니까 성전은 단지 제사만을 위한 장소가 아니었습니다. 예루살렘 경제의 핵심이었습니다. 엄청난 돈을 벌어들이는 기계였습니다. 이 덕에 성전귀족들은 호의호식(好衣好食)하며 권세를 누렸습니다. 얼마나 사치와 낭비가 심했냐 하면 대제사장의 의복을 만드는 데 1만 데나리온이나 썼습니다. 1데나리온은 당시 노동자 하루치 일당입니다. 그러니까 평범한 노동자 하나가 1만 일, 즉 약 27년을 꼬박 일해야 벌 수 있는 큰돈을 대제사장 의복 만드는 데 탕진했습니다. 게다가 가난한 사람들이 제사 드리기 위해서도 큰돈이 필요했습니다. 가장 가난한 사람들이 택하는 제물인 비둘기는 1데나리온이었습니다. 새끼 양은 4데나리온, 숫양은 8데나리온, 송아지는 20데나리온이었습니다. 부자들은 한 마리에 100~200데나리온 하는 소를 바쳤습니다. 가난하게 살아가는 백성이 성전 제사에 참여하기 위해 어마어마한 비용이 들었다는 말입니다.

그래서 예수님의 마지막 일주일의 이 둘째 날, 주님은 "노끈으로 채찍을 만드사 양이나 소를 다 성전에서 내쫓으시고 돈 바꾸는 사람들의 돈을 쏟으시며 상을 엎으[셨습니다]."(요한 2:15) 그리고 "그들에게 이르시되 기록된 바 내 집은 기도하는 집이 되리라 하였거늘 너희는 강도의 소굴을 만들었도다"(누가 19:46) 질타하셨습니다. 여기서 주님이 사용하신 '강도'(lestes)라는 단어는 좀도둑이 아닙니다. '조직적이고 체계적인 강탈자'를 뜻합니다. 돈 바꾸는 사람이나 비둘기를 파는 사람들 배후에 있는 사람들입니다. 그들은 바로 '하난(Hanan) 가문'의 사람들입니다. 하난은 당시의 실권자 '안나스'의 또 다른 이름입니다. 주후 6~15년까지 10년 동안 로마에 의해 대제사장으로 임명된 안나스는 자신의 '대제사장 왕조'를 세웠습니다. 자리에서 물러난 다음에도 실권을 행사하며 자기의 다섯 아들과 사위가 대제사장직을 돌아가며 맡게 했습니다. (이중 사위 가야바는 예수님의 처형을 주장한 장본인이고, 막내아들 아나누스는 나중에 예수님의 형제인 야고보를 처형한 장본인입니다.)

제사장직은 대개 사두개인이 맡았습니다. 사두개인은 부활이 없다고 믿는 사람들이었습니다. 그렇기에 예수께서 예루살렘에 입성하시기 전날 토요일에 베다니에서 죽은 나사로를 다시 살리신 사건은 이미 신학적으로 용납할 수 없는 일이었습니다. 그런데 화요일에 예수님은 성전의 상을 뒤엎음으로써 기도하는 집을 강도의 소굴로 만든 대제사장 하난(안나스) 가문에 채찍을 가하셨습니다. 우리는 대제사장 가야바가 왜 그렇게 확고히 예수님의 처형을 주장했는지 짐작할 수 있습니다. 예수께서는 성전의 큰 건물을 보고 감탄하는 제자에게, "네가 이 큰 건물들을 보느냐. 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라"(마가 13:2)라고 예언하셨습니다. 다음 날 예수께서 저주한 '성전 산'의 상징인 무화과나무가 말라 죽은 것을 보고 베드로가 묻자, "하나님을 믿으라. [성전이 아니라!] 내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 들리어 바다에 던져지라 하며 그 말하는 것이 이루어질 줄 믿고 마음에 의심하지 아니하면 그대로 되리라"(마가 11:23) 말씀하셨습니다. 이제 우리는 조금씩 이해가 됩니다. 왜 베드로가 물었는지. '쿼바디스 도미네!' '주여 어디로 가시나이까!' '주님 꼭 이 길로 가서야 합니까!' '이 길 말고 다른 길이 있지 않습니까!'

서기 33년 3월 31일 화요일, 드디어 반격이 시작됩니다. 마가에 의하면 예수께서 예루살렘에 입성하신 지 셋째 날, 예수님의 적대자들이 총공세를 폅니다. 그들은 군대를 보내어 예수님을 체포하는 대신 먼저 그분의 신뢰도를 무너뜨려 대중과 분리시키려 했습니다. 그래서 예수님께 네 가지 질문을 던집니다. "무슨 권위로 이런 일을 하는가?" "형제에게 세금을 바치는 것이 옳은가?" "부활 때 그중 누구의 아내가 되는가?" 그리고 "모든 계명 중에 제일가는 계명은 무엇인가?" 이 네 가지입니다. 이중 마지막 질문만 진짜 질문이고 나머지 셋은 정교한 덫이고 함정입니다. 주님은 대제사장, 서기관, 장로들, 바리새인, 헤롯당원, 그리고 사두개인들이 똘똘 뭉쳐 던지는 이 도전들을 다 물리치시고 질문한 자들의 자기모순과 위선을 폭로하셨습니다. 하지만 예수님이 체포되는 건 시간문제였습니다.

서기 33년 4월 1일 수요일, 예수 그리스도의 마지막 일주일의 넷째 날, 급기야 "대제사장들과 서기관들이 예수를 흉계로 잡아 죽일 방도를 구하[기]"(마가 14:1) 시작합니다. 복음서에 따르면 이날 수요일에는 많은 일이 일어나지 않았습니다. 아마도 분위기가 심상치 않은 것을 아시고 그냥 베다니에 머무신 것 같습니다. 그날 저녁 주님은 나병환자 시몬의 집에서 저녁 식사를 하십니다. 요즘엔 나병을 한센병이라 부르는데, 고대의 나병은 우리가 지금 생각하는 나병이 아니라 피부 발진, 상처, 외관 손상 등을 포괄하는, 흉터가 남은 유전적 피부 질환을 가리킵니다. 이 질병에 걸리면 사회에서 추방되거나 공동체에서 제명됩니다. 그런데 예수께서 이런 '나병환자' 집에서 식사하셨다는 사실은 그분이 얼마나 당시의 사회적, 종교적 경계를 쉽게 허무셨는지 보여줍니다. 그분은 나병환자에게 먼저 다가가셨고 그들을 친히 만지셨습니다. 그리고 그들의 집에 들어가 함께 식사하셨습니다. 이 사건은 당시 종교적으로나 사회적으로 엄격히 금지된 일입니다. 죽음도 불사한 일입니다. 지금 도대체 주님은 무슨 일을 하고 계신 겁니까! 주님은 지금 어디로 가고 계십니까! 왜 자꾸 그리고 가십니까! 쿼바디스 도미네!

예수께서 식탁에 계실 때 한 여인이 다가와 값비싼 향유 한 옥합을 깨뜨려 그분에게 부었습니다. 방 안에 있던 사람들은 모두 이 여자를 비난했습니다. 차라리 그 향유를 팔아 가난한 사람에게 먹을 것을 주는 게 더 낫다는 논리였습니다. 하지만 예수님은 이 여인을 변호하셨습니다. "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와 나는 항상 있지 아니하리라"(요한 12:8)라고 말씀하시며 그 여인이 영원히 기념될 일을 하였다고 칭찬하셨습니다. 사실 이 여인은 당시 종교적으로나 사회적으로 엄격히 금지된 일을 하고 있는 중입니다. 당시 여성은 '지각없는 존재'로 여겨졌습니다. 논쟁하고 토론하고 배우는 것은 남자들의 몫이었습니다. 여성들은 그 틈에서 요리를 해야 했습니다. 여성들은 권리도 거의 없었습니다. 남편의 부정(不貞)이 아니면 이혼을 청구할 수도 없었습니다. 반면에 남자들은 사실상 아무 이유로든 아내와 이혼할 수 있었습니다. 뭐니 뭐니 해도 가장 주목할 점은 당시 종교인들이 '하나님은 결코 여성에게 말을 걸지 않으신다'라고 확신했다는 점입니다. 엘리에제르 시므온이라는 사람은 "전능자가 [아브라함의 아내] 사라를 제외하고는 어떤 여성에게도 말씀하신 증거를 찾을 수가 없다"라고 주장했습니다. 나아가 여성은 '위험한 존재'로 여겨졌습니다. 랍비들은 여성을 바라보는 것 자체가 위험하다고 강조했습니다. 유대인의 랍비 문학 <미슈나>는 "만약 여자가 머리카락을 묶거나 틀어 올리지 않고 길거리에 나가 아무 남자와 이야기하면" 이혼 사유가 된다고 했습니다. <바빌로니아 탈무드>는 이런 행동을 한 여인과 이혼하는 것은 남편의 종교적 의무라고 가르쳤습니다.

이제 우리는 누가복음과 요한복음이 기록한 향유 사건이 당시 얼마나 충격적인 반향을 일으켰을지 가늠하게 됩니다. 여인은 "예수님의 뒤로 그 발 곁에 서서 울며 눈물로 그 발을 적시고 자기 머리털로 닦고 그 발에 입맞추고 향유를 부[었습니다]."(누가 7:38) 그렇게 "예수님의 발에 붓고 자기 머리털로 그의 발을 닦으니 향유 냄새가 집에 가득하더라"(요한 12:3) 했습니다. 여인은 자신의 지정된 자리에서 이탈하고 경계를 넘었습니다. 여성은 남자와 함께 논쟁에 참여할 수 없기에, 식사하는 동안 조용히 시중을 들어야지 말을 해서는 안 됩니다. 그러나 이 여인은 이야기를 해야만 했습니다. 또 이야기를 들어야만 했습니다. 하고 싶은 말이 있었고, 듣고 싶은 말이 있었습니다. 하지만 여인이 이야기에 참여할 방법은 없었습니다. 유일한 길은 항아리를 깨뜨려 온 집을 향기로 진동하게 만드는 것입니다. 사실 이런 행동은 사려 깊거나 품위 있는 행동이 결코 아닙니다. 그것은 사회로부터 침묵을 강요당한 누군가가 마지막으로 사용할 수 있는 방법입니다. 여인은 말할 자격이 없었습니다. 언권(言權)이 없었습니다. 그래서 자신만의 언어를 사용하기로 했습니다. 말이 아니라 자기 스스로 촉각과 후각의 언어가 되어 구원자 예수 그리스도를 향한 소리 없는 아우성을 만들어내고 있는 겁니다. 절규하고 있는 겁니다. 멀리 네팔에서 수입된 진귀한 나드 향유 전체를 깨뜨려 자신의 고통을 말하고 있는 겁니다.

제자들은 이 여인을 비난했습니다. 심하게 책망했습니다. 그의 언어를 이해하지 못했기 때문입니다. 그들은 여인의 언어를 구사할 줄 몰랐습니다. 하지만 여인은 그 언어를 알았습니다. 그래서 앞으로 무슨 일이 일어날지 알고 있었습니다. 남에게 짓밟혀 본 사람은 압니다. 여인은 예수께서 어떤 형벌을 받게 되실지 알 수 있었습니다. 사회적, 종교적 금기를 깨뜨린 결과가 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 높은 분들은 절대로 자기들의 질서와 이권에 도전하는 사람을 용서하지 않는다는 걸 경험으로 알고 있었습니다. 억압을 경험했기에 본능적으로 알고 있었습니다. 그래서 여인은 주님이 어디로 가시는 지 알았습니다. 그 길이 어떤 길인지 알았기에 아무 말 없이, 눈물로, 사랑으로, 향기로 그분의 마지막 여정을 축복했습니다. 그는 베드로처럼 '주여 어디로 가시나이까'라고 묻지 않았습니다. 그리로 가시지 않으면 안 되겠냐고 막지 않았습니다. 메시아의 길을 알았기에 눈물로, 향기로 그의 길을 예비했습니다. 주님은 "이 여자가 내 몸에 이 항유를 부은 것은 내 장례를 위하여 함이니라"(마태 26:12)라고 하셨습니다. "그는 힘을 다하여 내 몸에 향유를 부어 내 장례를 미리 준비하였느니라"(마가 14:8) 하셨습니다. 그리고 이렇게 주님이 가시는 길을 알고 그 길을 예비한 여인을 가리키며, "내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 복음이 전파되는 곳에는 이 여자가 행한 일도 말하여 그를 기억하리라"(마가 14:9), 마태 26:13) 축복하셨습니다. 이 일이 예수님의 지상 마지막 일주일의 넷째 날에 있었던 일입니다.

다음 날, 서기 33년 4월 1일 목요일,
주님은 유월절 식사를 준비하게 하시고 최후의 만찬 자리에서 제자들의 발을 씻기셨습니다.
알다시피 유대 도시들은 매우 불결했습니다.
길을 걸을 때마다 오물과 먼지, 배설물과 쓰레기, 타고 남은 재와 썩은 음식물을 비껴갈 수가 없었습니다.
따라서 발을 씻는 것은 기본적으로 위생의 문제였습니다.
하지만 또 다른 정결법 규정이 있었습니다.
바로 성전에 들어가는 자는 누구나 자기 발을 씻어야 하고 최소한 손을 씻어야 했습니다.
자유민은 누구도 다른 사람의 발을 씻기지 않았습니다.
이런 역할은 노예들이나 아내와 자녀들의 몫이었습니다.
그러므로 자기 발을 씻기시려는 예수님에게 베드로가 그렇게나 놀랐던 것을 우리는 이해할 수 있습니다.
"주여 주께서 [노예가 아니라!] 내 발을 씻으시나이까."(요한 13:6) 베드로는 충격으로 앞뒤가 안 맞는 소리를 웅얼거립니다. "주님, 아니... 세상에나!" 무슨 일인지 이해하지 못했다는 뜻이 아닙니다. 오히려 너무 잘 이해했기에 충격으로 웅얼거립니다. 주님은 인간으로서 내려갈 수 있는 가장 낮은 지위인 노예의 신분으로 내려가셨습니다.
제자들의 발을 씻기기 위해 가장 천한 인간의 역할을 자임하셨습니다.
이를 통해 당신의 나라가 어떤 나라인지 보여주셨습니다.
사실 주님의 교회는 여기에서부터 시작되었습니다.
초대교회가 배운 것은 바로 이 세상에서 가장 천대받는 사람들을 대하시던 예수님의 모습이었습니다.
그래서 바울은 "너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라"(갈라디아서 3:28)라고 말했습니다.
당시 로마 제묵에 사는 어떤 사람도 이 급진적 주장에 동의하지 않았을 겁니다.
하지만 바울의 이 사상은 다름 아닌 예수님에게서 비롯되었습니다.
제자들의 발을 씻기신 예수 그리스도의 모범이 없었다면 초대교회도 없고 지금 이 교회도 세상에 존재하지 않았을 것입니다.

최후의 만찬은 유대의 관습에 따라 목요일 자정이나 다음 날 금요일 새벽 2시쯤 끝났습니다.
예수님은 유월절 식사를 마치고 새벽 이른 시간에 제자들을 데리고 성 밖으로 길을 나섰습니다.
달빛이 형형했습니다.
보름달이었습니다.

서기 33년 4월 3일 금요일,

어떤 일이 있었을까요?
주님은 지금 어디로 가고 계십니까?
'쿼바디스 도미네.' 주여 어디로 가시나이까!
꼭 그 길로 가셔야 하시겠습니까!
그 길이 어떤 길인지 아시면서 왜 자꾸 그리로 가십니까!
주님 말씀하십니다.

"내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라. 자기의 생명을 사랑하는 자는 잃어버릴 것이요 이 세상에서 자기의 생명을 미워하는 자는 영생하도록 보전하리라."(요한 12:24-25)

인류의 역사와 문명을 바꾼 '가장 길었던 한 주'를 주님이 가신 "Via Dolorosa"(십자가의 길)을 따라 함께 가시기 바랍니다.
인류 역사상 가장 위대한 사랑의 길을 함께 따라가시기 바랍니다.
'쿼바디스 도미네!' "주여 어디로 가시나이까"라고 묻는 우리에게 오늘 주님은 이렇게 말씀하시는 것 같습니다.
'네가 십자가의 길을 가지 않으니 내가 다시 십자가에 매달리러 골고다 언덕으로 간다!'

12-17-2024(화) 요한복음 13:34-35
_______________________________________________________ 새 계명(34절)

새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한것 같이 너희도 서로 사랑하라.
A new command I give you: Love one another.
As I have loved you, so you must love one another.

너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인줄 알리라.
By this all men will know that you are my disciples, if you love one another.

요한일서 2:7
사랑하는 자들아 내가 새 계명을 너희에게 쓰는 것이 아니라 너희가 처음부터 가진 옛 계명이니 이 옛 계명은 너희의 들은 바 말씀이거니와.
Dear friends, I am not writing you a new command but an old one, which you have had since the beginning. This old command is the message you have heard.

아가페토이 우크 엔톨렌 카이넨 그라포 휘민 알 엔톨렌 팔라이안 헨 에이케테 앞 아르케스 헤 엔톨레 헤 팔라이아 에스틴 호 로고스 혼 에쿠사테.
αδελφοι ουκ εντολην καινην γραφω υμιν αλλ εντολην παλαιαν ην ειχετε απ αρχης η εντολη η παλαια εστιν ο λογος ον ηκουσατε απ αρχης

사랑하는 자들아.
- 이것은 요한이 수신자들을 부를 때 즐겨 사용하는 호칭으로 새로은 단락이 시작될 때 자주 나타난다. 요한은 이 호칭을 사용하여 두 가지를 암시하고 있다. (1) 하나님 안에 내주하여 빛 가운데 거하는 자의 삶에는 사랑이 드러나야 함을 암시한다. (2) 하나님과의 사귐이 있고 빛 가운데 거하는 자의 증거로 사랑을 제시함으로써 도덕폐기론을 주장하는 영지주의자들의 이단적 가르침이 잘못되었음을 공격하고자 한다.

내가 새 계명을 너희에게 쓰는 것이 안라 너희가 처음부터 가진 옛 계명이니.
- 요한은 상호 보완적인 본문의 두 개의 절을 이용해서 이제부터 언급할 '사랑의 계명'이 수신자들에게 생소한 것이 아니라 잘 알려진 계명임을 밝히고 있다.
즉 '새 계명...이 아니라'와 '처음부터 가진 옛 계명'은 동일한 내용을 가리킨다.
여기서 '처음부터 가진'은 일반적인 의미에서 모든 사람들이 서로 사랑해야 할 필요가 있음을 시사한다(롬 2:14; 13:8-10) 동시에 사랑의 계명이 그리스도를 영접하여 그리스도인으로서의 삶을 시사하는 자들이 먼저 갖추어야 할 것임을 암시한다(엡 5:2; 약 2:8; 벧전 2:17).

이 옛 계명은 너희의 들은 바 말씀이거니와.
- 본문에서 '계명'으로 번역된 헬라어 '헤 안토레'(η εντολη)는 단수이다.
'엔토레'가 단수임에도 불구하고 본문에서는 하나님의 말씀과 동일시되고 있다.
이러한 사실은 옛 계명이 의미하는 '사랑의 계명'이 하나님의 모든 계명을 완성한 계명이기 때문이다.
그래서 예수께서도 십계명을 하나의 사랑의 계명으로 요약하고 계신다(마 22:37-39).
한편 '들은 바'에 해당하는 헬라어 '에쿠사테'(ηκουσατε)는 부정 과거 시상이다.
이는 사랑의 계명이 이미 선포되었으며 수신자들이 사랑의 계명에 대해 과거에 들었음을 시사한다.
이것은 사랑의 계명이 예수께서 제자들에게 하신 요 13:34의 말씀을 가리키는 것임을 암시한다.
요한의 수신자들은 그리스도를 영접하는 순간부터 예수의 가르침을 들었을 것이며 따라서 사랑의 계명은 수신자들에게 결코 생소하거나 새로운 것이 아니라 이미 과거부터 알고 있었던 익숙한 계명이었다.

하나님께서 인간에게 율법을 주신 목적 (19절) : 약속된 분 (예수님)이 오실 때까지 우리가 '죄'가 무엇인지를 알게 하기 위해 하나님께서 인간에게 율법을 주셨다. 율법은 천사들이 전해준 것을 사람이 받아 공포한 것이다. 본문에서 '약속하신 자손'이란 예수 그리스도를 말한다. 율법과 하나님의 약속의 차이점 (20절) 율법은 중재인이 필요하므로 두 당사자 (율법에 어긋나는지 판단하는 사람 & 판단받는 사람) 가 있어야 했지만, 약속을 하는 데는 하나님 한 분이면 된다.

갈라디아서 3장 19절-29절 큐티: 율법을 주신 이유

새 계명 (New Commandment)이란 예수 그리스도가 최후의 만찬을 마친 후에 제자들에게 교훈으로 준 "서로 사랑하라"(love one another)로 기존의 구약의 중요 계명을 넘어선 기독교인에게 새로운 명령이며 새로운 계명이다.^[1] 신약성경의 요한복음서(13장)에 등장하며 예수 그리스도의 제자가 되려면 실천해야 하는 사항이다.

요한복음서에서 가룟 유다가 배신하려 자리를 비운 사이에 예수가 제자들에게 직접적으로 제자들에게 말한 전언이다. 자신의 제자들을 어린 자녀로 묘사하며, 어린 자녀가 아니가 진정한 제자가 되려면 실천해야 할 사안으로 '서로 사랑하라'(아가페의 사랑)을 전한다. 서로에게 아가페 개념의 사랑을 해야 할 이유는 예수 그리스도가 아가페 사랑을 실천해서이다.

12-16-2024(월) 요한복음 13:31-33
____________________________________________________ 인자가 영광을 얻었고(31절)

저가 나간 후에 예수께서 가라사대 지금 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다.
When he was gone, Jesus said, "Now is the Son of Man glorified and God is glorified in him.

위기(危機) = 위험(危險) + 기회(機會)

인자(人子. 호 휘오스.  ο υιος.  the son)의 영광이란 십자가의 죽으심을 말합니다.
어떻게 십자가의 죽으심이 영광이 될 수 있을까요?
하늘의 지혜와 믿음이 없으면 십자가의 죽음은 가장 처참한 형벌이며 고통입니다.
그러나 인자가 되신 예수님께서는 이미 하늘의 지혜를 온 몸에 채운 후에 밤을 새워 그 십자가를 짊어지시기 위한 믿음의 기도를 마치셨기 때문에 이제는 고통이 아니라 영광이 된다고 말씀하셨습니다.
왜냐하면 아버지 하나님의 뜻을 완전히 감당할 수 있기 때문입니다.

어느 아버지가 아들이 간암 말기로 사경을 헤맬 때 아버지의 간을 내어줌으로 아들은 아버지로부터 간이식을 받게 되었습니다.
죽음의 문턱에서 아버지의 간을 몸에 담은 아들은 죽음의 고비를 넘어 새로운 삶을 시작할 수 있었습니다.
그러나 아버지의 몸에는 간을 떼어내는 고통의 흔적이 뚜렷하지만 그것은 고통이 아니라 아들을 향한 사랑의 흔적이 되는 것처럼 예수님께서 십자가의 죽으심으로 영광을 얻게 될 때 하나님과 예수님을 이미 일체가 되셨기에 인자가 받은 영광은 곧 아버지의 영광이 될 것입니다.

"지금 인자가 영광을 얻었고" 라는 말씀에서 "인자"란 메시야를 가리킵니다.
"영광을 얻었다"는 말씀은 두 가지 의미로 해석합니다.
첫째는 부활 승천
둘째는 십자가의 죽으심

두 가지 해석 중에서 문맥상 바람직한 해석은 십자가의 죽으심이라고 하겠습니다.
왜냐하면 저가(유다) 나간 후에 곧 이어서 예수님이 이 말씀을 하셨기 때문입니다.
유다가 나가서 사탄의 계획대로 예수님을 은 삼십에 팔아넘겨야만 십자가 사건이 전개될 것입니다.
유다가 나간 것은 곧 이어 예수님에게 고난이 닥칠 것을 예고하는 것입니다.
 
그 뿐 아니라  그 다음 구절에서 "영광을 주시리니"라는 말씀은 "미래사(未來詞)"로써 그리스도의 죽으신 후의 일(부활, 승천)을 의미한 것입니다.
따라서 "영광을 얻었고"란 과거사는 그리스도의 죽으실 고난을 가리키는 것을 말합니다.
 
예수님은 그의 받으실 고난을 영광으로 인식하셨습니다.
세상에서는 가장 비참한 죽음의 십자가로 사용되는 도구입니다.
그러나 메시야로 세상에 오신 예수님은 그 십자가로 인하여 모든 사람을 죄 가운데서 구속할 수 있는 길이 열리는 것을 알고 있었습니다.
율법이 해결할 수 없었던 구속의 은혜를 십자가로 해결할 뿐만 아니라 완성할 수 있는 사랑의 대로를 활짝 열어주셨습니다.
우리는 그 길을 선택하였기에 오늘도 험하고 어그러진 세상에서 꿋꿋하게 믿음으로 그 길을 걷게 될 것입니다.

내 주 하나님 넓고 큰 은혜는

"하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다"라는 말씀에서 "인자를 인하여"라는 말은 "인자 안에서"라는 뜻입니다.
하나님 아버지는 아들과 일체이심으로 아들이 영광을 얻으심에 따라서 그 자신도 영광을 얻으신다는 것입니다.

십자가의 죽음은 가장 흉악한 죄인를 처형하는 사형도구로 사용된 것입니다.
이러한 죽음은 영광이 아니라 처형일 뿐입니다.
그런데 예수님께서 십자가에 못 박혀 죽으신 사건은 처형이 아니라 구속을 위한 완성이었기에 영광이 되는 것입니다.

하나님의 영광이란 십자가의 죽으심으로 드러난 사랑의 완성에 의한 것입니다.
어느 부모가 자식이 죽어갈 때 대신 아플 수 없고 죽을 수 없어 몸부림을 치며 아들을 위하여 울부짖을 때 그 부모의 모습을 지켜보는 주위 사람들은 모두 눈시울이 뜨거워 집니다.
왜냐하면 자식을 향한 최고의 사랑의 몸부림을 느끼기 때문입니다.

사형수를 처형하던 십자가에서 하나님의 아들이신 예수님께서 고통을 당하실 때 그 고통으로 인하여 내가 생명을 얻었고 그 생명을 힘입어 오늘도 이렇게 살아서 증거할 수 있다는 것이 얼마나 놀랍습니까?

하나님은 자신의 사랑을 모든 사람에게 주시어 그 사랑 앞에 감격하기를 원하십니다.
따라서 그리스도인은 행위로 하나님께 영광을 드리는 것이 아니라 오직 하나님 영광 즉 십자가의 영광을 을 경험함으로써 영광을 드릴 수 있습니다.
그리스도인은 이 세상의 영광으로 자신을 가늠하는 것이 아니라 하나님 영광만이 신자됨의 행복이고 정체성입니다.

하나님 영광으로 연합되는 구원의 절정은 그리스도의 십자가로 주어집니다.
그리스도의 십자가는 하나님 사랑과 공의, 능력과 지혜가 들어 있는 하나님 최고의 영광입니다.
천지창조 속의 능력과 지혜, 홍해의 갈라짐, 만나 등 구약의 표적과 기적에도 하나님의 영광이 있지만 우리를 하나님과 연합시키는 데 실패했습니다.
우리의 죄는 그만큼 깊습니다.
오직 십자가만이 하나님과 연합하게 합니다.

그러므로 십자가는 표적 중의 표적이고 영광 중의 영광입니다. 요한복음 17장의 기도 후 주님은 십자가로 향하십니다. 십자가만이 그가 기도하신 대로 우리와 연합되는 유일한 길이기 때문입니다.

하나님이 우리에게 보여주신 최고의 사랑과 능력이 십자가라면 성도가 지상에서 보여줄 수 있는 최고의 영광된 삶과 복된 삶도 십자가입니다.

사랑하는 대상으로부터 사랑을 경험하게 되면 사랑하는 대상을 위해 자기의 모든 것을 포기하는 ‘사랑의 자기부인’입니다.
하나님 영광을 경험함으로써 오는 자기 부인입니다.

선교란 운동이나 행정, 프로젝트가 아닙니다. 하나님의 탁월한 영광을 맛보았을 때 마땅히 열방을 향해 그리고 잃어버린 영혼을 향해 그 영광의 탁월함을 전하여 그들과 연합하려고 하는 경향성입니다. 한국교회는 성공과 부유, 권세, 높아짐 등으로 십자가를 대체하고 있습니다. 세속의 영광으로 배부르고자 하나 영혼의 기갈 속에 그리스도인들은 살고 있습니다. 십자가로부터 오는 하나님 영광 앞에 배부르고 십자가의 영광을 그리스도인의 최고 미덕으로 여기는 삶이 회복이 되어야 하겠습니다. 우리 같은 죄인과 연합하시려는 그리스도의 요한복음 17장 기도는 부활하신 주님의 중보기도 속에서 지금도 계속되고 있습니다. 주님의 기도가 있기에 한국교회는 아직 희망이 있습니다.

저가 나간 후에 예수께서 가라사대 지금 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다.
When he was gone, Jesus said, "Now is the Son of Man glorified and God is glorified in him.

31. 저가 나간 후에 예수께서 가라사대 지금 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다.
32. 만일 하나님이 저로 인하여 영광을 얻으셨으면 하나님도 자기로 인하여 저에게 영광을 주시리니 곧 주시리라.
33. 소자들아 내가 아직 잠시 너희와 함께 있겠노라 너희가 나를 찾을터이나 그러나 일찍 내가 유대인들에게 너희는 나의 가는 곳에 올 수 없다고 말한 것과 같이 지금 너희에게도 이르노라.
31. When he was gone, Jesus said, "Now is the Son of Man glorified and God is glorified in him.
32. If God is glorified in him, God will glorify the Son in himself, and will glorify him at once.
33. "My children, I will be with you only a little longer. You will look for me, and just as I told the Jews, so I tell you now: Where I am going, you cannot come.

가룟 유다가 나간 후에 예수님께서는 영광을 얻었다고 하셨습니다.
그리고 하나님도 예수님을 인하여 영광을 얻으셨다고 합니다.

가룟 유다가 나간 것은 사탄이 유다의 마음에 예수님을 팔아넘길 생각을 주었고 그 생각을 실천하기 위하여 유월절 만찬의 자리에서 일어나 나간 것입니다.
제자가 스승을 팔아넘기려는 의도를 아시면서도 그 의도가 십자가의 죽음이라는 것도 아시면서도 영광을 얻었다고 하신 이유를 생각해 봅니다.
누군가의 배신 행위는 더구나 가장 가깝게 지내던 사람의 배신 행위는 도저히 용납할 수 없는 행동입니다.
그럼에도 불구하고 그와 같은 배신행위로 말미암아 영광을 얻게 된다는 것은 역설적인 생각입니다.

인자(人子. 호 휘오스.  ο υιος.  the son)의 영광이란 십자가의 죽으심을 말합니다.
어떻게 십자가의 죽으심이 영광이 될 수 있을까요?
하늘의 지혜와 믿음이 없으면 십자가의 죽음은 가장 처참한 형벌이며 고통입니다.
그러나 인자가 되신 예수님께서는 이미 하늘의 지혜를 온 몸에 채운 후에 밤을 새워 그 십자가를 짊어지시기 위한 믿음의 기도를 마치셨기 때문에 이제는 고통이 아니라 영광이 된다고 말씀하셨습니다.
왜냐하면 아버지 하나님의 뜻을 완전히 감당할 수 있기 때문입니다.

어느 아버지가 아들이 간암 말기로 사경을 헤맬 때 아버지의 간을 내어줌으로 아들은 아버지로부터 간이식을 받게 되었습니다.
죽음의 문턱에서 아버지의 간을 몸에 담은 아들은 죽음의 고비를 넘어 새로운 삶을 시작할 수 있었습니다.
그러나 아버지의 몸에는 간을 떼어내는 고통의 흔적이 뚜렷하지만 그것은 고통이 아니라 아들을 향한 사랑의 흔적이 되는 것처럼 예수님께서 십자가의 죽으심으로 영광을 얻게 될 때 하나님과 예수님을 이미 일체가 되셨기에 인자가 받은 영광은 곧 아버지의 영광이 될 것입니다.

"지금 인자가 영광을 얻었고" 라는 말씀에서 "인자"란 메시야를 가리킵니다.
"영광을 얻었다"는 말씀은 두 가지 의미로 해석합니다.
첫째는 부활 승천
둘째는 십자가의 죽으심

두 가지 해석 중에서 문맥상 바람직한 해석은 십자가의 죽으심이라고 하겠습니다.
왜냐하면 저가(유다) 나간 후에 곧 이어서 예수님이 이 말씀을 하셨기 때문입니다.
유다가 나가서 사탄의 계획대로 예수님을 은 삼십에 팔아넘겨야만 십자가 사건이 전개될 것입니다.
유다가 나간 것은 곧 이어 예수님에게 고난이 닥칠 것을 예고하는 것입니다.
 
그 뿐 아니라  그 다음 구절에서 "영광을 주시리니"라는 말씀은 "미래사(未來詞)"로써 그리스도의 죽으신 후의 일(부활, 승천)을 의미한 것입니다.
따라서 "영광을 얻었고"란 과거사는 그리스도의 죽으실 고난을 가리키는 것을 말합니다.
 
예수님은 그의 받으실 고난을 영광으로 인식하셨습니다.
세상에서는 가장 비참한 죽음의 십자가로 사용되는 도구입니다.
그러나 메시야로 세상에 오신 예수님은 그 십자가로 인하여 모든 사람을 죄 가운데서 구속할 수 있는 길이 열리는 것을 알고 있었습니다.
율법이 해결할 수 없었던 구속의 은혜를 십자가로 해결할 뿐만 아니라 완성할 수 있는 사랑의 대로를 활짝 열어주셨습니다.
우리는 그 길을 선택하였기에 오늘도 험하고 어그러진 세상에서 꿋꿋하게 믿음으로 그 길을 걷게 될 것입니다.

내 주 하나님 넓고 큰 은혜는



"하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다"라는 말씀에서 "인자를 인하여"라는 말은 "인자 안에서"라는 뜻입니다.
하나님 아버지는 아들과 일체이심으로 아들이 영광을 얻으심에 따라서 그 자신도 영광을 얻으신다는 것입니다.

십자가의 죽음은 가장 흉악한 죄인를 처형하는 사형도구로 사용된 것입니다.
이러한 죽음은 영광이 아니라 처형일 뿐입니다.
그런데 예수님께서 십자가에 못 박혀 죽으신 사건은 처형이 아니라 구속을 위한 완성이었기에 영광이 되는 것입니다.

하나님의 영광이란 십자가의 죽으심으로 드러난 사랑의 완성에 의한 것입니다.
어느 부모가 자식이 죽어갈 때 대신 아플 수 없고 죽을 수 없어 몸부림을 치며 아들을 위하여 울부짖을 때 그 부모의 모습을 지켜보는 주위 사람들은 모두 눈시울이 뜨거워 집니다.
왜냐하면 자식을 향한 최고의 사랑의 몸부림을 느끼기 때문입니다.

사형수를 처형하던 십자가에서 하나님의 아들이신 예수님께서 고통을 당하실 때 그 고통으로 인하여 내가 생명을 얻었고 그 생명을 힘입어 오늘도 이렇게 살아서 증거할 수 있다는 것이 얼마나 놀랍습니까?

하나님은 자신의 사랑을 모든 사람에게 주시어 그 사랑 앞에 감격하기를 원하십니다.
따라서 그리스도인은 행위로 하나님께 영광을 드리는 것이 아니라 오직 하나님 영광 즉 십자가의 영광을 을 경험함으로써 영광을 드릴 수 있습니다.
그리스도인은 이 세상의 영광으로 자신을 가늠하는 것이 아니라 하나님 영광만이 신자됨의 행복이고 정체성입니다.

하나님 영광으로 연합되는 구원의 절정은 그리스도의 십자가로 주어집니다.
그리스도의 십자가는 하나님 사랑과 공의, 능력과 지혜가 들어 있는 하나님 최고의 영광입니다.
천지창조 속의 능력과 지혜, 홍해의 갈라짐, 만나 등 구약의 표적과 기적에도 하나님의 영광이 있지만 우리를 하나님과 연합시키는 데 실패했습니다.
우리의 죄는 그만큼 깊습니다.
오직 십자가만이 하나님과 연합하게 합니다.

그러므로 십자가는 표적 중의 표적이고 영광 중의 영광입니다.
요한복음 17장의 기도 후 주님은 십자가로 향하십니다.
십자가만이 그가 기도하신 대로 우리와 연합되는 유일한 길이기 때문입니다.

하나님이 우리에게 보여주신 최고의 사랑과 능력이 십자가라면 성도가 지상에서 보여줄 수 있는 최고의 영광된 삶과 복된 삶도 십자가입니다.

사랑하는 대상으로부터 사랑을 경험하게 되면 사랑하는 대상을 위해 자기의 모든 것을 포기하는 ‘사랑의 자기부인’입니다.
하나님 영광을 경험함으로써 오는 자기 부인입니다.

선교란 운동이나 행정, 프로젝트가 아닙니다.
하나님의 탁월한 영광을 맛보았을 때 마땅히 열방을 향해 그리고 잃어버린 영혼을 향해 그 영광의 탁월함을 전하여 그들과 연합하려고 하는 경향성입니다.
한국교회는 성공과 부유, 권세, 높아짐 등으로 십자가를 대체하고 있습니다.
세속의 영광으로 배부르고자 하나 영혼의 기갈 속에 그리스도인들은 살고 있습니다.
십자가로부터 오는 하나님 영광 앞에 배부르고 십자가의 영광을 그리스도인의 최고 미덕으로 여기는 삶이 회복이 되어야 하겠습니다.
우리 같은 죄인과 연합하시려는 그리스도의 요한복음 17장 기도는 부활하신 주님의 중보기도 속에서 지금도 계속되고 있습니다.
주님의 기도가 있기에 한국교회는 아직 희망이 있습니다.

최고지도자들이 갖추어야 할 자질과 덕목

동양에서는 최고지도자의 덕목을 다루는 분야를 "제왕학(帝王學)"이라 하였다.
서점에 가면 지금도 제왕학이란 제목의 책이 서너 종류는 서가에 꽂혀 있다.
제왕학에 해당되는 대표적인 책을 들자면 당태종이 쓴 '정관정요'가 있고,
조선의 태조가 남긴 '경국대전'이 있다.
서양에서는 제왕학에 해당되는 분야를 대통령학이라 부른다.
물론 대통령이 갖추어야 할 자질과 덕목, 능력 등을 다루고 있긴 하지만, 대통령에 한하여서만이 아니라 모든 최고지도자들이 갖추어야 할 덕목 전체를 포함한다.
미국 대통령학의 대표格인 한 학자가 대통령과 최고지도자들이 갖추어야 할 자질과 덕목을 다섯 가지로 손꼽았다.

​첫째는 건강(健康) 
이 점은 굳이 설명이 필요치 않은 부분이라 하겠다.
최고지도자가 위기의 시기에 지도력을 제대로 발휘하려면 건강과 체력이 뒷받침 되어야 한다.
중요한 것은 건강과 체력을 관리하여야 한다는 점이다.
고도로 절제된 상태에서 건강을 관리하지 않으면, 지도력을 제대로 발휘할 수 없다.

​둘째는 비전을 제시할 수 있는 능력
비전이란 나라나 기업이나 교회에 속한 구성원들이 함께 바라보고 나아가야 할 미래의 목표이다.
공동체 구성원 전체가 뜻을 모으고 힘을 모으고 정성을 하나로 모아 나가야 할 공동의 목표이다.
특별히 난세(亂世)의 지도자들은 비전을 제시하는 능력이 가장 중요한 덕목이다.
어려울 때일수록 지도자는 공동의 목표를 분명히 제시하여 그 목표를 달성함에 모든 자원과 역량을 하나로 모아 나갈 수 있어야 한다.

​셋째는 설득력(說得力)

​아무리 고상한 비전도 국민들에게 설득할 수 없으면 허사가 된다.
좋은 목표임에도 국민들에게 제때에 효과적으로 설득하지 못하여, 국론이 분열되고 소모적인 정쟁에 휩쓸려 국력을 낭비하고 마는 경우를 우리는 너무나 자주보아왔다.
그러기에 민주주의 국가와 사회에서 설득력은 지도력을 발휘하는 데에 반드시 갖추어야 할 필수적인 조건이 된다.
설득력을 다른 말로 표현하면 피알(PR)능력이다.
피알이란 무엇인가?
"피가 나도록 알리는 것"
"피할 것은 피하로 알릴 것은 알리는 것"
지금은 피알시대이다.
피알하는 능력이 없이는 정치도 기업도 심지어 목회까지도 지도력을 제대로 발휘하기 어렵다.

​네번째는 도덕적 일관성(道德的 一貫性)
도덕적 일관성을 영어로는 Moral Integrity로 표현한다.
요즘 같이 도덕성이 허물어져 가는 시대에 지도자가 될 사람은 반드시 도덕적 일관성을 지녀야 한다.
도덕적 일관성을 한마디로 쉽게 표현하자면 정직함이요, 본질을 추구하는 순수함이다.
정직함과 순수함이 없는 사람이 최고 지도자의 자리에 오르게 되면,그 공동체는 불신과 혼란에 빠져들게 된다.
어떤 사람이든 실수는 하게 마련이고, 弱点도  역시 있기 마련이다.
그러나 실수는 언제나 스스로 인정하고 다시 시작하면 되지만, 정직성과 순수함을 잃고 술수나 권모를 사용하게 되면 그 병폐는 마치 독가스처럼 조직 전체에 스며들어 조직을 병들게 한다.
나이 들어가면서 실감케 되는 것이 깨끗하게 사는 것이 힘이요, 축복이라는 점이다.
선진국으로 갈수록 최고지도자들의 도덕성이 높아진다.
선진사회에서는 일관된 도덕성을 요구하는 기준이 높기 때문에, 지도자가 되려는 사람은 어려서부터 자신의 관리를 철저히 해야 하고 도덕적 일관성을 지켜나가게 된다.

다섯째는 열정(熱情)
열정 혹은 정열은 영어로는 Passion이다.
열정 있는 사람이 일을 성취시킨다.
사람들이 지닌 능력은 비슷비슷하다.
그런데 어디에서 달라지는가?
열정, Passion에서 판가름이 난다.
열정이 있느냐 없느냐에 따라 지도자가 되느냐 되지 못하느냐가 결정된다.
그 열정은 인간에 대한 열정이요, 비전을 이루려는 열정이요,  사람을 돕고자 하는 열정이다.
그런 열정을 지닌 사람이 최고 지도자의 자리에까지 오르게 된다.
열정이 사람을 감동시키고, 따르는 者들을 모이게 하고, 모인 무리가 大業을 성취하게 한다.

독일의 철학자 헤겔이 쓴 <역사철학>이라는 名著가 있다.
그 책의 말미에 이런 구절이 있다.
著者인 헤겔이 인류의 길고 긴 역사를 살펴볼 때에 역사를 이끌고 변화시킨 인물은 바로 열정을 가진 사람들이었다고 하였다.
모름지기 새로운 시대에 걸맞는 지도자가 되기를 원하는 사람은 먼저 善한 일을 이루겠다는 열정을 품는 데서부터 출발하여야 한다.

​

* 판단력(判斷力)과 실천력(實踐力)
건전한 판단력과 과감한 실천력은 지도자가 지녀야 할 덕목의 필수 조건입니다.

어떤 지도자들은 판단력은 뛰어난데 실천력이 떨어집니다.
반면에 어떤 지도자들은 실천력은 탁월한데 판단력이 흐려서 사태를 그르칩니다.
판단력과 실천력 양면을 갖춘 사람이 지도자의 자리에 올라야 합니다.

* 자신감을 기르는 다섯 가지 방법​
- 나폴레옹 힐

1. 나에게는 훌륭한 인생을 구축할 능력이 있다.
    그래서 나는 절대로 중도에서 그만두지 않는다.

​2. 무엇이든지 내가 마음속으로 강렬히 원하는 것은 반드시 실현될 것이라고 확신한다.
    그래서 매일 30분 이상씩 성취한 모습을 상상한다.

​3. 나는 자기 암시의 위대한 힘을 믿고 있다.
    그래서 매일 10분간 정신을 통일하여 자신감을 기르기 위한 '자기 암시'를 건다.

​4. 나는 인생의 목표를 명확하게 종이에 쓴다.
    다음은 한 걸음 한 걸음 자신감을 가지고, 전진해 가는 것이다.

​5. 정도(正道)에 따라 행동하지 않고는, 富도 지위도 결코 오래 가지 않는다.
    그래서 이기적이거나 비열한 방법으로는 성공하지 않겠다.

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리더가 갖춰야 할 중요한 덕목 열 가지

① 덕목 1 : 성실

성실이라고 답한 사람들은 이것이 공적으로나 사적으로도 중요하다고 답했다.
이 항목에 포함된 답변으로는 정직, 신의, 도덕, 공평, 솔직, 성실, 믿음 등이 있었다.
모두 지도자들이 직접 한 말과 행동에 관련된 결과라고 하겠다.

② 덕목 2 : 비전

좋은 리더라면 조직에 대한 비전이 있어야 하고, 그 비전을 명확하게 전달해서
조직원들의 행동을 유발해야 한다.

비전은 리더십에서 가장 중요한 항목 중 하나다.
물론 비전만으로는 사람이나 프로젝트를 관리할 수 없지만, 진정한 리더십은
사람들이 그 비전을 ‘볼’수 있게 해 조직원들이 그 방향으로 따라갈 수 있게 만든다.
리더가 되고 싶은 사람은 이 점을 명심해야 한다.

③ 덕목 3 : 듣기 (경청)

리더가 남의 이야기를 어떻게 들어야 하는지도 포함되어 있다.
리더는 접근하기 쉬워야 하고, 다른 제안들을 받아들일 준비가 되어 있어야 하며,
마음이 열려 있고, 융통성이 있으며,
또 다른 사람들의 의견이나 피드백을 들을 준비가 되어 있어야 한다.

④ 덕목 4 : 피드백 제공

칭찬을 받아야 하는 상황에 적절한 칭찬을 해주는 것이다. 예를 들면, 일을 잘했을 때 사람들 앞에서 칭찬을 해 주는 것 등 말이다. 긍정적인 피드백을 준다거나 직원의 공로를 인정하는 것도 이 항목에 포함되었다.

⑤ 덕목 5 : 정서적인 현명함

정서적으로 현명하다는 것은 공감한다거나 동정하는 것, 사람들을 잘 대하고 인간 대 인간으로 교감을 나누는 것이다. 당신이 어떻게 처신하는지도 크게 작용한다.

⑥ 덕목 6 : 명확함

사람들은 당신이 자신의 생각을 다른 이들에게 얼마나 명확하게 전달하고, 또 설득시키는지 예의 주시한다. 만일 그 생각이 명확하게 정리되지 않았다면, 조직원들은 리더가 무엇을 원하는지 알 수 없을 것이다.

⑦ 덕목 7 : 지식과 지혜

진정한 지도자라면 해당 분야에 대한 확실한 지식과 더 나가가서 관련 분야를 망라하는 지혜도 갖추어야 한다.

⑧ 덕목 8 : 관리 능력

리더들은 일을 효율적으로 관리하기 위해 대리인을 설정하거나 금전적, 인적 자원을 배분하는 능력이 중요하다고 꼽았다. 직원들의 사기를 높여서 직원 스스로 최고의 능력을 발휘할 수 있게 하는 것, 다시 말해서 조직원들을 고무 시킬 수 있는 능력

⑨ 덕목 9 : 일관성

진정한 리더들은 자신이 하는 말을 그대로 실천한다. 자신이 믿는 바를 실행에 옮기며, 조직원들은 이를 주시한다. 리더들은 목표를 세우고 그것을 향해 한 단계씩 전진한다. 리더들은 사람들이 나태해지지 않게 한다. 그들은 일을 어떻게 시작했느냐 하는 데만 신경 쓰는 것이 아니라, 일을 어떻게 진행하느냐 하는데도 집중한다.

⑩ 덕목 10 : 겸손

그 누구도 완벽하지 않듯이, 리더들은 역시 마찬가지다. 진정한 리더일 수록 겸손하다고 한다. 그들은 자신이 모르는 것을 배우려고 한다. 리더들은 자신의 잘못을 인정할 줄도 알고 남의 조언을 받아들일 줄도 안다. 또 그들은 적절한 위험을 감수하려고 한다. 일이 잘못되었을 때 남을 탓하지 않고 자신의 책임을 인정하며, 그것에 따른 대가를 담담하게 받아들인다.

설문조사를 통해 밝혀진 내용을 살펴보면, 리더들은 남을 이끌어 나가기 위해서, 그리고 존경받기 위해서 여러 가지 자질을 보여 주어야 한다. 말이나 행동을 통해 이런 자질들을 보여주는 것은 그 사람의 직책이 무엇이냐 하는 것보다 훨씬 더 중요하다. 사람들은 성실성과 비전과 지혜를 갖춘 리더를 바랐다. 그들은 현실적이고 자신과 조직에 솔직한 진정한 리더들을 찾고 있었다.

CEO의 성공10훈(十訓)

갈수록 치열해지는 기업환경 속에서 탁월한 리더십을 갖춘 기업 경영자에 대한 수요가 폭발적으로 늘어나고 있다. 이와 관련, 이코노미스트지는 성공적인 기업 경영자가 되기 위해 갖춰야 할 덕목 10가지를 구체적으로 제시했다.

첫째, 도덕성이다.
만약 기업 총수의 도덕적 기준이 낮다면 기업 전체의 도덕성도 흔들릴 수밖에 없다. 대다수 사람들은 도덕성이 결여된 기업에서 일 하는 것을 좋아하지 않는다는 점에서 인재 유치에 어려움을 겪을 수 있다.

둘째, 과감성이다.
가끔씩 원치않는 의사결정을 과감하게 내릴 수 있는 역량을 갖출 필요가 있다. 사실 여부를 확인할 수 없는 상황 속에서 상충하는 이해관계를 해결해야 하는 때가 있기 때문이다. 이때는 경영자의 담력이 필요하다. 남에게 피해를 입히거나 적으로 만드는 위험을 감당할 수 없거나 의사결정을 위해서는 꼭 명 확한 정보가 필요하다고 주장하는 사람은 아예 기업 경영자가 되기를 포기해야 한다.

셋째, 선별능력이다.
어려운 의사결정을 신속하게 내리기 위해서는 문제의 핵심을 볼 수 있는 능력이 필수적이다. 기업 경영자는 불필요한 요소를 제거하고 꼭 필요한 것만 추려내는 선별능력을 갖춰야 한다.

넷째, 야망이다.
기업 경영자는 야망을 가져야 한다. 이기주의적인 개인적 야망을 넘어서 후대까지 영속될 수 있는 기업가치를 창출하기 위해 최고를 지향하는 지도력을 발휘해야 한다.

다섯째, 의사소통이다.
기업 경영자는 효과적인 의사소통자가 돼야 한다. 언론 애널리스트 주 주 등 외부 입김이 거세지면서 이 같은 소통능력의 중요성은 더욱 커지고 있다 . 기업 비전을 효과적으로 제시해 직원들에게 일하고자 하는 동기를 설득력 있 게 불어넣어 주는 것도 중요하다.

여섯째, 판단력이다.
누가 어떤 자리에서 최고의 역량을 발휘할 수 있을지 판단하는 것도 리더십 요건이다.

일곱째, 전수능력이다.
부하직원의 재능을 살려주는 것도 기업 경영자가 갖춰야 할 덕목이다. 뛰어난 리더는 특정인의 재능이 어디에 가장 적합하게 쓰일 수 있을지 파악하는 것은 물론 자신의 노하우를 부하직원들에게 전수하는 데 적극적이어야 한다 .

여덟째, 자신감이다.
기업 경영자는 자신감이 충만해야 한다. 자신있는 리더는 자신의 약점 을 인정하고 외부의 도움을 떳떳하게 받는다. 부하직원들에게조차 질투심을 느 끼는 지도자는 부하직원의 충성심을 유발할 수 없다.

아홉째, 적응력이다.
적응력도 중요하다. 시장변화를 감지하는 것과 신속하게 종전과 완전히 다른 접근방식을 택해 행동으로 옮기는 것은 별개의 일이다.

열번째, 자신만의 매력이다.
리더는 부하직원들의 자발적인 참여를 유도하는 자신만의 매력을 갖고 있어야 한다.

리더가 가져야 할 7가지 마음가짐

1. 원리, 원칙을 중시한다.
2. 나쁜 정보를 숨기지 않는다.
3. 민첩하게 행동한다.
4. 회의는 최소한으로 한다.
5. 스스로 일을 만들어낸다.
6. 상벌을 규정대로 분명하게 한다.
7. 파벌주의에 빠지지 않는다.

현장의 리더가 갖춰야 할 5가지 덕목

<회사로 말하면 PM과 같은 존재>

1. 지혜와 실전 경험을 마탕으로 하는 실력 => 대안제시능력 중요

산전수전 ,택(늪)전 ,평지의 육전 등을 다 격어본 장수만이 리더로서 실력이 있다할 수 있다. 그만큼 실무를 해보지 않고 떠드는 리더는 실력이 없다는 뜻이다.

2. 소신

실력으로 다져지면 자신만의 판단과 관점이 생겨나고 소신이 있어야 한다. 특히 싸움에서 물러날때는 후퇴해서 조직을 보호할 줄도 알아야 한다. 백전백승을 하겠다는 자세는 자신의 군대를 모두 죽이겠다는 자세라고 한다. 백전백태(안전)하겠다는 자세가 필요

3. 인격

인간적으로 끌려야 부하들이 따라온다.

4. 용기

5. 엄격함

제갈공명이 자신의 오른팔인 마속을 울면서 칠 수 있었던 공과 사를 구분하는 엄격함이 필요.
[읍참마속(

경영자로서 갖추어야 할 윤리덕목

“Virtue is own reward!”

어떤 리더든지 휘하에 쓸 만한 수하(手下)들을 거느리고 싶어한다.

하지만 ‘용장(庸將) 밑에 약졸(弱卒) 없다’고 하지 않던가.

“나를 따르라”고 자신있게 외칠 수 있는 용장의 리더십은 과연 무엇일까.
신세대를 바라보라.‘잔소리꾼 구세대’로 전락하기 싫다면 그들의 사고를 읽어라.
  
지식 산업을 ‘주름 잡는’ 지식 기업. 정보화 사회를 맞이하면서 그 중요성이 한층
강조되고 있다. 본지도 이미 여러 번 지식 기업 및 지식 자산들이
이끄는 국면의 변화들을 소개한 바 있다.

특히 우리 나라에선 지식 사회에 각광받을 만한 능력을 지닌 이들을 일컫는
 ‘신지식인’이라는 용어가 한창 유행하기도 했다. 신지식인의 개념을 좀 더
구체적으로 살펴보면
‘내가 해야 할 일이 무엇인지(know what),
어떻게 하는 것이 세계 최고인지(know how),
필요한 정보와 지식이 어디에 있는지(know where),
누구에게 맡기면 가장 잘할 수 있는지(know who)를 아는 사람’을 의미한다.
 
때문에 신지식인의 자격 요건에는 학력 등 소위 ‘간판’이 필요 없다.
빌 게이츠도 신지식인이지만, 파출부나 막노동판의 일당 근로자,
농부 등 몸으로 때우는 직업인들 및 월급 받는 회사원들도 신지식인이 될 수 있다.

앨빈 토플러의 예측은 이제 더 이상 충격이 아니다.
우리는 알게 모르게 정보화 사회라는 ‘제3의 물결’ 속에서 패러다임의
대변혁(Paradigm Shift)을 맞고 있는 것이다.
신지식인은 과거의 지식 계급(The Intellectual Class)을 대치하며 새로운
사회의 주역으로 등장하고 있다.
아울러 많은 이들의 현실적이고 구체적인 성취 목표로 자리잡았다.

신지식인의 특징은 과연 무엇인가.
끊임없이 자신의 일과 환경, 여건 등을 개선하고 개발하며 혁신해내는 이라면
신지식인이라 할 수 있다. 비단 ‘완성형’뿐만 아니라 ‘진행형’도 신지식인에 포함된다.
 
이 글 말미의 박스에 신지식인의 여러 가지 특성들을 나열해보았다.
자세히 살펴보면 그 모든 특성들이 결국 한 가지로 귀결된다는 것을
금세 알아차리게 될 것이다. 바로 이번호에 얘기하고자 하는
‘하인 리더십(Servant - Leadership)’이다. 
 
 
 
 “뭇사람을 섬기는 자가 되어야…”

‘하인 리더십’이란 개념은 ‘청교도 국가’임을 자처하는 미국에서 생겼다.
우리는 그 말이 본디 기독교에서 일컬어졌던 용어임을 쉽게 짐작할 수 있다.

하인 리더십(Servant Leadership, 두 단어 사이에 하이픈이 붙으면 ‘경영자의 리더십’이 된다)이라는 말을 기독교에서는 ‘종(종복[使徒]의 의미일 것이다)으로서의
리더십’이라고 번역하기도 한다. 원래 이 말은 ‘섬기는 자의 마음으로 제자들의
발을 손수 씻겨주었던 예수의 리더십’을 뜻하는 말이다.
예수는 마가복음(마르코복음) 10장 43~45절을 통해 그의 지도자 철학을 밝혔다.

“너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고,
너희 중누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라.
인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라
도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라.”

속세의 권력 쟁탈은 필연적으로 적과 중상모략을 부른다. 명예욕에 사로잡힌 이들이
서로 더 높은 자리를 차지하기 위해 혈안이 되어 날뛰기 때문이다.

하인 리더십은 ‘숭고한 인생 철학’이다.
예수의 12제자는 대부분 세속적 출세의 기회를 벼르고 있었다.
“서로 누가 크냐 하고 쟁론하였음이라(마가복음 9:34)”라고 전해진다.
이에 대한 예수의 대답은
“아무든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 끝이 되며
뭇사람을 섬기는 자가 되어야 하리라(마가복음 9:35)”였다.

우리 나라의 ‘유교적 기독교’를 개탄하는 기독교인들에게 하인 리더십은 단골 메뉴다. 선교사들 가운데
 “목사 섬길 줄 모르는 선교지 사람들에게 한 수 가르쳐줘야겠다”는
말을 내뱉는 이들이 있다고 한다.
 
‘양심적인 기독교인’들은
 “한국에서 목사란 어느덧 ‘섬김을 받는 직분’이라는 오해를 받게 되었다”며
핏대를 올린다.

‘부정과 세속적 음모에 찌든 일부 교회 지도자들’에 대해 일갈할 때에도
하인 리더십은 빠지지 않고 등장한다.
교회 지도자는 ‘(덕망과 인격을 갖춘) 섬기는 지도자’가 되어야 한다는 것이다.
 ‘기독교의 참뜻 구현’을 부르짖는 이들의 공통된 얘기다.

다소 장황한 얘기였지만 사실 결론은 허무할 정도로 간단하다.
기독교가 지니고 있는 본래의 취지를 잊지 말자는 것.

“먼저 하인이 되어라!”

경영학적 측면의 하인 리더십이 최근 지식인들의 화두에 종종 오르내리고 있다.
기자는 지난 한 달 동안 세 명의 취재원으로부터 이 단어를 들었다.
모 최고 경영자 조찬 모임에서는
‘경영학에서의 하인 리더십(Servant-Leadership and Business)’이라는 주제로 강연이 열린다. 하지만 우리가 살펴보고자 하는 실용적 의미의 ‘하인 리더십’ 또한
본질적으로는 앞서 살펴본 기독교에서의 하인 리더십과 다를 바 없다.

자, 기독교에서의 하인 리더십을 마지막으로 한번 되새겨보자.
‘복음의 전파’와 ‘사랑의 실천’ 등 기본적인 목표에 접근하기 위해
가장 합리적인 방법을 찾다 보면 하인 리더십에 접근할 수 있다는 얘기였다.

이제 시야를 좀더 ‘현실적인’ 방향으로 돌려본다.
자본주의사회의 대표적 계층은 ‘장사꾼’이다. 장사꾼 최대의 목표는 무엇인가.
 
이윤의 극대화일 것이다. 이때의 이윤 극대화란 장기적이고 궁극적인 측면에서
생각해야 한다. 장사는 신용이 생명이고 신용은 곧 고객 만족에서 비롯되는 것이다.
따라서 고객 만족을 극대화시킬 경우 이는 곧 장기적 측면에서의 이윤 극대화로 이어진다. 그렇다면 고객 만족은 어떻게 극대화시킬 것인가.
고객과의 관계는 어떤 형태로 이루어 나아가는 것이 바람직한가.

영화 <배트맨과 로빈>의 충직한 집사 ‘알프레드’를 떠올려보자.
주인의 모든 욕구를 이해하고 최대한 만족시키면서
한점 흐트러짐 없이 품위를 유지하는 꼬장꼬장함, 고상한 인격,
한없이 따사로운 마음…. 충직한 하인이야말로 대 고객 관계의 귀감으로
가장 적합한 것이다. 하인 리더십은 이런 발상에서 출발한다.

궁극적인 목표에 일관적으로 다가가고 싶은가? 삶을 주도적으로 이끌고 싶은가?
조직의 리더가 되고 싶은가? 그렇다면 먼저 ‘하인’이 되어라.

추종자들 없이는 리더도 없다

하인 리더십 연구의 대표적 인물을 꼽으라면
로버트 그린리프(Robert K. Greenleaf, 1904 ~ 1990)를 들 수 있겠다.
1970년 그는 ‘Servant-Leadership’의 개념을 처음 소개한 <The Servant As Leader>라는 에세이를 발표, 상당한 반향을 불러일으켰다.
 
그가 처음 하인 리더십에 관심을 갖게 된 계기는 AT&T에서 교육 개발 운영직에서
은퇴한 뒤 하버드 비즈니스 스쿨 강의를 나가면서부터였다.
 
떠들썩한 1960년대를 보내면서 왜 수많은 젊은이들이 미국의 제도 및 공공기관,
특히 대학에 그토록 강렬히 항거했는지 알아보기로 한 것이다.
 
조사를 마친 그는 ‘문제는 제도와 기관에 있다’는 결론을 얻었다. 특히 학교는
당연히 제공해야 할 서비스를 제대로 수행하지 못했다.
결과적으로 학생들을 제대로 이끌 수 없었던 것이다.

그가 얘기하는 ‘섬기는 지도자(Servant-Leader)’란 스스로의 노력과 비전 제시 능력,
하인으로서의 윤리를 모두 갖추고 있는 새로운 리더 상이다.
그는 섬기는 지도자가 사회를 질적으로 바꿀 수 있다고 보았다.
그린리프는
 “진정한 지도자란 추종자들이 선택하는 것
(True leaders are chosen by their followers)”이라고 단언했다.
 
그는 섬기는 지도자가 갖추어야 할 중요한 덕목으로
인식(awareness), 선견지명(foresight), 경청(listening)을,
버려야 할 악습으로는
강압-속임수-말재간(coercive-anipulative-ersuasive power)을 지목했다.

그린리프 센터의 현 CEO인 래리 스피어즈(Larry Spears)는 그린리프의 글을 취합,
하인 리더십의 덕목을 10가지로 나열하고 있다.
경청(Listening),
개념화(Conceptualization),
공감(Empathy),
선견지명(Foresight),
치유(Healing),
책임감(Stewardship),
인식(Awareness),
커뮤니티 구축(Building Community),
설득(Persuasion), 신장의 보증(Commitment to the Growth of People)이 그것이다.

그린리프의 저서 < Servant - Leadership(New York: Paulist Press, 1977) >은
지금껏 리더십 연구의 교재로 각 대학에서 널리 활용되고 있다.
미국 인디애나폴리스에 위치한 ‘그린리프 센터(Greenleaf Center)’는
범세계적인 지부망을 통해 하인 리더십의 보급 및 교육에 힘쓰는 비영리 단체다.

고객이 시장을 완벽하게 장악한 상황을 가정해보자.
 
기업은 품질, 코스트, 스피드, 차별화 등의 향상 추구를 끊임없이 거듭해야 한다.
당연히 해당 사업에 대한 이해, 전반적 성공을 거두기 위한
나름의 계산, 필요한 사항에 대한 결정권, 전반적인 운영 능력 등을
확보하고 있어야 조직력과 체질을 강화할 수 있을 것이다.
 
전통적으로 보았을 때 이런 능력은 오로지 조직의 리더나 실질적 매니저들의
전유물이었다. 그러나 하인 리더십을 이해하는 이라면
시장에서 조직의 탄탄한 성과를 얻기 위해서는 이런 힘이
모두에게 고루 분배되어야 함을 알고 있다.
 
가장 실질적이고 바람직한 하인 리더십의 실천 방법은 ‘대화’다.
대화는 조직 내 각 성원의 머리와 가슴, 두 손을 한데 모아준다.
 대화는 협력의 기반이다.

다시 생각해보자. 모든 조직을 구성 및 유지하는 데에는
끊임없는 변화와 도전이 따르는 법이다.
 
이런 끝없는 일들을 무리 없이 처리할 수 있는 리더십에 대해
단순히 일련의 상황 및 사람들을 처리하는 방법론 정도로 여겨서는 안 된다.
 
물론 그런 구체적 방법도 숙지할 필요는 있지만 그 외에
성실한 ‘의견 수렴(listening)’, 협조와 팀워크, 적절한 반향 등도 필수적인 덕목이다.
 
무엇보다 중요한 것은 리더 본인의 가치, 강점과 약점 등 총체적인 자신의 모습을
파악하고 있어야 한다는 점이다. 이런 혹독한 자기 수련과 더불어
 ‘부드러운’ 대인 관계를 겸비한다면 파워풀한 리더십을 발휘할 수 있다.
하인 리더십의 기본은 곧 ‘외유내강(外柔內剛)’의 리더십인 셈이다.

하인 리더십은 개인적인 성숙을 통한 리더십의 향상을 추구한다.
아울러 상하 구분 없이 원만한 인간 관계를 강조한다.
때문에 우리의 모든 일상 생활, 즉 직장, 가정, 내적 충만에 도움이 된다.
 
‘밑바닥’에 있다면 더 나빠질 게 뭐 있겠는가

지금까지 우리는 하인 리더십을 전반적으로 훑어보았다.
그린리프의 생각이 너무 ‘부드럽다’고 느끼는 이도 있을 것이다.
지금껏 들어왔던 ‘전통적인’ 조직 장악의 지혜와는 조금 방향이 다른 면도 있다.
하지만 하인 리더십은 매우 실용주의적인 사고다.
그린리프는 “경영이란 일련의 일들이 이루어지는 상황에 대한
고찰(Management is the study of how things get done)”이라고 말한다.

그는 오로지 대접을 ‘받기만’ 하는 이들의 미래는 어떻게 될 것인지에 대한
물음을 던졌다. “과연 소위 ‘특권층’들은 ‘하인이 되기를 자청한 이들’에 비해
더욱 건강해지고, 현명해지고, 자유로워지고, 자율적으로 살 수 있을까?
 
반면 사회에서 가장 특권과 거리가 멀게 살아가고 있는 이들은 앞으로 어떻게 될까?
뭔가 이득을 볼 수 있지 않을까?
최소한 상황이 더 나빠질 리는 없지 않겠는가.”
 
 
자료-The Robert K. Greenleaf Center for Servant-Leadership

임원이 되기 위해 갖춰야 할 10가지 자질

21세기 지도자가 갖춰야 할 조건

세계화의 기치아래 경쟁이 가속화 되고 시대가 급변하고 있습니다. 그 변화의 속도가 너무 빨라 미래가 불확실한 시대입니다.

가치가 상실되어 우리가 어떻게 살아야 할지 몰라 방황하는 불확실한 시대입니다. 이런 불안정한 시대에 우리 삶의 방향을 제시하는 지도자의 역할이 어느 때보다 중요한 시기입니다. 양극화가 심화되고 노령화가 급속하게 이뤄지고 단일 민족 국가에서 다민족 국가로 바뀌고 남북분단이라는 특수상황 속에 놓여 있는 등 많은 문제점을 안고 있는 우리 나라는 더욱더 지도자의 역할이 중요합니다. 이육사 시인의 말처럼 백마 타고 오시는 초인 같은 지도자가 우리는 필요합니다. 따라서 이러한 난관을 극복하고 우리 나라를 이끌 지도자는 우리에게 어떤 모습으로 다가와야 하는지 공론화 할 필요가 있습니다. 청문회를 통한 지도자의 상을 구할 것이 아니라 평상시에 지도자가 갖춰야 할 덕목을 사회적 합의를 통해 도출함으로써 우리는 지도자를 양성해야 합니다. 21세기를 이끌어 가야 할 지도자의 모습을 제시함으로써 미래를 희망차게 맞이할 권리가 우리 모두에게 있습니다.

21세기 지도자는 현실에 바탕을 둔 비전을 제시해야 합니다. 불확실한 미래에 실현 가능한 삶의 방향을 제시해야 하는 것이 리더입니다. 케네디 대통령이 우리에게 시사 하는 바는 미래에 대한 비전을 제시했다는 것입니다. 오바마 대통령도 미래에 대한 비전 제시를 통하여 대통령에 당선되었고 일본의 민주당도 미래에 대한 비전 제시를 통하여 정권을 창출했다는 것입니다. 케네디 대통령 연설문에서 보듯 희망이 보일 때 즐거워하고 고난 속에서 참으면서 독재와 빈곤과 질병과 전쟁을 없앨 때까지 고난을 짊어지라고 미래에 대한 비전을 제시했다는 것입니다. 우리는 희망이 있기에 현재의 고통을 참으며 즐길 수 있는 것입니다. 따라서 지도자는 희망찬 비전을 제시하면서 국민의 통합을 이끌어 내야 합니다. 평화적 통일을 통한  희망찬 미래를 제시하는 것이 우리 나라의 지도자가 갖춰야 할 첫번째 덕목인 것 같습니다. 북한의 점진적 변화를 통한 평화적 통일을 이끌어 내는 민족의 지도자가 우리에게 절실하게 필요한 시점입니다. 비전을 제시하기 위해서는 지도자는 철학적 안목이 필요합니다. 그런 철학적 안목을 갖추기 위해서는 고전을 통한 삶의 지혜를 배워야 합니다. 공자, 소크라테스, 예수, 석가모니 등 우리에게 삶의 지혜와 미래에 대한 비전을 제시한 현인들의 철학적 덕목을 꾸준하게 독서를 통하여 체화함으로써 지도자는 정신적 소양을 갖춰야 합니다. 그런 철학적 안목을 가지고 현실에 바탕을 둔 실현 가능한 미래를 제시하는 지도자를 우리는 맞이할 권리가 있습니다.

21세기 지도자는 인재를 발굴하여 적재적소에 인재를 배치해야 합니다. 수많은 정보의 홍수 속에 리더가 모든 것을 할  수 없습니다.

리더 곁에 있는 참모들에게 많은 권한을 위임하여 그 참모들이 모든 역할을 잘 수행할 수 있도록 여건을 마련하고 격려를 하는 것이 21세기 리더입니다. 위대한 한글을 창제하신 세종대왕의 업적 중에 가장 잘한 부분이 인재를 적재적소에 배치했다는 것입니다. 신분에 구애받지 않고 그 사람이 능력을 최대한 발휘하게 함으로써 문화 창달을 이뤄다는 것입니다. 지도자가 모든 것을 할  수는 없습니다. 그 분야에 능력을 가진 분들이 최대한 능력을 여건을 조성하는 것이 리더의 두번째 덕목입니다. 세계화의 경쟁 속에 리더는 우리가 앞으로 살아 남기 위해서는 문화와 과학을 발전시켜야 한다는 대전제 하에 그 분야의 전문가가 능력을 발휘할 수 있도록 사회적 여건을 조성해야 합니다. 제2의 빌 게이츠가 나올 수 있도록 지도자가 끊임없이 후원해야 하고 해리포터 같은 문화를 육성함으로써 먹고 살 수 있게 지도자는 문화와 과학 분야의 전문가를 적재적소에 배치해야 합니다. 인사가 만사라고 했습니다. 그 인사는 지도자가 합니다. 앞으로  먹고 사는 길은 문화와 과학이라는 것을 지도자는 인지하고 문화와 과학에 대한 기초적 소양을 갖추도록 노력해야 합니다.

21세기 지도자는 이성보다는 감성의 리더가 되었으면 합니다. 메마른 감정에 감동을 줄 수 있는 리더가 필요합니다. 남에게 따뜻한 정을 베풀어 많은 사람에게 감동을 줄 수 있는 따뜻한 인간애를 지닌 리더가 되어야 합니다. 다소 허물이 있더라도 우리 주위에서 쉽게 접할 수 있는 정이 많은 리더였으면 좋겠습니다. 경쟁이 격화될 수록 세상은 사람 냄새가 없어지는 세상으로 급변하고 있습니다. 이런 메마른 현실하에서 많은 사람들과 소통하면서 같이 울고 웃고 하는 격의없는 리더가 우리에게는 필요합니다. 내 가슴에 있는 상처를 어루만져 줄 수 있는 그런 리더를 우리는 원합니다. 소수의 1%를 위한 리더가 아니라 다수의 99%를 위한 리더가 우리는 필요합니다. 리더가 상처 많은 다수를 안아줄 수 없다면 행복한 소수도 안아줄 수 없습니다. 내 마음의 작은 이야기를 들어 주고 같이 어울려 음악도 듣고 노래도 부르고 막걸리도 한잔 같이 하면서 인생이 무엇인지 서로 이야기하고 토론할 수 있는 그런 포근하고 편한 아줌마 같은 리더가 우리에게는 필요합니다. 우리 위에서 군림하는 리더가 아니라 큰형같은 자세로 우리 상처를 감싸줄 수 있는 사람 냄새 물씬 풍기는 감성의 리더가 우리는 절실하게 필요합니다. 커다란 산으로 멀리 있는 리더가 아니라 언제나 내가 가까이 다가설 수 있는 눈물이 많은 리더가 우리는 필요합니다.

21세기 리더는 카리스마가 있었으면 좋겠습니다. 다양한 의견 속에 강력하게 모든 일을 추진할 수 있는 불굴의 의지와 끈기가 있었으면 좋겠습니다. 현재 당장은 욕을 얻어먹더라도 미래의 발전을 위하여 소신있게 일을 추진할 수 있는 철학이 있었으면 좋겠습니다. 현재의 인기에 부합하는 리더가 아니라 후손을 위해서 전체의 대의를 위해서 소신있게 자신의 철학을 견지하는 그런 리더가 우리에게는 필요합니다. 지역 간의 갈등이 상존하는 현실에서 리더는 판단할 때가 많습니다. 그럴수록 리더는 대의명분을 가지고 카리스마가 있어야 합니다. 부드러움 속에서도 칼을 가는 외유내강형의 리더가 요구됩니다. 많은 사람들이 불안해 떨 때, 불굴의 의지로 이끌어 나가는 카리스마가 리더에게는 필요합니다. 이순신 장군처럼 풍전등화 속에서도 자신의 소신을 굽히지 않았던 불굴의 의지를 지닌 리더였기에 우리 나라를 전쟁에서 구할 수 있었던 것입니다. 국제 경쟁 속에서 살아남기 위해서는 불굴의 카리스마가 필요합니다. 이러한 카리스마가 리더가 갖춰야 할 네번째 덕목입니다.

21세기 리더는 겸손하게 모든 일에 최선을 다하며 다양한 국민들을 통합시킬 수 있는 조정적 리더였으면 좋겠습니다. 퓨전의 시대, 다양성의 시대에 모든 의견을 통합하여 모든 사람이 윈윈할 수 있도록  우리에게 믿음을 부여를 할 수 있는 리더였으면 좋겠습니다. 리더의 제시안에 갈등의 당사자 모두가 수긍할 수 있는 존경받는 조정적 리더를 보고 싶습니다. 따라서 앞으로 리더는 권력을 행사하는 자리가 아니라 통합을 이끌어 내는 조정자 역할을 할 수 있는 그런 능력을 지녔으면 합니다. 많은 현안의 문제들은 통합의 문제입니다. 통합과 조화를 강조한 원효 대사의 화쟁 사상을 실천할 수 있는 조정 능력이 뛰어난 리더가 우리 시대에 절실하게 요구되는 덕목입니다. 지역 간의 갈등을 치유하고 세대간의 불균형을 해소하고 기부를 통하여 양극화를 해소할 수 있도록 하고 다양함 민족의 문화를 융합하여 산업으로 연결시킬 수 있고 평화적 통일을 통하여 전세계 인류 평화를 이끌어 낼 수 있는 퓨전의 리더, 통합의 리더를 우리는 요구할 권리가 있습니다.

이런 비전을 제시하고 적재적소에 인물을 배치하고 사람 냄새 물씬 풍기며 카리스마를 지닌 조정적 리더가  21세기에 필요한 리더입니다. 독수리 5형제가 지구를 구했듯이 이런 5가지  덕목을 갖춘그런 리더가 우리 삶을 이끌어 갔으면 좋겠습니다. 그러나 그런 리더는 특정한 인물이 하는 것이 아니고  우리 스스로 누구나 리더가 될 수 있는 것입니다. 남에게 의존하는 그런 속성을 버리고 스스로 21세기 리더가 되도록 각자 최선을 다합시다. 그래서 정상에서 웃으면서  아름다운 세상, 살 만한 세상을 만들어 봅시다. 케네디 대통령처럼 리더가 우리에게 무엇을 해 줄 것인가를 요구하지 말고 내가 리더가 되어 이 세상에 어떤 기여를 할 것인가를 자문해 보는 주체적 리더가 우리가 필요로 하는 리더입니다. 역사는 소수의 리더의 시대에서 다수의 리더 시대로 전환기를 맞이하고 있습니다. 다수의 리더를 확보한 국가만이 경쟁 속에서 살아남을 수 있습니다. 그런 리더는 태어나는 것이 아니라 우리 스스로 노력을 통하여 쟁취하는 후천적 리더입니다. 오늘부터 우리 모두 리더가 되기 위하여 준비합시다. 준비된 리더만이 이 세상을 아름답게 만들 수 있습니다. 더불어 사는 아름다운 공동체 사회를 건설하기 위해서는 끊임없이 노력하는 리더가 우리에게 필요합니다. 사람 냄새 물씬 풍기는 리더를 갖추기 위해서는 질책보다는 칭찬과 격려를 통하여 리더를 배출할 수 있는 사회적 합의가 필요합니다. 사돈이 땅을 사면 내 삶이 행복해진다는 사고의 전환이 요구됩니다. 칭찬과 격려를 통하여 자란 리더가 행복한 사회를 만들 것입니다.

아름다운 세상을 만들기 위하여 노력하는 모든 리더들이여!

사랑했습니다, 사랑합니다, 사랑할 것입니다.

최고지도자 리더십의 8대 덕목 [HS-way (40)]

12-14-2024(토) 요한복음 13:21-30
_______________________________________ 나를 팔리라(21절)

예수께서 이 말씀을 하시고 심령에 민망하여 증거하여 가라사대 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희 중 하나가 나를 팔리라 하시니.
After he had said this, Jesus was troubled in spirit and testified, "I tell you the truth, one of you is going to betray me."

팔리다(파타쏘. patassō) πατάσσω 스트롱번호 3960

• 관련 성경  /  치다(마 26:31, 막 14:27, 눅 22:49).

마태복음 26:51
수와 함께 있던 자 중에 하나가 손을 펴 검을 빼어 대제사장의 종을 쳐 그 귀를 떨어뜨리니.

누가복음 22:49
좌우가 그 될 일을 보고 여짜오되 주여 우리가 검으로 치리이까 하고.

 
사도행전 12:7
홀연히 주의 사자가 곁에 서매 옥중에 광채가 조요하며 또 베드로의 옆구리를 쳐 깨워 가로되 급히 일어나라 하니 쇠사슬이 그 손에서 벗어지더라.

마태복음 26:31
때에 예수께서 제자들에게 이르시되 오늘 밤에 너희가 다 나를 버리리라 기록된바 내가 목자를 치리니 양의 떼가 흩어지리라 하였느니라 .

마가복음 14:27
예수께서 제자들에게 이르시되 너희가 다 나를 버리리라 이는 기록된바 내가 목자를 치리니 양들이 흩어지리라 하였느니라.

사도행전 7:24
한 사람의 원통한 일 당함을 보고 보호하여 압제 받는 자를 위하여 원수를 갚아 애굽 사람을 쳐 죽이니라

어떤 부인과 남편의 대화다.
“여보 당신은 내 인생에 로또야”
“정말, 그렇게 내가 좋아?”
“그게 아니라 안 맞아도 너무 안 맞잖아?”
이 부부에게 배신감은 그래도 애교 수준이지만 대중들의 인기가 높았던 시저의 권력이 계속 커가는 것을 시기한 원로원은 시저의 심복이었던 브루투스를 보내 그를 살해했다.
그때 믿었던 신복에게 찔린 시저는 죽어가면서 “브루투스, 너마저!”라는 유명한 말을 남겼다.
가장 신뢰했던 신복으로부터 배신당한 자의 절규, 이 말은 믿었던 상대에게 배신당했을 때 흔하게 사용되는 대표적인 인용문이 되었다.

본문에 다시 한 번 유다로 인해 빚어지는 비극이 고개를 든다.
11절에도 언급하고 18절에서 또 언급한 것을 보면 그에게 엄청 충격이었던 것 같다.
예언이 점점 더 구체화 된다.
본문에 보면 예수님은 “이 말씀을 하시고 심령이 괴로워 증언하여 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희 중 하나가 나를 팔리라”(21절)라고 하셨다.
요한복음의 독특한 강조 어구인 ‘진실로 진실로’를 쓰며 유다의 배신에 대한 언급이 한 걸음 더 나아간다.
“너희 중 하나가 나를 팔리라”, 절대 있을 수 없는 일을 말씀하시는 주님의 심정은 어떠셨을까?

배신자가 누군가?

레오나르도 다빈치(Leonardo da Vinci)가 예수께서 열두 제자와 함께 마지막으로 식사하시는 모습을 그림으로 남겼다.
‘최후의 만찬’(The Last Supper)이라는 명작이다.

배신자 유다는 주경학자 레온 모리스(Leon Lamb Morris)가 “마태복음 26장의 ‘예수를 파는 유다가 대답하여 이르되 랍비여 나는 아니지요 대답하시되 네가 말하였도다 하시니라’(25절)는 대화를 다른 동료들은 듣지 못하는 둘만의 대화였다며 회계 담당인 가룟유다가 예수님 우편 영광의 자리에 앉았을 것”으로 해석한 것을 보면 예수님이 배신자에게 마지막 만찬에서 특별히 곁에 앉혔을 수도 있다.
그렇다면 아마 사색을 한 유다가 바로 오른쪽 사람인 것 같다.
다빈치는 그의 손에 돈주머니를 그렸다.
그리고 그 앞에 소금통이 넘어져 있는데 소금은 쌍방 간에 맺은 계약이 영원해야 한다는 것을 상징하는 것, 다빈치는 유다 앞의 소금을 뒤엎었다.

그리고 요한의 얼굴은 예수님의 사랑을 많이 받아서일까?
마치 여성 같다.
예수님 바로 오른쪽에 있지만 반대편으로 약간 기울인 편안한 모습이지만 다른 제자들은 당황한 모습이다.
마치 손으로 자기 가슴이나 하늘을 가리키며 “저는 아닌데요” 그러는 것 같다.
평화롭기는커녕 배신과 놀람, 그리고 무지로 가득 찬 만찬장, 이게 일반적으로 생각하는 만찬장 분위기이다.

요한복음의 만찬장 분위기는 그림이 좀 다르다.
요한복음의 만찬장에서 두드러지는 사람은 두 사람이다.
유다와 ‘사랑받는 제자’라는 익명의 사람, 익명으로 다룬 사람은 사도 요한이 거듭 그를 ‘사랑받는 제자’라고 표현한다.
학자들은 그를 별 이견없이 사도 요한으로 해석하는데 요한은 그 제자가 베드로보다 예수님과 더 친밀한 관계임을 강조한다.
말씀으로 추정해볼 때 유다와 요한은 둘 다 예수님 가까이에 앉았던 것 같다.
어쩌면 다빈치의 그림과 달리 예수님 좌우편에 하나씩 있었을는지도 모른다.

다빈치의 그림은 마치 1자 테이블 위에서 식사를 한 것처럼 표현했지만 실제 유대나 로마식 식사 때 테이블 세팅은 원형이나 반원형이었고, 공간이 좁을 경우에는 서로 포개어 왼쪽으로 비스듬히 누워서 식사했다. 그래서 예수님 오른쪽에 있던 사랑받은 제자는 마치 예수님 품에 있는 것처럼 보였다. 그리고 26절의 “내가 떡 한 조각을 적셔다 주는 자가 그”라 하시며 “곧 한 조각을 적셔서 가룟 시몬의 아들 유다에게 주시니”라는 말씀도 당사자들만 들었던 것 같다. 그래서 유다의 자리를 예수님과 가까웠을 것으로 추측한 것이다.

떡 조각을 나누는 식사, 가족적이고 친밀한 분위기처럼 보이지만 주고받는 대화는 심각하다. 예수님은 같이 떡을 먹는 자 중 하나가 나를 팔 것이라는 엄청난 말씀을 하시고, 베드로는 범인을 색출하려고 사랑받는 제자에게 누군지 알아내라고 사인을 보낸다. 결국 사랑받은 제자가 묻는다. “주여 누구니이까”(25절), 좀 은밀하긴 하지만 예수님도 이제는 직접 누군지 밝히신다. 지금까지 암시만 하시던 것과는 다르다. 떡 조각을 주면서 “내가 이 떡 조각 주는 사람이 그”라고 하신다. 아마 다른 제자들은 잘 보지도 듣지도 못한 것 같다. 아니 들었어도 무슨 소린지 몰랐던 모양이다. 그래서 공관복음에 보면 제자들은 “주여, 내니이까?” 그러고 있다.

한편 유다는 들통났다고 생각하고, 떡 조각을 받자마자 밖으로 나간다. 요한도 제자들도 유다가 다른 일이 있었을 것으로 생각했지만 유다는 행동을 결행할 타이밍으로 생각한다.

배신 결행, 열두 명을 택하여 함께 동고동락하며 가장 신뢰했던 제자에게 배신을 당하신다. “내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었다 한 성경을 응하게 하려는 것이니라”(18절), 시편 41편을 인용한 말씀이다. 다윗의 시편인데 여기서 생략된 말씀이 그 상황을 더 뼈 아프게 한다. “내가 신뢰하여 내 떡을 나눠 먹던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다”(시41:9), 함께 떡을 먹던 친구가 배신했다는 말씀이다. 그가 바로 늘 곁에 두고 중요한 결정에 자문을 구했던 최고의 책사 아히도벨이다. 다윗은 친아들 압살롬에게도 배신당했다. 얼마나 힘들었는지 발꿈치를 들었다고 표현했다. 발로 마치 자기 얼굴을 밟듯 모욕적 행위를 행했다는 말이다. 축구장에서도 엘로 카드감, 심하면 레드 카드까지 받을 수 있다.

얼마나 마음이 아팠는지를 밝힌 시편에 보면 “내 마음이 내 속에서 심히 아파하며 사망의 위험이 내게 이르렀도다 두려움과 떨림이 내게 이르고 공포가 나를 덮었도다”(시55:4-5)라고 했다. 상처는 가까운 사람들로부터 받는 것, 배신도 마찬가지다.

그런데 유다만 배신자인가? 유다는 하나의 상징, 구원의 방주라는 교회공동체에도 마귀가 도사리고 있다. 성경은 알곡과 가라지가 섞여 있다고 표현했다. 끊임없는 신앙 검증이 필요하다. 우리 안에 유다와 같은 배신과 탐욕과 야망의 욕구가 섬김과 하나됨과 사랑의 마음과 공존하기 때문이다. 같은 자리에서 떡과 말씀을 먹고 있지만 유다가 있고 사랑받는 제자가 있다.

유다는 마귀다

난해한 구절이 있다.
“예수께서 유다에게 이르시되 네가 하는 일을 속히 하라 하시니”(27절),
이 말씀은 마치 유다의 배신을 알면서도 예수님이 적극적으로 말리지 않았다는 방관의 혐의를 피할 수 없게 된 말씀처럼 보인다.
그래서일까?

교회사에 아예 가롯 유다를 옹호하는 이단이 있었다.
2-3세기 기독교 최대 이단으로 찍혔던 영지주의자들이 만든 위경 중 하나인 ‘유다복음서’에 보면 유다가 예수님의 수제자였고 나머지 제자들이 깨닫지 못한 비밀한 계시를 예수님으로부터 직접 들었다고 한다.
그래서 모든 영적인 비밀을 안 유다는 빈껍데기에 불과한 예수님의 육신을 푼돈에 팔아넘겼다는 것이다.
다른 제자들은 육적인 것을 붙잡고 있었기에 모든 것을 안 유다가 억울하게 정죄를 당했다는 것이다.

공감이 가나?
이 유다에 대한 옹호에는 두 가지 오류가 있다.

첫째는, 결과만 중시하고 과정 을 간과하는 오류다.
예수님의 대속 사역만 강조했다고 할까?
예수님의 십자가가 속죄론의 핵심이고 예수님의 생애에서 가장 중요한 사역인데 결과론적으로 보면 유다가 배신한 것이 아니라 예수님의 십자가 사역 성취에 공헌했다는 것이다.
이와 비슷한 논리가 로마서에서도 나온다.
“우리 불의가 하나님의 의를 드러나게 하면 무슨 말 하리요”(롬 3:5),
이스라엘의 불의로 하나님의 은혜가 드러나고, 이방인이 구원받게 된다면 이스라엘의 불의가 결정적 역할을 한 것 아니냐는 것인데 아니다.
현실은 배신일 뿐이다.
하나님이 악을 선한 결과로 바꾸셨을 뿐인 것, 그래서 유다에 대한 옹호는 변명에 불과하다.

요셉이 결과적으로 애굽의 총리가 되었다고 해서 동생을 핍박하고 팔아넘긴 그의 형제들이 공로자 되나?
아니다. 형제들은 심판받을 짓 했다.
그들의 악을 바꾸어 요셉을 높이신 분은 하나님이시다.
그러니 악인들의 변명에 동조할 필요 없다.
결과가 선하다고 악행을 용서할 수는 없다.

두 번째 오류는 영웅화의 오류다.
인간에게는 악마를 영웅시하는 경향이 있는데 이는 실제 역사나 현실을 보지 못하는 데서 비롯된다.
알렉산더나 칭기스칸이나 나폴레옹을 영웅시하는 것도 마찬가지다.
세계 지도를 펼쳐놓고 얼마나 광대한 땅을 빼앗았는지 호기심 어린 눈으로 보지만 현실은 피의 역사다. 수많은 젊은이들과 대중이 그들의 칼날에 피를 흘리며 쓰러졌고, 수많은 사람이 사랑하는 사람을 잃었고, 가족이 붕괴 되었다. 우크라이나를 침공한 푸틴이 러시아에서 지지도가 더 높아졌다고 영웅이 될 수 없듯이 유다는 영웅이 아니라 배신자이다.

그리고 제일 중요한 것은 성경인데 성경은 유다를 가차 없이 마귀라고 했다.
“마귀가 벌써 시몬의 아들 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더라... 조각을 받은 후 곧 사탄이 그 속에 들어간지라”(27절), ‘사탄’이란 이름이 요한복음에서는 여기에만 나오는데 사탄이 유다의 속으로 들어갔다고 했다. 무슨 뜻인가? 요한복음 6장에 보면 이전에 예수님은 “내가 너희 열둘을 택하지 아니하였느냐 그러나 너희 중의 한 사람은 마귀니라”(70절)라고 예수님은 유다를 마귀라고 하셨다. 사탄이 유다의 행동을 주장하고 있다는 말씀이다.

기억하라. 마귀 짓하면 마귀이다. 마귀가 어떤 존재이고, 인간에게서 어떤 현상을 일으키는가에 예수님은 관심이 없다. 다만 그 행동에 관심이 있고, 행동이 악하면 마귀이고 어둠의 자식이다. 그래서 “유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라”(30절) ‘밤’은 단순한 시간만 의미하지 않는다. 요한에게 밤은 빛과 어두움의 싸움에서 어두움으로 넘어가는 때, 캄캄한 암흑이고, 또 유다의 영혼 상태를 나타내는 표현이다. 유다가 지금 마귀 짓을 하고 있다는 뜻이다.

예수님은 알고 계셨다

말씀의 핵심은 유다의 배신을 예수께서 미리 아셨다는 것이다.
예수님은 아셨을 뿐만 아니라 이것은 시편 말씀의 성취라고 하신다.
그래서 유다에게 “속히 그 일을 하라”고까지 하신다.
어떤 사람들은 예수님이 미리 다 아셨다면 가룟 유다를 12제자 중 한 명으로 선택하신 것부터가 잘못이었고, 예수님의 안목에 문제가 있다고 하는데 너무 단순한 의문이고 불신이다.
예수님은 이것은 말씀의 성취라고 하셨다.

요한이 단순히 예수님의 예지력을 강조한 것이 아니다.
우리는 그보다 효과에 주목해야 한다.
악은 통제되고 있다. 댐에 갇힌 물처럼 통제된 악은 위험하지 않다. 악이 발버둥을 쳐도 결국은 하나님의 뜻대로 되고 오히려 하나님의 뜻을 실현하는 도구일 뿐이다. 우연이나 우발적이 아니라 모든 것은 계획 아래 진행된다. 그렇다면 배신, 실패에도 좌절할 필요 없다. 예측되는 것은 더 이상 위험하지 않은 것, 모르기 때문에, 신뢰가 없기 때문에 불안할 뿐이다.

하나님의 계획과 뜻을 신뢰하기에 예수님은 충실히 오늘을 사신다. 그래서 제자들을 끝까지 사랑하신 것이다. 유다에게도 똑같았다. 유다의 발도 씻어주셨다. 떡 조각을 찍어 주기도 하셨다. 떡 조각을 받았던 유다가 그것을 사랑의 표현으로 받았다면 얼마나 좋았을까? 유다는 그걸 버림의 사인으로 해석한 것 같다. 결국 예수님은 유다에게 “네가 하는 일을 속히 하라”고 말씀하셨지만 배신이 아니라 회개였어야 한다. 그는 여전히 선택할 수 있었다. 하지만 마지막 기회도 놓쳤다. 마귀의 손을 붙잡힌 것, 전적으로 유다의 선택이었다. 요한은 예수님이 유다를 포기하지 않고 계속 자극하셨지만 유다가 끝내 듣지 않았음을 드러내고 있다.

“너희 중 하나가 나를 팔리라”
안타깝게 이 말씀을 하시면서도 끝까지 유다를 사랑하신 예수님, 결국 제자들 모두에게 유다의 배신을 예고하실 수밖에 없다.
“지금부터 일이 일어나기 전에 미리 너희에게 일러둠은 일이 일어날 때에 내가 그인 줄 너희가 믿게 하려 함이로라”(19절), ‘일이 일어나기 전에’라고 하셨는데 이 일이 바로 유다의 배신이다. 그리고 그로부터 귀결될 예수님의 십자가의 고난과 죽음이다. 곧 이 일련의 일이 일어나더라도 제자들이 흔들리지 않게 하기 위해, 끝까지 믿게 하기 위해 미리 예고하실 수밖에 없었다.

얼마나 괴로우셨을까? “심령이 괴로워”(21절), ‘타랏’이란 단어인데 나사로 죽음 앞에서 마리아와 유대인들이 울 때 지으셨던 표정, 십자가를 앞두고 그 길로 인해 고통스러우셨을 때 지으셨던 표정을 표현할 때 사용한 단어다. 그 괴로움은 배신할 자를 제자로 삼고 다 알면서도 그와 3년간 삶을 나누셔야 했던 고뇌, 나머지 제자들도 다 주님을 부인하거나 버리고 흩어질 일에 대한 연민의 정, 무엇보다도 곧 당하실 십자가의 고난과 죽음으로 말미암는 두려움, 이런 것을 종합한 표현이다.

그런데 이 모든 것이 우리가 져야 할 죄와 괴로움의 짐을 대신 지셨기에 겪으신 괴로움, 그래서 우리가 평안과 기쁨의 삶을 살 수 있게 되었다. 끝없는 주님의 사랑을 기억하며 끝까지 믿음으로 충성해야 한다.

예수께서 이 말씀을 하시고 심령에 민망하여 증거하여 가라사대 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희 중 하나가 나를 팔리라 하시니
- 예수님께서 그의 심령에 민망하시게 된 것은, 여러가지 원인이 있을 것이다.
그 중에 특별히 생각되는 것은,
(1) 그의 제자가 그를 팔아 먹는 일이 너무도 그에게는 고통이 된다는 것
(2) 그런 일에 대하여 이제 공적으로 지적하여 말하기가 역시 괴로운 사실이라는 것이다.
그러나 그는, 이제 이 일을 지적하여 말씀하시지 않으면 안될 단계였다.
그것은 너무도 확실한 일이기 때문에, 그는 엄격한 법정 선언과 같이 "증거하여" 말씀하셨다.
여기 "증거"란 말이 법정 용어의 의미를 가진다고 하는 것이, 일반 학자들의 공통된 의견이다.

성경 말씀 요약

12-13-2024(금) 요한복음 13:16-20
______________________________________________ 알고 행하면(17절)

너희가 이것을 알고 행하면 복이 있으리라.
Now that you know these things, you will be blessed if you do them.

알고(에이도) 1492  εἴδω  스트롱번호1492

보다(마2:2, 막1:10, 요1:39), 알다(마2:16, 막10:42, 요9:25), 뵙다(마28:17), 보이다(막12:15), 당하다(행2:31, 13:36), 시인하다(딛 1:16), 알리다(눅2:15), 의논하다(행15:6).

기노스코(γινώσκω) - "알다" / 체험. 경험하다

마태복음 1:25.  아들을 낳기까지 동침하지(기노스코) 아니하더니.

누가복음 1:34.  마리아가 천사에게 말하되 나는 사내를 알지(기노스코) 못하니 어찌 이 일이 있으리이까.
​

오이다 / 에이도 / 호라오 -  "알다" / 이 단어는 "보다"는 뜻에서 출발한 단어

세 단어 중에서 호라오(ὁράω)는 (눈으로)보다는 뜻으로 많이 쓰입니다.
환상과 같은 것을 볼 때 이 단어가 주로 쓰이는데 은유적으로나 영적으로 본다는 의미라고 할 수 있습니다.

​에이도 / "보다"는 뜻인데 "알다"는 의미로도 사용합니다.
영어로는 see에 해당합니다.
호라오와 에이도(εἰδῶ)를 같이 취급하는 이유는 호라오의 과거(aorist)는 εἴδομεν(에이도멘, we saw)
“보라/볼찌어다”는 Ἰδοὺ(이두, 2인칭 과거명령)일 정도로 에이도와 호라오는 의미와 어미변화가 같기 때문입니다.

​영어로 I know 와 I see 의 차이는?

모두 "알다"는 의미이지만 전자는 "충분히 잘 알았다"이고, 후자는 단순히 알았다는 뜻입니다.
후자는 단순한 정보를 알았다는 것이지요. 그러나 전자는 정확히 알게 되었을 때를, 후자는 약속 시간과 같은 가벼운 사실 등을 알게 됐다는 것을 의미합니다.

다시 말해 헬라어 오이다/에이도/호라오는 영어의 I see에 해당합니다.
이렇게 세 단어가 보다/알다는 의미가 된 것은 헬라어 동사 변형에서도 알 수 있듯이 변형이나 의미가 서로 비슷하고 그래서 그런지 변화된 형태도 같습니다.

​호라오라고 하지만 (역 숨표 ( ̔ ) rough breathing) 때문에 호라오라고 발음할 뿐 낱말로 하면 오라오입니다. 예수를 브라질에선 "헤수스"라고 발음하는 것처럼, 토트넘 선수 Richardson을 히알리송이라고 발음하듯이.
오이다(οἶδα)는 에이도의 현재완료형인데 워낙 많이 쓰이다 보니, 이형(variant)이 기본형이 된 경우입니다.

​영국 철학자 베이컨의 유명한 말이 있는데 "아는 게 힘이다"입니다.
Knowledge is power라고 하지요.
여기 "날리지"는 기노스코라는 헬라어 "알다"(know)라는 동사의 명사입니다.
영어로 헬라어로는 그노시스(γνῶσις)라는 명사입니다.
헬라어로는 지식, 앎이 g(그) 발음으로 되는데, 영어로는 그것이 k(크)로 바뀝니다.

​베이컨은 영국의 경험주의(empiricism) 철학자입니다.
"경험주의"는 모든 지식의 기원이 경험에 있다는 것입니다. 경험주의라는 영어 단어(-pir-)는 πεῖρα(페이라)라는 헬라어에서 유래했는데, 시험하다, 검증하다는 "페이라조"에서 유래했습니다. 경험주의는 탁상공론이 아니라 실험실과 현장에서 검증된 것을 우선시하는 것을 말합니다.
프란시스 베이컨, 그는 일개 철학자가 아닙니다.
그는 영국의 대법관이고 과학자였습니다.
그는 "과학 혁명의 아버지"라는 칭호로 불릴 정도로 현장 지식과 첨단 지식의 선구자였습니다.
경험주의는 오직 감각적 경험을 통해서만 세상에 존재하는 모든 사실과 사물에 대한 정보를 얻을 수 있다는 사상인데, 사도 도마와 같이 만져봐야 믿겠다는 마음으로 하는 것이 이런 철학이지요.
그는 시무언도 언젠가 한 번 말씀하신 우상(idola)을 없애야 한다고 했지요.
종족의 우상, 동굴의 우상, 시장의 우상, 극장의 우상.
따라서 베이컨이라는 과학적 지식이 풍부한 철학자가 말하는 것은 경험이 힘이라는 것이지요. 아는 게 힘이라는 것은 경험이 힘, 현장이 힘이라는 말인데, 한국에서는 이 경구가 공부를 하라는 말로 많이 사용되지요. 공부를 많이 하면 권력자가 된다는 의미가 아닌데 말입니다.

​

당시 영국은

나침판이 도입되면서 섬 나라에 날개가 생기는 새 시대를 맞이합니다. 해양과 과학 시대를 맞이하여 이런 경험주의 사상으로 전세계를 정복하는 대영제국이 되었지요. 당시 다윈의 진화론이 인기였던 이유는 이론이 특이하다는 것도 있겠지만 그가 그보다 놀라운 것, 즉 해외에서 새로운 지식을 영국사회에 가져왔기 때문이지요. 새로운 경험 시대에 새로운 지식.
당시 지식은 이탈리아 데카르트의 합리주의 / 이성주의가 휩쓸었지요.
그 원조는 중세 스콜라주의이지요. 현장은 없고 이론만 있는, 폐쇄형 사회에서 일어난 학문이었지요.
아무튼 데카르트의 유명한 말은,  "나는 생각한다, 고로 존재한다(꼬지또 에르고 쑴, cogito ergo sum)"
이 문구는 생각/이성에 방점을 둡니다. 경험이나 행동에는 특별한 비중을 두지 않습니다. 이론 위주라 할 수 있지요.
이런 지식주의, 교리주의를 버린 영국의 경험주의 세계관은  현장 중심, 체험적 지식 존중으로 발전하여 전세계를 정복하여 해가 지지 않는 나라라는 대영제국을 만든 것이지요.
에이도는 원래 "보다"는 뜻입니다 영어로는 see 에 해당합니다.
영어로 I know 와 I see 는 비슷하면서도 다릅니다.
두 문장 모두 “나는 알아”이지만 전자는 "충분히 잘 알아"이고, 후자는 단순히 알다는 뜻입니다.
단순한 정보를 알았다는 것이지요. 만져보거나 확인하지 않은 지식, 눈으로만 본 것과 같은 지식이라는 말입니다.
몸으로 체험할 수 있는 경험적 지식은 기노스코, 머리와 이성으로 이해하는 지식은 에이도입니다.
따라서 전자는 정확히 알게 되었을 때를, 후자는 약속 시간과 같은 가벼운 사실을 인지했을 때를 의미한다.
에이도는 변형이 많습니다.
그중 하나가 헬라어 에이콘/영어로 아이콘입니다.
핸드폰에 어플 그림이 아이콘이지요.
형상이라는 말인데 보이는 형상이라는 의미입니다.
만질 수 있는 게 아니라 볼 수 있는 형상.
성경에 보라, 볼찌어다, 보소서 등의 말이 많이 나옵니다.
영어로 하면 lo, behold, look입니다.
헬라어로 이두(ἰδού) 혹은 이데(ἴδε)입니다.
철학용어 플라톤의 이데아(IDEA)를 "형"(形)이라고 하지요. 형이상학, 형이하학에서 형은 보이는 것이라는 말입니다.

오이다 / 에이도와 기노스코의 차이를 말해주는 성구 :
요한복음 13:7
"예수께서 대답하여 가라사대 나의 하는 것을 네가 이제는 알지(오이다) 못하나 이후에는 알리라(기노스코)"

​성령을 받기 전에는 알아도 알지 못한다는 말씀이지요.
보아도 보지 못한다는 것이지요.
그러나 성령이 임하시면 하나님을 보게 되고 알게 되고 체험한다는 것이지요.
제자들은 3년간 최고 스승이신 예수께 교육과 훈련을 받았어도 기노스코가 되지 않았다는 말입니다.
성령 받기 전과 후는 차이가 분명합니다.
성령을 충만히 받아야 태초부터 있는 생명의 말씀을 듣고 보고 주목하고 손으로 만지게 되기 때문이지요.

​

행하면(포이에오. pŏiĕō) 4160  ποιέω 스트롱번호4160

12-12-2024(목) 요한복음 13:12-15
________________________________________________ 본을 보였노라(15절)

12-10-2024(화) 요한복음 12:44-50
__________________________________________ 예수는 하나님(44-45절)

44. 예수께서 외쳐 가라사대 나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며
45. 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라.

Then Jesus cried out, "When a man believes in me, he does not believe in me only, but in the one who sent me.
When he looks at me, he sees the one who sent me.

믿는 것(4100)  πιστεύω 스트롱번호 4100

보는 것(2334)  θεωρέω 스트롱번호 2334

유대인들의 믿음 - 여호와 하나님
요한의 믿음 - 예수를 믿는 것은 여호와 하나님을 믿는 것
                    - 예수를 보는 것은 여호와 하나님을 보는 것
유대인들에게 걸림돌은 예수가 여호와 하나님이 될 수 없다는 것이었다.

하나님은 사랑이시라(요일 4:8. 16)
로마서 5:8
우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라.

요한계시록 1:5
또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고.

하나님은 빛(요일 1:5)

요한복음 8:12
예수께서 또 일러 가라사대 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라.

예수님은 사랑을 십자가로 증거하셨습니다.

요한복음 14:9
예수께서 가라사대 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐.

마태복음 10:40
너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나 보내신 이를 영접하는 것이니라.

요한복음 13:20
내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나의 보낸 자를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라.

누가복음 10:16
너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이요 너희를 저버리는 자는 곧 나를 저버리는 것이요 나를 저버리는 자는 나 보내신 이를 저버리는 것이라 하시니라.

요한복음 15:23
나를 미워하는 자는 또 내 아버지를 미워하느니라.

이외에도 더 많은 말씀들이 있습니다.
분명한 사실은 인간의 언어로 정확하고 쉽게 설명할 수 없지만 삼위의 하나님은 성부와 성자와 성령으로 사역하시며 동시에 하나가 되신다는 것을 믿을 수 있는 지혜와 깨닫는 마음을 사모하시기 바랍니다.

다 나와 찬송 드리세