『제 헌신과 행복의 비결은 하루를 어떻게 시작하느냐에 달려 있습니다. 연주자는 음악회가 시작되기 전 악기를 조율합니다. 음악회가 끝난 뒤 조율한다면 어리석은 사람이겠지요. 저는 아침에 일어나면 하나님의 뜻과 맞추는 일부터 합니다. 그러면 인생이 보람있지요』

새벽기도는 하나님의 뜻과 사람의 뜻을 일치시키는 시간으로서 참으로 중요합니다.

시편 46:5 /  "하나님이 그 성중에 거하시매 그 성이 요동치 아니할 것이라 새벽에 하나님이 도우시리로다"

1. 스바냐 3:7 / 부지런히

2. 잠언 1:28 / 부지런히

영국의 노예해방 운동가 William Wilberforce는 그 아들에게 이렇게 써보냈다고 합니다.

"내가 네게 원하는 것은 결코 아침 기도를 무시하거나 짧게 해버리거나 성급하게 마쳐 버리는 일이 있어서는 안된다는 것이다.
특히 골방에 있어서의 하나님과의 교제를 등한히 하지 않도록 주의했으면 한다.
신앙생활에 있어서 이렇듯 치명적인 것은 달리 없는 것이다.
만약 내가 하나님과의 보다 친근한 교제에 있게 된다면, 나는 지금보다 더 훌륭하게 하나님께 쓰이게 될 수 있을 것이다."

성급한 기도는 흥분과 실패를 가져옵니다.
기도에 시간을 들이는 것은 시간의 절약이 되는 것입니다.

사자와 당나귀, 여우 셋이서 힘을 합해 사냥을 했습니다.
그리고 사냥한 것을 나누는데, 사자가 당나귀에게 공평하게 나누어 보라고 했습니다.
그러자 당나귀는 똑같이 셋으로 나누었습니다.
그랬더니 사자는 공평하지 못하다 하면서 당나귀를 잡아먹어 버렸습니다.
그리고 나서 이번에는 여우한테 나누어 보라고 합니다.
그러자 여우는 대부분을 사자 몫으로 돌리고 자기는 쥐꼬리만큼 가졌습니다.
그때서야 사자는 흡족해 이제야 공평하게 되었구나 말합니다.
사자가 여우에게 묻습니다.
"너는 어떻게 해서 이런 지혜를 생각해 냈느냐"
그러자 여우가 대답하기를, "어떻게는 뭘, 당나귀 죽는 것보고 생각해 냈지".

남에게 일어난 일을 보고 내게 일어날 일을 생각하는 것이 지혜입니다.
우리는 다른 사람들에게 어떤 일들이 일어나는가를 보고 우리 자신에게 일어날 일을 미리 깨달아야 합니다.
그리고 준비하여야합니다.
다른 사람이 병에 들었습니까?
그것을 보면서 우리도 병들 날이 있다는 것을 알고 준비해야 합니다.
다른 사람이 하나님의 부르심을 받았습니까?
우리에게도 그런 일이 일어날 것을 알고 준비하셔야 합니다.

성경전체가 우리에게 가르쳐 주는 귀중한 사실 하나가 있습니다.
그것은 그 날이 있다는 것입니다.

성경에서 '그 날' 이라는 단어가 처음 사용된 것은 창세기 7장 11절입니다.
"노아가 육백세 되던 해 이월, 그 달 십칠일이라, 그 날에 큰 깊음의 샘들이 터지며 하늘 창들이 열려" .

여기서 그 날은 하나님께서 홍수로 세상을 심판하시는 날이었습니다.

그리고 마가복음 13장 19절에서 예수님은 "그 날들은 환난의 날이 되었음이라, 하나님의 창조하신 창조부터 지금까지 이런 환난이 없었고, 후에도 없으리라" 고 말씀하셨습니다.
여기서 그 날 역시 예수께서 재림하셔서 심판하실 날을 가리키고 있습니다.
그러므로 우리는 언제나 심판의 날인 그 날을 잊지 말고 살아야 합니다.

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하나님이 축복하시는 교인(느헤미야 11:1-36)

느헤미야 11장은 당시 예루살렘에 사는 거주자의 이름이 열거된 장입니다.
당시 예루살렘은 유다 멸망 후에는 폐허가 되어 사람이 살만한 곳이 되지 못했습니다.
포로생활에서 귀환 후에도 예루살렘은 예전처럼 복구되지 못했고, 느헤미야의 리더십을 통해 예루살렘 성벽이 수축되었지만 여전히 사람들이 예루살렘 성 안에 들어가서 살기를 꺼려했습니다.

할 수 없이 당시 지도자들은 예루살렘 인구 유입정책을 씁니다.
그렇게 해서 예루살렘에 살게 된 사람들은 처음에는 폐허에 살았지만 점차 시간이 지나면서 예루살렘은 수도의 지위를 회복하고 그 안에 살았던 사람들도 누구보다 축복된 백성들이 됩니다.
이 장면을 보면 하나님께서 축복하시는 교인이 어떤 교인인지를 잘 보여줍니다.
하나님은 어떤 교인을 축복하실까요?

1. 앞서 희생하는 교인

본문 1절 첫 부분을 보십시오.
“백성의 두목들은 예루살렘에 머물렀고.” 당시 리더들은 먼저 솔선수범을 했습니다. 그처럼 리더가 앞서 헌신하는 교회가 희망이 있습니다. 교회에서는 직분이 높을수록 더욱 헌신해야 합니다. 중직 자리는 높은 자리가 아니고 헌신하는 자리입니다. 누가 리더입니까? 헌신하는 사람은 리더입니다. 누군가 앞서 헌신하면 하나님께서 반드시 그 공동체를 축복해주실 것입니다.

옛날 중국 원나라의 탕왕이 천자가 된 후, 7년간 가뭄이 계속되자 한 노대신이 말했습니다. “황제님! 이번 흉년을 끝내려면 사람을 잡아 제물로 드려야 됩니다.” 그때 탕왕이 말했습니다. “내가 어찌 백성을 잡아 제물로 드리겠나? 내가 제물이 되겠다.”

곧 탕왕은 목욕재개하고 흰 말이 이끄는 흰 수레를 타고 들에 나가 엎드려 통곡했습니다. “신이여! 제가 정치를 못하고 백성을 잘 돌보지 못해 이런 가뭄이 생겼습니까? 지금 뇌물과 참소가 성행해서 의인이 고통을 당해 이런 어려움이 생겼습니까? 이 모든 것이 저의 잘못입니다. 그러므로 저를 제물로 받으시고 이 백성을 구해주소서!” 바로 그때 순식간에 비가 내려 수천 리 땅을 적셨다고 합니다.

우리는 앞서 희생해야 합니다. 희생이 무엇입니까? 바로 십자가입니다. 자기를 죽이면 만사가 해결됩니다. 우리는 어려움이 생기면 즉시 남 탓부터 하지 말고 즉시 내 탓부터 해야 합니다. 그리고 어려움이 내게 마음과 피부에 느껴지기도 전에 더 철저히 죽어버려야 합니다. 내 탓인 줄 알면 다 함께 살고, 남 탓인 줄 알면 다 함께 죽습니다.

어느 날, 한 며느리가 밥을 짓다가 밥을 태웠습니다. 그때 시어머니가 욕설을 퍼붓고 구박하자 며느리는 “일부러 그랬느냐?”며 대들었습니다. 그러자 시아버지는 “어디서 말대꾸하느냐?”고 호통을 쳤고, 이것을 지켜보던 신랑이 손찌검을 하자 새댁은 “그래! 죽여!”라고 대들며 대판 싸움이 벌어졌다고 합니다.

다음날, 건너편 집의 갓 시집 온 며느리도 밥물이 넘치는 줄도 모르고 계속 불을 때다가 밥을 태웠습니다. 그때 시어머니는 “내가 물을 너무 적게 부어서 그렇게 됐구나!”라고 위로했습니다. 그리고 시아버지는 “내가 땔감을 너무 많이 들여서 그랬다!”고 며느리를 감쌌습니다. 그리고 신랑은 “내가 너무 물을 적게 길어 와서 그렇게 됐다!”고 자기 탓으로 돌렸습니다. 다 그렇게 하니까 그날 밥을 태우고 그 가족은 더욱 하나가 되었습니다.

우리는 남을 이해하고 섬기고 희생하는 훈련을 잘해야 합니다. 그래야 우리 가정과 교회가 잘될 것입니다. 영어로 장관을 ‘미니스터(minister)’라고 합니다. 그런데 미니스터라는 말의 원래 뜻은 ‘섬기는 사람’이란 뜻을 가지고 있습니다. 장관은 섬기는 사람입니다. 더 나아가 섬기는 사람이 장관과 같은 머리의 축복을 받게 될 것입니다.

2. 힘든 일에 선택된 교인

계속해서 본문 1절 말씀을 보십시오. “백성의 두목들은 예루살렘에 머물렀고 그 남은 백성은 제비 뽑아 십분의 일은 거룩한 성 예루살렘에 와서 거하게 하고 그 구분은 다른 성읍에 거하게 하였으며.” 느헤미야는 백성들의 10분의 1을 제비 뽑아 예루살렘으로 이주시켰고, 나머지 10분의 9는 자기 원래 성읍에 거하도록 했습니다.

그때 제비 뽑히지 않은 사람들은 “다행이다!”라고 신나했을 것입니다. 반면에 제비 뽑힌 사람들은 “내가 이 힘든 일에 뽑혔구나!”라고 탄식했을 것입니다. 그러나 시간이 지나면서 제비 뽑혀서 예루살렘에 산 사람들은 나라와 역사의 주인공이 되었습니다.

때로 하나님께서는 구레네 시몬의 경우처럼 억지로 십자가를 지게 하실 때도 있습니다. 그때에는 이런 생각이 들 수도 있습니다. “내가 이 일을 해야 되나?” 그러나 나중에 보면 그 십자가를 진 것이 엄청난 축복으로 돌아오는 것을 봅니다. 그러므로 우리는 내게 원치 않는 십자가가 지워지더라도 감사하며 그 십자가를 져야 합니다.

옛날 인도네시아의 자바 섬에 스웨덴 출신 선교사 사모님이 심한 향수병에 걸렸습니다. 문화 충격도 심했고 터놓고 말할 대상도 없어서 향수병은 커졌습니다. 어느 날, 그 사모님의 눈에 스웨덴제 성냥갑 하나가 눈에 띄었습니다. 그분은 성냥갑에게 물었습니다. “성냥갑아! 너는 고국을 떠나 여기까지 뭐 하러 왔니?”

그때 성냥갑이 마치 이렇게 대답하는 것 같았습니다. “선교사님! 저는 이곳에 불을 켜주러 왔어요. 그 임무를 마치면 버려질 거예요.” 그 내적인 음성을 듣고 사모님은 즉시 무릎 꿇고 기도했습니다. “하나님! 하나님께서 이곳에 저를 오게 하셨군요. 이제 버려져도 괜찮습니다. 죽을 때까지 이곳에서 하나님의 빛을 발하게 하소서!” 그 뒤 사모님을 향수병을 극복하고 자바 섬 원주민을 위해 헌신했다고 합니다.

우리가 이곳에 왜 있게 되었습니까? 단 한 가지 분명한 이유는 이곳에 우리가 필요하기 때문입니다. 그래서 하나님은 우리를 이곳에 보내셨습니다. 이제 이곳에서 십자가를 지고 빛을 발하며 살아야 합니다.

저는 미국 기독교 선교연맹 출신 목사로서 왜 전혀 기반이 없는 한국으로 들어오게 되었는가를 가끔 생각합니다. 다른 어떤 이유보다 하나님께서 제가 이곳에 필요하다고 보내주셨다고 믿습니다. 저는 스스로 생각하기를 선교에 초점을 두는 것 말고는 저의 신앙색체가 장로교 통합측과 전체적으로 유사한 면이 많다고 생각하기에 그쪽으로 갈까 하는 생각도 잠깐 했지만 저는 그냥 저의 자리를 지키기로 했습니다.

처음에 한국에 도착하니까 동기, 동창, 동역자, 후원자, 물질 등 아무 것도 없었습니다. 그래서 어디서 어떻게 사역을 시작해야 할지 정말 막막했습니다. 그때는 총각이었기 때문에 결혼할 일도 막막했습니다. 아무 것도 없었기 때문입니다. 그런데 1991년 10월에 미국에서 귀국하자마자 글을 써서 당시 대표적인 3군데 출판사인 두란노, 나침반, 엠마오에 보냈습니다. 그때 엠마오 출판사에서 반응이 와서 “하나님은 나의 전부”란 책을 출판하게 되었습니다.

지금 그때 책을 보면 “미흡한 부분이 많고 더 잘 쓸 수 있는데...”하고 아쉬운 마음이 듭니다. 그런데 그 책 때문에 인세는 많이 벌지 못했지만 아내를 얻을 수 있었습니다. 그때 제 아내가 제가 지은 책을 보고 이렇게 생각했다고 합니다. “저 전도사가 가진 것은 없지만 들은 것은 있네.” 그 뒤 데이트를 하면서 신앙잡지에 나온 저의 글들을 읽으면서 저의 신앙 스타일과 비전이 마음에 들어 “저 정도면 결혼해도 괜찮겠다”고 안심했다고 합니다.

그처럼 귀국 초창기에는 아무 것도 없어서 “하나님! 저를 왜 이곳에 보내셨습니까?”라는 생각도 간혹 들었지만 지금은 하나님께서 여러 사역에서 많은 열매를 주셨습니다. 저희 선교회를 꾸준히 후원하는 사랑의 후원자들도 만나게 하셨습니다. 그 후원자들의 후원이 없었다면 저는 한국을 ‘선교 중간기지’ 및 ‘선교 자원국가’로 만들고 싶다는 원대한 꿈을 포기하고 벌써 미국으로 돌아갔을 것입니다.

지금도 하나님이 주신 비전을 생각하면 앞이 막막합니다. ‘선교 자원국가의 비전’을 이루려면 요삼일육선교센터(John316 Mission Center)가 필요한데 현재까지 센터를 위해 적립된 후원금이 너무 적습니다. 그것을 보면 어느 세월에 그 꿈을 이룰 수 있을까 정말 막막합니다. 그래서 매일 새벽마다 이렇게 기도합니다. “하나님이 저의 비전이 시들지 않게 하소서! 하나님이 그 비전에 저를 선택하셨다면 그 비전을 보증하시는 하나님의 작은 징표라도 허락하소서!”

저는 믿습니다. 지금까지 사역도 거의 무에서 유를 창조하신 하나님의 사역이었습니다. 지금까지 열매를 주신 하나님께서 앞으로도 많은 열매를 주실 것이라고 믿습니다. 저뿐만 아니라 우리 모두가 그런 믿음으로 무장해야 합니다. 그러므로 가끔 하나님께서 사명 주셔서 허허벌판에 우리를 내몰더라도 낙심하지 마십시오. 우리가 믿음과 사명감만 잃지 않으면 허허벌판에서도 반드시 열매 맺는 역사가 있게 될 것입니다.

3. 스스로 자원하는 교인

본문 2절 전반부 말씀을 보십시오. “무릇 예루살렘에 거하기를 자원하는 자는.” 당시 많은 사람들은 예루살렘에 살려고 하지 않아서 제비까지 뽑아 강제 이주를 시켰지만 그런 상황에서도 스스로 예루살렘에 살겠다고 자원하는 사람들이 있었습니다. 그 자원하는 사람들을 보고 주변의 많은 사람들이 얼마나 힘을 얻었겠습니까? 우리는 남이 가지 않으려는 길을 자원해서 갈 줄 알아야 합니다.

오늘날 많은 사람들이 축복을 원합니다. 그런데 어느 길이 축복된 길입니까? 그 길을 알기 위해서 “하나님! 길을 보여주소서!”라고 기도할 필요가 없습니다. 왜냐하면 축복된 길은 아는 것은 어렵지 않기 때문입니다. 축복된 길은 대개 사람들에게 인기가 없는 길입니다. 많은 사람들이 몰리고 탐내는 길은 대개 저주와 심판의 길입니다.

우리는 좁은 길, 좁은 문으로 가야 합니다. 하나님은 남이 가려고 하지 않는 길을 자원해서 가는 자를 결코 외면하시지 않을 것입니다. 시간은 자원해서 기쁘게 좁은 길로 가는 사람 편입니다. 그처럼 좁은 길로 가며 십자가를 지면 잠시 어려움이 있어도 반드시 합력하여 선을 이루는 역사가 있게 될 것입니다.

어느 날, 불꽃놀이를 구경하던 아이가 말했습니다. “엄마! 너무 아름다워요. 저도 저 불꽃처럼 살고 싶어요.” 엄마가 말했습니다. “얘야! 저 화려한 불꽃을 너무 부러워하지 말라. 자기 몸을 태워야 저런 빛이 나오는 거야. 네가 저렇게 멋지게 살려면 너 자신을 희생할 줄 알아야 돼! 항상 남을 생각하고, 어려운 사람의 친구가 되어주고, 하나님 일 많이 해라. 그러면 너도 저 불꽃처럼 아름답게 살 수 있어.”

우리는 우리 자신을 태울 줄 알아야 합니다. 그래야 우리 가정이 살고, 교회가 살고, 나라도 살게 될 것입니다. 나만 살겠다는 이기주의를 버려야 합니다. 개미집에 불이 나면 개미는 그 불 위에 몸을 던진다고 합니다. 그러면 자기 몸이 타면서 불연성의 진액이 나와 불이 꺼짐으로 다른 개미들과 개미집을 살린다고 합니다. 하나님은 자기를 희생하고 남을 살려주려고 하는 사람에게 더욱 영광된 삶을 허락해주실 것입니다.

4. 남을 축복해주는 교인

다시 한번 본문 2절 말씀을 보십시오. “무릇 예루살렘에 거하기를 자원하는 자는 백성들이 위하여 복을 빌었느니라.” 당시 백성들은 예루살렘에 살겠다고 자원하는 사람들을 위해 복을 빌어주었습니다. 그것은 마치 자원해서 선교지로 선교하러 간 선교사님들을 위해 후방에서 기도해주는 모습과도 유사합니다. 하나님은 전방 선교사도 축복하시지만 후방에서 기도하는 후방 선교사도 축복하십니다.

우리가 누군가를 위해 기도하면 그 기도 대상자도 축복받지만 그 기도를 해주는 사람이 더욱 축복받습니다. 반면에 우리가 누군가를 저주하고 미워하면 자신이 더욱 저주받고 하나님의 미움을 받습니다. 그런 의미에서 우리는 어떤 일이 있어도 하루 이상 남을 미워하지 말고 열심히 남을 위해 기도해주고 축복해주어야 합니다.

어떤 분이 편의점을 하고 있었습니다. 그런데 바로 옆에 편의점이 하나 더 생겼습니다. 그때 어떻게 해야 합니까? 그 옆 편의점 주인을 미워하지 말고 축복해주어야 합니다. 미워하면 자기 가게가 망하지만 축복해주면 자기 가게가 잘됩니다. 우리는 경쟁자와 미운 사람을 축복해주는 훈련을 부단히 해야 합니다. 우리가 남이 어떻게 되기를 바라는 대로 내가 그렇게 될 것입니다. 말이 씨가 되듯이 마음의 생각도 씨가 됩니다.

가끔 나보다 잘되는 사람을 보면 시기심이 생깁니다. 그때 어떻게 해야 합니까? “하나님! 저에게 시기심을 없애주세요.”라고 기도해도 시기심이 잘 없어지지 않습니다. 그때에는 나보다 앞서 경쟁자를 힘껏 축복해주어야 합니다. “하나님! 그분 사업이 부흥하게 해주시고, 그분 자녀가 잘되게 하시고, 내 이웃 교회가 잘 되게 하소서!” 그때 하나님께서 “그래! 그는 잘 되게 하고 너는 망하게 하마!”라고 하실까요? 아닙니다. 하나님께서는 우리 마음에 먼저 평화와 축복을 내려주실 것입니다.

우리는 다른 사람들을 위해 기도 많이 해주고, 축복을 많이 해주어야 합니다. 그리고 누구보다 선교사님들을 위해 기도 많이 해야 합니다. 그들은 복을 받기 위해서가 아니라 사명 때문에 살기 어려운 곳으로 가서 하나님의 일을 하고 있습니다. 그분들은 우리가 해야 할 일을 대신 해주는 분들입니다. 그분들을 위해 기도해주고 축복해주고 후원해주어야 합니다.

5. 교회를 힘써 지키는 교인

오늘 본문을 보면 하나님께서 폐허가 된 하나님의 도성 예루살렘을 지킬 사람을 찾으시는 것을 봅니다. 그처럼 하나님께서는 지금도 주님의 몸 된 교회를 누군가 나서 지켜주시기를 원하시고 계십니다. 물론 교회는 궁극적으로 하나님께서 지켜주시지만 하나님은 직접 그 일에 나서지 않고 자원하는 헌신적인 사람을 찾으십니다.

그 부르심에 응답해서 우리가 교회를 지키는 일에 나설 때 하나님께서는 우리에게 교회를 지킬 수 있는 힘과 능력과 여건을 허락하실 것이고, 더불어 우리 영혼, 우리 자녀, 우리 가정도 지켜주실 것입니다. 우리가 작은 힘으로 하나님의 일을 하려고 하면 하나님께서는 큰 힘으로 우리 일을 해주실 것입니다. 얼마나 수지맞는 일입니까?

그런 의미에서 교회의 연약한 부분이 내 눈에 보이는 것은 축복의 기회입니다. 내 힘이 교회에 조금이라도 보탬이 될 수 있다는 것이 얼마나 큰 축복입니까? 우리는 교회에서 무엇을 얻어 누리려는 성도가 되지 말고 교회를 지키는 성도가 되어야 합니다. 내 힘이 부족해도 내가 가진 작은 것을 드릴 때 하나님께서는 그것을 통해서 큰 역사를 이루실 것입니다. 하나님은 작은 것을 가지고 큰일을 이루시는 분이십니다.

우리는 어떤 경우에도 작고 힘들고 어려운 환경을 탓하지 말아야 합니다. 어려운 환경은 오히려 우리를 단련시키고 성숙하게 만드는 축복의 산실입니다. 모든 위대한 믿음의 선진들은 환경을 탓하지 않고 그 환경을 디딤돌로 삼아 성공한 사람들입니다. 중요한 것은 내가 사람들이 찾지 않는 곳을 찾아 그곳에서 헌신하려는 태도입니다.

요새 가장 중요한 경영학 용어 중의 하나가 레드 오션(붉은 바다)과 블루 오션(푸른 바다)입니다. 사람들이 많이 경쟁하는 레드 오션에서 마켓 쉐어를 늘리려고 하지 말고 나만이 할 수 있는 블루 오션에서 승부를 해야 합니다. 친구 따라 강남을 가면 큰 인물이 될 수 없고 의미 있는 삶을 살 수 없습니다. 영적으로도 마찬가지입니다. 우리는 외롭고 한적할지라도 불루 오션에서 작품 인생을 만들 수 있고, 그곳에서 헌신할 때 하나님께서 더욱 기억해주십니다.

당시 폐허가 된 예루살렘에 거주하게 된 사람들은 이런 생각이 들 수도 있었을 것입니다. “내가 이런 환경에서 어떻게 사나?” 그러나 그들은 성전이 있는 자리를 지켰기에 결국 그들은 어느 누구보다 복된 존재가 될 수 있었습니다. 마찬가지로 우리가 힘들고 어려워도 교회를 지키고, 어려운 교회들과 선교사님들을 지켜주는 일에 앞장서면 반드시 어느 누구보다 복된 존재가 될 것입니다.

얼마 전 한 개척교회 목사님과 이천의 한 온천에 갔습니다. 그 목사님은 30대 초반에 신학교에 들어가셔서 지금 50이 넘으셨는데 태어나서 그런 곳에 처음 가보았다고 하셨습니다. 우리 선교회에서도 그분을 돕고 있습니다. 우리는 화려한 무대만 보지 말고 우리 주변의 그늘진 곳을 볼 줄 알아야 합니다. 그처럼 그늘진 곳을 살피는 사람을 하나님께서는 역사의 중심인으로 우뚝 서게 해주실 것입니다.

신앙생활을 하면서 가장 어리석은 모습이 있습니다. 그것은 부담 없이 신앙생활을 하려는 모습입니다. 부담이 없는 삶은 사랑과 행복이 무엇인지를 모르는 삶이고, 앞으로 주어질 축복도 없는 삶이고, 삶 자체의 의미도 없는 삶입니다. 우리는 어디에 가든지 십자가의 헌신을 해야 합니다. 십자가는 귀신을 쫓는 무기가 아니라 내가 져야 할 멍에입니다. 우리가 부담을 지고 좁은 문으로 들어갈 때, 시간이 지나면 그곳이 결국 넓은 문이 될 것입니다.

어느 날, 교회에 처음 간 아이가 십자가를 보고 고모에게 물었습니다. “고모, 왜 정면의 벽에 ‘더하기(+) 표가 붙어있어?” 고모가 잠시 생각하다 말했습니다. “너 예수님 알지? 저 더하기표는 예수님이 우리를 위해 대신 죽으셔서 우리에게 생명을 더해주셨고, 기쁨을 더해주셨고, 행복을 더해주셨다는 표시야.” 우리는 겉만 화려한 삶을 추구하지 말고 십자가의 삶을 추구해야 합니다. 그런 사람에게 진정한 축복이 더해지게 될 것입니다.

외형 때문에 참됨을 잃지 마십시오

폐허가 된 예루살렘 성을 지키려고 했던 모든 두목들과 제비 뽑힌 사람들과 자원했던 사람들이 나중에는 예루살렘이 수도의 위치를 회복하면서 다 역사와 사회의 중심인이 되었습니다.

반면에 예루살렘이 폐허가 되었다고 다 좋은 곳을 찾아 떠났던 사람은 역사와 사회의 주변인으로 전락하게 되었습니다.
그처럼 화려한 곳만 찾으면 점차 그늘진 인생이 되고, 그늘진 곳을 찾으면 점차 화려한 인생이 될 것입니다.

2차 대전 즈음에, 미국에 존 블랭챠드(John Blanchard)라는 청년이 있습니다.
어느 날, 그가 플로리다의 한 도서관에서 책을 읽다가 그 책을 기증한 사람의 이름을 보게 되었습니다.
책을 기증한 사람은 미스 홀리스 메이넬(Miss Hollis Maynell)란 여성이었습니다.
그녀는 책 여기저기에 연필로 메모들이 적어 놓았는데 그 메모가 아주 사려 깊은 내용들이었습니다.

존(John)은 호기심이 생겨 그녀의 주소를 찾아보았습니다.
그녀는 뉴욕에 살고 있었습니다.
존(John)은 그녀에게 첫 번째 편지를 썼습니다.
그리고 편지를 쓴 다음날 존은 2차 대전에 참전하게 되었습니다.
그 후 1년여 동안 편지로 교제하면서 두 사람 사이에 사랑이 싹텄습니다.
존은 그녀에게 사진을 보내달라고 부탁했지만 그녀는 사랑한다면 외모는 상관이 없다는 신념에서 그 부탁을 거절했습니다.

마침내 군 복무를 마치고 돌아오면서 둘은 뉴욕 역(Grand Central Station)에서 저녁 7시에 만나기로 약속했습니다.
약속한 날, 역에서 존은 장미꽃을 머리에 꽂은 여인을 찾았습니다.
그때 푸른 눈에 금발을 가진 한 미모의 늘씬한 여인이 그 앞에 나타나 “저를 따라오실래요?”하고 말하며 지나갔습니다.
그런데 장미꽃을 머리에 꽂지 않았습니다.

그가 곧 정신을 차리고 뒤를 돌아보자 거기에 마침 장미꽃을 머리에 꽂은 미스 메이넬이 서있었습니다.
그 여인은 40세가 넘어 보였고, 몸은 통통했고 통통한 몸을 지탱하느라 발목도 두툼해 보였습니다.
금발의 아가씨는 순식간에 사라지고 존은 짧은 시간 가장 중요한 결정을 내려야 했습니다.
“그 미모의 금발의 아가씨를 따라가야 하나? 아니면 1년 동안 펜팔을 통해 정신적 동반자가 되어주었던 40대 여인을 만나야 하나?”

잠깐 멍한 상태로 있다가 곧 존은 결단을 내리고 살찐 얼굴을 가진 40대 여인에게로 발을 옮겼습니다.
그의 손에는 플로리다 도서관에서 구입한 책이 손에 들려져 있었습니다.
그는 40대 여인 앞으로 가서 경례를 하고 책을 내보였습니다.

“안녕하세요. 제가 존 블랭챠드(John Blanchard) 중위입니다. 미스 메이넬(Miss Maynell)이시죠? 만나서 반갑습니다.”

그때 40대 여인이 말했습니다.

“예? 저는 무슨 일인지 잘 모르겠지만 방금 전에 여기를 지나간 금발의 아가씨가 저에게 이 장미꽃을 꽂아 달라고 간곡히 부탁해서 이 꽃을 달았어요. 그 아가씨가 길 건너편 레스토랑에서 기다린다고 하면서 갔어요.”

그때 존은 미스 메이넬의 의도를 깨닫게 되었습니다.
결국 그는 순간적인 유혹을 이기고 자신의 ‘자신됨(integrity)’을 지켜 사랑과 행복을 얻게 되었습니다.

우리는 우리 자신의 성도됨과 자신됨(integrity)을 지킬 수 있어야 합니다.
지금 우리 앞에는 금발의 날씬한 여인과 40대의 통통한 여인이 함께 지나가며 서로를 선택하라고 합니다.
그때 우리가 외형을 따르지 않고 하나님의 뜻을 따라 우리의 성도됨을 지키면 하나님은 우리에게 더욱 소중한 것을 안겨주실 것입니다.
항상 받을 생각만 하지 말고 주님 기뻐하시는 일에 헌신함으로 은혜와 사랑과 행복을 얻는 분들이 되길 바랍니다.

(이야기 자료)
어느 날, 한 성도가 교회에 구두로 포천 땅 13만평을 기도원 부지로 기증하겠다고 했습니다.
그런데 얼마 후 그분이 운영하던 백화점이 부도 위기에 몰렸습니다. 그와 동시에 한 대기업에서 골프장을 세운다고 하면서 포천 땅값이 폭등했습니다. 유혹이 생겼습니다. “이 땅을 팔면 돈 걱정 없이 사업할 수 있는데... 이 땅을 팔아 어려움을 해결하고 다시 사 바치면 안 될까? 굳이 이 비싼 땅에 기도원을 할 필요가 있나?”

그러나 그분은 곧 결단을 내렸습니다. “망하더라도 하나님께 드린다고 했으면 약속을 지키자.” 그래도 자꾸 마음이 흔들려 아예 등기를 이전해 교회에 바쳤습니다. 그 후, 신기하게 부도 위기를 면했고 그 다음 해에는 매출목표를 초과 달성했습니다.

백화점 영업이 잘되자 그분은 사업 확장 계획으로 스포츠 센터를 짓기로 하고 설계도까지 만들었다가 곧 그 사업을 포기했습니다. 왜냐하면 백화점 앞에 누군가 조그만 스포츠 센터를 열었기 때문입니다. 그분은 말했습니다. “제가 이 사업을 밀어붙이면 그 스포츠 센터는 그 날로 망합니다. 제가 하나님의 은혜로 이만큼 돈을 벌었으면 됐지 그 사람을 망하게 할 필요가 없지요.” 그런 마음을 가진 ‘마음의 부자’가 진짜 부자입니다.

얼마 후, 백화점이 잘되니까 매장을 확장해야 했습니다. 2000평 정도 넓히려고 백화점 옆의 땅을 사려고 했는데 그 땅을 사지 않아도 될 일이 생겼습니다. 왜냐하면 시에서 도시 발전을 위해 백화점이 있는 지역의 건폐율을 높여주었기 때문입니다. 그래서 백화점 층수만 올리면 되기 때문에 앉아서 엄청난 돈을 벌게 되었다고 합니다.

내가 망해도 하나님과의 약속을 지키겠다고 하고, 남을 위해 희생하는 사람을 하나님은 그대로 버려두지 않으실 것입니다. 우리가 진정 복된 존재가 되려면 계산적으로 살지 말고 희생적으로 살아야 합니다. 오늘날 많은 사람은 어떤 일을 할 때 “이 일이 내게 이익인가?”를 생각하며 하지만 성도는 “이 일이 하나님의 뜻인가?”를 먼저 생각하며 해야 합니다. 바로 거기에 사는 길이 있고, 문제 해결의 길이 있습니다.

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창세기 1:26-28
하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고.
하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고.
하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라.

땅은 그들에 의해 '오염되고 부패하고 더럽게 되었다'(하네파). 땅을 오염시키는 가장 주된 요인은 살인과 피다.

이사야 26:21
보라 여호와께서 그 처소에서 나오사 땅의 거민의 죄악을 벌하실 것이라 땅이 그 위에 잦았던 피를 드러내고 그 살해 당한 자를 다시는 가리우지 아니하리라.

민수기 35:33
너희는 거하는 땅을 더럽히지 말라 피는 땅을 더럽히나니 피 흘림을 받은 땅은 이를 흘리게한 자의 피가 아니면 속할 수 없느니라.

시편 106:38
무죄한 피 곧 저희 자녀의 피를 흘려 가나안 우상에게 제사하므로 그 땅이 피에 더러웠도다.

음행(예레미야 3:1- 2. 9)
세상에서 말하기를 가령 사람이 그 아내를 버리므로 그가 떠나 타인의 아내가 된다 하자 본부가 그를 다시 받겠느냐 그리하면 그 땅이 크게 더러워지지 않겠느냐 하느니라 나 여호와가 말하노라 네가 많은 무리와 행음하고도 내게로 돌아오려느냐. 네 눈을 들어 자산을 보라 너의 행음치 아니한 곳이 어디 있느냐 네가 길 가에 앉아 사람을 기다린 것이 광야에 있는 아라바 사람 같아서 음란과 행악으로 이 땅을 더럽혔도다.

그가 돌과 나무로 더불어 행음함을 가볍게 여기고 행음하여 이 땅을 더럽혔거늘.

우상숭배(예레미야 16:18, 에스겔 36:17-18)
내가 위선 그들의 악과 죄를 배나 갚을 것은 그들이 그 미운 물건의 시체로 내 땅을 더럽히며 그들의 가증한 것으로 내 산업에 가득하게 하였음이니라.

에스겔 36:17-18
인자야 이스라엘 족속이 그 고토에 거할 때에 그 행위로 그 땅을 더럽혔나니 나 보기에 그 소위가 월경 중에 있는 여인의 부정함과 같았느니라. 그들이 땅 위에 피를 쏟았으며 그 우상들로 더럽혔으므로 내가 분노를 그들의 위에 쏟아

'심판'은 인간의 죄로 인해 더렵혀진  땅를  본래대로정결하게 회복시키는 기능을 한다.

하나님께서 세상을 창조하신 후 사람에게 주신 복

생육하고 번성하여 땅에 충만하라(창세기 1:28)
하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라.

노아 홍수 후에 다시 생육하고 번성하라(창세기 9:7)
너희는 생육하고 번성하며 땅에 편만하여 그 중에서 번성하라 하셨더라.

그리고 영원한 언약을 약속하셨다(창세기 9:12-13, 16-17)

무지개 언약(창세기 9:9-13)
내가 내 언약을 너희와 너희 후손과
너희와 함께한 모든 생물 곧 너희와 함께한 새와 육축과 땅의 모든 생물에게 세우리니 방주에서 나온 모든것 곧 땅의 모든 짐승에게니라
내가 너희와 언약을 세우리니 다시는 모든 생물을 홍수로 멸하지 아니할 것이라 땅을 침몰할 홍수가 다시 있지 아니하리라
하나님이 가라사대 내가 나와 너희와 및 너희와 함께하는 모든 생물 사이에 영세까지 세우는 언약의 증거는 이것이라
내가 내 무지개를 구름 속에 두었나니 이것이 나의 세상과의 언약의 증거니라.

영원한 언약(창세기 9:16-17)
무지개가 구름 사이에 있으리니 내가 보고 나 하나님과 땅의 무릇 혈기 있는 모든 생물 사이에 된 영원한 언약을 기억하리라
하나님이 노아에게 또 이르시되 내가 나와 땅에 있는 모든 생물 사이에 세운 언약의 증거가 이것이라 하셨더라.

생육하고 번성하라는 복은 아브라함에게 이르러 용어가 변경됩니다.
창세기 12:1-2, 큰민족
여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라.
내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대케 하리니 너는 복의 근원이 될찌라.

창세기 17:6, 아브람에서 아브라함으로 개명 후
내가 너로 심히 번성케 하리니 나라들이 네게로 좇아 일어나며 열왕이 네게로 좇아 나리라.

창세기 22:17, 아들 이삭을 바치라는 시험 후에
내가 네게 큰 복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 문을 얻으리라.

아브라함에게서 생육과 번성은 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같다고 하셨습니다.
이러한 생육과 번성의 복을 부활하신 예수님께서는 모든 족속이라고 하셨습니다.

마태복음 28:18-20, 모든 족속으로 제자를 삼으라
예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니.
그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고.
내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라.육하고

23절, 그 때에 달이 무색하고 해가 부끄러워하리니...영광을 나타내실 것임이니라.
그 때에 달이 무색하고 해가 부끄러워하리니 이는 만군의 여호와께서 시온산과 예루살렘에서 왕이 되시고 그 장로들 앞에서 영광을 나타내실 것임이니라.

최종적으로 세말에 이루어질 하나님 나라의 영광스러움이 묘사된다.
그 나라의  중심은 새예루살렘일 것이며(이사야 2:1-3)

1. 아모스의 아들 이사야가 받은바 유다와 예루살렘에 관한 말씀이라
2. 말일에 여호와의 전의 산이 모든 산 꼭대기에 굳게 설 것이요 모든 작은 산 위에 뛰어나리니 만방이 그리로 모여 들 것이라
3. 많은 백성이 가며 이르기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르며 야곱의 하나님의 전에 이르자 그가 그 도로 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그 길로 행하리라 하리니 이는 율법이 시온에서부터 나올 것이요 여호와의 말씀이 예루살렘에서부터 나올 것임이니라

구속받은 백성들을 대표하는 장로들이 영광 중에 주를 보필할 것이다(출 24:9-11,계 4:4, 9-11).

요한계시록 4:11
우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라.

그 나라의 영광은 너무나 눈부신 것이어서  심지어 하늘의 해와  달마저도 그 앞에서  빛을  잃고  부끄러움에  고개를  떨굴  것이다(60:19, 욜 3:15, 슥 14:7, 계 21:23; 22:5)

요한계시록 21:23
그 성은 해나 달의 비췸이 쓸데 없으니 이는 하나님의 영광이 비취고 어린 양이 그 등이 되심이라.

요한계시록 22:5
다시 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸데 없으니 이는 주 하나님이 저희에게 비취심이라 저희가 세세토록 왕노릇하리로다.

만왕의 왕이 되신 우리 주 예수 그리스도께서 왕으로 군림하시는 그 날을 사모하며 오늘도 코로나 바이러스에 의해서 두려움과 고통의 삶을 이어가는 이 땅의 모든 백성들에게 오직 소망이 주님께 있음을 깨달아 알고 믿게 하옵소서.

메시아 예언 : 456회
재림 예언 : 1518회(신약 / 300회)

아우슈비츠 수용소 벽의 낙서
우리는 메시아가 오실 것을 믿고 있다.
단지 그의 도착이 늦어지고 있을 뿐이다.

마태복음 16:26
사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요 사람이 무엇을 주고 제 목숨을 바꾸겠느냐. 

베드로전서 4:7
만물의 마지막이 가까왔으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라.

2월 4일(목)

사망을 영원히 멸하실 것이라!
he will swallow up death forever.
(사망을 영원히 삼켜버릴 것이다)

(현대인) 죽음을 영원히 없애 버리실 것이다.
(새번역) 주님께서 죽음을 영원히 멸하신다.
(공동번역) 죽음을 영원히 없애버리시리라.

로마서 6:23
죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라.

사망이란 인생을 지배하던 최후의 적인 죽음을 말합니다.
고린도전서 15:26
맨 나중에 멸망 받을 원수는 사망이니라.
The last enemy to be destroyed is death.

죽음은 죄의 결과입니다.
만일 첫 사람 아담이 죄를 범하지 않았다면 죽음은 없었을 것입니다.
그러므로 사망을 멸하실 것이란 사망이 인간을 지배할 수 없게 하신다는 의미라고 하겠습니다.
의학적으로 죽음을 극복하는 것이 아닙니다.

본문을 사도 바울은 그리스도의  부활을  노래하면서 이렇게 소개합니다.
"이 썩을 것이 썩지 아니함을 입고 이 죽을 것이 죽지  아니함을 입을 때에는 사망이 이김의 삼킨 바  되리라고 
기록된  말씀이  응하리라"(고린도전서 15:54).

이와 유사한 사상에 대해서는 이사야 65:20, 다니엘 12:2, 호세아 13:14을 참조하시기 바랍니다.

이사야 65:20
거기는 날 수가 많지 못하여 죽는 유아와 수한이 차지 못한 노인이 다시는 없을 것이라 곧 백세에 죽는 자가 아이겠고 백세 못되어 죽는 자는 저주 받은 것이리라.

다니엘 12:2
땅의 티끌 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생을 얻는 자도 있겠고 수욕을 받아서 무궁히 부끄러움을 입을 자도 있을 것이며.

호세아 13:14
내가 저희를 음부의 권세에서 속량하며 사망에서 구속하리니 사망아 네 재앙이 어디 있느냐 음부야 네 멸망이 어디 있느냐 뉘우침이 내 목전에 숨으리라.

죽음이 제거된다면 그로부터 연유하는 눈물도, 슬픔도 없게 될 것입니다.
여호와는 죽음이라는 근본  원인을  제거하실뿐 아니라  친히  그  손으로  모든  사람들의  얼굴에  묻은  눈물을  닦아주신다(계 7:17, 21:4).

요한계시록 7:17 
이는 보좌 가운데 계신 어린 양이 저희의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 저희 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이러라.

요한계시록 21:4 
모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라.

 '그 백성의 수치'는 기본적으로 이스라엘 백성들에게 관련된 말이다. 
하나님을 모르는 세상에서 여호와 하나님을 섬긴다는 것은 조소거리가 되었었다. 
그러나 세계 모든 민족들이 이스라엘을 통하여 구원을 받게 되는 그날에 모든 수치는 녹는 눈처럼 사라질 것이다(롬 11:11, 12)

로마서 11:11-12
그러므로 내가 말하노니 저희가 넘어지기까지 실족하였느뇨 그럴 수 없느니라 저희의 넘어짐으로 구원이 이방인에게 이르러 이스라엘로 시기나게 함이니라.
저희의 넘어짐이 세상의 부요함이 되며 저희의 실패가 이방인의 부요함이 되거든 하물며 저희의 충만함이리요.

(죽음 예화)

서양인들의 묘지는 저 멀리 산에 있는 것이 아니라 동네 가운데 혹은 교회당 뜰에 있습니다.
거기 가지런히 줄을 지어 서 있는 묘비에는 앞서 간 이에 대한 추모의 글이나 아쉬움의 인사가 새겨져 있습니다.
한 사람이 묘지를 돌며 묘비들을 읽고 다니다 어떤 묘 앞에서 발길을 멈추게 되었습니다.
그 묘비의 글이 흥미로웠기 때문입니다.
글은 단 세 줄이었습니다.

"나도 전에는 당신처럼 그 자리에 그렇게 서 있었소."

순간 웃음이 터져 나왔습니다. 두 번째 줄이 이어졌습니다.

"나도 전에는 당신처럼 그곳에 서서 그렇게 웃고 있었소."

이 글을 읽자 그는 '이게 그냥 재미로 쓴 게 아니구나' 싶었습니다.
그래서 자세를 가다듬고 긴장된 마음으로 세 번째 줄을 읽었습니다.

"이제 당신도 나처럼 죽을 준비를 하시오."

죽음에 대한 준비만큼 엄숙한 것은 없습니다.
그런데 그 준비는 지금 살아 있는 동안에 해야 합니다.
그 준비는 바로 '오늘'을 결코 장난처럼 살지 않는 것입니다.

(죽음 예화)
톨스토이의 작품 "인간은 무엇을 사는가?" 중에 이런 이야기가 나온다.
미하엘이란 천사는 하나님의 명령을 어긴 벌로, 지상에서 구두직공이 되어 일을 했다.
미하엘은 일하면서 몇가지 문제를 풀어야 하는데 그중의 하나가 "인간에게 베풀어 있지 않은 것이 무엇인가?" 하는 문제였다.
어느날 한 신사가 천사인 줄 모르는 이 구두직공에게 "한 일년동안 튼튼하게 신을 구두를 만들어 달라"고 말했다.
미하엘이 보니 그 신사 옆에 죽음의 천사가 있었다.
죽음을 눈앞에 둔 사람이 "1년"을 운운하는 것을 본 미하엘은 "인간에게 베풀어 있지 않은 것"이 죽음의 날짜임을 알고 엷게 웃는다.
언제 호흡이 멎을지 모르는 인생에게 가장 필요한 것은 구원과 영생이다.

잠언 27:1
너는 내일 일을 자랑하지 말라 하루 동안에 무슨 일이 날는지 네가 알 수없음이니라.

왜 성도의 죽는 것을 여호와 하나님께서 귀중하게 보실까?

기독교인의 죽음이란 세상에서 병들고 지치고 상처 받은 육체를 버리고 영원한 보물 즉 자유, 승리, 환희를 얻는 것입니다.
기독교인에게 있어 죽음이란 바로 '천한 육체' 또는 '낮은 몸'을 버리고 이사 가는 날을 의미한다. 죽음으로써 우리는 '몸을 떠나 주와 함께 거하는' 것이다. 

1절,
여호와여 주는 나의 하나님이시라 내가 주를 높이고 주의 이름을 찬송하오리니
주는 기사를 옛적의 정하신 뜻대로 성실함과 진실함으로 행하셨음이라.

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그런즉 너의 하나님께로 돌아와서 인애와 공의를 지키며 항상 너의 하나님을 바라볼찌니라.
                               
                                       1. 회개하라
                                       2. (하나님)안에 거하라
                                       3. 쉼을 얻으라

그런즉 너의 하나님께로 돌아와서 인애와 공의를 지키며 항상 너의 하나님을 바라볼찌니라.    

그런즉 너의 하나님께로 돌아와서 인애와 공의를 지키며 항상 너의 하나님을 바라볼찌니라.
                                                                                           (하나님에게만 희망을 두고 살아라)

                                                                                            히브리서 12:2a, 믿음의 주

미가 7:7

오직 나는 여호와를 우러러보며 나를 구원하시는 하나님을 바라보나니 나의 하나님이 나를 들으시리로다.

히브리서 12:2a

믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자.
                                                         믿음의 주
                                                         온전케 하시는 주 
                                                         (예) 유라굴로 광풍과 멜리데 섬의 모닥
오늘의 기도

주님만으로 만족한 삶을 위하여

하나님의 뜻을 이루게 하소서
일용할 양식을 나누며 살게 하소서
용서하며 살아가게 하소서
시험을 이기게 하소서
성령으로 충만하게 하소서 

야곱의 세 가지 모습
첫째, 출생 시 형 에서의 발 뒤꿈치를 잡고 나온 것(3a)
둘째, 장년에 하나님과 힘을 겨룬 것이며(3b)
셋째, 형 에서를 피해 도망한 것(12)

첫째는 출생 시

태어날 때의 일이므로 의도적인 행동이라고 할 수는 없지만 형 에서의 발 뒤꿈치를 잡고 나왔다는 것은 야곱의 천성이 어떠한가를 말합니다.

둘째는 청년에 하나님과 힘을 겨루었다

‘장년’은 인간적 성숙을 의미하기보다 힘의 성장을 의미합니다.
야곱은 자기 힘으로 천사와 겨루어 이기려고 했습니다.
자기 힘을 믿고 살다가 결국 하나님께 붙잡히는데 거기서도 지지 않으려고 천사(그리스도의 현현)와 힘을 겨루었던 것입니다.

그가 ‘이겼다’는 표현은 그가 마침내 돌이켜 울며 하나님께 축복을 간구하게 된 것을 가리킵니다(4).
야곱은 계교를 쓰는 자였지만, 하나님께 울며 회개할 때 하나님의 은혜를 경험했습니다. 

너희는 무지한 말이나 노새 같이 되지 말찌어다 그것들은 자갈과 굴레로 단속하지 아니하면 너희에게 가까이 오지 아니하리로다.

자갈(재갈)(bit), 굴레(bridle)

호세아 11:1-2

이스라엘의 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러 내었거늘.
선지자들이 저희를 부를수록 저희가 점점 멀리하고 바알들에게 제사하며 아로새긴 우상 앞에서 분향하였느니라.

그러나 내가 에브라임에게 걸음을 가르치고 내 팔로 안을찌라도 내가 저희를 고치는 줄을 저희가 알지 못하였도다. 

호세아 11:4

내가 사람의 줄 곧 사랑의 줄로 저희를 이끌었고 저희에게 대하여 그 목에서 멍에를 벗기는 자 같이 되었으며 저희 앞에 먹을 것을 두었었노라.

오늘의 기도 

십자가 사랑을 실천하기 위하여

말씀대로 믿고
말씀대로 순종하는 삶을 위하여

하나님을 바로 알면 참 신앙을 갖게 된다.
하나님을 두려워한다.
말씀을 잘 듣고 순종한다. 기도하게 된다. 사랑하게 된다. 진실하고 정직하게 된다.
겉과 속이 다르지 않고 말과 행실이 일치된다.
겸손하게 된다. 주의 일에 협력하게 되고, 주님의 교회를 사랑하게 된다.
복음의 사명에 빚진 자의 심정으로, 늘 부담을 갖게 된다.
그러면, 본문을 통해서 우리가 알아야 할 하나님은 누구신가?

하나님을 바로 알면 참 신앙을 갖게 된다. 하나님을 두려워한다. 말씀을 잘 듣고 순종한다. 기도하게 된다. 사랑하게 된다. 진실하고 정직하게 된다. 겉과 속이 다르지 않고 말과 행실이 일치된다. 겸손하게 된다. 주의 일에 협력하게 되고, 주님의 교회를 사랑하게 된다. 복음의 사명에 빚진 자의 심정으로, 늘 부담을 갖게 된다. 그러면, 본문을 통해서 우리가 알아야 할 하나님은 누구신가?

호세아서부터 시작된 12권을 소선지서라고 부른다.
유대인들은 구약 성서를 계산할 때 12권의 소선지서를 한 권의 책으로 보았다.
그들이 이 책들을 소선지서로 분류한 것은 그 내용이 대선지서보다 부족해서가 아니라 그 책들의 분량이 비교적 적기 때문이었다.

호세아 선지서는 언뜻 읽을 때 이사야서의 축약 같은 느낌이 든다(2:18 etc.).
그러나 그는 이사야 선지자 후에 예언한 것이 아니라 오히려 이사야보다 먼저 예언을 했다.
즉 예언자들 중에서 호세아가 맨 먼저 예언을 한 선지자라는 것이다.

특히 호세아는 이스라엘에 대하여 주로 예언하였고 유다는 잠깐 잠깐 언급하고 넘어갔다.
호세아 선지자는 특히 이스라엘 백성들의 우상숭배 문제와 하나님을 아는 지식이 결여된 문제를 매우 강하게 지적하였다.
타락은 하나님의 백성들 가운데 있는 무지 때문이다.
그러므로 호세아 선지자는 강조한다. “우리가 여호와를 알자! 힘써 여호와를 알자!” 호세아서의 주제는 “오라 우리가 여호와를 참되게 알고 그분께로 돌아가자!”이다. 타락한 백성들이 해야 할 일은 회개하고 참되게 하나님께로 돌아가는 것이다. 호세아서를 통해 우리는 하나님이 얼마나 그분의 백성들을 사랑하시는지, 그분만을 사랑하고 의지하기를 원하시는지 알 수 있다.

또한 군데군데 전후 구절과 관계없어 보이는 호세아의 잠언 같은 말씀들이 들어 있다. 무게 있는 격언들은 여러 말들보다 큰 영향력을 끼친다. 가령 “에브라임은 뒤집지 않은 전병이로다”라는 한 마디로 그들의 치우친 신앙과 잘못된 상태를 지적해 냈다. 예레미아서나 에스겔서에는 호세아서에서 차용한 것 같은 말씀들이 많이 있다(렘 7:34, 16:9, 25:10, 겔 26:13, 겔 16:16 이하, 겔 19:12 등). 또한 호세아서의 구절들을 마태복음이나 로마서에 인용한 것으로 보아 이스라엘 백성들이나 초대 교회 당시 호세아서가 중요하게 읽혀진 것임에 틀림없다(1:10, 11:1).

선지자의 책이라는 말

사도행전 7장 42절을 보면 “이는 선지자의 책에 기록된바”라고 했다. 그리고 이어서 “이스라엘의 집이여 사십 년을 광야에서 너희가 희생과 제물을 내게 드린 일이 있었느냐”라고 했다. 이것은 아모스 5장 25절에 있는 내용을 인용한 말씀이다. 따라서 사도행전에서 스데반이 ‘선지자의 책’이라고 한 것은 엄밀히 말하면 ‘여러 선지자의 책들’, 즉 소선지서들을 가리킨다. 이것은 또한 신약의 사도들 시대에 이미 구약의 소선지서들을 성경으로 간주하고 읽었다는 근거가 된다.

에브라임이라는 말

호세아 당시는 이스라엘이 북조 이스라엘과 남조 유다로 분국이 된 상태였는데, 호세아서는 주로 북방의 열 지파로 구성되어 있는 이스라엘을 향한 예언이다. 유다에 대해 언급한 부분이 1장 7절, 4장 15절, 5장 5절 등에 있지만, 유다는 호세아 예언의 주요 대상은 아니다. 호세아서에서 ‘에브라임’이라는 명칭이 36번이나 언급되는데, 이는 이스라엘을 대표하는 이름이다. 당시 에브라임이 열 지파 중에 가장 강한 지파였기 때문에 이스라엘을 부를 때 ‘에브라임’이라고 부른 것이다. 하지만 ‘이스라엘’이라는 이름도 43회 언급되었다. 그리고 ‘유다’는 14회 언급했다. 또 베냐민과 유다를 통칭하여 ‘유다국’이라고 불렀는데, 이는 유다 지파가 베냐민 지파보다 강성하기 때문이었다. 하지만 호세아서에 예루살렘은 한 번도 언급되지 않았다.

호세아서의 배경

호세아서는 뜻과 순서를 이해하기가 쉽지 않다. 그러나 잘 읽어보면 또 이해하기가 그렇게 어렵지는 않다. ‘호세아’란 히브리어로 ‘여호수아’로서 ‘여호와는 구원이시다’라는 뜻이다. 이것이 원명이고 또 여러 이름이 있다. 호세아서에는 여호와의 구원이 충만하게 나타나 있다. 즉, 여호와께서 배역한 이스라엘에 대해서 ‘구원’이 되심을 나타내는 책이 호세아서라고 할 수 있다. 다니엘서는 유다와 이스라엘이 다 망하고 바벨론으로 끌려간 후에 쓴 책이지만, 호세아는 다니엘보다 훨씬 전인 유다의 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 같은 왕들의 60년에 걸친 재위기간에 예언했다. 이스라엘 왕으로 본다면 주로 여로보암 때 예언한 선지자이다. 호세아와 동시대 선지자로는 이사야, 아모스, 미가가 있다. 그러나 실제로는 이사야보다 조금 일찍 예언한 것으로 보인다.

1절에 나오지만 호세아는 브에리의 아들이고 그의 아내는 고멜이라는 음탕한 여자였다. 그에게는 두 아들과 하나의 딸이 있었다. 호세아서의 문체는 부드럽다. 호세아 선지자 자체가 사랑과 온유로 충만하기 때문이다. 이스라엘이 각 방면에서 타락으로 기우는 것을 보면서 그의 어조가 근심스럽고 우울한 정서로 가다가도 사랑의 하나님을 생각할 때면, 그리고 이스라엘의 장래의 부흥과 회복을 생각할 때면 다시 그 어조가 기쁨으로 바뀐다.

호세아서의 문체는 1장과 3장만 산문체이고 나머지는 운율과 가락이 있는 시어체로 되어 있다. 히브리어로 읽는다면 많은 상징들이 있을 뿐 아니라 매우 사람을 감동시키는 온유한 비유로 되어 있다는 것을 알 수 있을 것이다.

호세아 선지자가 일어났을 때는 이스라엘이 쇠락(타락)하기 시작하고 나라의 상황이 매우 혼란스러울 때였다. 왕과 백성들은 지식을 버리고 우상을 섬기고 음란과 부정을 행하며 죄를 범하고 도적질하고 소동을 일으키고 강탈과 살인과 거짓말과 괴기가 팽배했다. 백성들은 이방인과 섞여서 결혼하고 신하들은 나라를 팔고 자신의 영광을 구하는 등 극도로 혼란스러운 상황이었다. 그래서 하나님은 ‘더 이상 이스라엘은 나의 백성이 아니다!’라고 선포하신 것이다. 따라서 호세아서는 아주 슬픈 내용의 선지서인 것이다.

내용

부정한 아내 고멜을 얻어서 아들 하나 딸 그리고 아들을 낳게 하고 각각 이름을 지어서 하나님의 뜻을 나타내게 하셨다.

첫째 아들 ‘이스르엘’은 이스라엘과 발음은 비슷하지만 그 뜻은 완전히 다르다.
이것은 하나님의 심판으로 인한 ‘하나님의 흩으심’을 뜻한다.
이 이름의 의미는 당시의 예후 왕을 심판하고 이스라엘을 흩어버리게 한 것(앗수르에 포로로 잡혀가게 한 것)을 상징하는 것이다.
호세아의 첫 아들을 이렇게 ‘이스르엘’이라고 한 것은 이스라엘이 하나님의 큰 징벌을 받을 것의 표적이었다.

다음으로 딸을 낳았는데 이름을 ‘로루하마’라고 지으라 하셨다.
이는 긍휼히 여기지 않으시겠다는 말이다.
로루하마가 젖을 뗄 때 아들을 하나 더 낳고 이름을 로암미라고 하셨는데 이는 더 이상 그분이 그들의 백성이 되지 않으시겠다는 포기이다.
이는 고멜이라는 여자, 선지자의 아내의 부정한 것처럼 하나님의 아내인 이스라엘이 부정하게 되었기 때문이다.

2장에 오자 1장의 말씀을 완전히 뒤집고 계신다.
1장에서는 로암미(내 백성이 아니라)라고 하고 로루하마(긍휼히 여기지 않는다)라고 하시고는 2장에서는 돌변하셔서 내가 내 백성을 만들 것이고 내가 긍휼이 여길 것이고 용서해 줄 것이라고 말씀하시는 것이다.

반전에 반전이 거듭되는 것이 호세아의 특징이다.
이것이 또한 복음이다.
복음을 받은 사람들은 인생이 반전된 사람들이다.
“내가 나를 위하여 이 땅에 심고 긍휼히 여김을 받지 못하였던 자를 긍휼히 여기며 내 백성 아니었던 자에게 향하여 이르기를 너는 내 백성이라 하리니 저희는 이르기를 주는 내 하나님이시라 하리라”.

3장은 다시 바람이 난 부정한 여인 고멜을 뭘 좀 주고(은 열다섯개 보리 한 오멜 반) 다시 사오라고 말씀하신다. 다시 다른 남자의 아내가 되었으니 속전을 주고 사와야 했던 것이다. 호세아 선지서의 내용의 특징은 사랑과 온유함이 가득하다는 것이다. 죄인들에 대한 ‘구애(求愛)’의 말씀이다. 오죽하면 여기서 ‘allure(꾀다, 매혹시키다)’라는 단어를 썼겠는가? 어떻게 해서라도 그들의 마음을 돌려서 하나님을 사랑하지 않으면 못 견디게 하시겠다는 것이다.

호세아서 4장은 백성들의 죄악상에 대해,
5장은 제사장과 왕족들의 죄악상에 대해 낱낱이 말씀하시며,
6장은 참되게 회개하기를 권면하면서 종교적인 교만을 꾸짖는 내용이다.
4장은 이스라엘이 하나님에 대하여 무지함을 탄식하신다. 내 백성이 지식이 없음으로 망한다고 하시며 ‘하나님을 알자’라는 구절이 많은 것이 호세아의 특징이다.

“여호와를 알지 못하는 까닭이라”. 호세아 선지자는 여호와를 아는 문제를 매우 중요하게 여겼다. 왜 그들이 하나님을 알 수 없었는가? 그들의 심령이 우상숭배에 점유되어 있었기 때문이다. 선지자는 이미 그들이 지식이 없으므로 망한다고 말한 바 있다. ‘음란한 마음’이란 하나님을 떠나 다른 것을 섬기고 신뢰하는 마음이다. 또 하나님과 직접 대하지 못하고 사람의 명령과 조직을 따르는 것을 좋아했다(5:11). 6장은 여호와께 돌아가자고 하며 여호와를 알자고 말한다. 7장은 에브라임이 균형이 잡히지 않은 전병 같다고 하며 이방에 힘이 삼키워졌고 얼룩얼룩하게 혼잡되었다고 말한다. 교만하고 거짓된 것도 있다(1, 10절). 주님을 부르되 성심으로 부르지 않는다고 말한다.

너희가 자기를 위하여 의를 심고 긍휼을 거두라 지금이 곧 여호와를 찾을 때니 너희 묵은 땅을 기경하라 마침내 여호와께서 임하사 의를 비처럼 너희에게 내리시리라

하나님께서 그들에게 권면하고 계신다. 의를 심고 긍휼을 거두라고 하신다. 우리가 힘을 다해 의를 행한다면 주님은 긍휼을 거두게 해주겠다고 하신다. 의를 행하는 자에게 하나님은 긍휼을 베푸신다. 이는 의를 행함에 있어서 약간의 결점이 있어도 용서하시고 후히 대해주신다는 말씀이다. 게다가 묵은 땅을 기경하기까지 한다면 ‘의를 비처럼 내리실’ 것이라고 하셨다.

호세아서에도 복음이 들어있다.

에브라임이여 내가 어찌 너를 놓겠느냐 이스라엘이여 내가 어찌 너를 버리겠느냐 내가 어찌 너를 아드마같이 놓겠느냐 어찌 너를 스보임같이 두겠느냐 내 마음이 내 속에서 돌아서 나의 긍휼이 온전히 불붙듯하도다

성경이란 하나님의 말씀이기 때문에 이해하기가 어렵다.
그렇게 징계와 심판의 말씀을 하시다가도 마음이 순간 돌아서셔서 자기 백성인 에브라임, 이스라엘을 놓지 않으시는 것이다. 어떤 신학자는 ‘사람은 멸하기 위해서 사람을 벌하고 하나님은 그 사람을 고치기 위해서 징계하신다.’고 했다. 하나님이 심판을 하시고 칼이 성읍을 치고 빗장을 깨뜨리게 하시지만 ‘이것이 내가 너희를 버리거나 놓으려는 것은 결코 아니다.’라고 하신다. 이것이 바로 복음인 것이다.

그 가지는 퍼지며 그 아름다움은 감람나무와 같고 그 향기는 레바논 백향목 같으리니

“그 가지는 퍼지며”란 가지가 멀리까지 벋어 나간다는 것이다.

그 그늘 아래 거하는 자가 돌아올지라 저희는 곡식같이 소성할 것이며 포도나무같이 꽃이 필 것이며 그 향기는 레바논의 포도주같이 되리라

“그 그늘 아래 거하는 자가 돌아올지라”. 교회는 피난처 되신 그리스도의 그늘 아래 돌아온 사람들이다. 교회는 뜨거운 사막의 햇볕의 상해로부터 보호해주는 보호막이 있는 곳이다. 어떤 번역은 “저희가 돌아온 그의 그늘 아래 거할 것이다”라고 한다. 결국 호세아서도 복음으로 끝을 맺는다. 우리는 선지자들도 동일하게 복음을 말하고 있다는 것에 놀라움을 금하지 못한다. 특히 14장 4-8절은 복음의 결정판이다.

중요한 구절들 분석

호 7장 8절 에브라임이 ... 뒤집지 않은 전병이로다

전을 구울 때 한 면만 구우면 한 면만 지나치게 타서 먹기 어렵게 된다.
어떤 사람은 영적인 생활만 중시하여 땅의 생활을 잃어버리게 하고 어떤 사람은 지상의 생활만 중시하여 하늘의 생활(골 3:1, 위에 것)을 잃어버리게 된다.
어떤 사람은 은혜를 중시하는데 의를 소홀히 하며 의를 중시하는 어떤 사람은 은혜가 조금도 없다.
어떤 사람은 객관적인 진리를 중시하지만 성령의 사람 안의 역사를 소홀히 한다.
즉 그리스도의 십자가의 이미 완성하신 역사를 중시하고 내면의 주관적인 체험만을 소홀한다.
어떤 사람은 생명의 체험을 중시하되 지식을 소홀히 한다.
어떤 사람은 쉽게 한면 만을 보고 전체적인 조망을 보지 못한다.
어떤 한 진리에 치우쳐서 기타 다양한 진리를 소홀히 한다.
하나님이 우리에게 원하심은 한면으로 치우치는 것이 아니라 전체를 중시하는 것이다.
하나님은 우리가 생명이 자라고 지식이 더하게 하며 사랑하는 마음만이 아니라 불의를 미워하는 마음을 갖게 하신다.
뒤집지 않은 전병이 사람의 배고픔을 채울 수 없는 것처럼 한면으로 치우친 신앙의 사람들은 영적으로 배고픈 사람들의 필요를 채울 수 없다. 그러니 성도들은 진리의 한면의 매우 좋은 것만 보지 말고 사역자나 교회의 전체적이고 또 균형잡힌 가르침을 가르치는가를 주의해야 한다.
그렇지 못해서 이단에 빠지는 수가 허다하다.

호 4장 6절 내 백성이 지식이 없음으로 망하는도다 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 할 것이요

그리스도인이 생명의 체험과 추구는 필수적인 것이지만 지식 또한 없어서는 안된다. 물론 생명 없는 지식만 추구하면 교만하게 하고 사망을 풍기게 하지만 그러나 생명의 성장에 있어서 지식은 매우 필요한 것이다. 그러나 생명이 먼저이고 지식이 다음이다. 생명만 있고 지식이 없으면 위험하고 지식은 있는데 생명이 없다면 사망이다. 생명은 반드시 지식으로 부축되어야 한다. 성경은 덕에 지식을(벧후1:5)이라고 하였다. 바울은 “내가 기도하노라 너희 사랑을 모든 지식과 모든 총명으로 점점 더 풍성하게 하사 너희로 지극히 선한 것을 분별하며 또 진실하여 허물없이 그리스도의 날까지 이르고”라고 하였다(빌1:9-10). 사랑을 합당하게 표현하고 실행하려면 지식과 견해가 필요하다. 그런 지식있는 사랑이 사람의 영적 유익을 돕게 된다. 그렇지 않으면 그리스도인이 합당하게 선악과 하나님의 진정한 뜻을 분별못하여 분별없는 사랑으로 사람들을 해치게 된다. 이스라엘 백성이 쉽게 우상숭배에 떨어진 것은 결국 율법에 대한 합당한 지식과 이해의 부족에서 기인되었다고 본다. 오늘 날도 지식없는 소위 영적 생명 체험자들이 이단에 빠지고 치우친 신앙으로 하나님을 떠나는 것은 흔히 볼 수 있는 일이다.

호 6장 4절 에브라임아 내가 네게 어떻게 하랴 유다야 내가 네게 어떻게 하랴 너희의 인애가 아침 구름이나 쉬 없어지는 이슬 같도다.

아침 구름이나 이슬은 좋은 것이지만 그것이 쉬 없어지는 것은 아쉬움이다. 한 때 뜨겁게 주님을 사랑하는 사람들은 많다. 그러나 변함없이 사랑하는 자들은 적다. 어떤 특별한 집회나 부흥회 세미나 등을 참석해서 은혜를 받았을 때 하늘로 치솟았다가 1개월도 안되어 푹 꺼진다. 아침 구름이나 이슬 같이 쉬 없어지는 것 같다. 당시 이스라엘이 그렇게 했다. 그들은 고난 중에 하나님께 부르짖고 하나님의 긍휼로 구원을 받고 하늘에 오르고 매우 기뻐하나 얼마 안되어 다시 하나님을 버리고 우상을 섬긴다. 왜 그런가? 원인은 말씀과 지식이 너무 없기 때문일 경우가 크다. 또 신앙의 균형이 없기 때문일 경우가 있고. 처리하지 않는 죄가 있을 것이며 세상에 대한 사랑을 근본적으로 놓지 못하기 때문이다. 또한 처리하지 않은 육체, 천연적인 애정을 처리하지 못한데 있을 것이다. 또한 하나님보다 사람과의 관계를 중시하기 때문에 그러하다. 또한 그런 경우는 대부분 고집이 세고 완강하여 그러하다(호4:16).

요절들

호 5:5. 이스라엘의 교만이 그 얼굴에 드러났나니 그 죄악으로 말미암아 이스라엘과 에브라임이 넘어지고 유다도 그들과 함께 넘어지리라

호 11:8. 에브라임이여 내가 어찌 너를 놓겠느냐 이스라엘이여 내가 어찌 너를 버리겠느냐 내가 어찌 너를 아드마 같이 놓겠느냐 어찌 너를 스보임 같이 두겠느냐 내 마음이 내 속에서 돌이키어 나의 긍휼이 온전히 불붙듯 하도다

호 3:5. 그 후에 이스라엘 자손이 돌아와서 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 찾고 마지막 날에는 여호와를 경외하므로 여호와와 그의 은총으로 나아가리라

호 14:4-8. 내가 그들의 반역을 고치고 기쁘게 그들을 사랑하리니 나의 진노가 그에게서 떠났음이니라 5. 내가 이스라엘에게 이슬과 같으리니 그가 백합화 같이 피겠고 레바논 백향목 같이 뿌리가 박힐 것이라 6. 그의 가지는 퍼지며 그의 아름다움은 감람나무와 같고 그의 향기는 레바논 백향목 같으리니 7. 그 그늘 아래에 거주하는 자가 돌아올지라 그들은 곡식 같이 풍성할 것이며 포도나무 같이 꽃이 필 것이며 그 향기는 레바논의 포도주 같이 되리라 8. 에브라임의 말이 내가 다시 우상과 무슨 상관이 있으리요 할지라 내가 그를 돌아보아 대답하기를 나는 푸른 잣나무 같으니 네가 나로 말미암아 열매를 얻으리라 하리라

6월 5일(토) 호세아 6장

호세아서의 교훈들

음녀같은 이스라엘을 결코 포기하지 않으시는 하나님의 긍휼과 사랑.

1. 저자 / 호세아 : 이름뜻은 구원자, 이사야와 동 시대의 선지자로 활동 시기 : BC753~722

2. 배경

한때 시리아-팔레스티나의 패권국으로 광대한 영토를 병합했던 제국 이스라엘은 거의 모든 영토를 빼앗겼고 단지 사마리아 성과 그 인근지역만 남은 상태였음. ｢호세아서｣는 내용상 1~3장과 4장 이후로 나뉘는데, 1~3장이 이스라엘 국이 아직 번성하고 있던 때를 반영하고 있다면, 4장 이후는 아시리아 군의 침공으로 전쟁의 참화 속에서 멸망하게 되기까지 그리고 그 이후의 상황을 다루고 있음. 앞이 이스라엘의 영토가 방대했던 때였다면, 뒷부분은 사마리아 지방으로 쪼그라든 때임

호세아서는 북왕국의 마지막 기간을 다루고 있다.
지난날의 번영의 시대가 지나 이젠 쇠퇴의 길로 들어서고 있었다.
4, 5장에서 경제적 번영과 정치적 안정이 묘사되어 있지만, 당시의 많은 선지자들은 조만간에 닥칠 재난을 예고했으나 백성들은 이를 믿지 않았다.
마치 그 전에 있었던 롯의 사위들이 임박한 종말을 단순히 농담으로 여겼던 것처럼 말이다.
결국 이스라엘은 침공을 당하게 되고 일부 백성들은 포로로 잡혀 가는 수난을 경험해야만 했다.
하지만 여전히 그들이 하나님께 돌아 온 것이 아니라 애굽에 지원을 요청하고 다른 방법들을 모색하게 된다.
하지만 그들의 의도와는 다르게 결국 이스라엘은 끝없는 추락의 길로 들어선다.

호세아가 말하고자 했던 것은 바로 하나님의 은혜와 사랑을 외면당해서 이스라엘 백성들이 저주를 받고 어려움에 봉착하는 것이 아니라 오히려 은혜와 사랑의 자리를 떠나 죽음의 길을 걸어가면서도 깨닫지 못하고 오히려 모든 원인을 하나님께 돌려 하나님을 원망하고 그 해결을 방법으로 다른 인간적인 방법들을 모색하는 마치 이방민족과 같은 모습을 가진 이스라엘을 책망하고자 했다.

3. 주요 교훈들

(1) 사랑하라(3:1)

여호와께서 내게 이르시되 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기고 건포도 과자를 즐길지라도 여호와가 그들을 사랑하나니 너는 또 가서 타인의 사랑을 받아 음녀가 된 그 여자를 사랑하라 하시기로

* 사랑하라 : 자신을 싫어하여 떠난 사람들까지도 먼저 찾아가서 적극적인 활동을 통하여 다시 회복하는 사랑, 무한한 사랑

3:2. 내가 은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반으로 나를 위하여 그를 사고

*그를 사고 : 카라, 물물교환으로 교역으로 얻다. 예수그리스도의구속의 예표

(2) 돌아가자, 알자(6:1, 3)

오라 우리가 여호와께로 돌아가자 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라

그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나타나심은 새벽 빛 같이 어김없나니 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라 하니라

* 돌아가자 : 웨나슈바, 원래 있어야 할 곳으로 돌아가다. 하나님께 돌아 감

* 알자 : 야다흐, 피상적 정보적으로 아는 것이 아닌 경험과 관계를 통해 본질들을 다 아는 것

(3) 기경하라(10:12)

너희가 자기를 위하여 공의를 심고 인애를 거두라 너희 묵은 땅을 기경하라 지금이 곧 여호와를 찾을 때니 마침내 여호와께서 오사 공의를 비처럼 너희에게 내리시리라 :마음을 새롭게 함

(4) 뒤집지 않은 전병(7:8)

에브라임이 여러 민족 가운데에 혼합되니 그는 곧 뒤집지 않은 전병이로다.

한쪽에 치우칠수 있고 자기 모순 속에 살 수 있음

(5) 어리석은 비둘기(7:11)

에브라임은 어리석은 비둘기 같이 지혜가 없어서 애굽을 향하여 부르짖으며 앗수르로 가는도다.

하나님 보다 세상의 도움을 더 의지하는 어리석음에 빠질 수 있음

(6) 기경하라(10:12)

너희가 자기를 위하여 공의를 심고 인애를 거두라 너희 묵은 땅을 기경하라 지금이 곧 여호와를 찾을 때니 마침내 여호와께서 오사 공의를 비처럼 너희에게 내리시리라.

오랫동안 굳어진 마음, 형식화된 마음 죄악된 마음들을 기경하여 하나님의 말씀이 싹이크고 자랄수 있게 함

4. 적용

호세아 당시 이스라엘은 오늘날 교회 일에 열심인 자신을 바라보며 신앙에 아무런 문제가 없다고 여기는 것과 같은 모습을 보여줍니다. 즉 종교적인 것들을 가지고 있는 것으로 자신들은 하나님을 잘 섬기고 있는 것은 착각을 한 것입니다. 하지만 종교적 모습을 가지고 있었다 하더라도 실상 그들의 마음은 하나님께로 향하지 않았음을 호세아서가 말하고자 하는 것입니다.

또 코로나로 어려움을 겪는 이시기에 하나님의 사랑을 더욱 의지하고 서로 불쌍히 여기고 긍휼이 여기며 사랑하며 돌보는 것이 많이 필요한 시기입니다.

에베소서 4:32.
서로 친절하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라.

하나님의 선택을 받은 자들을 향한 말씀

삼단계로 표현
점층적 방법으로 말씀의 절정을 강조

호세아 5:1

제사장들아 이를 들으라(솨마)
이스라엘 족속들아 깨달으라(카솨브)
왕족들아 귀를 기울이라(아잔)
너희에게 심판이 있나니 너희가 미스바에서 올무가 되며 다볼 위에서 친 그물이 됨이라. 아멘 

제사장들아 이를 들으라
이스라엘 족속들아 깨달으라
왕족들아 귀를 기울이라
너희에게 심판이 있나니 너희가 미스바에서 올무가 되며 다볼 위에서 친 그물이 됨이라. 아멘

미스바(Mizpah) 망대, 감찰하다 

사무엘이 돌을 취하여 미스바와 센 사이에 세워 가로되 여호와께서 여기까지 우리를 도우셨다 하고 그 이름을 에벤에셀이라 하니라(삼상 7:12)

다볼(Tabor) 높은 산 해발 588m

랍비돗의 아내 여선지 드보라가 이스라엘의 사사가 되었는데(삿 4:4)

호세아 5:15

오늘의 기도

신앙의 명소로 회복하자!

1. 가정
2. 교회
3. 국가

6월 3일(목) 호세아 4장

출애굽기 20:6
나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천 대까지 은혜를 베푸느니라.

신명기 6:5
너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라.

여기에 기록된 사랑이 아하브입니다.

‘사랑하다’는 ‘아하브(אהב)’라는 동사입니다.

첫번째 뜻은 ‘술 이나 음식 등을 지나치게 좋아하다’

중독 증세를 보일 정도로 집착하면서 좋아하는 것을 묘사할 때 이 단어를 씁니다.
게임 중독, 인터넷 중독, 커피 중독, 알코올 중독, 쇼핑 중독, 드라마 중독 등…
이런 중독을 가리킬 때 쓸 수 있는 말이 ‘아하브’입니다.

‘없으면 미칠 정도로 무언가를 사랑하다’로 정의할 수 있습니다.

두 번째 뜻은 ‘배우자나 연인 혹은 가족을 절실하게 사랑하다’

창세기 29장 32절에서 레아가 남편 야곱이 동생 라헬만 편애하니까 눈물로 침상을 적시며 괴로워하다가 첫 아들 르우벤을 낳고서
“이제는 내 남편이 나를 사랑하리로다”라고 고백할 때 이 단어를 씁니다.

한 마디로 ‘아하브’는 ‘절실하고 애타게 갈망하듯이 사랑하다’를 의미합니다.

솔로몬 왕과 슐람미 여인의 사랑을 노래한 아가서에서 연인에 대한 사랑을 묘사할 때 ‘아하브’를 씁니다.
상사병에 걸릴 만큼 사랑할 때, 연인을 찾으려고 밤새도록 거리를 헤맬 정도로 사랑할 때 이 단어를 씁니다.
아가서에서 ‘아하브’는 ‘연인을 상사병에 걸릴 만큼 절실하게 사랑하다’를 뜻합니다.

‘믿음’이란 중독증에 걸려서 하루라도 없으면 미칠 것 같이 무언가(술, 담배, 게임, 인터넷, 드라마…)를 갈구하듯이 하나님을 사랑하는 것을 뜻합니다.

믿음이란 하루라도 말씀을 읽지 않으면, 하루라도 기도하지 않으면, 하루라도 찬양하지 않으면, 하루라도 전도하지 않으면, 하루라도 주님과 깊은 만남을 갖지 않으면, 무언가를 잃어버린 것처럼 허전하고 견딜 수 없는 것을 말합니다.

그 허전함과 상실감, 미칠 것 같은 마음이 진실로 하나님을 사랑하고 있다는 증거이기 때문입니다.

‘믿음’이란 한 순간이라도 안 보면 가슴이 터질 것 같은 첫 연인을 사랑하듯이 하나님을 사랑하는 것입니다.
‘믿음’이란 연인에게 마음을 전부 빼앗겨 연인이 없으면 미칠 것 같아서 애타게 찾는 것처럼 하나님을 갈망하는 것입니다.

“하나님이여 사슴이 시냇물을 찾기에 갈급함 같이 내 영혼이 주를 찾기에 갈급하나이다”(시 42:1).
시편 기자의 고백이 오늘 나의 고백이 될 때 나는 진실로 하나님을 믿고 사랑하고 있다고 할 수 있습니다.

우리가 연인을 사랑하듯 애타게 주님을 사랑하고 갈망할 때, 하나님은 우리에게 천대까지 은혜를 베풀어 주시겠다고 약속하십니다. ‘은혜’는 ‘헤세드’(חסד)라는 단어로, 언약의 백성에게 베풀어 주시는 하나님의 희생적인 사랑과 은혜를 가리킵니다.

이 단어에는 생명을 담보로 하는 사랑, 생명을 구원하는 사랑이라는 뜻이 내포되어 있습니다.
하나님은 영원토록 베푸시는 언약의 사랑, 우리를 구원하시는 희생적인 십자가 사랑을 약속하십니다.
우리가 하나님을 사랑하기 때문에 지불하는 작은 대가와 희생은 감히 비교할 수 없는 무한한 하나님의 사랑과 은혜라는 축복으로 되돌아 옵니다.

수영장만한 그릇을 가졌다 할지라도 초당 7,000톤씩 쏟아지는 나이아가라 폭포의 물을 담아 낼 수 없듯이 인간이 이해하고 추구하는 사랑의 그릇으로는 하나님께 받은 사랑의 깊이와 무게와 넓이를 값을 수 없다는 의미입니다.
오히려 인간이 그 사랑에 푹 잠길 뿐입니다.

하나님의 속성을 한 마디로 표현할 수 있는 단어가 있다면 그것이 사랑입니다.
이는 어떤 종교철학의 이론이 아니라 하나님의 본체이신 예수 그리스도와 가장 가까이 있었던 사도 요한의 고백입니다.
“하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라.”(요한1서 4:16)
사도 요한의 신앙철학이 아니라 주님께로부터 터득한 사랑입니다.
여기서 말하는 사랑은 아가페입니다.
아가페 역시 인간은 이해할 수 없으며 헤아릴 수 없는 창조주의 본질적 사랑입니다. 

사랑의 본질이 아가페라면 그 사랑을 경험하고 받은 것을 하나님께 돌려 드리는 사랑이 아하브입니다.
아가페의 사랑의 본질에 비하면 아하브의 사랑은 비스킷 한 조각도 되지 않을 것입니다. 받은 만큼 사랑할 수 있는 것입니다 백을 받았으면 백을 드릴 수 있는 것이고, 천을 받았으면 천을 드릴 수 있는 것입니다. 받은 것을 드리는 것에 대해 인색할 수 있습니다. 즉 받은 게 없으니 드릴 것도 없다는 것입니다. 아버지에게 받은 과자 중에서 한 조각을 드릴 수 없다면 그 다음 부터는 더 많은 것을 받을 수 없게 되는 것입니다. 드림으로 받은 것을 증명할 수 있으며, 더 많은 것으로 늘려 갈 수 있습니다. 신약성경에서는 하나님께로 부터 받은 사랑을 달란트로 비유했습니다.(마 25:14-30)
한 달란트, 두 달란트, 다섯 달란트입니다. 다섯을 받은 사람은 다섯을 남길 수 있으며, 둘을 받은 사람 또한 둘을 남길 수 있습니다. 한 달란트 받은 사람은 한 달란트를 남길 수 있는 능력이 있는 것은 당연한 일입니다. 남길 수 있다는 것의 다른 표현은 드릴 수 있는 아하브의 사랑을 실천하는 것입니다.

성경에 기록된 한 달란트의 현대적 금액은 일반인들이 쉽게 벌 수 없는 천문학적 금액입니다. 은 한 달란트는 6천명의 노동자 하루 품삯입니다. 예수께서 비유로 말씀하신 달란트는 금 달란트입니다. 금 한 달란트는 은 달란트의 15배로 9만 명의 노동자 하루 품삯입니다. 2018년 최저임금은 시급 7,530원입니다. 하루 8시간 근무한다고 하면 하루 품삯은 60,240원입니다. 그렇게 환산하면 금 한 달란트는 60,240원에 9만 명의 품삯을 곱하면 54억( 5,421,600,000)이나 됩니다. 금 다섯 달란트는 270억(27,108,000,000), 금 두 달란트 180억 (10,843,200,000), 금 한 달란트는 54억 (5,421,600,000)이나 됩니다. 이는 최저 임금을 받는 아르바이트일 경우의 금액이기에 실제 기능직이나 전문직 노동자의 하루 품삯은 그 이상이 될 것입니다. 

달란트 비유는 하나님께 받은 사랑의 크기를 현실적인 금액으로 이해해도 틀리지 않을 것입니다. 받은 것에 감사하여 드리는 것, 그것이 바로 구약성경에서 말하는 아하브입니다. 그 받은 사랑을 찬송가에서는 이렇게 표현하고 있습니다.

“하늘을 두루마리 삼고, 바다를 먹물 삼아도 한없는 하나님의 사랑 다 기록할 수 없겠네.”
이 찬송은 1050년부터 불려진 ‘하따무트(Haddamut)'라는 히브리 명절인 칠칠절 첫날에 십계명을 읽기 직전에 부르는 찬송으로서 십계명의 서곡에 해당하는 노래였습니다.

원래의 가사는

“하나님의 크신 능력은 말로 다 할 수 없도다.
하늘 전체를 양피지로 삼고, 땅위의 모든 초목을 펜으로 삼아, 온 세상의 물을 다 잉크로 하여, 온 인류가 필기사가 되어 죽을 때까지 써도 다 쓸 수 없도다.”

이 찬송시 역시 달란트만큼이나 비현실적인 표현으로 받은 사랑의 크기와 넓이를 고백한 것입니다. 하늘을 종이 삼고, 바다를 먹물 삼아서 글을 쓴다 해도 하나님의 사랑을 다 기록할 수 없는 것은 하나님의 아가페 사랑의 크기를 인간이 측정할 수 없다는 고백입니다. 그 받은 사랑에 과자 한 조각 드리는 것이 아하브입니다. 그 한 조각은 우리가 드릴 수 있는 일부가 아니라 내 삶의 전부를 드리는 사랑입니다. 하나님을 사랑하는 것은 받은 것에 감사의 마음으로 보답하여 드리는 것이며, 이웃을 사랑하는 것 역시 내 것을 내어 주는 선심이나 박애정신이 아닌 하나님으로 부터 받은 그 사랑을 흘려보내는 것입니다. 아브라함을 복의 통로로 부르신 것처럼 신실한 그리스도인들은 모두 아브라함의 후손으로서(갈3:7) 받은 복을 흘러 보내야 하는 아하브의 사명자입니다. 

사랑은(‘아하브אהב’) 율법의 완성입니다.

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 예레미야애가 5:1∼22
♦ 묵상을 위한 주제 : 주께로 돌이키소서(21절)
♦ 성구 : 여호와여 우리를 주(主)께로 돌이키소서 그리하시면 우리가 주(主)께로 돌아가겠사오니 우리의 날을 다시 새롭게 하사 옛적 같게 하옵소서.
  
“주께로 돌이키소서(Return to the Lord)”

“예레미애가”를 “에카” 즉 “슬픈 노래”라고 합니다.

선지자 예레미야는 유다 나라와 백성들이 죄악의 형벌에 따라 바벨론에 의해서 완전히 무너져버렸을 때 그 자리에서 슬픈 노래를 부르며 여호와 하나님의 도움을 간구하는 것이 예레미야애가 5장입니다.

오늘날에도 눈물의 선지자 예레미야와 같은 마음으로 나라와 민족을 위하여 간구할 수 있는 믿음의 사람이 필요합니다. 그리스도인들이 그 일을 감당할 때 하나님의 은총을 기대할 수 있습니다.

예레미야의 기도를 살펴보겠습니다.

“여호와여 우리의 당한 것을 기억하시고 우리의 수욕을 감찰하옵소서.”(1절)

“여호와여 주는 영원히 계시오며 주의 보좌는 세세에 미치나이다.”(19절)

죄의 형벌

보편적으로 말하면 죄의 형벌은 죽음이다.
이는 하나님과의 교제를 빼앗기는 것을 뜻한다.
우리는 오직 하나님과의 교제 가운데서만 살 수 있다.
우리는 여기서 존재와 삶을 구별해야 한다.
하나님께 영원히 버림 받은 자들도 계속 존재한다.
그러나 그들에게는 성경적인 의미로 말하는 ‘삶’이 없다.
이 ‘삶’이 없을 때 그들의 존재는 내적으로 끝없는 모순을 겪게 된다.
사람은 하나님과 교제하는 삶을 살 때 그들의 존재의 목적과 의미를 찾을 수 있다.
그러나 버림 받은 자들은 그들의 존재 목적을 상실한채 존재하게 된다.
그러므로 그들은 영원한 내적 갈등 속에 처하게 된다.

이와 같이 죄는 죽음을 가져왔다.
모든 죄는 본질상 지독한 죄악이다.
어떤 죄라도 그 안에는 하나님을 향한 불순종이 담겨 있다.
우리는 자신의 죄에 의해 하나님과 교제가 단절된다.
이는 하나님의 언약의 공의에 의해 스스로 자신에게 죽음을 가져오는 것이다.
하나님의 언약의 공의에 따르면 죄에 대한 처벌은 자연스럽게 발생한다.
즉, 죄가 있는 곳에서는 자동적으로 보응이 발생한다.
우리가 하나님과의 관계를 깨뜨리면 우리는 스스로 삶을 버리는 것이 된다.
이에 우리는 하나님이 율법으로 언약을 세우셨기 때문에 죄에는 반드시 형벌이 따라온다고 말할 수 있다.
따라서 형벌에는 인간의 죄로 인해 자연스럽게 스스로에게 가해하는 면이 있고 또한 하나님 측에서 의도하신 요소, 즉 언약의 공의에 따른 하나님의 진노의 행위가 있다.
따라서 형벌은 한편으로는 자연적인 보응이며 다른 한편으로는 정당한 보응이다.

이 차이를 영원한 형벌과 연결하여 구체적으로 생각해 보자.
바깥 어두운 곳이란 하나님께 영원토록 버려진 상태이다.
그런데 죄인은 그 상태를 ‘스스로’ 원한다.
그는 하나님과의 친교를 한번도 원치 않았으며, 이에 자기 소원대로 영원히 하나님과 교제할 수 없게 된다.
이는 자연적인 보응이다.
한편 성경은 영원한 불을 말하는데, 이는 하나님의 진노가 영원히 타오르는 것을 말한다.
하나님은 그분의 언약의 공의가 훼방된 것에 대해 그분의 영원한 진노를 나타내신다.
지옥의 고통 역시 하나님의 거절된 사랑의 공의를 유지하기 위한 것이다.
이는 정당한 보응이다.

이러한 의미에서 우리는 죽음을 인간의 몸과 영혼에 발생하는 영원한 죽음으로 이해한다.
그 죽음은 하나님의 저주를 보여준다.
근본적으로 저주를 받았다는 사실은 하나님과의 참된 교제 및 그분이 지으신 모든 피조물과의 교제를 잃는 것을 뜻한다.
우리가 저주를 받게 되면 모든 것이 우리에게 대항하여 돌아선다.
따라서 우리는 고립되며 철저하게 외롭게 된다.
하나님은 시험적 명령을 주시던 때에 “네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창 2:17)라고 저주 및 처벌을 선포하셨다.
그럼에도 불구하고 인간이 죄로 떨어지자 주께서는 당장 그리스도 안에서 회복된 언약의 은혜를 통해 그에게 찾아가셨다.
따라서 그 이후로 즉시 추가적인 구별이 필요하게 되었다.

인간이 타락하자 하나님은 형벌을 보류하셨다고 말하는 것은 부정확하다.
하나님은 “네가 먹는 날에는”이라고 구체적으로 말씀하심으로써 ‘언제’ 형벌이 집행될지 정확하게 언급하셨기 때문이다.
하나님과 피조물 사이의 관계의 끈이 죄로 인하여 파괴되었다.
하나님의 심판에 따라 죽음의 형벌이 시행되었다.
만일 그렇지 않다면 하나님이 하신 말씀은 빈말이 된다.
하지만 하나님은 심판을 집행하는 동시에 하나님으로부터 벗어나는 이 세상과 함께 그리스도 안에 있는 은혜로 당장 언약의 회복을 주도하셨다.
이는 이미 작정되어 있는대로 그리스도가 죽음을 제거하고 참되고 영원한 생명을 가져올 것이기 때문이다.
그리스도를 통해 하나님과의 친교의 끈은 곧바로 다시 회복되었다.

그리스도를 통해 회복된 언약 안에서 온 세상과 인류 전체가 구원을 받았다.
이 말은 모든 각 개인이 구속을 받는 것을 의미하지 않는다.
사람을 머리로 한 유기적 연합체인 이 세상이 하나님과 다시 교제할 수 있게 되었다는 뜻이다.
하지만 많은 것들이 열매없는 가지처럼 잘려나갈 것이다.
이에 성경은 “죄인들을 땅에서 소멸하시며 악인들을 다시 있지 못하게 하시리로다”(시 104:35)라고 말한다.

 이 사실이 불신자들이 이 세상에서 은혜의 언약의 열매인 많은 축복들을 누리지 못한다는 뜻은 아니다.
더욱이 하나님과 회복된 교제의 결과들이 신자들에게 당장 최대한으로 다 나타나는 것도 아니다.
이 사실이 뜻하는 것은 인간의 타락 이후에 하나님의 심판은 구별하는 특징을 가진다는 뜻이다.
즉, 추가적인 구별이 필요하게 되었다.

이 세상과 인류 전체는 하나님과의 친교로 되돌아왔다.
따라서 신자들은 그리스도를 믿는 믿음을 통해 영생을 얻는다.
그들에게는 영원한 죽음이 제거되었다.

이 사실은 “내가 너(뱀, 사단)로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리라”(창 3:15)는 말씀에서 표현되었다.
하나님은 사람을 구원하셔서 자기에게 영원토록 있게 하시려는 인류와 사탄의 관계를 끊어놓으셨다.
아담이 타락한 후에 하나님이 더하여 말씀하신 모든 것들은 보응의 의미로서의 형벌이 아니라 은혜의 언약 내에서의 징계였다.
그 징계는 사람이 “흙으로 돌아갈 것이니라”(창 3:19)는 주님의 말씀이었다.
즉, 육체의 임시적인 죽음은 하나님의 징계이다.
그리스도의 구속을 받은 사람은 육체의 죽음이라는 격변을 통과하지 않고는 영원한 영적인 삶으로 변화할 수 없다.
이는 위협적인 자연적 죽음은 하나님의 보응하시는 심판의 일부이기 때문에 우리는 마땅히 죽음을 통해서 구원을 받아야 할 것이다. 이 사실은 하나님이 구체적으로 여인의 삶과 남자의 삶에 대해 각각 심판을 선포하실 때 나타난다.
그 심판 안에는 은혜가 있었다.
그 심판을 통해 사람은 더욱 하나님께로 돌아갈 것이기 때문이다.
그러므로 신자들을 염두하게 될 때 영원한 죽음과 일시적 죽음이 구별되어져야 한다.
     

그리스도를 통해 온 세상에 은혜가 임한 결과로 인하여 불택자들은 당장에 궁극적인 심판을 받지 않는다. 온 세상을 위한 그리스도의 은혜는 오늘날도 존재하기 때문에 불택자들은 여전히 은혜의 날들 가운데 살고 있다. 하지만 불택자들에게는 개인적으로 그리스도의 은혜가 주어지는 것은 아니기 때문에 여전히 하나님과 그들 사이에는 연결된 끈이 없다. 그러나 영원한 죽음의 결과들이 당장 그들 안에서 최대한으로 나타난 것은 아니다. 그러므로 우리는 그들이 영원한 죽음에 이르렀다고 말하지 않고 영적으로 죽었다고 말한다. 그러나 하나님께서는 그들 각 개인에게 심판을 선언하실 것이다. 우리는 아직 거듭나지 않는 택자들에 대해서도 그들은 아직 영적으로 죽어 있다고 말할 수 있다.

우리는 이러한 차이를 분명하게 하면서 죄에 대한 하나님의 형벌은 하나님의 언약의 공의에 따른 영원한 죽음인 것을 놓치지 말아야 한다. 하나님의 붙택자들의 영원한 죽음을 통해 그들에게 거절된 하나님의 사랑의 합당한 요구를 유지할 수 있다. 하지만 현재 이 세상에서는 하나님의 진노와 은혜, 심판과 자비가 상호적으로 역사하고 있다. 따라서 같은 사건들의 각 사람에게 각각 다른 영향을 나타낸다. 신자에게는 하나님의 징계로, 불택자에게는 영원한 죽음을 알리는 일시적인 심판으로 나타난다.

이 사실은 또한 이 세상에 발생하는 온갖 종류의 재난에 적용된다. 주 여호와 하나님은 “땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라”(창 3:17)고 말씀하셨다. 이 말씀 안에도 하나님의 심판이 분명히 담겨 있다. 하지만 이 심판의 완전하고 궁극적인 심판 또한 그 당시 당장 간섭하였던 그리스도 안에서의 하나님의 은혜와 부딪히게 된다. 지금도 모든 피조물들은 성령을 통해 “썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되기를”(롬 8:21) 부르짖고 있다. 그럼에도 불구하고 날마다 하나님의 진노가 하늘로부터 계속 나타나고 있다(참, 롬 1:18).

  유다가 멸망하고 유다 백성들이 바벨론에 사로잡혀 간 것은 왕으로부터 시작하여 모든 백성들이 하나님을 버리고 우상을 숭배했기 때문입니다. 하나님이 오랫동안 길이 참으시다가  돌이킬 수 없을 정도로 되자 바벨론 군대를 통해 징계한 것입니다. 그 징계의 궁극적인 목적은 그들을 택한 목적 곧 제사장적 나라가 되게 하기 위함이었습니다. 그들을 회개시켜 하나님만을 섬기고 하나님 말씀을 순종하고 하나님의 질서를 따르고 하나님이 주신 복을 누리며 살게 하려는 것이었습니다. 그 자격을 이루게 하기 위함이었습니다 (렘29:10-11). 예레미야29:10-11에 "여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이 곳으로 돌아오게 하리라. 여호와의 말씀이니라 너희를 향한 나의 생각을 내가 아나니 평안이요 재앙이 아니니라 너희에게 미래와 희망을 주는 것이니라"고 했습니다. 실제로 그들은 바벨론에 사로잡혀 가 있는 동안 죄를 회개하고 하나님과 성전과 율법을 사모했습니다. 그래서 70년 후에 돌아온 다음에는 율법 부흥운동을 일으키고 성전을 회복하고 성벽을 중수하여 하나님 나라에 대한 정체성을 회복했습니다. 그 목적이 있기 때문에 하나님은 70년 동안 사로 잡혀 가 있는 곳에서도 견딜 수 있는 은혜를 허락하셨습니다. 예레미야29:12-13에 "너희가 내게 부르짖으며 내게 와서 기도하면 내가 너희들의 기도를 들을 것이요. 너희가 온 마음으로 나를 구하면 나를 찾을 것이요 나를 만나리라"고 했습니다. 에스겔11:16에 "그런즉 너는 말하기를 주 여호와의 말씀에 내가 비록 그들을 멀리 이방인 가운데로 쫓아내어 여러 나라에 흩었으나 그들이 도달한 나라들에서 내가 잠깐 그들에게 성소가 되리라 하셨다 하고"라고 했습니다. 하나님께서 성도를 징계하신 궁극적인 목적도 그와 같습니다. 하나님이 징계를 하심은 낮추고 시험하여 마침내 복을 주려는 것입니다. 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하려 하심입니다. 정금같은 믿음이 나오게 하려는 것입니다. 하나님의 거룩함에 참여하게 하려는 것입니다. 주 오시는 날에 영광과 칭찬과 존귀를 얻게 하려 함입니다 (신8:16, 약1:4, 욥23:10, 히12:10, 벧전1:7). 개인적으로 가정적으로 교회적으로 민족적으로 세대적으로 환난과 고난과 시험을 주신 목적도 마찬가지입니다 (단1:5,12, 룻1:4, 계2:10, 렘29:10, 계13:5). 그러므로 이미 시련 가운데 있는 자는 벗어나려고 하지말고 그 환경 안에서 하나님을 찾아야 합니다. 그리고 하나님의 뜻을 생각하며 인내해야 합니다 (계13:10). 그러면 하나님의 정한 때가 되면 풀어지게 됩니다 (계 14:1-5).  

유다 백성의 귀환 (22-23절)  

"바사의 고레스 왕 원년에 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀을 이루시려고 여호와께서 바사의 고레스 왕의 마음을 감동시키시매 그가 온 나라에 공포도 하고 조서도 내려 이르되, 바사 왕 고레스가 이같이 말하노니 하늘의 신 여호와께서 세상 만국을 내게 주셨고 나에게 명령하여 유다 예루살렘에 성전을 건축하라 하셨나니 너희 중에 그의 백성된 자는 다 올라갈지어다 너희 하나님 여호와께서 함께 하시기를 원하노라 하였더라."  

유다 백성은 시드기야 왕 때 바벨론에 사로잡혀 가서 70년을 지냈습니다.
그런데 바사의 고레스 왕이 유다 백성은 본국으로 돌아가라는 칙령을 내리므로 유다 백성이 70년만에 다시 귀환할 수 있게 되었습니다.
이는 70년 동안 바벨론에서 포로 생활을 하다가 70년이 차면 귀환하게 될 것이라고 예언한 예레미야 선지자의 예언이 이루어진 것입니다(렘 25:11, 29:10-14).

하나님은 유다 백성이 바벨론에 사로잡혀 간지 70년이 되자 그들이 돌아올 수 있도록 섭리했습니다.
바사에 고레스(Cyrus)라는 왕이 있었는데 그는 메데를 정복하여 통합하고 이어서 바벨론을 정복하고 바벨론 하에 있던 모든 식민지들을 정복하여 바사(페르시아)제국을 건설했습니다.
고레스왕은 바사제국을 건설한 첫해에 바벨론으로 사로잡혀 온 유다인들은 모두 본국으로 돌아가도 좋다는 조서를 내렸습니다.
하나님이 그의 마음을 감동시켜 유다 백성을 본국으로 돌려 보낼 마음을 갖게 한 것입니다.

고레스왕은 바벨론에 사로잡혀 온 다니엘 같은 신앙 좋은 정치 지도자들을 통해 하나님을 알게 되고 구약의 예언서들을 접한 것으로 추측됩니다.

이사야서에는 고레스에 대한 예언이 되어 있습니다.

이사야 45:1-4
"여호와께서 그의 기름 부음을 받은 고레스에게 이같이 말씀하시되 내가 그의 오른손을 붙들고 그 앞에 열국을 항복하게 하며 내가 왕들의 허리를 풀어 그 앞에 문들을 열고 성문들이 닫히지 못하게 하리라. 내가 너보다 앞서 가서 험한 곳을 평탄하게 하며 놋문을 쳐서 부수며 쇠빗장을 꺾고, 네게 흑암 중의 보화와 은밀한 곳에 숨은 재물을 주어 네 이름을 부르는 자가 나 여호와 이스라엘의 하나님인 줄을 네가 알게 하리라. 내가 나의 종 야곱, 내가 택한 자 이스라엘 곧 너를 위하여 네 이름을 불러 너는 나를 알지 못하였을지라도 네게 칭호를 주었노라"

고레스 왕은 그 예언이 자신을 가리켜 한 말씀으로 알고 그것을 자신의 사명으로 여기고 그에 대한 뜻을 순종하기 위해 유다 백성을 귀환시킨 것입니다. 23절의 표현을 보면 고레스는 하나님이 만국을 자기에게 주셨고 유다 백성을 돌려 보내어 성전을 건축하게 하라고 했기 때문에 유다 백성에게 본국으로 돌아가라는 명령을 내린다고 했습니다. 그 고레스왕의 칙령으로 바벨론 유수가 끝나고 많은 유다 백성이 유다로 돌아옵니다. 그래서 성전을 건축하게 됩니다. 물론 소화된 솔로몬성전에 비하면 훨씬 작은 규모이지만 족장들과 레위인들이 감동되어 금 은 보물을 드렸고 레바논에서 백향목을 가져와 건축했습니다(스 3:7).

하나님은 우리의 공동체나 개인에 대한 뜻을 이루기 위해 섭리합니다.
때론 이방인들을 이용해서라도 그 뜻이 이루어지게 합니다. 그러므로 하나님이 일하실 때까지 믿음을 지키면서 인내하는 것이 필요합니다.

잠언 16:3에 "너의 행사를 여호와께 맡기라 그리하면 네가 경영하는 것이 이루어지리라"

이사야 14:24에 "만군의 여호와께서 맹세하여 이르시되 내가 생각한 것이 반드시 되며 내가 경영한 것을 반드시 이루리라" 

한편 열왕기하 25:24-25에 보면 "그달리야가 그들과 그를 따르는 군사들에게 맹세하여 이르되 너희는 갈대아 인을 섬기기를 두려워하지 말고 이 땅에 살며 바벨론 왕을 섬기라 그리하면 너희가 평안하리라 하니라. 칠월에 왕족 엘리사마의 손자 느다니야의 아들 이스마엘이 부하 열 명을 거느리고 와서 그달리야를 쳐서 죽이고 또 그와 함께 미스바에 있는 유다 사람과 갈대아 사람을 죽인지라"

바벨론 왕이 시드기야 왕을 사로잡아 간 후 제사장 사반의 손자 그달리야(Gedaliah)를 왕으로 세웠으나 그 소식을 들은 이스마엘이 10명의 부하를 데리고 가서 그달리야를 죽였습니다. 역대하에는 이미 시드기야 왕 때 유다가 완전히 멸망했기 때문에 그달리야에 대해서는 기록하지 않았습니다.

구약 성경에서 오실 그리스도가 아브라함과 다윗의 자손으로 오실 것이 예언되어 있습니다(창 15:5, 갈 3:16, 삼하 7:12, 사 11:1).

요한계시록 7:5-9에 보면 인(印)을 맞은 12지파 이름이 기록되어 있는데 창세기49:1-27에 나오는 12지파의 이름과 비교해 볼 때 많은 차이가 있습니다.

야곱의 12아들은 르우벤, 시므온, 레위, 유다, 스블론, 잇사갈, 단, 갓, 아셀, 납달리, 요셉, 베냐민이었습니다.
그런데 요한계시록에는 유다, 르우벤, 갓, 아셀, 납달리, 므낫세, 시므온, 레위, 잇사갈, 스블론, 요셉, 베냐민 지파로 나와 있습니다.

요한계시록에는 유다 지파가 가장 먼저 나오고, 르우벤 지파가 뒤에 나오고, 요셉 지파는 두 지파가 나오고(요셉의 아들 므낫세 지파가 포함), 단 지파가 빠진 것이 특징입니다.

유다 지파가 맨 먼저 나온 것은 그리스도에 대한 왕권이 있기 때문이고, 요셉 지파가 두 지파로 나온 것은 장자 역할을 했기 때문에 두 몫을 차지한 것이고, 르우벤 지파가 장자에서 뒤로 물러난 것은 아비의 침상을 더럽히므로 장자권을 상실했기 때문이고, 단 지파가 빠진 것은 사단의 무리를 상징하는 지파였기 때문이었습니다.       

연합의 조건

하나님은 거룩하시기 때문에 거룩은 거룩함으로 연합해야 합니다.
문제는 하나님은 영으로 존재하지만 사람은 육체를 갖고 있습니다.
영과 육체가 연합하려면 영의 도움을 받아야 합니다.
거룩한 영이 육체에 임하게 하려면 "기도와 말씀"으로 무장해야 합니다(딤전 4:5)

기도와 말씀으로 무장한다는 것은 육체에 자리를 잡은 거짓과 죄악을 제거하는 것으로 "회개"라고 합니다.
제거라는 히브리 단어는 "‘다바크’(דבך)"라고 합니다.
'다바크'는 마치 강력 접착제와 같습니다.
"다바크"의 뜻은 "빈틈없이 달라붙다" 또는 "꽉 붙잡다" "꽉 매달리다" "친근하다" 라고 합니다.
접착제를 사용하려면 먼저 붙여야 할 곳을 깨끗하게 정리하듯이 거룩하신 영으로 존재하는 하나님과 연합하려면 나의 몸과 마음과 삶을 깨끗하게 정리해야 할 것입니다.

육체로 살아가는 사람은 두 눈으로 볼 수 있지만 영이신 하나님은 육신의 눈으로 볼 수 없기 때문에 영의 눈을 열어 하나님을 보는 과정이 필요합니다. 이것을 "믿음의 눈" 이라고 합니다.

하나님과 연합하려면 하나님을 의지해야 합니다.
의지한다는 단어는 "믿는다" "맡긴다" "의뢰한다"는 뜻입니다.
나의 눈으로 볼 수 없는 하나님과 연합하기 위하여 먼저 하나님이 계신다는 것을 믿어야 합니다(히 11:6).
나의 생명과 삶을 하나님께 맡겨야 합니다(행 16:31).
그리고 매 순간 내 모든 형편과 사정을 기도로 아뢰야 합니다(빌 4:6-7).

팬데믹 시대를 힘들게 살아가는 사랑하는 믿음의 형제 자매들이여!
왜 좋으신 하나님께서 우리에게 이런 시련을 주셨을까요?
하나님과 연합할 수 있는 은혜를 위한 것이라고 하겠습니다.

선택받은 주의 자녀들이 먼저 아버지 하나님과 연합한 후에 연합한 신앙의 삶을 보여주므로 믿음이 없는 인생길을 걸으며 방황하는 무리들에게 하나님을 믿는 은혜로운 모습을 보여주며 증거할 때 하늘의 기쁨이 온누리에 임하게 될 것입니다.

 

1. 제거하라!

연합이란 단어를 히브리어로 ‘다바크’(דבך)라고 한다. 강력한 접착제로 붙인다는 뜻에서 왔다. 그래서 연합에는 ①빈틈없이 달라붙다. ②꽉 붙잡다(혹은 매달리다). ③친근히 하다는 의미가 있다. 상식적으로 무엇인가를 붙이기 위해선 우선 붙이고자 하는 곳을 깨끗하게 청소를 해야 한다. 페인트칠을 하려면 먼저 칠할 곳을 깨끗하게 소제를 해야 하고, 무엇인가를 붙잡기 위해선 손에 있는 것을 내려놓아야 한다. 하나님과의 연합을 위해서도 마찬가지다. 그래서 히스기야는 하나님과의 연합을 위해 먼저 그의 아버지가 만들고, 세우고, 수입한 모든 우상을 제거했다. 심지어는 모세시대에 만들어진 유물인 놋뱀까지 제거했다(4). 백성들이 여기에 분향한 것을 보고도 오랜 세월을 거쳐 내려온 유물이었기 때문에 누구도 함부로 하지 못했는데, 그가 이것을 제거했다. 뿐만 아니라 앗수르와의 관계도 끊어버렸다(7). 이런 철저한 제거는 하나님을 가까이 하고, 하나님과 연합하기 위해서였다.

그러므로 우리가 주님과 연합하기 위해선, 주님께 달라붙고, 주님을 붙잡고, 주님과 친근히 하는 삶을 살기 위해서는 우리 안에 있는 우상들을 깨뜨리고, 부수고, 깨끗하게 소제해야 한다. 내가 의지하고, 사랑하고, 소중히 여기고 있는 것들과 결별을 선언해야 한다. 그래야 주님과의 완전한 연합이 가능해지는 것이다. 비우지 않고 채울 수가 없고, 파괴하지 않고는 다시 세울 수가 없고, 단절하지 않고는 새롭게 출발할 수 없다(이런 것을 심리학에서는 ‘분리효과’, 혹은 ‘지리적 효과’라고 한다). 바울은 자신은 ‘날마다 죽는다.’(고전15:31)고 고백했다. 자신에 대하여, 세상에 대하여, 죄에 대하여 죽는다는 뜻이다. 죽어야 주님과 함께 다시 살 수 있고, 주님과의 연합이 가능하기 때문이다. 사실 우리 마음에는 아하스가 만들고, 세우고, 수입하여 섬겼던 우상보다 훨씬 많은 우상들이 있다. 그것을 요한은 아주 간단하게 요약해서 설명하였다. 그것은 ‘육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑’(1요2:16)이라는 우상들이다. 이것들로부터 돌아서야 하고, 떠나야 하고, 제거해야 한다.

2. 의지하라!

밑이 빠진 항아리에 물을 채우는 간단한 방법이 있다. 그 항아리를 물속에다 푹 담그는 것이다. 우리 힘으로 채워선 채울 수 없지만 물속에 담가두면 채워진다. 그러면 밑이 뚫린 항아리에 물이 가득 채워진다. 오히려 더 잘 채워진다. 우리는 깨진 항아리, 밑이 뚫린 항아리와 같은 존재다. 우린 인생이 채워지지 않아 늘 허기진 이유, 무언가로 열심히 채워보지만 여전히 허전하고 곤궁한 이유가 여기에 있다. 깨져서, 밑이 뚫려서 채워도 채울 수가 없기 때문이다. 우리 힘으로 우리 자신을 채우려는 것은 말 그대로 밑 빠진 독에 물붓기다. 그런데 방법이 있다. 우리 자신을 주님께 맡기는 것이다, 주님께 잠기는 것이다. 그러면 채워지게 된다. 만족하게 된다. 힘을 얻게 되고, 능력을 얻게 된다. 바로 이것이 의지하는 것이다. 의지한다는 것은 ①믿는다는 것, ②신뢰한다는 것, ③맡긴다는 것과 같은 의미다. 히스기야가 그의 아버지에 의해 완전히 폐허가 된 나라를 다시 채울 수 있었던 비결이 바로 여기에 있다. 하나님을 의지한 것이다. “히스기야가 이스라엘의 하나님 여호와를 의지하였는데.”(5). 그리고 이것이 하나님과의 연합하는 방법이다.

왕하18, 19, 20장은 히스기야에 대한 기록이다. 특히 여기에 그와 관련된 중요한 두 가지 사건이 기록되어 있는데, 이는 그가 하나님을 철저하게 의지했다는 것을 보여준다. 그 중 하나가 앗수르의 대군이 유다를 침공한 일이다. 유다는 아하스 때부터 히스기야 집권 초기까지 앗수르를 섬기면서 막대한 양의 조공을 바쳤다. 그런데 그가 앗수르를 더 이상 섬기지 않게 되자 이에 대한 보복으로 침공하여 예루살렘을 포위한 것이다. 그리고는 회유와 협박을 하며 항복을 하도록 했고, 하나님과 왕을 모욕하고, 백성들을 선동해서 따르지 못하도록 이긴 질을 했다(18:17~35). 하지만 그는 선지자 이사야에게 중보를 부탁하고(19:2,3), 그 역시 하나님 전에 올라가서 앗수르 왕이 보낸 항복권고문을 하나님 전에 펼쳐놓고 간절히 기도드렸다(19:1,14~19). 이것은 그가 하나님을 의지하는 사람이란 가장 확실한 증거다. 아무리 위기여도 하나님을 믿지 않고 신뢰하지 않는 사람은 하나님을 의지하지 않는다. 그리고 그 결과는 성경에 기록된 대로 하루 저녁 사이에 앗수르 군 185,000명이 죽고, 앗수르 왕 산헤립은 고국으로 돌아가 자신이 섬기는 신의 신전에서 암살을 당했다(이는 우상의 무능과 허상을 잘 보여준다). 이것이 바로 하나님과 연합한 사람이 누리게 되는 복이다. 그는 그의 신변에 대한 일을 처리할 때도 마찬가지였다(20:1~11).

시125:1에, “여호와를 의지하는 자는 시온 산이 흔들리지 않고 영원히 있음 같도다.”고 했다. 여기서 산은 ‘부동과 안식의 표상’이다. 하나님을 의지하는 사람은 이렇게 산처럼 어떤 역경과 환난에서도 흔들리지 않고 견고히 서게 되고, 하나님이 주시는 평안과 안식을 영원히 누리게 된다는 것이다. 그 이유는 간단하다. 하나님께서 자신을 의지하는 사람을 보호하시기 때문이다. 그러므로 우리가 하나님과 연합하기 위해선 철저하게 하나님을 의지해야 한다. 그러면 어떤 경우에도 시온 산처럼 흔들리지 않는 인생이 된다.

복 있는 사람

수많은 경건한 하나님의 사람들의 소원이 하나님과 연합하는 것이었다.
중세시대에 인적이 닿지 않는 깊은 사막이나 산 속에서 수많은 수도원이 생겨난 가장 중요한 이유도 세속과 떨어져서 하나님께 더 가까이 다가가고 싶고, 하나님과 더욱 친밀한 교제를 나누고 싶고, 하나님과 깊은 만남을 통해 하나님과의 연합하고 싶어서였다.
이렇게 말한 것은 주님과의 연합을 위해 어떤 특별한 장소가 필요하다는 것을 강조하기 위함이 아니다. 신앙생활에 있어서 연합이 그 만큼 중요하다는 것을 강조하기 위함이다. 여기에 신자의 영광이 있고, 복이 있기 때문이다(시1:1~2).

신앙생활이란 주님과의 연합에 방해가 되는 요소들을 제거하여 주님과의 간격을 좁히는 일이다.
그리고 주님을 의지하여 믿고 신뢰하고 맡기는 것이다.
이와 같은 과정에서 주님과의 연합이 일어나게 된다.
그래서 주님과의 풍성한 교제(사귐) 가운데 거하게 되는 것이다.
주님과의 연합을 통한 복 있는 사람이 되어 복된 삶을 누리자.

예레미야의 메시지의 중심축 두 개는 이스라엘민족과 바벨론민족이라고 하겠습니다.
드라마에 비유하면 이스라엘 민족은 주연급이며 바벨론은 조연급이라고 하겠습니다.
하나님의 깊은 애정의 대상인 이스라엘은, 또한 그 애정 때문에 심판의 대상이 되었습니다.
반면에 바벨론은 하나님의 손에 붙들린 심판의 도구였습니다.

심판의 대상과 심판의 도구로 역사의 한 무대에 등장하는 이 둘의 운명이 참 얄궂습니다.
망치가 되어서 이스라엘을 때려잡을 바벨론이 어느 정도의 상대인지, 그리고 하나님이 이스라엘을 어떻게 보시는지 예레미야 6장 23절에 잘 나와 있습니다.

“그들은 활과 창을 잡았고 잔인하여 사랑이 없으며 그 목소리는 바다처럼 포효하는 소리라 그들이 말을 타고 전사 같이 다 대열을 벌이고 시온의 딸인 너를 치려하느니라 하시도다”

한마디로 바벨론을 ‘아주 무지막지한 녀석!’ 이렇게 표현할 수 있습니다. 반면에 이스라엘은 딸로 표현 됩니다. ‘시온의 딸’ 이렇게 부릅니다.
하나님은 진노 가운데 심판을 행하려 하시지만 그 대상이 누구인지를 분명히 하십니다. 딸입니다. ‘딸’ 이 한 글자가 주는 느낌을 아십니까? 아들만 있으신 분들은 잘 모르실겁니다. 제게는 아들 하나, 딸 하나가 있는데, 저는 딸 쳐다만 보고 있어도 심장이 녹아내리는 것 같습니다.

그래서 우리가 6장 23절 이것만 읽어봐도 이스라엘의 나중의 모습이 어떻게 될지 짐작할 수 있습니다. 이스라엘이 지금은 아빠의 손에 들린 매 때문에 아파하지만 나중에는 그 육체의 아픔 따위와는 비할 수 없는 아빠의 넉넉한 가슴에 꼭 안기는 모습, 우리 쉽게 그릴 수 있지요. 매는 방바닥에 내동댕이쳐지고...

‘내가 지금은 심판의 매를 들지만 너는 내게 버릴 수 없는 그런 존재야.’ 6장 23절 의 말씀 속에서 우리는 이것을 읽을 수 있습니다.

그리고 전체의 결말과 같은 오늘 본문에서 그것을 확인할 수 있습니다. 안도와 화해의 눈물로 아빠 품에 꼭 안기는 딸의 모습을 우리가 오늘 본문 4,5절에서 읽을 수 있습니다.

“여호와의 말씀이니라 그 날 그 때에 이스라엘 자손이 돌아오며 유다 자손도 함께 돌아오되 그들이 울면서 그 길을 가며 그의 하나님 여호와께 구할 것이며 그들이 그 얼굴을 시온으로 향하여 그 길을 물으며 말하기를 너희는 오라 잊을 수 없는 영원한 언약으로 여호와와 연합하라 하리라”

잊을 수 없는 영원한 언약으로 여호와와 연합한다는 것입니다.

그런데 정작 애꿎은 건 바벨론인 것 같습니다.
바벨론이 뭐라고 말합니까? 7절 하반 절 말씀입니다. “그들이-이스라엘이- 여호와 곧 의로운 처소시며 그의 조상들의 소망이신 여호와께 범죄 하였음인즉 우리는 무죄하다 하였느니라”
이건 너희들 죄 때문에 하나님이 하시는 일이지 우리는 죄가 없다는 말입니다.
이들의 말이 틀리지 않았습니다. 그리고 하나님이 어떤 분인가 하는 것도 제대로 봤습니다. 하나님은 의로운 처소라는 것이에요. 그리고 이스라엘 너희 조상들의 소망이신 분인데 너희가 배반하였다는 것입니다. 정확히 봤습니다. 회초리의 역할을 충실히 감당한 바벨론의 말입니다. 하나님께서 그런 역할 맡기셨어요.

그런데 예레미야서의 마지막에 이르러서는 그런 바벨론에 대한 혹독한 심판이 예고되어 있습니다. 특별히 50장, 51장 합해서 110절에 이르는 긴 지면은 거의 다 바벨론에 대한 이야기이고, 그들이 혹독하게 심판 당하는 모습이 그려지고 있습니다. 매가 부러지는 거죠. 더 이상 매로서의 구실도 못할 정도로 토막토막 나서 부러지고 쪼개진다는 내용이 죽 나옵니다.

이제 무대의 막을 내릴 때가 되니 쓸 만큼 쓴 바벨론을 그냥 버리시는 것 같습니다. 이제 사냥 끝났다고 주인 명령 따라 열심히 사냥한 사냥개 삶아 버리시는, 토사구팽하시는 하나님이신 것 같습니다. 광포하고 제멋대로인 주인 같은 모습처럼 보이기도 합니다.
정말 그렇습니까? 하나님은 그저 이스라엘 백성만 생각하시는 속 좁고 편협한 민족 신에 지나지 않습니까? 수단으로 이용하다가 쓸모없어지거나 하면 바로 매몰차게 버리는 냉혹한 신입니까?

아니지요. 하나님은 제멋대로의 하나님이 아니십니다. 배부를 때와 배고플 때가 다른, 사람의 입맛과 같은 변덕스러운 신이 아니십니다.

하나님의 기준은 명확하십니다. 상대에 따라 기준이 달라지거나 하지 않습니다. 당신께서 대하시는 상대가 누구이든 같은 잣대를 가지고 판단하시는 불편부당하신 분입니다.
공명하시고 정대하신 분이십니다.

이스라엘에 왜 맞았습니까? 7절에서 본 것처럼 “여호와께 범죄 하였”기 때문입니다.
그렇다면 바벨론은 왜 입니까? 14절 “바벨론을 둘러 대열을 벌이고 활을 당기는 모든 자여 화살을 아끼지 말고 쏘라 그가 여호와께 범죄 하였음이라”

그리고 이들이 범죄 한 내용은 무엇입니까? 똑같이 교만 때문입니다.
29절 하반 절에 뭐라고 나와 있습니까? “그가 일한대로 갚고 그가 행한 대로 그에게 갚으라 이스라엘의 거룩한 자 여호와를 향하여 교만하였음이라”
31절 또 바벨론을 향하여 하시는 말씀입니다. “주 만군의 여호와의 말씀이니라 교만한 자여 보라 내가 너를 대적하리니 너의 날 곧 내가 너를 벌할 때가 이르렀음이라”
32절 “교만한 자가 걸려 넘어지겠고...”
하나님이 바벨론을 향하여 말씀하실 때 반복해서 거론하시는 것이 바로 교만이라는 것입니다.
그렇다면 이스라엘은 뭐냐? 하나님께서 왜 그토록 이스라엘을 야단치시는 것입니까? 바벨론과 이유가 다릅니까?
예레미야서 13장 9절에서 명확하게 말씀을 하십니다. “여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 내가 유다의 교만과 예루살렘의 큰 교만을 이같이 썩게 하리라”
13장 15절에서 몇 번씩이나 들으라고 강조하십니다. “너희는 들을 지어다, 귀를 기울일지어다, 교만하지 말지어다, 여호와께서 말씀하셨음이라”

이스라엘이나 바벨론이 심판을 당했던 이유를 성경은 여호와께 범죄 하였기 때문이라고 합니다. 그리고 바벨론도, 이스라엘도, 교만이라는 본질적으로 똑같은 범죄의 내용 때문에 하나님의 진노를 사게 된 것입니다.

하나님은 바벨론을 그저 자기 백성을 훈육시키는 수단으로만 쓰시다가 쓸모없어져서 용도폐기하신 것이 아닙니다.
또 ‘내가 다섯 대만 때리라고 했는데 너 왜 내 말 안 듣고 열대나 때렸어. 왜 중상을 입혔어...’ 이래서 바벨론을 심판하신 것이 아니에요. 그건 본질이 아닙니다. 이스라엘은 내 자식이고 바벨론은 남의 자식이기 때문에, 그렇게 생각하시기 때문에, 차별하시는 분도 아니십니다.
하나님은 누구에게나, 지위와 조건에 상관없이, 같은 관심과 동일한 애정을 쏟으시는 모두의 하나님이십니다.

“그들은 활과 창을 잡았고 잔인하여 사랑이 없으며 그 목소리는 바다처럼 포효하는 소리라 그들이 말을 타고 전사 같이 다 대열을 벌이고 시온의 딸인 너를 치려하느니라 하시도다”(렘 6:23)는 이 말씀은 이스라엘을 향한 하나님의 안타까움입니다.

‘시온의 딸’이라는 이 말에 하나님의 온갖 애틋한 사랑의 감정이 다 들어가 있습니다.
그 하나님께서 메대-바사제국에게 심판 당할 바벨론에게도 동일한 안타까움과 사랑을 가지고 계셨음을 42절에서 보여주시고 있습니다.

“그들은 활과 투창을 가진 자라 잔인하여 불쌍히 여기지 아니하며 그들의 목소리는 바다가 설레임 같도다 딸 바벨론아 그들이 말을 타고 무사 같이 각기 네 앞에서 대열을 갖추었도다”
시온의 딸아! 딸 바벨론아!

하나님은 바벨론에게 심판을 말씀하시면서도 이스라엘에게 향한 것과 한 치의 다름도 없는 동일한 사랑을 그들에게 쏟으셨습니다.
또 하나님은 처음부터 끝까지 같은 무게로 당신의 긍휼을 바벨론 사람들에게 부어주셨습니다.
하나님은, 바벨론까지도 사랑하시는, 바벨론의 하나님이시기도 한 것입니다.
더 나아가서 모압의 하나님이시요, 암몬의 하나님이시며, 에돔의 하나님이시고, 또한 시간과 공간의 경계를 넘어 이 땅 한반도의 하나님이시기도 하셨던 것입니다.

하나님의 이 편만한 사랑이 바로 이 땅에 사는 저와 여러분의 구원의 근거인 것입니다.
또한 그런 하나님의 자비와 긍휼로 인해 우리는 나의 조건이나 지위에 관계없이 하나님은 우리에게 의로운 처소가 되어 주실 것이며 우리는 하나님께 소망을 두는 인생을 살게 되는 것입니다.
하나님은 이렇듯 모두에게 동일한 그리고 변치 않는 영원한 사랑의 언약을 가지고 찾아오십니다.

하나님은 열방의 하나님이십니다.
그래서 예레미야가 열방의 선지자이었던 것처럼 우리 또한 열방의 사람일 수밖에 없는 것입니다.
열방의 사람이라는 것이 무엇입니까?
우리의 시야와 관심이 나와 내 가족에게만 머무는 편협한 신앙에서 벗어나, 그리고 우리끼리 만의 게토화된 신앙에서 벗어나, 세상의 사각지대에서 고통 받고 있는 영혼들에게 까지 퍼져갈 수 있다면 나는 만유의 하나님을 믿는 열방의 사람인 것입니다.

우리의 기도가 달라져야 합니다.
우리의 시야가 커져야 합니다.
우리의 섬김의 폭과 대상이 넓어져야 합니다.
그리 할 때 우리 하나님께서 민족신, 편협한 기독교인만의 신이라는 세상의 오해에서 벗어나 세상 가운데에서 높여지시고 영광 받으실 것입니다.

 

그러나 그 지역에 발생한 전쟁에 포로가 되었었으나 아브라함에게 구출된 후, 다시 소돔, 고모라지방에 살았습니다.
그 지방은 타락, 특히 성적타락이 극심한 지역이어서 롯은 괴로와하며 지냈지만 거기를 떠나지 않았습니다.
후에 하나님이 유황불로 그 지역을 멸할 때, 천사들에 의해 그 가족이 구출되었습니다.

그러나 이미 그 지역의 사상에 오염된 가족은 비록 그들도 롯처럼 하나님을 믿었던 사람들로 생각되나 세상에 물들어 돌이킬 수 없었습니다.
롯의 처는 남겨둔 재산 등에 미련을 두고 돌아보다가 소금기둥이 되었으며, 롯의 딸들은 후손을 남긴다는 엉뚱한 발상으로 아버지와 관계하여 모압, 암몬을 낳게 됩니다.
롯의 두 딸들이 아버지와 관계를 갖고 아들을 낳겠다는 생각을 할 수 있었던 것은 당시 소돔과 고모라 성의 성 윤리  의식을 엿볼 수 있었던 사건입니다.
당시 소돔과 고모라 성은 동성애, 근친상간 등이 아주 평범한 풍습이었다고 하겠습니다.

하나님은 이스라엘 민족이 그들을 멸하는 것도 금지하셨습니다.
그들도 믿은 롯의 계통이었습니다.
그러나 그들은 우상숭배에 빠졌습니다.
특기할 사실은 예수님의 족보계통에서 모압족속인 여인 룻이 들어있다는 것입니다.
비록 우상을 섬기는 민족 속에 살았지만 분명히 룻도 그들 조상에게서 하나님에 대하여 듣고 안 것이 있어서 믿는 그의 시어머니 나오미를 쫓아서 모압에서 나왔을 것입니다.

신약시대의 역사도 똑같은 일들이 일어났고 지금도 있다고 봅니다.
믿는 사람들이 소돔, 고모라같의 세상의 풍습에 오염 되면 형편없는 일들이 생깁니다.
속죄의 경험을 확실히 한 사람들도 성령이 계시는 교회를 그룹을 지어 떠나게 되고 자기들 나름대로 거짓된 교리, 풍습 속에 삽니다. 그들은 복음에 오히려 반대하고 박해하는 집단이 됩니다.
세상사람들과 똑같은 행동들이 나옵니다.
그래도 그 속에 아주 적은 사람들은 하나님을 기억하고 우상숭배에서 빠져 나올 수도 있습니다.
하나님은 그들을 저주하는 것도 금하십니다.

지금이 바로 소돔, 고모라같은 시대입니다.
불심판이 닥칠 수 있는 시대입니다. 동성애, 근친상간 등이 활개치는 시대입니다.
활발한 복음역사가 일어났던 곳에 성령의 활동이 지나가면 Free Sex 등 성적타락이 난무합니다.
이런 풍조가 유럽선진국, 미국 등을 심각하게 병들게 하고 있습니다.
Internet문화, 영상문화, 스포츠 등 오락문화 속에 모처럼 활발하게 일어나는 성령의 불길에 찬 물을 끼언는 입장이 되지 않기를 바랍니다.

부모는 세상 오락에 빠져 TV, Internet, Video 앞에 있는 것들을 자녀들이 보게 하면서 아무리 충고해도 소용없습니다.
롯이 딸들에게 충고 안했겠어요?
롯의 사윗감들은 어떠했습니까?
그렇게 형편없는 사람들은 아니었을 것입니다. 그렇지만 장인어른의 올바른, 죄의 심판에서 도망하자는 권유를 농담으로 여겼습니다.

이사야 16:6

예레미야 48:42

모압이 여호와를 거스려 자만하였으므로 멸망하고 다시 나라를 이루지 못하리로다. 

예레미야 48:46

겸손과 여호와를 경외함의 보응은 재물과 영광과 생명이니라. 

(현대인의 성경)    

겸손하고 여호와를 두려운 마음으로 섬기면 부와 명예를 얻고 장수하게 된다.

오늘의 기도

복음만을 믿고 따르자!
 하나님의 아들 우리 주 예수 그리스도

대한민국을 위하여(건국 이념)
미국을 위하여(청교도 신앙)

욥기 30:8
그들은 본래 미련한 자의 자식이요 비천한 자의 자식으로서 고토에서 쫓겨난 자니라.

현대인의 성경
이들은 어리석고 무식한 천민의 자식들로 자기 땅에서 쫓겨난 자들이다.

미련한 자(잠언 14:9)
미련한 자는 죄를 심상히 여겨도 정직한 자 중에는 은혜가 있느니라.

이사야 14:1

여호와께서 야곱을 긍휼히 여기시며 이스라엘을 다시 택하여 자기 고토에 두시리니
나그네 된 자가 야곱 족속에게 가입되어 그들과 연합할 것이며.

이사야 14:1 / 현대인의 성경    
여호와께서 이스라엘을 불쌍히 여기시고 다시 그들을 자기 백성으로 택하여 본래의 그들 땅에 살게 하실 것이며
외국 사람들도 그들과 함께 그 곳에 가서 살 것이다.

이사야 37:7a        
보라 내가 신을 그의 속에 두리니 그가 풍성을 듣고 그 고토로 돌아갈 것이며.

에스겔 18:31
너희는 범한 모든 죄악을 버리고 마음과 영을 새롭게 할지어다.

예레미야 51:9
우리가 바벨론을 치료하려 하여도 낫지 아니한즉 버리고 각기 고토로 돌아가자
그 화가 하늘에 미쳤고 궁창에 달하였음이로다.

오늘의 기도

1. 주의 영으로 새롭게 하소서
(영과 혼과 육)

♦ 묵상을 위한 주제 : 우리를 위하여 기도하라(3절)
♦ 성구 : 시드기야 왕(王)이 셀레먀의 아들 여후갈과 마아세야의 아들 제사장(祭司長) 스바냐를 선지자(先知者) 예레미야에게 보내어 청(請)하되 너는 우리를 위(爲)하여 우리 하나님 여호와께 기도(祈禱)하라. 


바벨론의 느부갓네살왕은 유다로 진격해 와서 대부분의 도시들을 점령하고, 예루살렘까지 포위하고 있었습니다.
애굽의 군대가 진격해 온다는 소식을 듣고, 잠시 포위를 풀고 뒤로 물러섰다가 다시 예루살렘을 약 1년간 포위하여 마침내 함락했습니다.

본문은 바벨론 군대가 예루살렘 포위를 잠시 풀었던 때인 주전(B.C.) 587년 전후에 있었던 일들에 대해서 증거하고 있습니다.
유다에는 모두 20명의 왕이 있었는데, 마지막 5왕(16-20대)은 모두 요시야와 관련이 있습니다.
요시야에게는 4명의 아들이 있었는데,
첫째 아들 요하난은 왕위에 오르지 못했습니다.
유다의 16대왕의 요시야이었고, 17대 왕이 요시야의 셋째 아들 여호아하스(살룸)인데 3개월을 다스렸습니다. 18대 왕이 요시야의 둘째 아들인 여호야김(엘리야김)인데 11년을 다스렸습니다. 19대 왕이 여호야김의 아들이자, 요시야의 손자인 여호야긴(엘리야긴)인데 3개월을 다스렸습니다. 마지막 20대 왕이 요시야의 넷째 아들인 시드기야인데 11년을 다스렸습니다.

미국 남북전쟁의 치열한 전투 중 하나가 아틀란타 근처 산악지대에서 있었다.
전투가 끝난 밤에 연합군 소속인 스물 한 살의 젊은 장교가 중상을 입은 채 쓰러져 있었다.
위생병들이 이 장교를 쳐다보고는 말했다.
″죽었어, 숨을 쉬지 않는 걸.″
그는 장교를 버려둔 채 자리를 떠났다.
이 청년의 아버지와 어머니는 아들을 위해 날마다 기도했다.
그러나 아들의 성격은 너무 과격해서 대학 시절에 항상 그는 종교적인 문제 밖에 있었으며 무신론자로 자처했다.
그의 아버지와 어머니는 기도하는 것을 멈추지 않았다.
젊은 장교는 누운 채로 의식을 회복하고 양친들의 믿음을 생각하기 시작했다.
좌절과 절망의 순간에서 그는 마지막으로 하나님을 향하여 기도했다.
′만일에 나를 살게 해 준다면 남은 인생을 하나님께 봉사하겠다′
인생의 위기가 닥쳐서야 비로서 하나님을 생각하게 된 것이다.
다음 날 아침 위생병이 다시 그곳을 지나다가 아직 살아있는 그 장교를 발견하고 병원으로 옮겨졌다.
그는 군목을 불러 그리스도인이 되려 했던 얘기를 털어놓았다.

무엇이 전장에서 부상당하고 쓰러진 젊은이를 위생병이 발견할 수 있도록 하였겠는가?
위생병들도 그 가능성을 보지 못했다.
그러나 하나님께서 이 청년에게 손을 뻗치시고 다시 고쳐 만드신 것이다.
그리고 하나님께 봉사하기로 서약했던 그의 남은 삶에서 무슨 일이 나타났는가?

그는 필라델피아의 템플 대학교와 세 개의 종합병원을 설립하였다.
필라델피아 침례교회도 그의 헌신에서 나온 것이다.

그는 20여권의 저서를 내었고 수 천명의 영혼을 구원시켰다.
그 청년이 곧 미국이 배출한 가장 기적적인 인물 중 한 사람인 러셀 콘웰이다.
하나님은 그를 부셔뜨리고 나서 그에게 봉사하는 적절한 그릇으로 다시 고쳐 만드셨다.

빨래줄 기도

미국에 알타 베일이라는 여성이 있었습니다.
평범한 가정주부였던 그녀가 하루는 주일날 교회에서 기도의 위력과 중보기도의 필요성에 대해서 들었습니다.
집으로 돌아온 그녀는 집안일을 하면서 오늘 들었던 설교말씀처럼 ´어떻게 하면 습관처럼 기도를 할 수 있을까?´라는 생각을 했습니다. 

기도의 줄을 부엌에 설치한 이후에 그녀는 얼마나 많은 기도들이 응답받고 있는지 알게 되었고, 그 간증을 들은 주위 성도들도 자신들에게 적합한 장소에 ‘기도의 줄’을 만들어 늘 기도하기 시작했습니다. 

쉬지 말고 기도하라는 말씀처럼 기도는 우리의 일상 속에 들어와야 합니다. 서로 기도하고 응답을 공유하는 신앙을 통해 다른 성도들도 기도의 중요성과 응답하시는 하나님에 대해서 깨닫게 됩니다. 

가장 많은 시간을 보내는 곳에서 기도할 수 있는 방법을 찾아보십시오. 반드시 창대하게 될 것입니다.

의인은 고난을 받지만 악인은 심판을 받습니다.
의인에게 고난을 주는 이들은 악인입니다.
그리고 그 악인을 심판하시는 이는 하나님이십니다.
본문에는 대조되는 두 명의 인물이 등장합니다.
한 명은 시드기야이며 다른 한 인물은 바로 예레미야입니다.

동시대에 시드기야는 권력의 상징인 왕이라면, 예레미야는 하나님의 말씀의 상징인 선지자입니다.
그리고 권력의 상징인 시드기야를 왕으로 삼은 자는 그들의 원수였던 바벨론의 느부갓네살 왕입니다.

1절입니다.
“요시야의 아들 시드기야가 여호야김의 아들 고니야의 뒤를 이어 왕이 되었으니 이는 바벨론의 느부갓네살 왕이 그를 유다 땅의 왕으로 삼음이었더라.”

반면에 말씀의 상징인 예레미야가 선지자가 된 배경은 이러합니다.
예레미야 1장 4- 5절입니다.
“여호와의 말씀이 내게 임하리라 이르시되 내가 너를 모태에 짓기 전에 너를 알았고 네가 배에서 나오기 전에 너를 성별하였고 너를 여러 나라의 선지자로 세웠노라 하시기로”

예레미야는 이미 모태에 짓기 전부터 선지자로 부르심을 받은 자였습니다.
바로 하나님의 말씀을 전하기 위해 성별하시고 세우신 자입니다.
그에 비해 시드기야는 하나님의 심판의 끝에 다다른 유다의 마지막 왕으로서, 그들을 멸망시킬 바벨론의 왕 느부갓네살을 통해 왕이 된 자입니다.

그는 하나님의 선지자 예레미야의 말씀에 귀를 기울이며 하나님의 뜻을 듣고 순종하여야 했지만, 귀로는 들었을지라도 절대 순종하지 않습니다. 그리고 귀로만 들은 시드기야는 하나님의 말씀을 듣지 않는 자로 평가됩니다.

2절입니다.
“그와 그의 신하와 그의 땅 백성이 여호와께서 선지자 예레미야에게 하신 말씀을 듣지 아니하니라.”

시드기야는 하나님의 말씀을 듣고자 하는 마음이 없었던 것은 아닙니다.
그러나 그는 하나님의 말씀을 듣고도 가볍게 여기며 순종하지 않았던 것입니다.
그는 여후갈과 제사장 스바냐를 예레미야에게 보내며 자신들을 위해 예레미야가 하나님께 기도하길 청합니다.

예레미야를 통해 하나님께서 시드기야에게 여러 번 경고의 말씀을 주셨지만, 귀로만 듣고 순종하지 않았기에 결국 하나님께서 주시는 회개의 기회를 놓치고 맙니다. 그럼에도 불구하고 그는 예레미야 선지자에게 자신들을 위해 하나님께 기도를 부탁합니다. 이는 순종하지 않으면서 자신들을 보호해줄 수호신으로 하나님을 몰락하였기 때문입니다.

시드기야는 바벨론 느부갓네살을 두려워하였습니다.
그래서 그는 애굽의 군대와 손을 잡고 그의 두려움의 대상을 몰아내려 하였습니다.
느부갓네살을 두려워한 그는 어쩌면 더 큰 외부의 힘을 얻어 그 두려움으로부터 달아나려 했을 것입니다.

여호야김의 아들 고니야를 왕위에서 몰아내며 자신을 왕으로 삼은 느부갓네살은 시드기야에게 있어 가장 큰 존재이자 두려움의 대상이었습니다. 그래서 그는 느부갓네살의 밑에서 모든 것을 명령받아야 했으며, 또한 신하들의 눈치를 보아야 했습니다. 그 결과 그는 하나님의 도우심을 바라면서도 결과적으론 사람의 방법, 신하들의 의견을 따라 행동한 것입니다.
시드기야 왕은 무늬뿐인 왕이며, 어떠한 것도 스스로 결정할 수 없는 너무나 나약한 인간의 모습을 보여줍니다.
그러면서도 그는 자신의 아버지 요시야 시대의 선지자 예레미야의 말씀에 호기심 어린 마음으로 다가옵니다. 그런 그에게 예레미야는 하나님의 말씀을 분명히 전합니다.

7절과 8절입니다.
“이스라엘의 하나님 여호와께서 이와같이 말씀하시니라 너희를 보내어 내게 구하게 한 유다의 왕에게 아뢰라 너희를 도우려고 나왔던 바로의 군대는 자기 땅 애굽으로 돌아가겠고 갈대아인이 다시 와서 이 성을 쳐서 빼앗아 불사르리라”

예레이먀의 두려운 대상은 결단코 새로 왕위에 오른 시드기야가 아니었습니다. 그의 두려운 대상은 오직 하나님이셨으며, 그 분만을 경외하였습니다. 상황과 환경에 따라 처신하는 것이 아닌, 하나님의 말씀을 온전히 전하는 그의 모습은 그가 하나님을 가장 두려워했다는 증거가 됩니다.

시드기야와 그의 신하들은 그들이 믿던 애굽의 도움으로 갈대아인, 즉 바벨론이 물러날 것으로 생각했습니다.
유다의 지도자들은 스스로의 지혜에 속아 바벨론이 그들에게서 물러갔으며, 하나님께서 그들을 보호하여 줄 것이라 믿었습니다.
그런 그들에게 예레미야는 찬물을 끼얹은 것입니다. 그는 하나님께서 설령 유다와 애굽이 전쟁에서 승리한다 하여도 바벨론의 부상자들만으로도 유다를 심판하실 수 있으시며, 반드시 그들의 성을 불사르실 것이라 예언합니다. 10절입니다.

“가령 너희가 너희를 치는 갈대아인의 온 군대를 쳐서 그중에 부상자만 남긴다 할지라도 그들이 각기 장막에서 일어나 이 성을 불사르리라”

유다를 향한 하나님의 경고에 시드기야는 진정한 능력이 어디에서 오며, 또 누구를 두려워해야 할지를 분별해야 했습니다. 그러나 그는 여전히 눈에 보이지 않는 하나님을 두려워하지 않았고 눈앞에 있는 바벨론의 군대들과 그의 곁에 있는 고관들과 신하들 앞에 눈치만 보아야 했습니다. 하나님 외에 다른 것을 두려워하는 이들은 타인의 눈치 앞에 민감합니다.
그런 시드기야와는 반대로 하나님만을 두려워하는 예레미야의 상황은 어떠합니까? 예레미야는 시드기야와 그들의 신하들에게 하나님의 경고 말씀을 전하며 자신의 분깃을 받기 위해 예루살렘을 떠나 베냐민 땅으로 향하였습니다. 그러나 문지기의 우두머리 이리야가 그를 붙잡아 고관들에게 끌고 갔고 그들은 노여워하며 예레미야를 옥에 가둡니다. 15절입니다.

“고관들이 노여워하여 예레미야를 때려서 서기관 요나단의 집에 가두었으니 이는 그들이 이 집을 옥으로 삼았음이더라”

모함을 받은 예레미야는 매를 맞으며 결국 뚜껑을 씌운 웅덩이에 들어갑니다. 정말 분하고 억울하지 않을 수 없습니다. 예레미야는 우리와 똑같은 사람입니다. 그러기에 그 역시 죽음 앞에 두려워합니다. 예레미야는 웅덩이 속에서 죽을 것 같은 괴로움을 느꼈고 자신을 찾아온 시드기야의 부하들에게 탄원합니다. 20절입니다.

“내 주 왕이여 이제 청하건대 내게 들으시며 나의 탄원을 받으사 나를 서기관 요나단의 집으로 돌려보내지 마옵소서 내가 거기에서 죽을까 두려워하나이다”

비록 예레미야가 죽음 앞에 두려움을 가졌지만, 결코 하나님의 말씀을 전하는 일을 멈추지 않습니다. 억울한 죽음 앞에 두려움을 느끼는 것은 누구나 마찬가지입니다. 이는 우리가 육체를 가진 사람이기에 죽음 앞에 두렵고 떨리는 것은 당연합니다. 그러나 예레미야는 그 죽음보다 더 두려운 대상이 있었습니다. 바로 하나님입니다. 그러기에 그는 죽음 앞에서도 여전히 하나님의 말씀을 계속하여 전하는 것입니다.
하나님의 심판은 그 누구도 피해 갈 수 없습니다. 악인은 반드시 하나님의 심판을 받습니다. 반면 의인은 반드시 악인들로 부터 고난을 받습니다.
우리는 지금 악인들로부터 오는 고난 가운데 있습니까? 아니면 하나님의 심판 가운데 있습니까?
악인과 의인을 구분하는 결정적인 요소는 무엇을 두려워하는가에 달려있습니다. 다시 말하자면, 심판과 고난을 결정하는 중요한 요소는 바로 무엇을 두려워하고 있는가에 달린 것입니다.
우리가 두려워하는 대상이 정녕 무엇입니까?
우리에게 찾아오는 고난을 두려워하십니까? 아니면 장차 다가올 하나님의 심판을 두려워하십니까?
우리는 두려운 하나님 앞에 서서 전심으로 주님의 말씀에 귀를 기울이며 오직 그분께 순종하고 있습니까? 아니면 주위의 두려운 대상 앞에 오늘도 그들의 눈치를 보며 하루하루를 살고 계십니까?
만약 우리가 하나님께 순종하고 있지 않다면 분명 우리는 하나님을 두려워하고 있지 않기 때문입니다.
세상을 두려워하는 자들은 하나님을 두려워하지 않습니다. 반면 하나님을 두려워하는 자들은 세상을 두려워하지 않습니다.
따라서 천만인이 우리를 에워싸며 진 친다 하여도 그들을 두려워하지 맙시다. 소리와 소문에 두려워하지 맙시다. 불안과 염려, 걱정과 근심에 두려워하지 맙시다. 어두울 때 퍼지는 전염병과 밝을 때 닥쳐오는 재앙을 두려워하지 맙시다.
몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 맙시다.
그러나 우리는 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하실 수 있는 하나님을 두려워합시다.
오늘도 하나님 앞에서 그의 말씀에 귀를 기울이며, 심판자 하나님께 영광을 돌립시다. 오늘도 오직 우리의 구원자이신 하나님만을 경배합시다.

누군가에게 기도를 부탁하여 기도하는 것을 “중보기도”라고 합니다.
사도 바울은 믿음의 아들 디모데에게 기도에 대한 가르침을 분명하게 깨우쳤습니다. 기도에는 “간구(懇求, Request)” “도고(禱告, Intercession)” “감사(感謝, Thanksgiving)” “기도(祈禱, Prayer)”라고 설명합니다.

“시드기야 왕”이 선지자 “예레미야”에게 “우리를 위하여 기도하라”고 부탁한 것은 “도고(禱告)”라는 기도를 말합니다. “도고”를 다른 말로 “중보(中保)”라고 합니다.

신자와 불신자 모두 “당신을 위하여 기도한다.”는 말을 좋아합니다.
성령께서도 모든 사람을 위하여 탄식하며 기도합니다.
그런데 아무리 성령께서 중보 기도를 할지라도 당사자가 믿음위에 세워지지 않는다면 그 기도의 효력을 기대하기 어렵습니다.

누구나 위기 앞에서는 절대자를 찾을 수밖에 없습니다.
시드기야 왕은 왕정국가의 전통에 의해서 왕위에 앉은 것이 아니라 바벨론 왕 느부갓네살에 의해서 유다 왕국의 마지막 20대 왕이 되었습니다. 다른 나라의 지배를 받는 왕이 되었기 때문에 기도가 절실하게 필요하다고 느꼈습니다. 그러나 시드기야는 기도에 합당한 삶의 길을 선택하지 못했습니다. 왜냐하면 기도를 부탁했으면서 선지자 예레미야를 감옥에 가두었기 때문입니다.

누군가 나를 위하여 기도하는 믿음의 사람이 있다는 것은 매우 소중한 영적 자산입니다. 이러한 영적 자산을 확장하여 큰 유익을 얻기 위해서는 반드시 믿음의 터전 위에 나를 세워가야 합니다.

♪ 찬양 / 누군가 널 위해 기도하네

https://www.youtube.com/watch?v=mdZ6yMN109M

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

오늘 읽어야 할 말씀 : 예레미야 36:1∼32
묵상을 위한 주제 : 예레미야의 구전(4절)
성구 : 예레미야가 네라야의 아들 바룩을 부르매 바룩이 예레미야의 구전(口傳)대로 여호와께서 그에게 이르신 모든 말씀을 두루마리 책(冊)에 기록(記錄)하니라. 

36:1, 두루마리를 불태우다
유다 왕 요시야의 아들 여호야김 사 년에 여호와께서 예레미야에게 말씀하셨습니다.

여호야 김은 남 유다 왕국의 18대 왕으로 11년 동안 통치했습니다.
그러므로 여호야 김의 남은 통치 기간은 7년입니다.
19대 왕은 여호야 긴으로 3개월을 다스렸고
20대 왕 시드기야는 11년을 통치했습니다.
이때가 기원전 586년입니다.
그러므로 여호야 김 4년이란 남은 통치 기간 7년과 여호야 긴의 3개월 그리고 시드기야 11년을 합하면 19년 정도가 됩니다.
기원전 586년에 19년을 더하면 대략 기원전 605년 또는 604년이 됩니다.

선지자 예레미야가 40년 동안 예언 활동을 하였으므로 이 시대는 23년 정도 지난 시기라고 하겠습니다.
예레미야의 예언은 항상 같은 내용을 반복했습니다.
유다 왕국은 바벨론에 의해서 무너질 것이며, 많은 사람들이 바벨론의 포로가 될 것이다.
속히 회개하고 여호와 하나님께로 돌아와야 한다.

예언을 전하는 선지자 예레미야와 그 예언을 듣는 유다 백성들이 얼마나 힘들었을까요?
더구나 당시는 근동 지방의 패권을 애급이 장악하고 있었으므로 바벨론이란 나라는 관심을 갖지 못할 시대이었습니다.

예레미야는 감옥에 갇힌 상태인지라 자유롭지 못하여 바룩을 불러서 그동안 여호와 하나님으로부터 받은 말씀을 모두 말하였고 바룩은 그 말을 적었습니다. 그리고 그 내용을 금식하는 날에 성전에 올라가서 모든 사람들이 듣도록 읽어주라고 했습니다.

이때가 여호야 김 왕 5년 9번째 달 금식이 선포되었고 많은 사람들이 성전으로 올라왔습니다.
바룩은 예레미야의 구전을 성전 "그마랴의 방"에서 읽었습니다.
그마랴의 아들 "미가야"가 그 구전을 들었습니다.
그리고 미가야는 왕궁에 있는 서기관의 방에 들어갔습니다.
거기에는 모든 신하들이 모여 있었습니다.
곧 서기관 엘리사마와 스마야의 아들 들라야와 악볼의 아들 엘라단과 사반의 아들 그마랴와 하나냐의 아들 시드기야를 비롯해서 모든 신하들이 앉아 있었습니다.
미가야는 거기에 모여 있던 신하들에게 바룩이 백성을 향해 읽었던 책의 내용을 모두 전해 주었습니다.
그러자 모든 신하들이 구시의 증손이요, 셀레먀의 손자이며, 느다냐의 아들 여후디를 바룩에게 보내어 “당신이 백성들이 듣는 앞에서 읽었던 두루마리를 가지고 이리 오시오”라고 전했습니다.
그러자 네리야의 아들 바룩이 두루마리를 가지고 그들에게로 갔습니다.
신하들이 바룩에게 말했습니다.
“앉으시오. 그리고 우리가 듣는 데서 그 두루마리를 읽어 보시오.”
그래서 바룩은 그들이 듣는 데서 그 두루마리를 읽어 주었습니다.
두루마리에 적힌 말을 다 듣고 난 신하들이 놀라 서로 쳐다보며 바룩에게 말했습니다.
“이 모든 말씀을 왕에게 꼭 전해야 되겠소.”
그들이 바룩에게 물었습니다.
“말해 보시오. 이 모든 말씀을 누구에게서 받아 적었소? 예레미야가 불러 준 대로 적은 것이오?”
바룩이 대답했습니다.
“그렇습니다. 예레미야가 불러 준 모든 말씀을 나는 먹으로 이 두루마리에 받아 적었습니다.”
그러자 신하들이 바룩에게 말했습니다.
“당신은 예레미야와 숨어 있으시오. 아무에게도 당신들이 숨어 있는 곳을 일러 주지 마시오.”
신하들은 그 두루마리를 서기관 엘리사마의 방에 맡겨 두고 궁정으로 가 왕이 듣는 데서 그 모든 말씀을 낱낱이 보고했습니다.
여호야김 왕은 여후디를 보내어 두루마리를 가져오게 했습니다.
여후디는 서기관 엘리사마의 방에서 두루마리를 가져와 왕과 왕의 곁에 서 있는 모든 신하들 앞에서 그것을 읽어 주었습니다.
그 때는 아홉째 달이어서 여호야김 왕은 겨울 별궁에 거주하고 있었고 왕 앞에는 불피운 난로가 놓여 있었습니다.
여후디가 서너 단씩 읽을 때마다 왕은 서기관의 칼로 두루마리를 베어 내더니 난롯불에 던져 넣었습니다.
그런 식으로 왕은 두루마리 전체를 난롯불에 넣어 태워 버렸습니다.
여호야김 왕과 그의 신하들은 두루마리에 적힌 모든 말씀을 듣고도 놀라지 않았고 슬퍼하는 표시로 자기들의 옷을 찢지도 않았습니다.
엘라단과 들라야와 그마랴가 여호야김 왕에게 두루마리를 태우지 말아 달라고 간청했으나 왕은 그들의 말을 듣지 않았습니다.
오히려 왕은 왕자 여라므엘과 아스리엘의 아들 스라야와 압디엘의 아들 셀레먀를 보내어 서기관 바룩과 예언자 예레미야를 붙잡아 들이라고 명령했습니다.
그러나 여호와께서 바룩과 예레미야를 숨겨 주셨습니다.
여호야김 왕이 예레미야가 불러 주고 바룩이 받아 적은 두루마리를 불태운 뒤에 여호와께서 예레미야에게 말씀하셨습니다.
“예레미야야, 다른 두루마리를 가져다가 유다 왕 여호야김이 불태운 첫 번째 두루마리에 적혀 있던 그 말들을 거기에 모두 옮겨 적어라. 그리고 유다 왕 여호야김에게 전하여라. 여호와께서 말씀하셨다. 너는 이 두루마리를 태우고 ‘어찌하여 예레미야는 바빌로니아 왕이 이 땅에 쳐들어와 이 땅을 멸망시킬 것이라고 적었느냐? 그리고 예레미야는 어찌하여 바빌로니아 왕이 이 땅의 사람과 짐승을 모두 없애 버릴 것이라고 말하였느냐?’라고 말했다.
그러므로 나 여호와가 유다 왕 여호야김에 관해 말하노라.
여호야김의 자손은 다윗의 보좌에 앉지 못할 것이다.
여호야김이 죽으면 그의 시체는 땅에 버려져 낮의 뜨거운 햇볕과 밤의 차가운 서리를 그대로 맞을 것이다.
나 여호와가 여호야김과 그의 자녀에게 벌을 내리겠고 그의 종들에게도 벌을 내리겠다.
그들이 악한 짓을 했기 때문이다.
내가 경고한 대로 그들과 예루살렘 주민과 유다 백성에게 모든 재앙을 내리겠다.
그것은 그들이 내 말을 듣지 않았기 때문이다.”

그리하여 예레미야는 다른 두루마리를 가져다가 네리야의 아들 서기관 바룩에게 주었습니다.
예레미야가 불러 주면 바룩이 두루마리에 받아 적었습니다.
유다 왕 여호야김이 불태워 버린 책에 적혀 있던 말씀을 그대로 적었고 그와 비슷한 많은 말씀도 더 적어 넣었습니다.

나라가 망할 때는 반드시 망할 징조가 나타납니다.
유다 나라가 망한 것은 선지자 예레미야의 예언을 듣지 않았기 때문입니다.
그 결과 유다 백성들과 예루살렘에 재앙이 임하게 되었습니다.

진리를 외치는 예언자가 일어나게 하소서!
예언자의 깨우침을 듣는 백성들이 세워지게 하소서!

 
바룩이 읽는 예레미야의 구전을 듣는 사람들은 그 말이 곧 예레미야의 말이라는 것을 알아듣고 예레미야와 바룩은 아무도 모르는 곳에 숨어 있으라고 한 후에 왕에게 예레미야의 구전을 읽게 합니다.
그러나 왕은 구전을 듣는대로 찢어서 불에 던져버립니다.

예레미야는 다시 바룩에게 두 번째 예언을 적게 합니다.
이렇게

예레미야 36장은 “여호야 김 왕 4년”에 있었던 사건으로(1절) 예루살렘이 함락하게 된 근본 원인에 대한 말씀입니다.

“여호야 김”은 남 유다 왕국 제18대 왕으로 11년 동안 통치했습니다. 유다 왕국이 멸망하기 18년 전입니다.

하나님께서 예레미야에게 첫 사역 때부터 지금까지 하나님께서 말씀하신 모든 예언의 말씀을 두루마리 책에 기록하라는 특별한 명령을 내렸습니다. 이때는 예레미야가 선지자로 부름을 받고 약 23년이 지난 때로 고대 근동의 패권이 신바벨론 제국에 넘어간 시점입니다. 유다가 바벨론 군대에 1차 침공을 받고 수많은 사람들이 죽거나 포로로 끌려가게 된 시기이기도 합니다. 예레미야는 서기관 바룩(Baruck. 축복받은 자, 기록하는 자)을 통해 여호와 하나님의 명령대로 두루마리 책에 예언의 말씀을 기록합니다(4절).

왕궁 서기관의 방에서 예레미야의 구전을 기록한 예언을 바룩으로부터 듣고 예레미야와 바룩은 숨어 있으라고 한 후에 “여호야 김”의 왕에게 읽어주었으나 왕은 그것을 칼로 잘라 화로 불에 던져 두루마리를 태워버렸습니다.

예레미야의 구전은 이 예언을 듣고 회개하라는 의도이었으나 오히려 여호야 김 왕은 예레미야를 붙잡으라고 명령합니다.

하나님의 말씀을 들어야 할 왕이 그 예언을 듣지 않으므로 그 결과는 왕위를 물려받을 자손이 없을 것이라고 합니다(30절).

5월 가정의 달을 맞이하여 하나님의 말씀에 귀를 기울여야 합니다. 주님의 말씀에 귀를 기울일 때 그 나라가, 그 가정이, 그 교회가, 그 공동체가 주님 오시는 그날까지 믿음을 이어갈 것입니다.

♪ 찬양 / 주의 말씀 듣고서

https://www.youtube.com/watch?v=JI8vncK8waY

일본의 성자 가가와 도요히꼬의 헌신

자유를 선언하라(예레미야 34:8)

시골에 사는 어떤 할머니가 있었습니다.
할머니는 신앙심이 깊었고 매일 문 밖에 나와서 큰소리로 하나님을 부르며 기도를 하곤 했습니다.
그럴 때마다 옆집에 사는 한 할아버지도 문 밖으로 나와서 맞대답을 했습니다.
"이봐, 할망구! 하나님은 없다구!"
이 할아버지는 한마디로 사탄이었습니다.
그래서 할머니는 이 할아버지에게 사탄아 물러가라! 하기도 했습니다.
그러던 어느 날 가난한 할머니가 먹을 것이 떨어져 하나님께 음식을 달라고 기도하고 있는데,
옆집 할아버지가 먹을 것을 잔뜩 담은 큰 바구니를 몰래 문 앞에 놓아두었습니다.
음식 냄새를 맡은 할머니가 문을 열고 바구니를 발견하고는 소리쳤습니다.
"하나님 감사합니다"
그러자 할아버지가 기다렸다는 듯 나와서 빈정댔습니다. 
"이것 보라구, 그건 내가 사다 놓은 거야! 하나님은 없다니까?"
그러자 할머니가 말했습니다.
"하나님, 사탄을 통해서도 음식을 주시니 감사합니다.“

BC 587년(시드기야 10년) 유다 왕국 멸망 1년 전 

모든 복의 의미
예레미야 32:41
내가 기쁨으로 그들에게 복을 주되 정녕히 나의 마음과 정신을 다하여 그들을 이 땅에 심으리라.

유다 왕 시드기야의 제 십년 곧 느부갓네살의 제 십 팔년에 여호와의 말씀이 예레미야에게 임하니라.

믿음의 분별력
예레미야 32:15

하나님의 능력을 믿는 신앙
예레미야 32:27

나는 여호와요 모든 육체의 하나님이라 내게 능치 못한 일이 있겠느냐.

♦ 4월 28일(수)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 예레미야 30:1∼24
♦ 묵상을 위한 주제 : 태평과 안락(10절)

♦ 성구 : 그러므로 나 여호와가 말하노라 내 종 야곱아 두려워 말라 이스라엘아 놀라지 말라 내가 너를 원방(遠方)에서 구원(救援)하고 네 자손(子孫)을 포로(捕虜) 된 땅에서 구원(救援)하리니 야곱이 돌아와서 태평(泰平)과 안락(安樂)을 얻을 것이라 너를 두렵게 할 자(者) 없으리라.

예레미야 30장부터 33장을 “작은 위로의 책”이라고 합니다.
그 이유는 심판을 받은 후에 다시 회복될 것을 역속하신 예언의 말씀이기 때문입니다.

거짓 선지자들은 1, 2년 후에 바벨론 포로에서 돌아올 것이라고 예언하였지만 예레미야는 반드시 70년을 다 채운 후에 돌아올 것이라는 비관적인 예언을 전했습니다. 그러나 이제부터는 희망적인 예언의 말씀을 전합니다.

예레미야 30장의 내용을 살펴봅니다.

30:1-11, 심판과 회복에 대한 예언

30:12-24, 포로귀환의 약속과 열방들에 대한 심판의 예언 

묵상을 위한 주제는 “태평(泰平)과 안락(安樂)(peace and security)”입니다.
태평이란 평화 즉 살롬을 말하고, 안락이란 안전을 말합니다.

어떻게 태평을 누릴 수 있을까요?
태평을 누린다는 것은 전쟁이 끝난 상태를 의미합니다.
더 이상 전쟁의 불안과 공포에 떨지 않아도 된다는 것을 약속하신 것입니다.
하나님이 구원하시기 때문입니다.

어떻게 안락할 수 있을까요?
구원하신 후에는 놀라게 할 자가 없을 것이라고 합니다.
왜냐하면 이방인들을 멸망하게 할 것이기 때문입니다.
하나님의 백성을 괴롭혔던 이방 나라들을 무너트릴 것이라고 약속합니다.
더 이상 전쟁이 없고 안전하기 때문에 이전 보다 더욱 하나님의 말씀에 순종하며 살아야 합니다.
만일 또다시 하나님의 명령을 거역하면 또 다른 재앙이 닥쳐올 것이기 때문입니다.

팬데믹 세상에 갇혀 있는 우리들이지만 그 안에서 하나님이 기뻐하고 원하시는 삶을 회복할 때에 용서하시고 회복케 하시는 하나님의 은혜에 감격하며 기뻐할 그 날이 반드시 다가올 것을 기대하며 태평과 안락의 삶을 누리시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

♪ 찬양 / 나 어느 곳에 있든지

https://www.youtube.com/watch?v=_IpTk9hOiu4

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

예레미야는 바벨론에 옮겨 간 포로 가운데 남아 있는 장로들과 제사장들과 선지자들과 모든 백성에게 편지를 보냈습니다.
이 시기는 바벨론 왕 느부갓네살이 주전 597년 제2차로 유다 백성들을 포로로 잡아간 후 시드기야가 유다 왕위를 계승한 때입니다.

선지자 예레미야가 바벨론에 있는 이스라엘 백성들을 위해 편지를 쓴 시기는 나라가 혼란하고 바벨론에 포로로 간 사람들이 몹시 불안해하였던 시기였고, 이러한 시기에 어려움을 당하고 있는 그 백성들에게 하나님의 뜻을 전하기 위해 편지를 쓰고 있습니다.
오늘 우리에게 허락하신 본문 29장을 읽다보면 선지자라고 일컬어지는 사람들의 다양한 목소리를 들을 수 있습니다.
이 시간 다양한 목소리들을 살펴보므로 우리가 귀 기울여 들어야 할 음성이 무엇인지 살펴겠습니다.

첫째, 선지자 예레미야의 목소리

예레미야는 29장 전체에 걸쳐 이야기를 하고 있습니다.
1절부터 20절까지 내용을 통해 하나님의 음성을 백성들에게 전합니다.

29:1-14, 바벨론에 머물고 있는 백성들에게 보낸 편지

사반의 아들 엘라사와 힐기야의 아들 그마랴 편으로 바벨론에 있는 이스라엘 백성들에게 전달되어 졌습니다.
지금 이스라엘 백성들이 고국 이스라엘을 떠나 낯선 곳 바벨론에 머무는 것은 하나님의 계획 가운데 이루어 진 일들이니 바벨론에 잘 정착하여 평안 가운데 하나님만을 바라고 기도하며 하나님과 교제하며 지내면 하나님께서 약속하신 기한이 다 찼을 때 다시 이스라엘로 돌아오게 될 것임을 말하고 있습니다.

하나님께서 이스라엘 백성들을 향하여 진심으로 원하시는 것은 11절의 말씀처럼 평안을 주려 하심이지 결코 재앙이 아님을 다시한번 이스라엘 백성들이 기억하도록 말씀하고 계십니다.

바벨론에 끌려간 이스라엘 백성들 가운데에는 바벨론 강가에서 고향을 그리며 눈물을 흘리던 이스라엘 백성들이 있었습니다. 하지만 우느라 밭을 경작하는 일을 소홀히 하기 보다는 오히려 하나님께서 보내신 곳에서 열심히 살아가도록 말씀하고 계십니다. 그것이 가능한 이유는 온 세상이 여호와의 것이기에 하나님의 자녀된 자들은 어느 곳에 있든지 아버지 하나님의 땅에서 아버지 하나님과 함께 하고 있다는 사실을 기억하며 살아가야 하는 것입니다. 그럴 때 비로소 어떤 역경과 견디기 힘든 상황들 가운데에도 능히 감당할 수 있도록 도우시고 용기 주시는 하나님의 능력과 은혜를 경험할 수 있게 되는 것입니다.

29:15-20, 예루살렘에 남아 있는 백성들에게 보낸 편지

바벨론에 있던 사람들 가운데 일부는 거짓 선지자들의 말을 들으며 예루살렘은 패망하지 않을 것이며 바벨론에 끌려온 자들도 곧 예루살렘으로 다시 돌아갈 것이라는 생각을 갖기도 하였습니다. 거짓 선지자들의 말에 귀를 기울이며 헛된 꿈을 품고 있는 사람들에게 선지자 예레미야는 예루살렘에 남아 있는 자들은 완전히 패망하게 될 것이고 예루살렘에 있는 자들에게는 고통과 핍박 그리고 하나님의 진노로 인한 엄중한 심판이 있게 될 것임을 이야기 하고 있습니다.

29:21-23, 선지자 아합과 시드기야의 목소리

아합과 시드기야는 거짓을 예언하였고, 악행을 저질렀으며, 이웃의 아내들과 음행을 저질렀던 아주 악한 선지자들이었다고 기록하고 있습니다. 그랬기 때문에 하나님께서는 그들은 바벨론 왕 느부갓넷살에 의해 화형을 당하도록 하셨고 아합과 시드기야는 하나님의 저주를 받은 자들의 대명사가 되었습니다.

이 장면을 보면서 하나님께서는 결코 죄를 짓는 자들에 대해서는 내 버려 두시지 않으시고 반드시 그 죄를 심판하시기 는 공의로우신 분이심을 잘 알 수 있습니다. 그런데 공의의 하나님께서는 죄악을 심판하시는 도구로 악한 자들 까지도 들어 죄를 멸하시는 분이 시라는 사실을 알 수 있습니다.

23절에서 하나님께서는 거짓 선지자들의 악행에 대한 모두 알고 계시는 증인이라고 말씀하셨습니다. 다른 사람이 알지 못한다고 하더라도 우리가 하나님께서는 우리가 짓는 모든 죄를 다 아시고 그 죄의 증인이십니다. 그렇기 때문에 우리의 죄를 아버지 하나님께 낱낱이 아뢰고 진심으로 용서를 구해야 할 것입니다.

29:24-32, 스마야의 목소리

스마야는 제사장 스바냐에게 편지를 써서 왜 예레미야 같은 자를 책망하지 않고 그냥 두냐며 예레미야를 처벌할 것을 요구하였습니다. 하지만 공의로우신 하나님께서는 오히려 예레미야를 통해 거짓 예언을 하고 있는 스마야를 벌하시고 멸절시키실 것이라고 이야기 하고 있습니다.

본문에 등장하는 선지자라 불리던 자들은 이스라엘 백성들을 향하여 각각 메시지를 전하던 자들이었습니다.
스스로는 다 자신의 메시지가 바로 하나님께서 내리신 메시지라고 하였지만 그 가운데 진실한 하나님의 음성을 전하는 자는 한 명 뿐이었습니다.

나머지 거짓 선자들의 메시지는 어쩌면 당시 사람들에게는 더욱 합리적으로 들리는 메시지였을 수도 있습니다. 그리고 그 메시지를 듣던 이스라엘 사람들에게 더 유리한 메시지였을 수도 있습니다. 하지만 그 것은 모두 거짓이었고, 거짓을 전한 자들은 결국 하나님께서 모두 제하여 버리셨습니다.

거짓 메시지를 전하는 자들은 그 메시지를 듣는 사람들을 결국 사망에 이르게 하는 자들이기에 하나님께서는 하나님의 백성을 속여 잘못된 길로 유인하는 거짓 선지자들을 모두 다 제하셨던 것입니다.

나라를 잃고 바벨론에 끌려가 위기와 불안 가운데 살아가던 이스라엘 백성들에게 참된 위로와 구원의 메시지는 오직 하나님의 음성뿐입니다.

이 시대를 살아가는 우리 역시 참으로 많은 메시지를 들으며 살아가고 있습니다. 그리고 그 메시지를 전하는 자들은 모두가 올바른 메시지를 전하고 있다고 이야기 합니다. 하지만 그 메시지 가운데 진정 하나님께서 바로 나에게 하시는 그 메시지를 들을 수 있도록 우리는 깨어 있어야 할 것입니다.

연약한 우리 인간들에게 참된 길과 진리는 하나입니다. 오직 예수그리스도이외에 그 어떤 것도 우리를 영원한 생명에 이르게 하는 것은 없습니다. 우리의 삶의 모본은 어떤 훌륭한 선생이나 도덕 교과서가 아니라 하나님의 아들 되시고 우리의 구원자 되시는 예수그리스도를 믿고 그분의 삶을 따라 사는 것입니다.

내가 듣는 메시지, 내가 걸어가는 그 길이 예수님께서 말씀하신 적 없고, 예수님께서 걸어가셨던 길이 아니라면 그 메시지나 그 길은 우리가 따라야 할 것들은 분명히 아닐 것 입니다.
예수님께서 하신 말씀과 예수님께서 친히 보여주신 삶은 좁은 문, 좁은 길로 가는 것이었습니다. 하지만 예수님도 누리지 않으셨던 부와 안일한 삶을 추구하며, 그렇게 살아가는 것이 복된 것이라 이야기 하는 것이 더 듣기 좋아 그것을 따라가고 있다면 다시 한 번 진지하게 내가 가고 있는 길이 어떠한 길인지를 확인하며 살펴보아야 할 것입니다.

우리는 인생의 한치 앞도 내다볼 수 없는 연약한 존재들입니다. 성난 자연의 현상 앞에서는 너무도 무능한 존재들입니다. 그렇기 때문에 이처럼 혼돈스러운 시기에 더욱 민감하게 하나님의 음성에 귀 기울일 수 있어야 합니다. 우리는 지금 어떤 음성에 우리의 마음을 집중하려 하고 계십니까?
이 시간 우리 모두 하나님께서 내 마음속에 진심으로 전하고자 하는 그 메시지가 어떤 것인지를 귀 기울여 듣는 시간이 되길 간절히 소원합니다.

기도하겠습니다.

아버지 하나님.
복잡한 세상에서 다양한 소리를 들으며 살아가가야 하는 저희들에게 들어야 할 소리와 듣지 말아야 할 소리를 구부할 수 있는 지혜를 주시옵소서.
육신을 무너트리려는 사탄의 유혹의 소리 보다는 영혼을 윤택하게 하는 생명과 진리의 소리에 귀를 기우리게 하옵소서.
우리들이 살아가고 있는 뉴욕 땅에 평안을 주셔서 모든 사람들이 이 도시에서 사람이 알아야 하고 들어야 할 하늘의 소리가 모든 교회를 통해서 들려지게 하옵소서.
하나님의 말씀에만 민감하게 반응하며 순종하는 삶을 살아갈 수 있도록 저희들에게 약속하신 보혜사 성령으로 충만하게 하여주시옵소서.
주의 음성을 듣게 하신 은혜를 감사하며 오늘도 세상을 이기는 믿음을 위하여 주님께서 가르쳐주신 기도로  함께 기도합니다.

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오늘 본문은 바벨론의 유다 침공으로 여호와김이 폐위되고 그 다음 세워진 시드기야 왕에게 임한 하나님의 심판의 말씀을 담고 있고, 그 와중에 일어난 거짓선지자와 예레미야의 예언 대결을 기록하고 있습니다.

오늘 본문 1절에 시드기야 왕은 남유다의 20번째 왕입니다. 20번째가 왜 중요할까요? 
19는 북이스라엘 왕의 숫자, 20은 남 유다의 왕의 숫자입니다.
드디어 남 유다의 마지막 20번째 왕이 등장하고 있습니다.

하나님은 시드기야에게 예레미야를 통해 남유다에 임할 최종적인 하나님의 심판에 대한 말씀을 전하게 하셨습니다.

예레미야 27:12-13
내가 이 모든 말씀대로 유다의 왕 시드기야에게 전하여 이르되 왕과 백성은 바벨론 왕의 멍에를 목에 메고 그와 그의 백성을 섬기소서 그리하면 사시리라
어찌하여 당신과 당신의 백성이 여호와께서 바벨론의 왕을 섬기지 아니하는 나라에 대하여 하신 말씀과 같이 칼과 기근과 전염병에 죽으려 하나이까

시드기야와 유다 백성들에게 하나님 하시는 말씀은 바벨론 왕의 지배에 순순히 항복하라는 것입니다.
바벨론 왕을 거역하는 나라는 칼과 기근과 전염병으로 결구 죽게 될 것이라는 말씀입니다.
바벨론에게 항복하면 그래도 살 수 는 있다 라고 예레미야를 통해 시드기야와 백성들에게 말씀하셨습니다.

그러면서 한 마디 덧붙입니다.

예레미야 27:14-15
그러므로 당신들은 바벨론의 왕을 섬기게 되지 아니하리라 하는 선지자의 말을 듣지 마소서 그들은 거짓을 예언함이니이다
이는 여호와의 말씀이니라 내가 그들을 보내지 아니하였거늘 그들이 내 이름으로 거짓을 예언하니 내가 너희를 몰아내리니 너희와 너희에게 예언하는 선지자들이 멸망하리라

27:16-17절도 읽겠습니다.
내가 또 제사장들과 그 모든 백성에게 전하여 이르되 여호와께서 이와 같이 말씀하시기를 보라 여호와의 성전의 기구를 이제 바벨론에서 속히 돌려오리라고 너희에게 예언하는 선지자들의 말을 듣지 말라 이는 그들이 거짓을 예언함이니라 하셨나니
너희는 그들의 말을 듣지 말고 바벨론의 왕을 섬기라 그리하면 살리라 어찌하여 이 성을 황무지가 되게 하려느냐

예레미야가 하나님의 말씀을 전하자 거짓예언자들도 일어났습니다.
말세는 이단과 적그리스도가 일어날 것이라는 말씀이 맞습니다. 하나님의 진리를 어둡게 하려고 사람들이 하나님의 말씀을 잘 깨달을 수 없도록 악한 세력들이 여기저기서 일어나 우리를 혼란스럽게 할 것입니다.
마치 유다 말기 여러 선지자들이 일어나 진리의 하나님 말씀을 듣지 못하도록 만드는 것처럼 말입니다.

오늘 본문을 보십시오.
하나냐라는 선지자가 거짓선지자의 대표로 등장하고 있습니다. 왕과 백성들 앞에 서서 말합니다. 예레미야의 말은 거짓말이니 믿지 말라는 것입니다. 네 하나냐의 거짓 예언자입니다.

하나냐가 이렇게 말하지요. 
"예레미야의 말은 거짓말이다. 하나님은 우리 하나님이시요, 우리 민족의 하나님이시다. 하나님은 절대 우릴 버리지 않으시고 구원하신다.” 그리고 그가 펴는 논리는 예레미야를 통해 주신 하나님의 말씀을 하나하나 거꾸로 뒤집는 것이었습니다.

예레미야 28:2-4
만군의 여호와 이스라엘의 하나님이 이같이 일러 말씀하시기를 내가 바벨론의 왕의 멍에를 꺾었느니라
내가 바벨론의 왕 느부갓네살이 이 곳에서 빼앗아 바벨론으로 옮겨 간 여호와의 성전 모든 기구를 이 년 안에 다시 이 곳으로 되돌려 오리라.
내가 또 유다의 왕 여호야김의 아들 여고니야와 바벨론으로 간 유다 모든 포로를 다시 이 곳으로 돌아오게 하리니 이는 내가 바벨론의 왕의 멍에를 꺾을 것임이라 여호와의 말씀이니라 하시니라

하나님께서 이미 바벨론 왕의 멍에를 꺾으셨고, 
그가 약탈해간 성전 기명들을 2년 내로 되찾아올 수 있다. 
포로로 끌고 간 여고니야 왕과 우리 백성들도 모두 돌아오게 된다는 것입니다.
그러니 바벨론에 항복할 필요가 없다. 하나님이 우리와 같이 계시는데 뭘 걱정하느냐는 것입니다. 
이처럼 하나냐는 하나하나 예레미야의 예언의 말씀들을 뒤집어서 말하였습니다.

하나님은 이미 예레미야를 통해 바벨론에게 항복하는 것이 하나님의 뜻이라고 말씀하셨고
포로 생활 70년이 될 것이라 말씀하셨지만
하나냐와 거짓 선지자들은 하나님이 바벨론을 벌써 무찌르셨고 2년 후엔 포로들도 성전 기명들도 돌아온다고 
말한 것입니다.
그러면서 뭐라고 제일 마지막에 말하지요? “여호와의 말씀이니라”

여러분 우리가 있는 때는 말세입니다.
그래서 영적으로 주님올 온전히 바라볼 수 없도록 하는, 하나님의 말씀이 무엇인지 깨닫지 못하도록 우리에[게 혼란을 주는 이단과 헛된 사상들, 교회 안에서도 돌아다니는 이상한 말들이 있습니다.
그러나 여러분 우리는 참된 하나님의 말씀을 들어야 할 것입니다.

무엇이 하나님의 음성인지 어떻게 분별할 수 있을까요?

첫째, 사람들의 말을 듣기 보다는 성경을 읽고 볼수 있도록 하십시오.

예레미야 28:7-8
그러나 너는 내가 네 귀와 모든 백성의 귀에 이르는 이 말을 잘 들으라
나와 너 이전의 선지자들이 예로부터 많은 땅들과 큰 나라들에 대하여 전쟁과 재앙과 전염병을 예언하였느니라

이미 하나님은 성경이라는 기록되 계시를 우리에게 주셨습니다.
성경을 세상적인 가치나 판단으로 자르거나 해석하려 하지 마시고 있는 그대로의 말씀을 듣도록 해야 합니다.
너와 너 이전의 선지자들이 예로부터 예언했다는 것은 토라, 즉 모세 오경에 기록된 말씀을 뜻하는 것도 포함하고 있습니다. 무슨 말씀입니까? 
율법을 지키는 자는 복을 받지만 하나님을 경홀히 여기고, 하나님 말씀을 지키지 않으면 하나님 심판하시겠다는 경고의 말씀을 가리키는 것입니다. 그 가증스럽고 부끄러운 우상숭배의 죄악이, 하나님이 아닌 세상의 나라와 임금들을 의지하려는 악하고 어리석은 생각 때문에 하나님은 유대를 멸하실 수 밖에 없었던 것입니다. 그들의 죄악에 대한 보응을 받을 수 밖에 없음에도 불구하고
하나님이 설마 우리를 멸하실까, 다윗에게 주신 약속이 있는데
이런 어리석고 악한 마음으로 하나님을 시험하고, 
거짓 선지자의 말을 달콤하게 들으려 하는 왕과 백성들에게
하나님은 최종적인 심판을 선고하신 것입니다.

둘째, 하나님의 뜻이 어떻게 성취되어지는지 분별하는 지혜가 필요합니다.

예레미야 28:9
평화를 예언하는 선지자는 그 예언자의 말이 응한 후에야 그가 진실로 여호와께서 보내신 선지자로 인정 받게 되리라

누가 하나님이 보내신 참 선지자입니까? 그의 말이 이루어지는지 안 이루어지는지 보면 알 수 있습니다.
2년 안에 회복될 것이라는 거짓 예언을 한 하나냐의 최후가 무엇입니까?

예레미야 28:16-17
그러므로 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 내가 너를 지면에서 제하리니 네가 여호와께 패역한 말을 하였음이라 네가 금년에 죽으리라 하셨느니라 하더니
선지자 하나냐가 그 해 일곱째 달에 죽었더라

여러분 우리는 하나님의 뜻이 어떻게 이루어지는지 살펴 볼 수 있는 눈과 지혜가 필요합니다.
온갖 말들이 나돕니다. 말세는 그렇습니다. 그러나 여러분 누구의 말이 이루어지는지 잘 보시기 바랍니다.
거짓 선지자들이 지금도 있습니다.
하나님의 뜻이 아닌 자기 생각으로 하는 말, 또는 악한 영이 주어서 사람들을 미혹하는 말들이 지금도 많다는 것입니다.

하나님의 뜻이 어떻게 이루어져가고 있는지 살펴볼 수 있는 눈과 지혜를 달라고
성령 하나님께 기도하시기 바랍니다.

하나님께 기도하며 하나님의 뜻을 구해야 하는 것입니다. 시간이 지나면 알 수 있겠지요. 기도하시면서 잘 살피시기 바랍니다. 어떤 말이 이루어지는지 하나님이 어떻게 응답하시는지 잘 지켜봅시다.

하지만 지금 당장 우리 생각으로는 어떤 것이 하나님의 뜻인지 판단하기 어려워요.
여러분 기도하면서 하나님의 뜻을 알게 해달라고, 우리 교회의 문제, 우리 가정의 문제, 나의 문제를 주님께 아뢰고 지혜 달라고 기도해야 하겠습니다. 혼란할 수록 영적으로 혼탁할 수록 더 엎드려 기도해야 할 필요가 여기 있습니다.

예레미야  28:12-14
선지자 하나냐가 선지자 예레미야의 목에서 멍에를 꺾어 버린 후에 여호와의 말씀이 예레미야에게 임하니라 이르시기를
너는 가서 하나냐에게 말하여 이르기를 여호와의 말씀에 네가 나무 멍에들을 꺾었으나 그 대신 쇠 멍에들을 만들었느니라
만군의 여호와 이스라엘의 하나님께서 이와 같이 말씀하시니라 내가 쇠 멍에로 이 모든 나라의 목에 메워 바벨론의 왕 느부갓네살을 섬기게 하였으니 그들이 그를 섬기리라 내가 들짐승도 그에게 주었느니라 하라

바벨론의 멍에가 더 무거울 것이다. 저항할 수록 더 무거운 멍에를 지게 될 것이라는 말씀입니다.
나무 멍에를 벗으려 하면 하나님 쇠 멍에를 채우실 것이라는 말씀입니다. 저항할수록 더 큰 징벌을 받게 된다는 말입니다.

여러분 유다가 예례미야의 말을 들었을까요, 하나냐의 말을 들었을까요?
결론이 궁금하시지요? 
새벽기도회 계속 나오시면 아시게될 것입니다. 제가 스포일러를 하면 재미가 없어요. 그런데 힌트는 드리겠습니다.
포로로 이미 끌려간 백성들이 있는데, 남은 백성들이 또 포로로 끌려갔습니다. 그나마 나마있던 성전이 완전히 기초까지 다 부셔지고 맙니다.

하나냐와 거짓선지자들은 맹목적이고 근거 없는 희망의 말을 하였습니다.
자기 말을 하면서 하나님이 자기에게 말한 것이라고 하나님의 이름을 거들먹거리면서 예언하였고, 예레미야를 통해 주신 참된 하나님의 말씀을 하나하나 부정하였습니다.
하나님이 왜 예레미야를 들어서 백성들을 향해 너희는 바벨론 밑에 들어가야해, 멸망은 피할 수 없는 길이라고 최종적인 심판을 선언하셨을까요?

하나님께 저지른 일에 대한 진정한 회개 없이는 회복이 없음을 깨달으시기 바랍니다.
하나냐와 거짓 선지자들은 사람 귀에 듣기 좋은 말들을 전함으로 백성에게 거짓 희망을 기대하게 만들었습니다.

그러나 지금은 그 때가 아닙니다. 하나님께 바짝 엎드려야 할 때입니다. 하나님께 저지른 그 죄악들을 철저히 회개하며
하나님 명령하신 대로 그냥 순종해야 할 때입니다.

절망에 처한 자가 축복과 은혜의 자리를 기대하기 전에 주님께 돌이켜야 할 죄악이 무엇인지, 내가 흘려야할 땀과 감당해야 할 수고가 무엇인지 깨달을 수 있기를 간절히 소망합니다.

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예언과 분별(Prophecy and Discernment)

월터 모벌리 | 새물결플러스 | 468쪽

'예언의 은사'는 오늘날에도 존재할까요?
이 점에 대해 논하기 전에, 일단 우리가 오해하고 있는 '예언'의 뜻을 살펴 보아야 할 것 같습니다.

'예언'하면 '앞일을 미리 말하는 것'으로만 여기는 경향이 있습니다.
이때 사용하는 예언은 한자로 미리 '예(豫)'를 사용한 예언(預言)입니다.
하지만 성경에서 말씀하는 예언은 맡을 '예(預)'를 사용한 예언(預言)입니다.

한자로 번역되어 성경에서 사용되는 단어의 의미를 살펴 본다면, 성경에서 말하는 '예언'은 앞일을 미리 말하는 것에 국한되는 것이 아니라, 하나님의 말씀을 맡아서 말한다는 의미가 더 크다고 할 수 있겠습니다.

책의 저자인 월터 모벌리(R.W.L.Moberly)도 구약성경에서 '예언자'로 사용된 단어 '나비(navi)'를 설명하며 다음과 같이 말합니다.
"나비(navi)는 본질상 하나님 편에서 말하는 사람이요, 남성 혹은 여성 대언자(spokesman or spokeswoman)다.
하나님 편에서 말한다는 개념은 자연스럽게 이 말의 주도권이 하나님께 있다는 상관개념과 긴밀히 연결된다(33쪽)."

그럼에도 불구하고 예언은 '앞일'에 대해 말할 때가 많습니다.
성경에 나오는 예언자들의 말도 그러합니다.
하지만 앞으로 이뤄질 일을 말하는 예언과는 중요한 차이가 있습니다.
그것은 운명론적으로 정해진 미래만을 말하는 것이 아니라, 앞으로 이뤄질 '하나님의 심판'을 말함으로써 그들이 하나님께로 돌이킬 수 있도록 돕는다는 점입니다.

이러한 점들을 고려할 때, 미래에 이뤄질 일의 의미가 아닌, 하나님의 말씀을 맡아 전하는 의미의 예언은 오늘날에도 유효하다고 볼 수 있습니다.
그것을 '예언' 자체로 봐야 하는지, 아니면 '예언(자)적 선포'라고 해야 할지는 여전히 나눠야 할 부분들이 있겠지만, 본 지면에서 이에 대한 구체적 이야기는 생략하도록 하겠습니다.

'예언'에 대한 '분별'입니다.
예언을 하는 자들이 모두 하나님의 권위에 기대 '말'(이 말은 인간이 인지 가능한 인간의 것)을 하고 있는데, 그 예언을 듣는 사람들은 무엇으로 그 '예언'을 '하나님 말씀(뜻)'으로 분별할 수 있겠는가 하는 것이죠. 물론 오늘날 성경 독자들은 성경 속 예언자들의 말이 어떻게 성취되었는지 발견할 수 있기 때문에, 그들의 말이 '참 예언'이었음을 알 수 있습니다.

하지만 당시 그들의 '예언'을 들었던 자들은 그것을 어떻게 분별했겠으며, 나아가 오늘날에도 '예언'이 유효하거나 혹은 '예언(자)적 선포'가 실행될 때 그 말을 듣는 우리가 그것이 '하나님의 말씀(뜻)'인지 아닌지 어떻게 분별해야 하겠는가 하는 문제는 여전히 생각해야 할 부분입니다.

분별 기준을 성경이 들려주는 이야기들과 말씀 속에서 찾아 제시합니다.

예레미야의 경우, 특별히 예레미야와 하나냐의 대립구도 속의 분별(2장과 3장 초반),
그리고 미가야와 시드기야의 구도(3장), 엘리사와 발람의 경우(4장), 요한의 진술과 바울의 진술(5, 6장)을 통해 우리가 참 예언과 그렇지 않은 것을 어떻게 분별해야 할지 기준을 제시합니다.

결론부터 말씀드리면, 저자는 예언을 행하는 예언자들의 삶의 모습과 태도에 그 기준을 둡니다.
즉 예언자의 도덕적 삶의 모습이 그 예언에 대한 진정성을 뒷받침해 준다는 것입니다.
하지만 그 도덕적 삶의 모습이라는 것은 얼마든지 인위적으로 만들어질 수 있는 점과, 도덕주의와는 구별되어야 하는 점을 또한 강조합니다.

그렇다면 우리는 어떻게 '도덕적 삶'과 '도덕주의'를 구별할 수 있을까요? 저자는 여기서 '인간의 무능력함과 하나님의 전적 은혜'의 구도를 말합니다. 즉 하나님께서는 자신의 도구로 사용될 인간을 부르실 때, 그의 도덕적 상태를 보고 선택하시는 것이 아니라 전적인 은혜로 부르신다는 것입니다.

여기서 우리는 잠깐 멈춰, 저자가 주장하는 내용에 대해 질문을 던질 수밖에 없습니다. "하나님께서 예언자의 도덕적 기준을 보고서가 아니고 은혜로 부르셨으며 그 은혜 안에서 자신의 말을 대언하게 하셨는데, 우리는 어떻게 그의 도덕적인 삶을 발견하고 그 삶 속에서 그가 말하는 것의 진위 여부를 분별하겠는가?", "그렇다면 인간이 과연 인위적이지 않은 도덕적 삶을 살 수 있는가?"

그러나 저자는 예언자의 도덕적 삶이 무엇으로 나타나는지(특히 예레미야와 요한)를 말해 줍니다. 이와 더불어 예수님의 말씀을 빌어 '거짓 예언자'에 대한 분별 기준을 제시해 줍니다. 저는 개인적으로 이 부분에서 오늘날 우리가 처한 상황에 대한 '분별'의 기준을 발견했습니다. 그 구체적인 내용은 책을 통해 여러분들이 직접 확인하시길 바랍니다.

책은 '예언자'에 대한 분별을 말하고 있지만, 책을 읽는 저는 목회자요 설교자의 한 사람으로서 오늘날 교회 공동체 내에서 이뤄지고 있는 '설교'와 '설교자'에 대해 생각해 보지 않을 수 없었습니다.

기독교에 대한 신뢰를 포기하는 듯 보이는 이 시대 속에, 그리고 목회자의 불의와 부정함들이 계속 드러나고 있는 분위기 속에, 하나님의 말씀을 맡아 전한다는 것이 어떤 의미이며 어떻게 그 일을 감당해야 할지에 대해 생각해 보았습니다.

결국은 삶의 신실성입니다.
'도덕주의'로 치환되지 않은, 하나님의 은혜로 말미암은 신실성입니다.
이 신실성은 말씀을 전하는 자의 삶의 결과를 보면 알 수 있다고 저자는 제시합니다.
이 결과는 시간이 지나고 나서야 확인 가능한 결과를 말할 수도 있지만, 말씀을 전하는 자의 목표, 그가 추구하는 것으로서의 결과를 말하기도 합니다.

대중(회중) 앞에서는 얼마든지 속일 수 있지만, 결국 그가 추구하는 것이 하나님의 뜻이 아닌 다른 것에 있다면 그것은 분명 드러나기 때문이며, 여기에는 인간의 나약함으로 인한 결과적 실패가 공존할 수도 있기 때문입니다.
'개인적 기준'은 바로 '탐욕·탐심'입니다.

히브리서 13장 7절입니다. "하나님의 말씀을 너희에게 일러주고 너희를 인도하던 자들을 생각하며 그들의 행실의 결말을 주의하여 보고 그들의 믿음을 본받으라."

종교 지도자들의 과오 중 하나는 신적 권위를 힘입어 자신의 권위를 내세우는 것이라고 생각합니다.
특히 '말'이 일종의 '권력'이 될 수도 있는 시대 속에, '하나님 말씀'을 전한다는 '설교자'들이 '설교'를 악용하는 경우도 있을 수 있다고 생각합니다.

물론 '설교'가 '예언'은 아니지만, 그럼에도 예언적 측면이 충분히 있다고 봅니다.
그렇기에 1차로 설교자들은 설교 행위 그 자체에 권위를 둘 것이 아니라, 말씀을 전하는 자로서 먼저 삶을 돌아봐야 합니다.

공동체 내에서 선포되는 '설교'는 1차로 함께 공동체를 이루고 있는 교우들과의 관계 속에 이뤄지는 것이라 봅니다.
이는 단순히 성경의 지식을 전하는 일에 그치는 일이 아닌 것 같습니다.
개인적으로는 방송(인터넷) 설교에 대해 긍정적 측면보다 부정적 측면이 많을 수 있겠다는 생각을 최근 하기 시작했는데, 그 이유 중 하나가 여기에 있습니다.

모벌리의 <예언과 분별>은, 이러한 가운데 우리에게 분별에 대한 방향을 제시해 줄 것입니다.

참 예언인지 아닌지 구분하는 몇 가지 원칙

첫째는 성경의 잣대로 재보는 것이다.

성경에서 말씀한 것과 어긋난 것이 있으면 아니라는 판단에서이다. 이 기준은 무척이나 중요하다. 왜냐면 모든 예언에는 100% 악한 영도 끼어 들어오기 때문이다. 악한 영이 해주는 말도 성령이 해주는 말투와 같기 때문이 겉으로는 구분할 수 없다. 성경적이 아닌 말이라면 악한 영이 해주는 말이다. 그러나 적지 않은 예언자들은 성경에 대한 지식이 부족하기 때문에 넘어가는 경우가 허다하다. 그러나 이 같은 잣대로 어느 정도 걸러낼 수는 있지만, 악한 영의 능력이 엄청나고 계략도 대단하기 때문에 교묘하게 성경을 인용해서 말하는 경우는 흔한 일이다. 필자가 전에 귀신들린 집사를 쫒아냈을 때 그는 성경말씀을 줄줄이 말하곤 했다. 그래서 교회에서는 지혜의 은사를 받았다는 말을 듣기도 했다. 그러나 귀신이 쫓겨나가고 완전히 제정신으로 돌아왔을 때 그는 더 이상 성경을 외우지 못했다. 귀신의 학습능력은 타의 추종을 불허한다. 조상이 들어왔다고 하며 조상들의 말투나 걸음걸이 등을 흉내 내는 무당을 본적이 있을 것이다. 조상에게 들어간 귀신이 다시 그 무당에게 들어간 경우이다. 그러나 그들의 성경의 지식은 완벽하지 못하기에 잘 들어보면 허점이 분명히 있다. 어쨌든 성경을 인용하여 말한다고 하더라도 성령의 말씀이라고 덥석 믿어서는 안 된다는 뜻이다.  

그러나 성경으로 잴 수 없는 말을 하는 경우도 적지 않다. 그럴 때는 판단을 보류하고 그 예언이 이루어지는 지 조용히 지켜보아야 할 것이다. 모든 귀신들은 사람들의 생각을 읽기 때문에 사람들의 과거에 대해 소상하게 알고 있다. 용하다는 점쟁이들이 그렇지 않은가? 그들은 사람들의 과거를 족집게처럼 맞힌다. 필자가 평신도 때 처음으로 만난 귀신은 친척의 성대를 장악하고 내게 말을 걸어왔는데, 자신을 미가엘 천사라고 소개하며 내 생각을 읽어내서 완벽하게 속였던 경험이 있다. 그러나 그들은 미래에 일어날 일은 잘 알지 못한다. 그래서 자주 틀린다. 그러나 영적인 존재이므로 미래에 대해 더러 맞출 수 있다는 것을 간과하지 말기 바란다. 그들이 말한 예언이 이루어지지 않으면 성령의 주시는 말이 아니다. 그러므로 성경으로 판단하기 어려운 말들은 보류해놓고 성취되는 지 지켜보고 판단하면 된다.  

대부분의 거짓예언자들은 점쟁이처럼 말하는 경우가 흔한 일이다.
남편의 승진 여부, 자녀가 진학해야할 학교나 학과, 사업해야 할 분야, 도망간 사람 찾기, 성공이나 결혼 하는 시기 등 사람들이 궁금해 하는 것은 수도 없이 많다. 그런 예언을 하는 자들은 전부 가짜이다.

질문하는 의도가 무엇이냐고 물어보셨으며, 한 번 더 질문하자 물어보는 것만으로 족하다고 말씀하셨다. 그 다음에는 호기심을 만족시키거나 유익을 구하는 것은 더 이상 질문하지 않는다. 시기를 물어보는 것도 대답하지 않으신다. 만약 그런 것을 대답해 주신다면 믿음이나 인내가 소용없고, 성경을 읽을 필요가 있겠는가? 그러나 거짓예언자들은 죄다 그런 것을 점쟁이처럼 말하고 있다.

예언을 한다는 목회자들이 하나님께서 헌금을 바치라고 했다느니, 목회자의 말을 거역하면 벌이 내려오고, 교회를 떠나면 저주가 온다느니 하는 말도 전부 거짓이다. 성령께서도 죄악이나 잘못된 행위에 대해 책망을 하는 경우가 더러 있지만, 자신이라면 회개시키거나 다른 사람이라면 기도를 하라는 부탁이지, 정죄하거나 비난하고 비판하라는 뜻이 아니라. 사실 성령이 말씀하시는 예언의 대부분은 신앙이나 기도, 교회, 악한 영 등에 대한 주제이다. 개인에게 말씀해주시는 경우에도 위로나 권면 등이 대부분이지 미래를 알려주거나 책망하고 정죄하는 경우는 거의 없다. 만약 그렇게 말한다면 거짓예언자라고 보면 된다. 또한 거짓예언자의 특징은 돈을 요구한다는 것이다. 헌금을 받고 예언을 하는 경우는 전부 거짓예언자라고 보면 틀림없다. 물론 감사해서 헌금을 드리는 경우도 없지 않다. 그러나 드러내놓고 헌금을 요구하거나, 헌금을 내야하는 분위기를 연출한다면 전부 가짜라고 보면 된다. 또한 자신의 말을 듣지 않으면 하나님이 벌이 내린다거나 저주가 내려온다고 해도 거짓예언이다. 성령은 그런 식으로 예언을 하지 않으신다. 성경에 사람을 두려워하면 덫에 걸린다고 말하고 있다. 아무리 목회자이고 예언자라고 하지만, 성경적으로 하지 않고 유익을 취하고나 두려움과 공포분위기를 연출한다면 전부 가짜이니 그 사람에게서 속히 빠져나와야 할 것이다.

그러나 거짓예언들도 성경을 인용해서 말하는 경우도 적지 않고, 적지 않게 맞추는 경우도 많다. 그래서 속아 넘어가는 사람들이 많다. 그러나 그들의 예언에는 열매가 없다. 성령이 주시는 모든 예언은 잠자는 양들을 깨우고, 죽은 양들을 살리고, 병든 양들을 치유하고 회복하는 등의 교회를 세우는 영혼 구원의 사역의 연장선에 있다. 그러나 그런 사역이나 성령의 열매가 없다면 아무리 성경을 앞세우고 잘 맞춘다고 하더라도 아니다. 그들의 예언은 틀린 경우가 종종 있으며 교회를 세우고 성도의 덕을 세우는 열매가 없다. 성령이 하시는 예언은 절대 틀리는 경우가 없다. 그분은 전지전능한 하나님이시기 때문이다. 그러나 악한 영들이 주는 예언은 종종 맞지 않는다. 그러나 예전에는 교회를 세우고 하나님의 영광을 돌리는 일을 했기 때문에 좀 맞지 않더라도 그냥 믿는 사람들도 있다. 대부분의 예언자들은 처음부터 악한 영이 말하는 경우도 있고, 처음에는 성령이 말씀해 주셨지만 악한 영이 교묘하게 틈을 타서 말하는 것을 듣자 성령께서 떠난 경우도 있다. 말하자면 변질된 것이다. 많은 예언자들이 그런 경우가 많다. 성령의 종에서 분별력이 없어 악령의 종이 된 것이다. 과거에 좋은 열매가 있었지만 지금은 변질되었다면 그런 경우라고 보면 된다.

귀신들의 특징은 교만이며 자신을 드러내고 싶어 한다.

성경적 예언이란 무엇인가.

△성경 말씀 대부분이 예언적 메시지다. 성경적 예언은 다섯 가지 전제 조건을 갖고 있다. 첫째,이 세상에 분명 주인이 계시고 그분이 세상을 통제하고 있다는 것이다. 둘째, 예언에는 구성 즉,프로그램이 있다는 것이다. 통제되는 역사 가운데 주인의 프로그램이 있다는 관점이다. 이를 이해하기 위해서는 헬라적인 사고관에서 벗어나 성경적 세계관을 가져야 한다. 셋째, 프로그램 안에 목적이 있다는 것이다. 이 때문에 목적에 합당한 역할을 수행할 때만이 그 예언은 가치가 있다. 넷째, 하나님의 계시다. 다섯째,그  계시에는 책임감이 따른다. 이들 구성 요소 중 하나라도 결핍되면 그것은 참된 예언이 아니다.

-성경에 나타난 예언자를 어떻게 구분할 수 있는가.

△이사야 예레미야 호세아 다니엘처럼 직업적으로 예언자는 아니지만 하나님에 의해 예언의 기록을 남긴 사람들이 있다. 사무엘처럼 전문적인 예언자도 있다. 엘리야처럼 직접 예언의 기록을 남기지 않았지만 성경 말씀 속에 그의 행동과 예언이 나와 있는 사람도 있다.

-참 예언자와 거짓 예언자를 어떻게 구별할 수 있는가.

△신명기 13장 1∼4절을 참조하기 바란다. 만일 내일 50㎝ 가량의 눈이 올 것이라는 예언이 있었고 정말 그렇게 됐다면 그것을 예언의 성취라고 할 수 있겠는가? 어떤 사람이 장래의 일을 말하고 실제로 이뤄졌다 할지라도 그 사람을 ‘예언자=선지자=하나님의 사람’이라고 말하는 것은 불충분하다. 왜냐 하면 사탄도 어떠한 일이 일어날지를 예언할 수 있기 때문이다.

따라서 하나님의 예언자를 구별하는 방법은 다음과 같다. 첫째, 하나님 안에서 순수한 강론과 바른 가르침을 가지고 있는지를 봐야 한다. 누군가가 교회 안에 들어와서 이적과 기사를 행하고 많은 자를 고치고 그가 재킷을 벗어 던져 사람들이 뒤로 넘어지게 한다 할지라도 그가 하나님의 진리를 가르치지 않는다면 거짓 예언자다. 이 때문에 성경을 통해 예언자를 판단해야 한다.

둘째, 하나님의 말씀을 전달하는 자가 그로 인해 자신의 유익을 구하고 있는지 따져봐야 한다. 아모스 7장에 나와 있는 벧엘의 제사장 아마샤는 대표적으로 자신의 정치적 이익을 구한 경우다. 셋째, 예언자가 도덕성을 최우선시하고 있는지를 살펴봐야 한다. 호세아는 책임감을 갖고 살아간 예언자 중 한 사람이다. 참 예언자는 선포에 머무르지 않고 구제와 섬김을 고려해야 한다. 하나님을 예배한다면서 우리의 형제자매를 돌보지 않는다면 이는 거짓 섬김이다. 하나님께 예물을 드리기 전에 형제에게 갚을 돈이 있다면 그 형제에게 가서 해야 할 일을 먼저하고 하나님께 예배 드리러 가야 한다.

-오늘날에도 예언은 계속되는가.

△물론이다. 하나님은 그의 일을 베일 속에 숨기시지 않으신다. 아모스서는 “주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없다”고 증거하고 있다. 하나님께서 어떠한 일을 하시는지 알고 싶은 사람들은 예언서를 읽기 바란다. 점쟁이에게서는 하나님의 의지와 그분의 계획을 발견하거나 들을 수 없다. 오직 하나님이 보여주신 말씀을 통해서만 하나님의 계획을 발견할 수 있다. 선지자로서 책임감을 갖지 않은 자로부터는 올바른 예언이 선포되지 않는다.

얼마 전에 본인이 시무하는 교회에 자칭 여성 예언자가 있었다. 어느 날 내게 예언해도 되겠냐고 물었다. 나는 성령을 소멸치 말고 예언을 부끄럽게 말라고 권하면서 예언이 성취되지 않았을 때는 돌로 쳐서 죽이라는 말씀 또한 적용될 것이라고 경고했다. 이는 성경이 거짓 예언자를 돌로 쳐서 죽이라고 기록했기 때문이다. 에스겔서 3장 17∼21절은 계시에 대한 책임을 언급하고 있다. “인자야 내가 너를 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세웠으니 너는 내 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들을 깨우치라 가령 내가 악인에게 말하여 이르기를 너는 꼭 죽으리라 할 때에 네가 깨우치지 아니하거나…내가 그 피 값을 네 손에서 찾을 것이라…”

-성 삼위일체로부터 온 예언인지를 어떻게 식별할 수 있는지.

△ 예언을 받은 자가 확신이 없으면 예언을 해서는 안된다. 성령으로 거듭나지 않은 자는 예언의 은사를 받을 수 없다. 예언자의 삶은 결코 평탄하지 않다. 이 시대에 거짓 예언을 하고 성경이 보여주는 예언자의 삶을 살지 아니하는 거짓 선지자들을 쉽게 볼 수 있다. 하나님의 말씀은 개인 공동체 사회 국가에 임한다.

-우리의 기도로 하나님의 예언의 시기를 앞당길 수 있는가

△ 하나님의 예언의 목적은 그의 백성을 돌이키는데 있다. 이사야 60장 22절 하반부는 “때가 되면 나 여호와가 속히 이루리라”고 기록하고 있다. 때가 정해져 있지만 간절히 바라고 사모하면 내가 그것을 속히 이루리라는 것이다. 베드로후서 3장 12절은 “하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모하라”고 증거하고 있다. 모든 예언은 주기가 있다. 어떤 예언은 24시간 안에 결과가 나오는 것이 있고 어떤 것은 2000년 동안에도 성취되지 않은 것도 있다. 하나님의 약속에는 후회함이 없다고 로마서 11장 29∼31절은 증거하고 있다.

구약성서의 예언자들은 크게 두 부류로 나뉜다.

첫째, 문서 이전의 예언자

사무엘, 나단, 미가야, 엘리야, 엘리사등이 속한다.
이 예언자들의 특징은 그들의 선포가 따로 묶여진, 그래서 그들의 이름이 붙여진 예언서가 없다는 점이다.
이러한 이유에서 그들은 문서 이전의 예언자라고 불리운다.

둘째, 문서 예언자

아모스, 호세아, 이사야, 미가 예레미야, 에스겔과 같은 예언자들이 여기에 속한다.
이들의 신탁(선포)은 그들의 이름을 제목으로 한 문서로 모아졌다.
이런 점에서 그들은 문서 예언자로 불리운다.
문서 예언자들은 본디 행동하는 사람들이 아니다.
그들은 몇몇 문서 이전의 예언자들이 해왔던 것 같이 어떤 왕에게도 기름을 붓지 않았으며, 더 이상 정치에 직접적으로 개입하지도 않았다.
그들은 오직 말씀으로만 활동할 따름이다.

그러나 예언서 안에는 소수이긴 하지만 예언자들이 행동하는 것도 기록으로 남아있다.
이러한 소수의 행위들은 상징행동에 해당된다. 이러한 상징행동들은 일상생활에서 흔히 일어나는 행위를 이용하는 경우가 대부분이다. 예언자들의 상징행동은 충동적으로 일어나는 우발적 행동이 아니고 의식적으로 실행되는 것이다. 이러한 상징행동에는 메시지가 담겨있다. 여기에서는 먼저 예언자의 상징행동에 관한 개략적인 언급을 하고 특히 예언자 예레미야의 상징행동들에 대하여 알아보도록 한다.

문서 예언자들은 공공연한 상징행동(Symbolische Handlung/ A Symbolic Action)을 통해서 그들의 선포를 명백히 그리고 인상적으로 눈 앞에서 띄도록 행할 수 있었으며, 그럼으로써 그렇지 않으면 단지 들을 수 밖에 없는 것을 부가적으로 볼 수 있게하고, 선고된 미래를 상징적으로 성취할 수 있었다. 다시 말해서 예언자의 상징행동은 드라마틱한 방법을 통해서 백성을 향한 야웨 하나님의 의도와 행위를 상징화하고 예언자의 선포를 확실히하는 기능을 갖고 있다.

구약성서에는 약 30개의 상징행동들이 나타난다(왕상 19:19이하; 왕상 22:11; 호 1장; 3장; 사 7:3; 8:1-4; 20:1-6; 렘 13:1-11; 16:1-13; 18:1-6; 19:1-13; 27-28장; 32장; 43장; 51장; 겔 4-5장; 12장; 슥 6:9이하 등등).

이러한 상징행동은 고대 중동에서 폭넓게 알려져 있던 마술적 배경에서 비롯되었을지도 모른다.⁵⁾ 그런데 고대 중동의 마술적 행동은 어떤 의도대로 이끌어가는 그 자체의 힘이 있다. 그러나 예언자의 상징행동은 마술행위와 같이 자체적인 힘으로 미래적인 사건을 불러오는 효력을 발생하는 행위와는 다르다. 예언자의 상징행동이 보여주는 실제화의 효력은 이러한 행동을 명령하신 야웨의 능력에 의해서만 가능하다. 이런 점이 예언자의 상징행동과 마법사의 마술적 행동과 다른 점이다.

예언자의 상징행동의 특징을 정리하면 다음과 같다.

첫째, 이것은 현재의 삶에서 앞으로 일어날 사건을 선취하여 선포하는 것이다.
즉, 미래사건의 선취모사(模寫)이다.

둘째, 상징행동은 그 행동자체 보다는 그 행동이 내포하고 있는 의미가 더 중요하다.

셋째, 상징행동은 의미(Sinn)를 내포하고 있는 것이지, 그 자체안에 어떤 힘(Kraft)이 내재되어 있는 것은 아니다.
행동으로 묘사된 미래를 실제화 할 수 있는 힘이 그 자체안에 있지 않으며, 그것은 하나님의 능력에 있는 것이다.

넷째, 상징행동은 하나님의 행동을 소개하고 표현해줌으로 예언자의 메시지를 강화시켜주는 것이 주 목적이다.⁶⁾

위에서 언급한 바와 같이 구약성서에는 약 30여개의 상징행동들이 나오는데 이 가운데 약 절반에 가까운 분량이 예레미야서에 집중되어 있다.

렘 13장은 허리띠를 통한 상징행동,
렘 16장은 예레미야의 생애를 통한 상징행동,
렘 18장은 토기장이 비유를 통한 상징행동,
렘 19장은 깨진 항아리를 통한 상징행동,
렘 27-28장은 멍에를 통한 상징행동,
32장은 경작지 매입을 통한 상징행동,
43장은 큰 돌을 통한 상징행동,
51장은 책에 돌을 매어 유브라데 하수속에 던져버리는 상징행동을 보여주고 있다.

4. 허리띠의 상징행동(렘 13:1-11)

보고 / 2절 : 명령대로 실행(붙들어 매어둠과 꼭 붙어있음)

보고 / 5절 : 명령대로 실행(떨어져 나감)

보고 / 7절 : 명령대로 실행(떨어져 나감의 결과)

여기에서 가장 문제가 되는 것은 ‘유브라데강’이라는 지명이다. 이 지명은 메소포타미아 지역에 있는 유프라테스강을 가리키는 것이다. 예레미야가 있는 예루살렘에서 유브라데강은 약 1,000km 떨어진 거리에 있다.⁷⁾ 여기에서 예레미야는 이 거리를 두 번씩이나 왕복했다는 결론에 도달한다. 이 거리는 이후에 에스라가 바벨론에서 귀환공동체를 거느리고 예루살렘으로 귀환할 때 대상(隊商)과 함께 빠른 길로 왔을 때 약 넉 달 정도 걸렸다 : “이 에스라가 올라왔으니 왕의 칠년 오월이라 정월 초하루(아빕월 : 양력 3월 중순 이후)에 바벨론에서 길을 떠났고 하나님의 선한 도우심을 입어 오월 초하루(아브월 : 양력 7월 중순 이후)에 예루살렘에 이르니라”(스 7:8-9). 이 본문에서 언급된 ‘유브라데강’을 어떻게 이해해야 할까? 이러한 어려움 때문에 성서학자들은 상징행동을 “꿈(Traum)의 기록”⁸⁾으로, “환상(Vision)의 기록”⁹⁾으로, “비유이야기(Gleichnisgeschichte)”¹⁰⁾로, “드라마틱한 공연(a dramatic performance) 혹은 공연된 우화(enacted parable)”¹¹⁾ 등 서로 다르게 설명하고 있다. 이렇게 설명하는 주석가들은 본문의 유브라데강을 문자적으로 이해하고 있으며 예레미야가 실제적으로 유브라데강이라는 먼 곳까지 왕래를 하지 않았다고 보고 있다.

상징행동에서 가장 중요한 부분은 그 행동의 뜻을 풀이해주는 본문이다. 렘 13장에서는 8-11절이 여기에 해당된다. 이 상징행위에서 사용된 허리띠는 무엇을 의미하는 것일까? 이 대답은 11절에 나온다 :

허리띠와 관련된 상징행동은 하나님과 그의 백성사이의 관계를 보여주는 것이다. 예레미야 자신은 여기에서 하나님을, 허리띠는 유다 백성을 상징하고 있다.

두 번째 명령과 보고에 의하면 허리띠는 예레미야의 허리에서 떨어져 나와 강가와 바위틈에 숨겨지게 되었다. 이것은 유다백성이 하나님의 품을 떠났음을 상징한 것이다. 그들이 떠난 이유는 9절에서 지적되고 있다. 바로 유다의 교만과 예루살렘의 교만 때문이었다. 인간의 교만은 하나님의 품을 떠나게 만드는 것이기도 하지만, 하나님이 싫어하시는 것이기도 하다 : “만군의 하나님 야웨께서 가라사대 주 야웨가 자기를 가리켜 맹세하였노라 내가 야곱의 교만(개역은 영광)을 싫어하며 그 궁궐들을 미워하므로 이 성읍과 거기 가득한 것을 대적에게 붙이리라 하셨느니라”(암 6:8).

하나님은 당신의 백성들을 자신에게 붙들어 매어두시기를 원하신다. 하나님께 붙잡힌 바 되어 그 분께 꼭 붙어있으면 하나님의 백성으로서의 본래적 모습을 유지할 수 있으며 더불어 생명을 얻는다 : “오직 너희의 하나님 야웨께 붙어 떠나지 않은 너희는 오늘까지 다 생존하였느니라”(신 4:4). 그러나 하나님의 말씀을 떠나 다른 신을 섬기게 되면 반드시 징벌을 받게 되어있다(신 28:15-19). 하바드 대학교의 교수인 하비 콕스(H. Cox)는 작년에 내한하여 행한 한 강연에서 21세기의 세계는 성서가 말하는 “야웨 하나님(Yahweh-God)과 시장의 하나님(Market-God)”의 대결의 장이 될 것이라는 전망을 한 적이 있다. 즉 성서의 야웨 하나님과 시장경제가 지배하는 돈이라는 맘몬신의 대결의 시대가 도래할 것이라는 것이다. 어떻게 보면 그런 시대는 먼 미래의 것이라기 보다는 바로 우리가 지금 그런 시대에 살고 있다고 할 수 있다. 구약성서가 영적인 하나님인 야웨 하나님과 물질적인 신인 바알신과의 갈등의 역사였다면 오늘날도 그 기본구도가 유지되어 바알의 숭배자들인 물질숭배자와 야웨의 백성인 기독교인의 대결의 역사로 볼 수 있을 것이다. 예언자 엘리야는 백성을 향하여 “너희가 어느 때까지 두 사이(야웨와 바알)에서 머뭇머뭇 하려느냐”하며 그들을 질타한 적이 있다. 오늘날 한국 교회는 물질만능주의라는 또 다른 바알신 앞에 서있다. 야웨냐 바알(돈)이냐 하는 양자택일의 결단은 옛날에만 필요했던 것이 아니라 오늘의 한국교회에게도 요구된다.

렘 16장은 예레미야의 상징행동가운데 두 번째의 것이다. 렘 15:17에서 예레미야는 “내가 기뻐하는 자의 회에 앉지 아니하며 즐거워하지도 아니하고 주의 손을 인하여 홀로 앉았사오니 이는 주께서 분노로 내게 채우셨음이니이다”라며 탄식하고 있다. 렘 16장은 그가 어떻게 이런 상황에 처하게 되었는지를 기록해주고 있다. 예레미야의 상징행동이 묘사되어있는 렘 16:1-13은 다음과 같은 구조로 짜여져 있다 :

   2절 : 명령 “아내를 취하지 말라”

5-7절 : 조문금지(두번째 상징행동)

   5b-7절 : 의미(심판의 말)

   8절 : 명령 “잔치집에 들어가지 말라”

10-13절 : 심판의 이유

첫 번째 상징행동(1-4절)을 보면 하나님은 예레미야에게 결혼하지 말 것과 자식을 두지 말 것을 명령하신다. 고대 이스라엘 풍습에 의하면 결혼과 자녀를 낳는 일은 정상적이고 당연한 일이었다. 더군다나 당시 독신이라는 것은 거의 전례가 없기 때문에 구약성서에서는 이를 표현하는 히브리어 단어조차 없다.¹⁴⁾ 또한 자녀는 축복을 상징한다. 사람들은 자녀를 통하여 자신의 삶을 계속해서 이어가기 때문이다. 그러므로 자녀가 없거나 자녀를 잃게되는 것은 심판이나 징벌로 이해되었다 : “한 날에 홀연히 자녀를 잃으며 과부가 되는 이 두 일이 네게 임할 것이라 네가 무수한 사술과 많은 진언을 베풀지라도 이 일이 온전히 네게 임하리라”(사 47:9).

한국교회는 물론 한국사회도 하나님의 뜻을 전하는 외침에는 어느정도 식상해있다. 진리는 어디서나 어렵지 않게 들을 수 있는데 진리대로 사는 자는 쉽게 만나기 어렵기 때문이다. 이제는 하나님의 뜻대로 사는 삶을, 그런 사람을 보고싶어 한다. 미 6:8 “야웨께서 네게 구하시는 것이, 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐”의 미가의 외침같이 하나님도 공의와 인자와 겸손한 삶을 살라고 말로 요구하는 자가 아니라 그렇게 사는 사람을 찾고 계신다. 한국교회여, 이제는 말로만 외치는 자가 아니라 삶으로 보여주는 사람이 되자! 먼저 한국교회 강단의 설교자들의 삶자체가 하나의 메시지로 인정되기를 기도한다. 설교는 더 이상 말이 아니라 삶이다.

예레미야가 이 상징행동에서 깨달은 바과 같이 진흙이 토기장이의 손에 있음같이 우리도 하나님의 손에 있는 것이다. 사람의 생사화복은 하나님의 손안에 달려있는 것이다. 하나님이 토기장이라면 우리는 진흙에 불과하다 : “우리는 진흙이요 주는 토기장이시니 우리는 다 주의 손으로 지으신 것이라”(사 64:8). 토기장이의 눈에 흠이 포착되거나 그의 마음에 들지 아니하면 토기그릇은 깨어져 내버림을 당하는 운명에 처하게 된다. 이때 진흙은 왜 그렇게 하느냐고 토기장이에게 항의 하지 않는다. 토기장이이신 하나님 앞에서 한 덩어리의 진흙에 지나지 않는 우리 모두는 우리에 대한 하나님의 엄위하신 주권에 겸허한 자세로 무릎을 꿇어야 한다. 사람은 자신의 이해득실에 비추어 너무나 쉽게 그리고 경솔하게 하나님을 판단하려든다. 진흙이 토기장이의 마음과 뜻을 모두 알 수 없듯이 사람도 하나님의 깊은 뜻과 하시는 일을 모두 이해할 수는 없는 것이다 : “야웨의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며 내 길은 너희 길과 달라서 하늘이 땅보다 높음같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높으니라”(사 55:8). 하나님의 일은 이해한 다음에만 하는 것이 아니라 순종하고 실천하다보면 깨달아지는 것이다. 하나님 앞에서는 머리와 말(이해)보다는 손과 발(순종)이 더 빨라야 한다.

♦ 4월 24일(토)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 예레미야 27:1∼22
♦ 묵상을 위한 주제 :  줄과 멍에(2절)

♦ 성구 : 여호와께서 이같이 내게 이르시되 너는 줄과 멍에를 만들어 네 목에 얹고.  

유다의 마지막 세 명의 왕은 요시야 왕의 아들과 손자입니다. 18대 왕 “여호야김”은 요시아의 첫째 아들이며, 19대 왕 “여호야긴”은 요시야의 손자이고, 20대 왕 “시드기야”는 요시야의 셋째 아들입니다.

하나님께서는 예레미야에게 “줄과 멍에(a yoke out of straps)”를 만들어 목에 걸라고 하셨습니다. 이것은 상징적인 행위를 통한 예언이며 멍에는 바벨론이 유다를 통치하게 될 것을 말합니다.

그러나 대부분의 선지자들은 예레미야의 상징적 예언이 거짓이라고 주장할 때 예레미야는 꿋꿋하게 바벨론 왕을 섬겨야 한다고 외칩니다. 다만 유다 왕실과 성전에 있는 기구들이 바벨론으로 옮겨지지 않도록 기도하라고 깨우쳤습니다.
선지자 예레미야의 예언을 듣지 않고 믿지 않았기 때문에 왕실과 성전의 기구들은 바벨론으로 옮겨지고 말았습니다.

역사의 주인은 창조주 하나님입니다.
하나님이 주관하는 역사를 선지자들이 입으로 흔들어도 그 역사는 변하지 않습니다. 그러므로 믿음의 사람은 항상 주 하나님의 말씀만을 듣고 따라야 합니다.

듣기 좋은 것만 듣고 주님을 따르지 않는다면 반드시 그 대가를 지불해야 합니다. 값비싼 대가를 지불하고 후회하며 깨닫는 것보다는 먼저 깨닫는 지혜가 필요합니다.

너무 많은 소리가 사람들을 미혹케 합니다. 그러나 그리스도인들은 들어야 할 소리와 소식을 말씀의 잣대와 저울로 가늠하여 참된 소식과 진리만을 전달하고 나눔으로 믿음의 공동체를 더욱 든든하게 세워나가야 하겠습니다.

♪ 찬양 / 주 없이 살 수 없네

https://www.youtube.com/watch?v=aoont60SKYc

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!