성경은 역사입니다.
예수님도 역사입니다.

  노아시대  

  바벨탑 사건(창세기 11:1-9) 

 
족장시대 인물 연대표(아담부터 야곱까지)

2166     아브라함의 출생 (창 11:27) 
2166     우르에서 하란까지 (창 12:4) 
2091     아브라함의 가나안 도착 (창 12:56) 
2067     할례 제정(창 17:9-14) 
2066     이삭의 출생 (창21:23)  
 ?       욥이 고난 받음 (욥 1:12-19, 2:7-11) 
         욥이 축복받음 (욥 42:10-15) 
         욥의 죽음 (욥 42:17) 
2006     에서와 야곱의 출생 (창 25:26) 
1991     아브라함의 사망 (창 25:8) 
1929     야곱의 하란도피 (창 28:10) 
1918     유다의 출생 (창 29:35) 
1915     요셉의 출생 (창 30:24) 

         
1447     모세와 바로의 1차 접견 (출 5:1) 
1446     이스라엘의 애굽 탈출, 라암셋 출발 (출 12:37)

         홍해 도착 (출 14:11) 
         만나,메추라기 시작 (출 16:13)

         시내광야 도착 (출 19:1), 십계명 받음 (출 20:3-17) 
1445     성막 건축 (출 40:33), 레위기의 규례 지시< 1-2월 >, 첫번째 인구 조사 (민 1:2) 
         시내산에서 가데스까지(민 33:16-36), 70인 장로선정 (민 11:24)

         가데스 정탐군 파견 (민 13:3) 

1050     사울 치하의 통일왕국시대 (삼상 10:24) 
1040     다윗의 출생 초기생애 (시 7:11-13,17,22,23,34,35,52,54,56,57,59편) 
1025     기름부음 받은 다윗 (삼상 16:13) 
1020     다윗과 골리앗 (삼상 19:1-15) 
1017     사무엘의 죽음 (삼상 25:1) 
1010     사울의 전사 (삼상 31:6, 대상 10:6), 다윗의 등극 < 헤브론 > (삼하 2:4, 대상 11:3),

         왕정 초기 (시 8, 9,15,16,18-21,24,26,29,36,58,60,68,101,108,110편) 
1003     다윗의 통일왕국 (삼하 5:5), 예루살렘 천도 (삼하 5:9, 대상 11:7) 
         법궤의 예루살렘 안치 (삼하 6:16, 대상 15:29) 
991      다윗의 간음죄 (삼하 11:1-21), 범죄 후 망명 전 (시 5,6,32,38-41,51,55,64편) 
990      솔로몬의 출생 (삼하 12:24)

         고라 자손의 시(시 42,44-49,84,85,87,88편), 헤만의 시 (시 88장), 왕정 말기 (시 3,37,103,139편) 
973      블레셋의 침입 (대상 20:4), 다윗의 인구조사 범죄(삼하 24:1-7) (대상 21:1) 
970      다윗의 죽음(왕상 2:10, 대상 28:11-21), 솔로몬의 등극 (왕상 2:12), 솔로몬의 시 (시 72,127편) 
966      성전 기공 (왕상 6:1, 대하 3장, 4장) 

965      아가서 기록 
959      성전 완공 < 7년 > (왕상 6:38), 왕궁기공(왕상7:1) 
         솔로몬의 잠언(잠 1장 - 잠 9장, 잠 10:1-22, 16:25-29,31장), 아론의 잠언 (잠 30장) 
935      솔로몬의 전도서 기록
931      솔로몬의 죽음 (왕상 11:43, 대하 9:31), 왕국 분열 (왕상 11:43-12:20)
926      애굽왕 시삭의 침입 (왕상 14:15-28) 
910      아사의 유다왕 즉위 (왕상 15:8, 대하 14:1) 
885      오므리의 이스라엘왕 즉위 (왕상 16:23) 
875      엘리야의 사역 시작 

         
622      요시야왕의 종교개혁 
612      니느웨의 함락,앗수르의 멸망, 나훔의 예언 성취 (나 2, 3장) 힐기야의 율법책 발견(왕하 22:8, 대하 4:14),

         하박국의 사역 시작 
609      요시야왕의 전사,여호야김의 유다왕 즉위 
608      하박국의 사역 시작 < 유다 > 
605      갈그미스 전투 (왕하 24:1), 바벨론의 1차 침입 < 1차 포로 > 다니엘이 포로로 끌려감 (렘 46:2, 단 1:12)   

602      여호야김의 반 바벨론 정책 
601      애굽과의 재동맹 (렘 22:13-17) 
598      바벨론의 2차 침입 < 2차 포로 > (왕하 24:10) 
597      시드기야의 유다왕 즉위 (대하 36:11), 에스겔이 포로로 끌려감, 하박국의 사역 종결 
593      에스겔의 예언 시작 < 바벨론 > (겔 1:12) 
586      남왕국 유다의 함락 < 3차 포로 > 예루살렘 함락, 바벨론 포로가 됨(왕하 25:8, 대하 36:17), 
         하박국의 예언 성취 (합 1:5-11), 스바냐의 예언 성취 (습 1:8-18) 
         예레미야의 사역 종결 (렘 39:1-18), 오바댜의 사역 시작 

        
583      오바댜의 사역 종결 
580      다니엘의 풀무불 (단 3:19-25) 
570      에스겔의 사역 종결 
562      느부갓네살의 사망 
559      바사의 고레스 즉위 
550      다니엘의 4짐승 환상 (단 7:1-8) 
539      고레스의 바벨론 점령 (단 5:30) 
538      다니엘의 사자굴 (단 6:16-24), 고레스의 1차 귀환 조서 (대하 36:23) 

516      제 2성전 완공 (스 6:15), 스가랴의 사역 (슥 9-14장) 

         
486      아하수에로의 바사 통치 
480      그리이스의 바사 침공 
479      왕후로 간택된 에스더 (에 2:17) 
475      스가랴의 사역 종결 
474      하만의 책략 (에 3:9) 

         
433      바벨론으로 돌아간 느헤미야 (느 13:6), 말라기의 활동 
432      느헤미야의 2차 귀국 (느 13:7) 

신구약 중간사

37       헤롯의 유다왕 즉위 
5        세례 요한의 탄생 
4       예수 탄생 (마 2:11), 헤롯의 유아 학살 (마 2:16-18), 헤롯 대왕의 죽음 

         본디오 빌라도의 유다 총독 부임 
27       예수의 공생애 시작 (마 3:13-17, 막 1:14, 눅 1:36)

         예수의 제1차 갈릴리 사역 
         가나안의 첫 이적 (요 2:1-11)

       

         니고데모의 전도 (요 3:1-21) 
28       12제자를 세우심 (마 10:1-4, 막 3:13-19)

         예수의 제2차 갈릴리 사역 
29       오천명을 먹이심 (마 14:13-21, 요 6:1-15)

         물위를 걸으심 (요 6:16-21) 

         예수의 제3차 갈릴리 사역 
30       승리의 입성 (마 21:1-11)

         성전 숙정 (눅 19:18-22)

         주의 만찬 (막 14:22-25) 

         예수님의 고난과 부활

       (마 27, 28, 막 15:24-16:8, 눅 23:26-24:12, 요 19:17-20:10) 

        

         오순절의 성령강림 (행 2:1-4)

         스데반의 순교 (행 7:60) 

       
32       사울의 다메섹 회심 (행 9:1-9) 

        
35       바울의 예루살렘 1차 방문 (행 9:26, 갈 1:18) 
44       요한의 형제 야고보의 순교 (행 12:12), 베드로의 투옥 (행 12:4) 

         
56       갈라디아서 기록 
58       바울 체포 (행 21:27-39) 
59       베스도의 유다총독 부임, 바울의 로마여행 (행 27:1-28:15) 
60       히브리서 기록 
61       바울의 로마 투옥 (행 28:16, 엡 3:16, 엡 1:12) 

         
62       야고보서 기록, 주의 형제 야고보의 순교, 에베소서 기록, 빌립보서 기록, 골로새서 기록, 빌레몬서 기록 
63       바울 석방, 디모데를 권고하여 에베소 교회에 머물게 함 (딤전 1:3), 디모데전서 기록 
64       로마 대화재, 네로의 박해 < 1차 박해 >, 베드로전서 기록 
66       유대인의 반란, 디모데후서 기록, 디도서 기록, 베드로후서 기록 
67       바울의 순교 
68       베드로의 순교 

"이스라엘에 왕이 없으므로"

사사기 21장 25절은 사사 시대를 한마디로 요약합니다.

"그때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라(삿 21:25)."

이후 사무엘서는 왕정에 대해 매우 부정적입니다.
사사 시대가 지난 뒤 마지막 사사 사무엘을 끝으로, 이스라엘은 왕을 세웁니다.
사사들은 정치와 종교 영역을 아우르는 단일 지도자였습니다.
왕이 들어서면서 정치권력은 왕에게 넘어가고 제의에 관한 권한은 제사장에게 넘어가게 됩니다.

일반적으로 그리스도인들은 다윗과 솔로몬에 대한 환상(?)에 길들여 있기 때문에 왕이 없는 상황을 일종의 무질서나 방종과 같이 느끼는 듯합니다. 다윗의 신앙과 솔로몬의 지혜를 갈망하는 이들에게 현명한 왕과 강력한 왕권은 신앙의 기초이기 때문입니다. 그래서 21:25을 이렇게 해석합니다.

'이스라엘에 왕이 없기에 백성들은 무질서하게 자기 마음대로 행동했다.'

하지만 결과적으로 보면 왕을 세운 뒤 이스라엘은 북이스라엘과 남유다로 분열하고, 다른 나라에 의해 둘 다 멸망하게 됩니다. 더군다나 예언서 대부분이 왕과 세력들(종교 지도자들, 재판관들, 사회 엘리트들)을 향한 비판과 심판 선포에 집중하는 것을 보면, 하나님 '왕'이 아닌 사람 '왕'의 한계를 분명히 보게 됩니다. 왕은 여호와만으로 충분했으며, 인간 왕은 평등사회를 깨뜨릴 뿐입니다.

따라서 21:25을 새롭게 읽을 수 있습니다.

'이스라엘에 왕이 없기에 백성들은 자율적이고 자유롭게 살아갈 수 있었다.'

왕정 이스라엘의 시작

사무엘은 라마에 여호와를 위한 단을 쌓고 벧엘, 길갈, 미스바에 차례로 머물며 사사의 일을 감당했습니다(삼상 7:3-17). 그러나 사무엘의 아들들은 사무엘과 달리 불법을 저지르고(삼상 8:1-3), 백성들은 사무엘에게 이스라엘을 다스릴 왕을 요구합니다.

사무엘은 그들에게 왕정에 대해 부정적으로 이야기합니다. 이 부분은 왕국 시대 이스라엘의 시작을 알리는 구절입니다. 왕권의 부정적 측면을 구체적으로 묘사합니다(삼상 8:11-17).

이에 왕의 임명을 반대하라는 여호와의 지시(삼상 8:6-22)가 있었지만, 곧 사울을 비밀리에 왕으로 세우라는 지시를 받습니다(삼상 9:15-24). 왕을 세우는 것은 여호와의 뜻에 어긋나는 것이었으나, 결국에는 이스라엘 백성들의 뜻대로 왕을 세워 줍니다. 사무엘은 왕정 설립에 결정적인 역할을 했습니다. 이렇게 정착과 사사들의 시대가 끝나고 이스라엘은 왕정 국가로 접어들게 됩니다.

어떻게 보면 백성들이 왕을 요구한 것 자체는 정당합니다. 지금까지 왕 없이 나라를 유지한 것이 놀라울 뿐이었습니다. 사무엘이 주저했던 이유는 여호와께서 위대하고 유일한 왕이라는 이스라엘의 신앙고백과 관련이 있습니다. 이전에 사사기 8장 23절에서 기드온은 왕권을 거부했습니다.

"기드온이 그들에게 이르되 내가 너희를 다스리지 아니하겠고 나의 아들도 너희를 다스리지 아니할 것이요 여호와께서 너희를 다스리시리라 하니라(삿 8:23)."

마지막 사사, 사무엘

이스라엘이 사사 시대를 끝내고 이웃 나라와 같은 왕을 요구한 이유는 무엇이었을까.

외부적으로 이스라엘에 왕권이 발생한 요인으로 가장 널리 인정받는 것은 중앙집권화한 블레셋의 군사적 위협이었습니다. 블레셋은 기원전 1150년 이후 남부 해안 평야 지배권을 확고히 장악하였으며, 1050년에는 산악 지대의 이스라엘 중심부까지 심각한 위협을 가해 왔습니다.

성서를 보면, 사무엘상 초반부부터 블레셋의 침략과 전쟁을 묘사합니다. '블레셋'이 사사기에서 131번, 사무엘상에서 무려 492번, 사무엘하에서 99번 언급되는 것으로 보아, 블레셋의 존재가 이스라엘에게 매우 위협적이었음을 알 수 있습니다.

블레셋은 상호 반목하는 가나안 도시국가들과는 달리 과두 지배 체제라는 이점이 있었습니다. 철제 무기와 기동성 있는 공격력을 모두 갖추었기에 산악 지대에서 효과적인 전투를 할 수 있었습니다.

"그때에 이스라엘 온 땅에 철공이 없었으니 이는 블레셋 사람들이 말하기를 히브리 사람이 칼이나 창을 만들까 두렵다 하였음이라 온 이스라엘 사람들이 각기 보습이나 삽이나 도끼나 괭이를 벼리려면 블레셋 사람들에게로 내려갔었는데(삼상 13:19-20)."

이스라엘 백성들은 전쟁할 때 사용할 칼이나 창이 없었습니다. 오직 사울과 요나단만 갖고 있을 정도였습니다. 이에 비하면 블레셋은 월등한 전투력을 지니고 있었습니다(삼상 13:22).

기원전 10세기부터 청동보다 철이 더 중요한 금속이 되었습니다. 팔레스타인은 철광석이 적었기 때문에 대부분은 시리아, 소아시아, 그리고 주요 철 생산지였던 길르앗에서 수입하였습니다. 상부 갈릴의 하르 아디르(Har Adir) 유적지의 기원전 11세기 존재했을 것으로 추정되는 요새에서 상당히 잘 보존된 강철 곡괭이가 상수리나무 손잡이가 달린 채 발견되었습니다.

이 유물은 강철로 만들어진 가장 초기의 유물들 가운데 하나입니다. 기원전 10세기로 추정되는 다아낙에서 발견된 철 유물들에는 낫, 쟁기 끝, 칼날, 화살촉, 갑옷 비늘 등이 있습니다. 이는 사무엘상 13장 20절의 역사성을 보여 줍니다.

내부적으로는, 사회적 평등을 실현하려는 이스라엘 운동(Israel Movement)이 군주제 여명기에 제대로 실현되지 않았기 때문입니다. 이스라엘 운동을 위해 전향한 잡다한 민족들은 사회경제적 평등화와 공유라는 가치를 충분히 이해하지 못했습니다. 도시국가를 탈출할 때의 평등 사회에 대한 갈망이 정착 생활이 안정되자 흐릿해져 버렸습니다.

특정 지역과 특정 가문들 특별히 므낫세·에브라임·베냐민·유다 가문의 부와 영향력이 증대된 것도 주요 요인입니다. 제사장 엘리 아들들의 권력 남용(삼상 2:12-17), 사무엘 아들들의 뇌물 수수(삼상 8:1-3) 이야기에서 보듯이, 지도층들이 보여 준 비윤리적 행동이 평등주의 이념을 서서히 잠식해 버립니다.

또한 엘리 제사장은 한나가 오래 기도하는 동안에도 그녀가 포도주에 취한 줄 착각할 정도로 둔탁했으며(삼상 1:9-14), 여호와가 사무엘을 부를 때에도 알아채지 못합니다(삼상 3:2-6). 사무엘상 3장 1절은 엘리 시대 여호와이즘을 단적으로 보여 줍니다.

"아이 사무엘이 엘리 앞에서 여호와를 섬길 때에는 여호와의 말씀이 희귀하여 이상이 흔히 보이지 않았더라(삼상 3:1)."

다윗이 사울을 피해 아둘람굴로 도망갔을 때, 400명 정도나 되는 부랑자들을 모았다는 것은 이스라엘 운동이 온전히 성공하지 못했다는 것을 보여 줍니다.

"환난당한 모든 자와 빚진 모든 자와 마음이 원통한 자가 다 그에게로 모였고 그는 그들의 우두머리가 되었는데 그와 함께 한 자가 사백 명가량이었더라(삼상 22:2)."

사울 일가와 다윗 일가의 분쟁은 비교적 평등한 힘을 나누어 가졌던 12지파 구조가, 에브라임과 유다 지파를 중심으로 한 두 세력으로 양분되었다는 사실을 보여 줍니다. 이스라엘 운동은 실패해 버립니다.

부유한 베냐민 지파 사람 기스의 아들 사울은 키가 크고 용모가 준수하였는데(삼상 9장), 잃어버린 나귀를 찾아 숩(Zuph) 땅의 마을로 오게 됩니다. 사무엘은 우연히 그 마을에서 희생 제사를 드리고 있다가 사울을 만나 몇 가지 예언과 지시 사항을 일러 줍니다. 그 뒤 사무엘은 미스바에 사람들을 모으고, 제비를 뽑아 짐 가운데 몸을 숨기고 있던 사울을 왕으로 삼지만(삼상 10:17-25), 이를 못마땅하게 생각하는 무리는 불만을 표출합니다.

사무엘이 기름 부어 왕으로 추대된 사울은 블레셋과의 믹마스 전투에서 첫 승리를 이스라엘에게 안겨 줍니다(삼상 13:5~14:46).

성서의 기록은 블레셋과의 전쟁에서 발생했던 일에 대한 세부 사항은 간략한 암시만 줍니다. 사울이 블레셋을 이스라엘 중심에서 몰아낸 것 같습니다. 훗날 사울은 길보아산 근처 평지에서 전투를 벌였으나 아들들과 함께 전사하고 맙니다(삼상 31:1-7, 삼하 1:6-10).

사울이 통치한 햇수

사무엘상 13장 1절 히브리어 본문은 명확하지 않습니다. 해석하기가 매우 어렵습니다.

개역개정판 - 사울이 왕이 될 때에 사십 세라 그가 이스라엘을 다스린 지 이 년에
새번역판 - 사울이 왕이 되었을 때에, 그의 나이는 서른 살이었다. 그가 이스라엘을 다스린 것은 마흔두 해였다.
공동번역판 - 번역 없음.
NIV판 - Saul was thirty years old(30세) then he became king, and he reigned over Israel forty-two years(42년)
KJV판 - Saul reigned one year(1세); and when he had reigned two years over Israel(2년)

히브리어 본문을 직역하면 "사울이 왕이 되었을 때는 해의 아들이었다. 그리고 그는 이스라엘을 2년간 다스렸다"입니다. 처음부터 왕위 등극 관련 숫자가 없었거나 사라졌습니다.

사도행전 13장 21절은 사울이 40년간 다스렸다고 합니다(1세기 유대인 역사가 요세푸스도 같은 내용).

"그 후에 그들이 왕을 구하거늘 하나님이 베냐민 지파 사람 기스의 아들 사울을 사십 년간 주셨다가(행 13:21)."

어떤 학자들은 사울이 '완전히 다른 사람이 된' 기름 부음을 받는 사건(삼상 10:6)부터 왕으로 확정된 때(삼상 11:15~13:1)까지는 1년이 흘렀고, 사울이 왕으로 확정된 때로부터 하나님께 버림을 받을 때까지는 2년이 흘렀다고 해석합니다. 아쉽게도 사울이 이스라엘을 통치한 연대는 명확하지 않습니다.

블레셋의 위협

블레셋(Philistine)은 해양 민족들 중 하나입니다. 구약성경에는 300번 가까이 등장합니다. 성경이 전하는 묘사에서 파생해 현대 영어에서 'philistine'은 '속물' 혹은 '교양 없는'을 뜻합니다. 에게(Aegean, 서쪽 그리스반도와 동쪽 소아시아 및 크레타섬 사이에 있는 지중해 지역) 지방이나 아나톨리아(오늘날 터키 지방) 남부에서 온 것으로 보입니다.

블레셋은 철기 문화를 지닌 강력한 민족이었습니다. 해양 민족들은 기원전 12세기 초 시리아-페니키아 해안에 있는 수많은 도시를 파괴했고 이집트까지 점령하려고 시도하지만 람세스 3세 통치 8년(기원전 1177년경)에 저지됐습니다. 이 전투는 테베에 있는 람세스 3세의 메디네트 하부(Medinet Habu) 신사 벽에 기록되어 있습니다.

사울 시대 고고학

사울의 왕권에 대한 고고학 기록은 많이 남아 있지 않습니다.

실로(Shiloh)는 기원전 11세기 중반쯤 큰 불로 불타 버린 것 같은데, 이 파괴는 블레셋이 에벤에셀에서 이스라엘 사람들을 무찌르고(삼상 4장) 난 뒤 있었던 후속 공격의 결과물로 보입니다.

이 시기는 중앙 집중화가 덜 된 농부들과 목축업자들의 사회였으며, 요단강 서쪽에 5만 명 정도가 살았습니다. 이스라엘과 달리 블레셋 도시 아스돗, 텔 게리사, 텔 미크네(성서의 에그론), 아스글론은 번창했습니다.

사울 통치 시기 이스라엘에는 철공이 없었고, 보습·삽·도끼·괭이 등은 블레셋을 통해 구입했습니다. 사울과 요나단만 칼과 창을 소유했다는 성서 이야기는(삼상 13:19-22) 고고학 자료로 뒷받침됩니다.

기원전 11세기로 추정되는 철로 만든 쟁기 끝들이 기브아(텔 엘 풀, Tell el-Ful)에서 발견되었고 텔 제메, 벧산, 텔 엔 나스베에서는 기원전 10세기로 추정되는 철로 만든 보습들이 발견되었습니다. 팔레스타인 지역의 철기 시대 유물은 12세기에서 11세기로 넘어갈 때 4배, 10세기로 넘어갈 때 2배 이상 늘어났습니다.

사울 시대를 기점으로 이스라엘도 청동기에서 철기 문화로 발달했다는 사실이 고고학을 통해 입증됩니다.

사울에 대한 평가

사울은 처음에 왕(히브리어 '멜렉')이 아니라 지도자(영도자, 히브리어 '나기드')라고 불립니다(삼상 9:16; 10:1). 다윗이나 솔로몬과 달리 사울은 이스라엘 부족 구조를 중앙집권 체제로 바꾸지 않고, 세금을 부과하거나 상비군을 두지도 않고 왕궁도 건설하지 않습니다. 그가 거느린 군사는 약간의 무리였을 뿐입니다(삼상 13:2; 14:52).

기브아에서 있었던 사울 통치 이야기를 보면, 많은 약점을 지니고 있었지만 사울이 여호와에게 성실하고 열정적인 믿음의 사람이었다는 사실을 알게 됩니다. 사울은 정치적 지도자인 왕이라기보다는 전쟁 사령관에 가까웠습니다.

안타깝게도 사울은 다윗을 향한 질투와 시기로 처음의 성실한 신앙과 겸손을 잃게 됩니다.

사울에 대한 평가는 사무엘상 16장 14절 "여호와의 영이 사울에게서 떠나고"와 같이 비극적입니다. 이 구절은 하나님을 버리고 인간을 왕으로 세운 왕조 시대가 결국 비극으로 끝날 것임을 암시합니다.

다윗에 이르러서야 이스라엘은 국가의 면모를 갖추게 됩니다. 다윗은 예루살렘을 수도로 하는 400년 역사의 왕조를 창건합니다.

시편 132편은 다윗 왕권이 지닌 성격을 잘 드러내 줍니다.

"여호와께서 다윗에게 성실히 맹세하셨으니 변하지 아니하실지라. 이르시기를 네 몸의 소생을 네 왕위에 둘지라. 네 자손이 내 언약과 그들에게 교훈하는 내 증거를 지킬진대 그들의 후손도 영원히 네 왕위에 앉으리라 하셨도다(시 132:11-12)."

성서 전승을 보존했던 공동체가 다윗의 인간적인 면도 함께 보존했다는 사실은 매우 놀랍습니다.

사울에게서 도망치면서 이스라엘 주적 블레셋에 의지하는 장면, 밧세바 사건, 압살롬 사건 등을 삭제하지 않았습니다. 후대 사람들은 이를 거북하게 여기고, 포로 생활 끝나고 돌아와 역대기서를 기록할 때 다윗 행적을 미화하기도 했습니다. 열왕기서도 다윗이 죽고 난 다음에 기록했다는 점에서, 다윗의 죄를 삭제해 그를 완벽한 왕으로 추켜세우지 않았다는 사실은 성서의 역사성을 확증해 줍니다.
다윗과 골리앗

골리앗을 이긴 사람은 누구였을까요. 당연히 '다윗'이라고 답하겠지만, 성경을 주의 깊게 읽어 보면 조금 애매합니다.

"블레셋 사람들의 진영에서 싸움을 돋우는 자가 왔는데 그의 이름은 골리앗이요 가드 사람이라 그의 키는 여섯 규빗 한 뼘이요"(삼상 17:4), "다윗이 이같이 물매와 돌로 블레셋 사람을 이기고 그를 쳐 죽였으나 자기 손에는 칼이 없었더라(삼상 17:50)."

"또다시 블레셋 사람과 곱에서 전쟁할 때에 베들레헴 사람 야레오르김의 아들 엘하난은 가드 골리앗의 아우 라흐미를 죽였는데 그 자의 창 자루는 베틀 채 같았더라(삼하 21:19)."

"다시 블레셋 사람들과 전쟁할 때에 야일의 아들 엘하난이 가드 사람 골리앗의 아우 라흐미를 죽였는데 이 사람의 창 자루는 베틀 채 같았더라(대상 20:5)."

사무엘상 17장에서는 다윗이 골리앗을 죽였으며, 사무엘하 21장 19절과 역대상 20장 5절은 엘하난이 골리앗의 아우 라흐미를 죽인 것으로 기록하고 있습니다. 그런데 사무엘하 21장 19절에서 "~의 아우 라흐미"는 원래 히브리어 본문에는 없습니다. 한글 성경(개역개정)에만 있는 첨가한 글입니다.

- 사무엘하 21장 19절 비교

(개역개정) "또다시 블레셋 사람과 곱에서 전쟁할 때에 베들레헴 사람 야레오르김의 아들 엘하난은 가드 골리앗의 아우 라흐미를 죽였는데 그 자의 창 자루는 베틀 채 같았더라."

(새번역) "또 곱에서 블레셋 사람과 전쟁이 일어났다. 그때에는 베들레헴 사람인 야레오르김의 아들 엘하난이 가드 사람 골리앗을 죽였는데, 골리앗의 창 자루는 베틀 앞다리같이 굵었다."

(공동번역) "곱에서 불레셋 군과 또 한 차례 싸움이 붙었을 때 베들레헴 사람 야이르의 아들 엘하난이 갓 사람 골리앗을 죽였는데 골리앗의 창대는 베틀 용두머리만큼 굵었다."

(NIV) "In another battle with the Philistines at Gob, Elhanan son of Jaare-Oregim the Bethlehemite killed Goliath the Gittite, who had a spear with a shaft like a weaver's rod."

사무엘상 17장에서는 다윗이 골리앗을 죽였다고, 사무엘하 21장 19절에서는 엘하난이 골리앗을 죽였다고, 역대상에서는 엘하난이 골리앗의 아우 라흐미를 죽였다고 기록하고 있습니다. 사무엘상 17장과 역대상 20장 5절 사이 모순을 피하기 위해, 한글 성경(개역개정) 사무엘하 21장 19절은 원래 히브리어 본문에는 없는 "~의 아우 라흐미"라는 표현을 첨가하고 있는 것입니다. 히브리어 원문대로 번역한 새번역에는 첨가문이 없으며, 영어 성경도 첨가문이 없습니다. 따라서 골리앗을 죽인 사람이 다윗인지 엘하난인지 정확히 알 수 없게 됩니다.
다윗 시대 고고학

- 텔 단 비문

어떤 학자들은 다윗과 솔로몬, 통일 왕국 등의 역사는 포로 생활 이후나 예루살렘 제사장 집단이 그리스 시대에 만들어 낸 교묘한 창작품에 불과하다고 주장했습니다. 그러나 1993년 여름, 이스라엘 북부 지방에 자리한 성경 유적지 텔 단에서 '텔 단 비문' 파편이 발견돼 다윗 왕국이 실존 여부에 대한 논란에 종지부를 찍게 됩니다.

후대 사람들이 깨뜨려 건물 받침돌로 사용한 이 유물은 검은색 현무암 기념비입니다. "다윗의 집"이라는 문구가 담겨 있습니다. 시리아 아람 왕국 언어였던 아람어로 쓰인 이 비문은, 아람 왕이 이스라엘을 침공했다는 사실을 자세하게 적고 있습니다.

"(나는) 이스라엘 왕 (아합)의 아들 (여호)람을 (죽였고, 나는) 다윗의 집의 (왕인 여호람)의 아들 (아하시)야를 죽였다. 또 나는 (그들의 도시를 폐허로) 만들었고 그들의 땅에서 (사람의 자취를 쓸어) 버렸다."

아람 왕 이름은 언급되지 않았지만, 다메섹 하사엘이 기원전 835년 무렵 북왕국 이스라엘을 침공한 이야기를 비문이 전해 주고 있다는 사실은 의심의 여지가 없습니다.

"이에 님시의 손자 여호사밧의 아들 예후가 요람을 배반하였으니 곧 요람이 온 이스라엘과 더불어 아람의 왕 하사엘과 맞서서 길르앗 라못을 지키다가(왕하 9:14)."

이 기록은 다윗 아들 솔로몬의 통치 시대에서 100년도 안 된 시점에 다윗 왕조가 널리 알려져 있었다는 증거입니다.

- 다윗성

2006년 에일라트 마자르(Eilat Mazar)는 예루살렘에 있는 오벨 남쪽에서 발견한 돌로 된 대규모 성벽을 다윗왕의 궁궐로 봅니다.

"두로 왕 히람이 다윗에게 사절들과 백향목과 목수와 석수를 보내매 그들이 다윗을 위하여 집을 지으니(삼하 5:11)."

시대를 조금 늦추면 솔로몬 궁궐의 파편일 수도 있습니다.

다윗성 동쪽 경사면에 건설한 돌계단 구조물(Stepped-Stone Structure) '여부스인의 경사로' 연대 문제는 논쟁 대상이지만, 마찬가지로 다윗의 건축물로 볼 수도 있습니다.

- 예루살렘 규모

다윗 시대 예루살렘 규모가 크지 않았다는 주장도 있습니다. 하지만 가나안 군주가 이집트 왕궁에 쓴 '아마르나 편지'를 보면, 이미 왕국의 '수도'라고 쓰고 있습니다. 이로 추정해 보면, 상당한 규모였다는 사실을 확인할 수 있습니다.

아미하이 마자르(Amihai Mazar)는 2008년 논문에서 이렇게 주장합니다.

"기원전 10~9세기에 대한 정확한 연대는 이스라엘과 주변 지역에서의 국가 형성을 이해하는 데 직접적인 연관을 가진다. (중략) 그러나 1990년 이후 몇 학자들(Jamieson-Drake 1991, Finkelstein 1996, 1999, 2003, Finkelstein and Silberman 2001)은 그러한 왕국의 존재를 부인하였다. (중략) 예루살렘이 기원전 10세기 동안 정착하지 않았다거나, 조그마한 산지 마을이었다는 우시쉬킨과 핑컬스타인의 주장은, 내가 보기에 증거에 대한 잘못된 해석에 기초한다. 특별히 케년과 에일랏 마자르에 의하여 발견된 건물과 함께 조합하여 계단 돌 구조물이 유용한 증거에 기초하여 기원전 11~10세기로 연대를 추정할 수 있다. 이것은 이 시기 레반트에서 발견된 가장 기념비적인 구조물이다. 다윗의 예루살렘은 그 시기 예외적인 크기의 망대를 지닌 약 4㏊(4만㎡)의 도시로 정의될 수 있다. 그러한 도시와 망대는 강력한 통치자의 세력 기반이 될 수 있을 것이다."

솔로몬 시대는 통일 왕국의 황금시대입니다. 열왕기상 4장 21절을 보면, 유프라테스강부터 블레셋 사람의 땅, 이집트 지경까지 정치적인 영향력을 끼쳤습니다.

"솔로몬이 그 강에서부터 블레셋 사람의 땅에 이르기까지와 애굽 지경에 미치기까지의 모든 나라를 다스리므로 솔로몬이 사는 동안에 그 나라들이 조공을 바쳐 섬겼더라(왕상 4:21)."

이스라엘의 본격적인 역사 편찬(성서 기록과 편집)도 이 시대에 시작되었다고 추정합니다. 역대상 29장 29-30절에 따르면, 다윗의 행적은 사무엘의 글, 나단과 갓의 글에 다 기록되었습니다. 다윗과 솔로몬은 원래 다양한 성소들(세겜, 헤브론, 브엘세바, 실로 등)과 연관한 초기 이스라엘 전승을 한데 묶는 역사 기록을 장려했을 것입니다. 흔히 J, E, D, P문서에서 J문서(여호와 문서)가 이 시기(10세기)에 집필된 것 같습니다.

그렇게 보는 이유는 솔로몬 시대에 새로운 왕정 이념과 국가의 역사적·법률적 전승의 발전이 시작되었고, 서기관들이 본격적으로 활동했을 것이기 때문입니다. 솔로몬이 지은 잠언이 3000가지이고, 노래가 1005편이라는 전승(왕상 4:32)은 과장이지만, 이 시대에 왕정 이념과 관련한 히브리어 문학의 중요한 조류가 태동되었습니다. 잠언 25장 1절에서는 이러한 잠언이 솔로몬의 잠언이고 유다 왕 히스기야 신하들이 편집했다고 기록하고 있습니다.
솔로몬 시대의 역사성

성서의 역사성을 극단적으로 부정하는 수정주의자들은 다윗과 솔로몬 이야기는 왕국 시대가 아닌 실제로는 '헬라 시대'의 기록이라고 주장합니다.

하지만 솔로몬 왕국에 대한 분명한 고고학적 증거가 있습니다.

첫째, 잘 알려진 열왕기상 4장 솔로몬의 행정 구역 목록입니다. 본문에 나열된 15개 지역 중심지 가운데 13개가 고고학적으로 잘 조사가 되었습니다. 그중 일부(하솔, 텔 엘-파라/디르사, 욕느암, 므깃도, 게셀, 벳쉐메쉬)는 중앙화와 기념비적인 건축의 증거를 보여 줍니다. 이 건물들은 기원전 10세기 행정 중심지였습니다.

특별히 눈여겨볼 점은 이 지역 대부분이 헬라 시대에는 버려진 채로 있었다는 사실입니다. 폐허 더미에서 솔로몬 이야기의 환상을 만들어 낼 수는 없었을 것입니다. 만약 수정주의자 말대로 솔로몬 이야기가 실제로 기원전 10세기가 아니라 한참 후대인 헬라 시대 기록이라면, 당시에 사라져서 없어져 버린 유적 목록을 헬라 시대 성서 서술자들은 어떻게 '만들어' 낼 수 있었을까요?

둘째, 13세기 후반 인구는 1만 2000~1만 5000명에 이를 것으로 추정합니다. 12세기에 이르러서는 5만까지 늘어나고 11세기에는 8만, 솔로몬 시대인 10세기 중후반에는 10만 명까지 늘어났을 것으로 봅니다. 10세기 팔레스타인 지역에 최소한 10개 정도가 '도시'로 충분히 인정받을 정도의 규모였습니다.

- 므깃도, 하솔, 게셀

솔로몬 왕이 건축한 세 도시(므깃도, 하솔, 게셀)가 있습니다.

"솔로몬 왕이 역군을 일으킨 까닭은 이러하니 여호와의 성전과 자기 왕궁과 밀로와 예루살렘 성과 하솔과 므깃도와 게셀을 건축하려 하였음이라. 전에 애굽 왕 바로가 올라와서 게셀을 탈취하여 불사르고 그 성읍에 사는 가나안 사람을 죽이고 그 성읍을 자기 딸 솔로몬의 아내에게 예물로 주었더니 솔로몬이 게셀과 아래 벧호론을 건축하고(왕상 9:15-17)."

므깃도에서 발견된 궁전은 솔로몬의 궁전(왕상 7장)과 매우 비슷한 모양입니다. 건물을 장식한 기둥머리가 성서에서 묘사하는 것처럼 종려나무 가지 모양인데, 예루살렘·므깃도·하솔·게셀 등에서 많이 발견되었습니다. 팔레스타인 북서부에 위치한 므깃도에는 솔로몬 시대에 두 궁전이 지어졌습니다. 이는 솔로몬의 예루살렘 궁전과 비슷합니다. 성서가 묘사하는 성전의 규모는 길이가 약 30m, 너비가 10m, 그리고 높이가 15m인데 이렇게 긴 길이의 구조를 '비트 힐라니'(bit hilani) 양식이라 부릅니다.

이집트 시삭에 의해 파괴됐다고 하는 게셀의 파괴층을 조사한 결과, 여기서 나온 도자기들이 모두 기원전 10세기 후반으로 연대 설정이 됩니다. 건축들은 기원전 970~기원전 930년으로 추정되는데, 솔로몬 시대와 일치합니다. 솔로몬이 게셀 성문과 성벽을 건축하지 않았다면 또 다른 가상 인물을 만들어야 할 것입니다. 게셀과 마찬가지로 하솔과 므깃도도 10세기 솔로몬의 '국가'에 대한 증거가 됩니다.

- 벧-세메스(Beth-shemesh)

열왕기상 4장 9절에 언급된 벧세메스는 10세기 도시화된 지역의 훌륭한 후보입니다.

"마가스와 사알빔과 벧세메스와 엘론벧하난에는 벤데겔이요(왕상 4:9)."

벧세메스는 촌락이 잘 세워진 11세기의 중심 도시로 큰 저장소, 넓은 공공건물, 경이로운 공학 기술을 사용한 대용량 급수 시설이 있습니다. 거기서 '하난'(Ḥanan)이라는 소유주 이름이 적혀 있는 양면으로 된 게임판이 발견되었습니다. 10세기 후반의 서체였습니다. 이것은 히브리어 기록을 10세기까지 거슬러 올라갈 수 있게 합니다.

특별히 열왕기상 4장 9절 목록을 보면, '벧세메스와 엘론벧하난'이라고 되어 있는데 엘론벧하난은 '하난 가족의 참나무'라는 이름입니다. 하난이라는 이름은 성서의 딤나(Timnah)인 텔 바타쉬에서 발견된 10세기 깨어진 그릇에서도 발견되었습니다. 이곳은 겨우 8km 떨어진 곳입니다. 벧세메스는 다윗과 솔로몬 시대에 중앙화된 행정 기구가 있었음을 증거합니다.
피터 파울 루벤스(Peter Paul Rubens, 1577~1640)의 '솔로몬의 재판 The Judgment of Solomon'. 1617년 작품. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지
여호와의 눈앞에서
악을 행하여

아쉽게도 솔로몬은 많은 치적에도 여러 면에서 부족한 점을 드러냈습니다. 열왕기상 11장은 우상숭배에 연루된 솔로몬의 모습이 나옵니다. 고대 세계에서 왕의 영향력을 측정하는 것과 마찬가지로 솔로몬은 아내 700명과 첩 300명을 거느렸습니다. 솔로몬은 아내의 신들을 위해 신전을 세웠고 자신도 동참했습니다(왕상 11:4-8).

솔로몬이 여호와의 눈앞에서 악을 행하였기에(왕상 11:6), 여호와 하나님은 그의 나라가 '찢어질' 것이라고 예고합니다(왕상 11:9-13). 왕권의 호화스러운 사치는 백성들 목을 더욱 졸랐을 것입니다. 언약 율법에 반영된 경제적 평등 분배 정신이 흐려지고, 지배 엘리트들의 기득권 지키기로 변질되었습니다. 부유한 자는 더욱 부자가 되고, 가난한 자는 더욱 가난하게 되었습니다.

솔로몬이 죽자 그의 아들 르호보암과 측근들은 전혀 생각지도 못했던 비극의 격랑 속으로 휘말려 들어갑니다. 솔로몬은 지혜와 부의 왕이었지만, 점차 신실함을 잃어버렸기에 여호와에 의해 언제든 내쳐질 수 있었습니다.

솔로몬의 죽음, 이스라엘의 분열

지혜의 왕 솔로몬의 죽음은 연합 왕국에 폭풍을 몰고 옵니다. 그의 아들 르호보암(930~913년)은 솔로몬의 뒤를 이어 왕권을 물려받지만(왕상 11:43), 얼마 지나지 않아 통일 왕국의 체제가 무너져 버립니다.

솔로몬의 조세수입 징수에 관한 설명(왕상 4:7-28)을 보면 왕권 유지와 국가 체제를 위한 수입 징수는 그런대로 무리 없이 진행된 것 같습니다. 건축 공사와 왕궁 유지를 위한 세금 부담은 어느 정도 이스라엘 지파 지도자들이 감내할 정도였을 것입니다. 그러나 성전과 예루살렘 왕궁 건축이 20년 넘게 이어지자 백성들의 인내심은 한계에 달했습니다. 또한 세겜에서의 일을 보면(왕상 12장) 강제 노역도 큰 문제가 되었습니다. 열왕기상 9:15-23에 따르면 솔로몬은 강제 노역을 이스라엘 사람이 아닌 외국인들에게만 부과했고 그의 공사에 참여한 이스라엘 사람들은 관리와 감독을 담당한 것으로 나옵니다. 그럼에도 북부 지도자들의 불평을 들으면, 자신들이 솔로몬의 노동 정책에 의해 노예화되었다고 느끼고 있었습니다(열왕 12:3-4).

"무리가 사람을 보내 그를 불렀더라 여로보암과 이스라엘의 온 회중이 와서 르호보암에게 말하여 이르되 왕의 아버지가 우리의 멍에를 무겁게 하였으나 왕은 이제 왕의 아버지가 우리에게 시킨 고역과 메운 무거운 멍에를 가볍게 하소서 그리하시면 우리가 왕을 섬기겠나이다."

르호보암왕

암몬 여인 나아마의 아들 르호보암은 41세에 왕이 되어(왕상 14:21) 17년간 다스립니다. 르호보암은 재위 초기에 아버지 솔로몬의 토목공사에 불만을 품은 백성들을 만나야 했습니다. 열왕기상12:7을 보면 '왕은 먼저 백성을 섬기는 자가 되어야 백성들이 영원히 왕의 종이 될 것'인데, 르호보암은 백성들의 노역을 줄여 주라는 노인들의 의견을 무시하고 자기 친구들의 자문을 따릅니다(왕상 12:10-11).

"함께 자라난 소년들이 왕께 아뢰어 이르되 (중략)왕은 대답하기를 내 새끼 손가락이 내 아버지의 허리보다 굵으니 (중략) 내 아버지는 채찍으로 너희를 징계하였으나 나는 전갈 채찍으로 너희를 징계하리라 하소서."

르호보암의 어리석은 선택으로 이스라엘은 북이스라엘과 남유다 두 왕국으로 갈라지게 됩니다(왕상 10:16).

"왕에게 대답하여 이르되 우리가 다윗과 무슨 관계가 있느냐 이새의 아들에게서 받을 유산이 없도다. 이스라엘아 너희의 장막으로 돌아가라 다윗이여 이제 너는 네 집이나 돌아보라."

시삭(Shishak)의 침공

925년경 르호보암 재위 5년에 이집트의 22왕조 창시자인 시삭이 남유다를 침략합니다(왕상14:25-265, 대하 12:1-12). 시삭은 이집트 파라오 쇼솅크 1세(Shoshenq 1)로 추측되며, 테베(오늘날의 룩소)에 있는 카르낙의 아문 대신전의 첫 번째 앞뜰 남쪽 벽에 위치한 소위 부바스티스 현관(Bubastite Portal)에 묘사된 시삭의 승리 장면과 함께 나오는 상형문자 본문을 통해 성서의 기록이 증명되었습니다. 샤론 평원과 이스르엘 통로(므깃도, 다아낙, 슈넴, 벧스안, 르홉)를 지나 요단 동편(숙곳, 브누엘, 마하나님, 아담)에 이르기까지의 도시들이 포함되어 있으며, 특별히 유다만 정복하고 벌인 전쟁은 아닙니다. 전쟁을 조직한 형태와 카르낙에서 그것을 기념하는 수사학은 위대한정복자 람세스 2세의 형태를 그리워하며 모방하고 있음을 시사합니다.

시삭 침략의 원인은 솔로몬이 남부 네겝에 요새들을 건설한 것에 대한 반발이었을 수 있으며, 시삭은 이집트와 시내를 떠나 가나안에 들어온 뒤 가사(Gaza)를 지나 게셀(Gezer)을 공격했습니다. 거기서 동쪽으로 방향을 바꾸어 에브라임 산지 남부로 갔다가 아얄론, 벳호론, 기브온을 통과하는 통상적인 북부 접근로를 따라 예루살렘으로 향했습니다.

열왕기상 15:26에서 보듯이 르호보암이 왕궁의 보물과 솔로몬의 금 방패를 다 빼앗긴 이유는 바로 이러한 상황을 잘 보여 줍니다. 고고학자들은 이러한 여정의 많은 유적지에서 10세기 말엽에 해당하는 층에서 큰 규모의 불탄 흔적을 발견했습니다. 아라드, 게셀, 다나악, 므깃도 등이 포함되어 있는데 므깃도에서는 시삭이 세운 기념비의 파편도 발견되었으며 이는 솔로몬의 므깃도, 하솔, 게셀의 대규모 건축 이야기(왕상 9:15)의 역사성의 간접적인 증거가 됩니다. 또한 파괴된 도시들은 신속하고 완벽하게 때로는 더 높은 수준으로 재건되었습니다.

아직 논란이 있기는 하지만, 이 시삭의 침략(기원전 925년경)은 이스라엘 역사에서 연대를 확정할 수 있는 최초의 사건으로 매우 중요합니다.
왕들의 연대 확정하는 문제

성서에서 처음으로 연대를 더 명확하게 알 수 있는 사건은 열왕기하 24:10-17에 나오는 느브갓네살 군대에 의한 예루살렘 함락입니다. 이는 바벨론 연대기에서 확인할 수 있습니다.

"7년 기슬리무 월月: 아카드 왕은 하티 땅으로 군대를 이동시켜 유다 성을 포위하였고, 왕은 앗다루 월 제2일에 그 성을 취하였다. 그는 그 성에 자신이 좋아하는 한 왕 '여호야긴의 숙부 시드기야'를 임명하였고 그 성으로부터 많은 전리품을 받아서 그것을 바벨론으로 가져왔다."

느부갓네살 7년 앗다루 제2일은 기원전 597년 3월 15일이나 16일이었을 것입니다. 성서는 정확한 연대를 기록하지 않고 대신 왕의 즉위 연대를 같은 시대의 다른 왕국 왕의 재위 기간과 연결시켜 밝혀내는데 아시리아와 바벨론 기록을 성서와 비교해보면서 정확한 시대를 확정할 수 있습니다.

- 아합은 기원전 853년 살만에셀 3세가 서방을 원정하는 동안에 이스라엘 왕이었다.
- 예후는 기원전 841년 살만에셀 3세의 왕전 때에 왕위에 있었다.
- 여호아스의 재위 기간은 아닷니라리 3세(810-783년)와 겹치고, 여호아스는 806년과 796년 사이의 어느 때에(아마도 796년) 아닷니라리에게 조공을 바쳤다.

하지만 대체적으로 왕의 통치 기간을 확정하는 데는 여러 어려움이 있습니다.

첫째, 열왕기서에 나오는 연대기 수치들은 성서 편집자의 도식에 맞춰 조정되었을 것이다.
둘째, 성서의 여러 사본들과 판본들에서 읽기가 서로 다르다. 이는 전승되는 동안 어느 정도 유동적이었을 것이며 특히 히브리 및 헬라어 사본들 간에 심하다.
셋째, 하나의 사본 전승이나 판본에서도 불일치가 있다. 마소라 본문(MT)에서 인용한 구절에 의하면 바아사는 그가 라마에서 건축을 시작했을 때 이미 죽은 지 10년이 지난 후가 된다.

"유다의 아사 왕 제이십육년에 바아사의 아들 엘라가 디르사에서 이스라엘의 왕이 되어 이 년 동안 그 왕위에 있으니라(왕상 16:8)."
"아사 왕 제삼십육년에 이스라엘 왕 바아사가 유다를 치러 올라와서 라마를 건축하여 사람을 유다 왕 아사에게 왕래하지 못하게 하려 한지라(대하 16:1)."

넷째, 성경의 수치들은 메소포타미아 기록들에 드문드문 나오는 '기준치들'이 허용하는 것보다 더 많은 시간을 요구한다. 이를테면, 아시리아 기록을 통해 므나헴이 737년에 디글랏빌레셋 3세에게 조공을 바쳤다는 것과 아시리아가 호세아를 732년에 사마리아에서 왕위에 앉혔다는 사실을 알게 된다. 아시리아 기록에 따르면 므나헴의 재위 기간의 끝과 호세아의 재위 기간의 시작 사이에는 최대 6년의 공백이 있다. 그렇지만 열왕기하에서는 므나헴과 호세아 중간에 통치하였던 브가야와 베가가 모두 합쳐 22년간 재위에 있었다고 말한다. 아시리아 기록에는 6년, 성경에는 22년의 기간으로 나오기에 기준을 정하기 어렵다.

따라서 우리는 이스라엘과 유다 왕의 대략적인 연대만을 추정할 수 있습니다.
르호보암 성벽

2015년 7월, 이스라엘 예루살렘 남서쪽으로 약 40km 떨어진 '텔(언덕이라는 뜻) 라기스' 발굴 현장에서 르호보암 성벽을 발굴하였습니다. 이 지역 발굴은 이스라엘, 미국, 한국 등 3개국 연합으로 2013년부터 진행됐으며, 한국 발굴단은 르호보암 성벽을 찾는데 집중해 왔습니다. 라기스는 아세가와 함께 바벨론의 공격을 끝까지 견딘 견고한 성읍으로 쉐펠라(평지) 지역의 중요한 성읍으로 여호수아와 연합해 싸운 아모리 다섯 왕 중 하나가 다스렸던 성읍이었습니다. 라기스는 1929년 올브라이트에 의해 텔 에드 두웨이르(Tell ed-Duweir)로 동일시되어 텔 라기스(Tel Lakhish)로 불립니다.

라기스는 역대하 11:5-10에서 '르호보암이 유다 땅에 건축하였다'고 전한 15성읍 가운데 하나로, 한국 발굴단은 르호보암이 건설한 성벽을 찾아냈습니다. 이번에 발견된 성벽은 너비 3M의 돌로 축조됐으며, 기원전 10세기 당시 사용한 것으로 추정되는 토기 조각들도 출토되었습니다.

르호보암 시대의 라기스는 키르벳 케이야파, 게셀에 이어 계획된 도시의 모습을 보여 줍니다. 이는왕정 체제에 의한 건설 작업이 분열 왕국 시대 이후에도 계속되었음을 보여 주며 이후 브엘세바, 텔 베이트 미르심 등의 도시 건설로 그 명맥이 이어갑니다.

[출처: 뉴스앤조이] 르호보암이 낳은 이스라엘 분단

여로보암왕

열왕기서에는 북이스라엘 초기 40년에 관한 내용은 거의 없습니다. 대신 여로보암의 종교 활동과 관련해 부정적 이야기가 많습니다.

스레다(Zeredah, 에브라임 실로) 출신, 느밧의 아들인 여로보암은 행정 수완을 비롯한 능력 덕분에 솔로몬에게 주목받았습니다. 솔로몬은 그에게 요셉의 집(에브라임과 므낫세 지파 영토에 있는 강제 노역 집단) 부역 책임을 맡겼으나, 그는 반체제 관리자(왕상 11:26-28)로서 반란을 주도했습니다. 그가 솔로몬에게 위협적인 존재로 부각되자, 이집트 파라오 쇼솅크 1세(시삭)에게로 달아날 수밖에 없는 처지가 됐습니다.

이집트 시삭은 리비아 귀족(Lybyan nobleman) 출신으로 여로보암을 환대합니다. 이는 21왕조의 이집트가 남유다 예루살렘과의 화해 정책을 더 이상 고수할 필요가 없다는 사실을 의미했습니다. 21왕조인 파라오 시아문(기원전 978~959년)은 이스라엘, 유다와 손잡고 블레셋을 대항하는 공동 전선을 구축하고 있었던 것 같습니다.

솔로몬이 죽자 여로보암은 이스라엘로 돌아와 세겜 협상에서 주도적 역할을 했고(왕상 12장), 이스라엘이 두 왕국으로 분열하는 데 결정적 원인이 됩니다.
여로보암의 종교 정책

솔로몬에 이어 왕이 된 르호보암은 북쪽 지역 세겜에서 북부 지파 마음을 얻는 데 실패합니다. 세겜은 북부 지역 주요 장소로 여로보암의 수도가 됐습니다. 여로보암은 세겜에서 브누엘(길르앗의 도시)로(왕상 12:25), 그곳에서 다시 디르사(Tirzah, 세겜 북동부)로 옮깁니다. 역사학자들은 여로보암이 시삭의 침공을 피해 요단 동편으로 도망갔다고 보지만, 성서는 이에 대해 침묵합니다.

열왕기상 14장 17절에 암시돼 있는 것처럼, 여로보암이 왜 나중에 서쪽으로 돌아와 디르사에 수도를 세웠는지도 알 수 없습니다. 디르사는 바아사(왕상 15:33), 엘라(왕상 16:8), 시므리(왕상 16:15)를 거쳐 사마리아가 설립된 오므리 6년(왕상 16:23)에 이르기까지 꽤 오랫동안 북이스라엘 수도였습니다.

성서에 나오는 여로보암의 수도에 관한 정보는 그가 단과 벧엘에 세운 종교 중심지들에 관한 자세한 보도와 분명한 대조를 이룹니다(왕상 12:26-33; 왕상 13:1-14:18). 이와 같은 대조는 열왕기서를 기록한 성서 저자의 관심이 신앙적인 부분에 집중돼 있었기에 여로보암을 부정적으로 묘사했다는 점을 드러냅니다.

예언자 아히야는 벧엘과 단에 송아지 형상을 만든 여로보암을 비판하는데(왕상 14:6-16), 이는 출애굽기 32장 금송아지 전승을 떠올리게 합니다. 여로보암의 배교는 후대 왕들에 의해 지속돼 북이스라엘 혼란의 원인이 됩니다.
장-오노레 프라고나르(Jean-Honoré Fragonard, 1732~1806)作, '우상에게 제물을 바치는 여로보암 Jeroboam Offering Sacrifice for the Idol' 사진 출처 위키미디어 공용 이미지
여로보암 시대 고고학

여로보암은 북이스라엘 백성들이 예루살렘성전에서 희생 제물을 바치는 모습과 다시 다윗 왕조 통치로 되돌아갈 수도 있다는 생각 때문에 두려워합니다(왕상 12:26-27). 그래서 남쪽 베델과 북쪽 단에 산당을 세우고, 두 개의 황금 송아지를 만들어 섬깁니다(왕상 12:28).

"이는 너희를 애굽 땅에서 인도하여 올린 너희의 신들이라(왕상 12:28)."

여로보암이 만들었다고 말한 황금 송아지는 아니지만, 단(Dan)에서 10세기 후반 것으로 보이는 유적이 발견됐습니다. 이것은 2m 너비의 돌로 된 커다란 블록들로 만들어졌으며, 성경에는 종종 "높은 곳"(high place)으로 번역됩니다(레 26:30; 왕상 12:31).

7개 심지가 있는 기름등잔, 뱀 모양 장식, 향단, 동물 뼈가 가득 찬 그릇, 진흙과 조약돌의 입상 등을 발굴했습니다. 고대 이스라엘에서 뱀은 특히 바알 숭배와 관련 있었습니다. 경사가 있는 현무암 슬래브가 있는 분지도 존재하는데, 아마도 물 정화 의식과 관련됐을 것입니다.
분열의 역사

르호보암과 여로보암의 분열은 200년 동안 이어집니다. 두 왕국의 역사 기록은 서로 겹치기도 하고 나뉘기도 하면서 두 왕국이 뗄 수 없는 사이라는 사실을 드러냅니다. 비록 북이스라엘에 대한 부정적 평가가 주를 이루지만, 그들도 여호와 하나님을 믿는 한 형제임을 성경 기록자들은 안타까운 마음으로 그려 냈다고 볼 수 있습니다.

이 왕들을 향한 평가는 대부분 종교적 신실함에 달려 있었습니다. 경제와 정치적 평가는 이차적 문제였습니다. 성서 저자는 경고의 말과 개혁의 요구를 독자들에게 제시합니다. 성서 저자는 역사적 사실과 사료를 활용해, 여호와 신앙의 필요성과 중요성을 역설하는 데 근본적으로 관심을 두고 있었습니다.

여호와 신앙은 분열된 두 왕국이 언젠가 다시 합쳐져 다윗 왕국처럼 강력하고 거룩한 나라를 이루는 데 근간된다는 점을 알려 줍니다. 분열된 역사는 당시의 이스라엘 백성들에게는 가슴 아픈 현실이었고, 후대 독자들에게는 과거의 교훈을 보여 주는 거울이 됩니다.

[출처: 뉴스앤조이] 황금 송아지 숭배로 시작된 북이스라엘의 혼란

오므리가 저지른 죄
(기원전 883~기원전 872)

거듭된 쿠데타가 불러온 혼란 가운데서 왕위를 찬탈한 오므리(Omri)는 3대에 걸쳐 왕위를 보존할 수 있었던 최초의 북왕국 왕가를 만들었다. 오므리와 아합은 성경 외 문헌에 언급되는 최초 인물이기도 합니다(열왕기상 16장).

오므리는 디르사에서 6년 동안 다스린 뒤, 세겜 북동부 사마리아에 새로운 수도를 세웠습니다. 통신과 무역을 장려하기 위한 선택이었습니다.

높이 90m 산 위에 세워진 사마리아는 방어하기에 좋고, 다른 도시들과의 관계를 고려할 때 전략적 요충지였습니다. 에브라임 고지대의 비옥한 지역으로, 서쪽으로 40km 지점에 해안 고속도로와 지중해에서 산지로 들어오는 주요 간선도로 하나를 굽어 보고 있었습니다. 가장 중요한 사실은 그 위치가 페니키아와 광범위하게 접촉할 수 있도록 한다는 점이었을 것입니다.
오므리와 페니키아

여러 면에서 오므리 왕조의 가장 두드러진 특징은 두로와 긴밀한 관계였습니다.

오므리는 두로의 왕 이토바알(Ittobaal), 곧 성서의 엣바알(Ethbaal, '바알의 사람')과 친밀한 관계를 맺고 있었습니다. 이 동맹을 강화하기 위해 아들 아합을 엣바알의 딸 이세벨과 결혼시킵니다. 그들의 결혼은 번영하는 지중해 상업 도시들과 맺는 외교적·상업적 관계를 강화하여 육지로 둘러싸인 이스라엘 도시들에 상당한 부를 안겨 주었습니다.

페니키아는 중부 산간 지방을 통과해 요단 동편으로 가는 통로에 있었습니다. 요단 동편으로 대상隊商들이 남쪽에서 사치품을 싣고 '왕의 대로'를 통해 올라왔습니다. 왕의 대로는 아카바만 북단에서 다메섹까지 요단 동편 고원 변두리를 따라 남북으로 뻗어 있는 도로입니다("왕의 큰 길", 민 20:17, 21:22). 대상들은 부의 원천이었기에 그들이 다메섹에 이르기 전 방향을 바꾸게 하는 것이 두로와 다른 페니키아 항구도시들에 이익이 되는 일이었습니다.

이를 위한 최상의 경로는 이 지역 지형에 따라 결정되었습니다. 그 경로는 왕의 대로를 통해 오다가 라못-길르앗 근방에서 방향을 바꾸어, 와디 야비스(Wadi Yabis)를 통해 요단 계곡으로 내려왔다가 건너편으로 가서 벳스안과 이스르엘 계곡을 통과한 다음, 아코 평원으로 나와 두로와 다른 페니키아 항구도시에서 끝났습니다.

아코 평원에 있는 호르밧 로슈 자이트(Horvat Rosh Zayit), 벳스안 바로 서쪽에 있는 텔 아말(Tell 'Amal), 요단 계곡에 있는 텔 엘-함마(Tell el-Hamma) 등의 도시에서 발견된 전형적인 페니키아 도기류를 통해 기원전 10세기와 9세기에 이 경로를 따라 페니키아가 동쪽으로 확장한 것이 고고학적으로 증명됩니다. 이런 유적의 존재는 그 지역에 대한 페니키아의 직접적 지배를 보여 준다기보다, 이 경로가 지나가는 영토를 소유한 이스라엘과의 정치적 우호 관계와 상업적 협력을 의미합니다.

같은 시대 이스라엘 도시들도 비슷한 유형을 보여 줍니다. 이 도시들에서도 수입된 페니키아 도기류가 상당수 나왔습니다. 페니키아에서 수입된 건축 자재를 비롯해, 마름돌 석공술(ashlar masonry), 원原아이올리우스식 기둥머리(Proto-Aeloic capitals), 그리고 상아 조각술 등의 페니키아 건축 공법을 이용한 흔적을 보여 주는 건물 유적들도 나왔습니다.

10세기부터 8세기 사이의 것으로 추정되는 페니키아 양식 상아 장식들이 이스라엘과 유다의 많은 유적에서 발견되었습니다. 사마라아 왕국에는 조각된 상아로 만든 상감象嵌 재료가 500점 정도 나왔습니다. 이는 사마리아에 "(아합이) 건축한 상아궁"(왕상 22:39)과 사마리아를 향한 아모스의 예언에 나오는 '상아궁'과 '상아상'을 떠올리게 합니다(암 3:15, 6:4).
사마리아 언덕. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지
오므리 시대 고고학

- 사마리아성

이곳에서 행정 관련 히브리어 오스트라카와 페니키아 상아 조각품뿐 아니라, 기념비적 건축물들이 발굴되었습니다. 오므리가 세운 사마리아성에서 발견된 사마리아 오스트라카는 사마리아 산지 북부의 고대 정착지들에 대한 많은 정보를 줍니다.

오스트라카에는 므낫세 지파 자손들 이름과 성읍 이름이 나타납니다. 이 가운데에 슬로브핫의 딸 이름 중 노아와 호글라가 있습니다. 디르사는 이 다섯 명의 딸 중 하나로 오스트라카에는 언급되지 않았습니다.

그러나 오스트라카에 언급된 호글라의 성읍들이 세겜의 북서에, 노아의 성읍들은 사마리아의 북서쪽에 위치한 것으로 보아 디르사는 세겜의 동북쪽에 있는 것이 맞습니다. 그렇다면 디르사라는 성읍 이름도 므낫세 지파 정착으로부터 유래한 것으로 볼 수 있습니다.

디르사는 기원전 8세기까지는 번영을 누린 도시로 이곳에서 발굴된 부자들의 집들과 가난한 이들의 움막집들의 대조는 아모스 선지자의 비판을 연상시켜줍니다(암 5:10-13).

- 메사 비문 또는 모압 석비(Mesha Inscription, Moabite Stone)

1868년 예루살렘에서 활동하던 독일 선교사 클라인(F. A. Klein)이 요르단 디반(Dhiban, 고대의 Dibon)에서 발견한 것으로, 이 비문은 성서의 히브리어와 매우 가까운 모압어로 기록되어 있으며, 열왕기하 3장 4-27에 등장하는 모압 왕 메사의 공적을 열거한 것입니다.

"모압 왕 메사는 양을 치는 자라 새끼 양 십만 마리의 털과 숫양 십만 마리의 털을 이스라엘 왕에게 바치더니(왕하 3:4)."

여기에서 오므리 왕조에 관한 최초의 성서 외적 기록이 발견되었습니다. 모압 석비 연대는 대략 830년입니다.

"나는 메사, 그모스의 아들, 모압 왕, 디본 사람이다. 이스라엘 왕 오므리에 관해서 말하면, 그는 여러 해 동안 모압을 억압하였다. 이는 그모스가 자신의 땅에 진노했기 때문이다. 그를 계승한 아들도 '나는 모압을 억압하리라'고 말했다. 내 시대에 그가 (그렇게) 말했으나, 나는 그와 그의 가문을 무찔렀고, 반면에 이스라엘은 영원히 멸망당했다! 오므리가 메드바(Medeba) 땅을 점령했고, 그의 통치 기간 동안 (이스라엘)이 그곳에 거주했다. 그의 아들 통치 기간의 절반 동안도 (이스라엘이 그곳에 거주했음을 고려하면 모두) 40년 동안 (메드바가 이스라엘에 의해 지배당했다). 그러나 내 시대에는 그모스가 그곳에 (돌아와) 살게 되었다. 갓 사람들이 아다롯 땅에 항상 살았고, 이스라엘의 왕도 그들을 위해 아다롯을 건설했지만, 나는 그 마을을 공격하여 점령하였다. (하략)"

비문은 메사가 이스라엘 왕국에 반기를 들고 영토를 단계적으로 넓혔으며, 오므리와 그의 아들 아합을 이겼다고 기록하고 있습니다.

이 비문을 통해 얻은 알 수 있는 것은 무엇일까요.

1) 오므리는 오랫동안 모압을 지배했다.
2) 오므리는 메드바(Medeba)를 점령했다. 오므리는 메드바에 거주하였는데, 오므리 아들까지 모두 40년 동안 지배했다. 오므리는 북부 모압 중앙 고원지대 서쪽 산마루에 있는 특정 지역 거주민들, 곧 옛 갓 지파 사람들과의 관계를 새롭게 하였다.
3) 메드바의 주요 성읍은 아다롯이었다. 이 이름을 가진 성읍은 아다롯과 아다롯-소반(민수기 32장 34-35, 갓 자손은 디본, 아다롯, 아로엘, 아다롯소반, 야셀, 욕브하와) 두 곳이다. 이 둘의 이름을 가진 옛 유적지도 2개인데 키르벳 아타루즈(아다롯)와 루즘 아타루즈(아다롯-소반)로 불리는 이 두 유적지이다. 갓 지파 사람들을 위한 아다롯 건축은 모압이 이스라엘에 예속되어 있던 40년 동안 이루어졌다.

이렇게 오므리는 요단 동편의 남부 지역을 장악했습니다. 아랍 대상들을 다메섹으로부터 주로 벧-스안을 경유하여 이스라엘과 페니키아로 방향을 돌이키게끔 했으며, 양털·염소털을 풍부한 섬유산업에 필요한 채색 염료들을 대량으로 생산하던 페니키아에 제공할 수 있었습니다.
오므리에 대한 평가

오므리가 많은 정치적 성과를 이루었는데도, 성서는 오므리를 신실한 왕으로 기록하고 있지 않습니다. 성서가 얼마나 토라(율법)에 순종하는가를 기준으로 왕을 평가하고 있기 때문입니다.

"오므리가 여호와 보시기에 악을 행하되 그 전의 모든 사람보다 더욱 악하게 행하여 느밧의 아들 여로보암의 모든 길로 행하며 그가 이스라엘에게 죄를 범하게 한 그 죄 중에 행하여 그들의 헛된 것들로 이스라엘의 하나님 여호와를 노하시게 하였더라(왕상 16:25-26)."

오므리의 사마리아 건설은 짧지만 강력한 암시를 합니다.

"그가 은 두 달란트로 세멜에게서 사마리아 산을 사고 그 산 위에 성읍을 건축하고 그 건축한 성읍 이름을 그 산 주인이었던 세멜의 이름을 따라 사마리아라 일컬었더라(왕상 16:23-24)."

오므리가 사마리아를 자신의 수도로 삼기 전에 이미 이곳에는 기름 생산을 위한 마을이 있었고, 성벽으로 둘러싸인 지역과 중요한 공공건물도 있었습니다. 겨우 은 두 달란트로 사마리아를 구입했다는 말은 아마도 그 지역을 무력으로 강탈했다는 것으로 해석할 수 있습니다.

또한 그의 아들 아합이 시돈 왕 엣바알(Ethbaal, '바알의 사람') 딸 이세벨과 결혼한 것으로 보아(왕상 16:30-31) 오므리는 자녀들에게 여호와 신앙의 신실함을 교육하지 않았다는 사실을 추정할 수 있습니다. 솔로몬 경우처럼 정략결혼은 정략 면에서는 유리했지만, 이스라엘의 신앙 근간을 흔들었으며 결과적으로 심각한 경제적 불평등과 왕권의 부패를 불러오게 됩니다.

[출처: 뉴스앤조이] 북이스라엘 오므리, 많은 성과에도 악한 왕으로 기록된 이유

아합은 사마리아에서 22년 통치합니다(기원전 872~기원전 851년). 아합 통치 기록이 열왕기상 16장 29절에서 22장 40절까지 나오는데, 이세벨의 마지막 장면까지(열왕기하 9장) 포함하면 북왕국 왕들 가운데 가장 분량이 깁니다.

아합에 대한 평가는 매우 부정적입니다.

"오므리의 아들 아합이 그의 이전의 모든 사람보다 여호와 보시기에 악을 더욱 행하여 (중략) 그는 그 이전의 이스라엘의 모든 왕보다 심히 이스라엘 하나님 여호와를 노하시게 하였더라(왕상 16:30, 16:33)."

이 기록의 문학적 유형은 '예언적 관점'입니다. 예언적 관점에서 기록한 형태로, 사무엘과 사울의 왕권에 대한 이야기가 선지자 나단과 다윗 이야기와 비슷하며, 또한 솔로몬의 권력 남용 이야기와 비슷합니다. 이 이야기를 통해 신적 영감을 부여받은 선지자들 권위를 더 강조하고 있습니다. 권력이 있는 왕은 이스라엘의 종교적 순수성에 위협적인 존재로 묘사되고 있습니다.

성서에서 묘사하는 아합과 그의 아내 이세벨은 성서 전체를 통틀어 최고의 악정惡政을 행한 사람들이었습니다.

"예로부터 아합과 같이 그 자신을 팔아 여호와 앞에서 악을 행한 자가 없음은 그를 그의 아내 이세벨이 충동하였음이라(왕상 21:25)."

아합이 여호와를 전혀 숭배하지 않은 것은 아닙니다. 아합 통치 기간, 적은 무리의 사람들만 바알을 섬겼습니다. 여호와 신앙이 그의 자녀들 이름에 나타납니다. 세 자녀 이름이 모두 여호와와 관련돼 있습니다. 두 아들 요람('여호와가 옳다', 왕하 8:16)과 아하시야('여호와의 소유', 왕상 22:51)와 딸 아달랴('여호와의 크심', 왕하 8:26, '오므리의 손녀')에서 보듯 여호와 숭배를 엿볼 수 있습니다. 그럼에도 아합은 바알과 아세라 숭배에 더 매달렸습니다.
아합 시대 고고학

- 텔 단 비문(Tel Dan Inscription)

이 비문은 1993년 발견했습니다. 고고학자들에게 가장 큰 흥미와 논쟁을 불러일으켰습니다. 아람어로 쓰인 이 비문은 기원전 9세기 혹은 기원전 8세기 것으로 추정합니다. 여기에서 '텔(tel 또는 tell)'은 '작은 언덕'을 의미하는 고고학의 전문용어이며, 단(Dan)은 갈릴리 지방에 위치해 있습니다.

비석을 세운 군주 이름은 나와 있지 않지만, 전후 문맥을 살펴보면 아람-다메섹 왕 하사엘입니다["여호와께서 그에게 이르시되 너는 네 길을 돌이켜 광야를 통하여 다메섹에 가서 이르거든 하사엘에게 기름을 부어 아람의 왕이 되게 하고(왕상 19:15)"]. 하사엘은 성서에서 오므리 가문에게 굴욕을 안겨 준 인물입니다. 기원전 835년경 단을 점령하고, 그곳에 승전비를 세운 것 같습니다.

"나의 아버지는 올라갔다.
나의 아버지는 누웠다.
…이스라엘의 왕, 그리고 내가 죽인 사람은
'다윗의 집'이었다.
…이스라엘을 다스리는 왕으로
포위했다.
…여호람의 아들
아하시야의 아들"

이 비문이 아합 아들이며 왕위를 계승한 여호람 이름을 언급한 것은 분명해 보입니다. 뜻은 명확합니다. 오므리 왕조가 이끈 이스라엘 왕국은, 다메섹 부근 지역에서 이스라엘 중앙 고원지대와 여러 계곡 전체는 물론 모압 남쪽에 이르는 지역까지 상당히 많은 이방 민족을 통치했습니다. 이것을 통해 오므리 왕조가 막강했다는 사실을 알게 됩니다.

- 살만에셀 3세의 모놀리스 비문(Monolith Inscription)

이 비문은 하나의 암석으로 이루어진 비석입니다. 아시리아 님루드(Nimrud)에서 발견했습니다. 기원전 853년 시리아 베카(Beqʿa) 계곡에서 벌어진 카르카르(Qarqar) 전투 자료로, 잘 문헌화됐습니다. 아시리아 연대기는 아합이 다른 어떤 왕보다 많은 군사력을 제공했다고 보고합니다. 아합은 반-아시리아 동맹에서 주요 역할을 맡았습니다(기원전 853년, 성서 기록에는 없음). '이스라엘의 아합' 군대가 다메섹의 벤하닷보다 더 많다는 점에 주목해야 합니다.

"나 살만에셀은 앙의 도시인 카르카르를 파괴하고 황폐화했으며, 또한 불태워 버렸다. 아람의 왕 하닷에셀은 병거 1200대, 기병 1200명, 보병 2만 명 … 이스라엘 왕 아합은 병거 2000대, 보병 1만 명으로 이루어져 있다. … 이 열두 왕이 동맹국으로 모였다."

아합의 병거가 2000대, 보병이 1만 명입니다. 병거 수가 아주 많아 약간 의심이 가지만, 아합 군대가 연합군 핵심 부대였다는 사실은 분명합니다. 남유다는 목록에 없는데, 북이스라엘과 밀접한 동맹 관계였기에 아합 군대에 속한 것으로 계수했을 가능성이 있습니다. 이 기록에서는 살만에셀 3세가 승리했다고 주장하나, 이 전투의 실제 결과를 보면 심하게 과장한 것입니다. 살만에셀 3세는 급히 아시리아로 회군했으며, 적어도 잠시 동안은 아시리아의 서방 진격이 저지됐습니다.
대토지화 정책,
아합과 나봇의 포도원

"아합이 나봇에게 말하여 이르되 네 포도원이 내 왕궁 곁에 가까이 있으니 내게 주어 채소밭을 삼게 하라. 내가 그 대신에 그보다 더 아름다운 포도원을 네게 줄 것이요 만일 네가 좋게 여기면 그 값을 돈으로 네게 주리라(왕상 21:2)."

사마리아에서 벌어진 종교적 대립은 여호와 숭배자와 비 여호와 숭배자의 대립이 아니라, 배타적 여호와 숭배와 비배타적 여호와 숭배의 대립이라는 성격이 강합니다.

한 나라 왕이 자기 백성 포도원을 강제로 빼앗는 일은 매우 드뭅니다. 더구나 포도원을 빼앗기 위해 이세벨은 나봇을 모함해 죽이기까지 합니다. 왜 아합과 이세벨은 무리한 방법까지 써서 나봇의 포도원을 강탈한 것일까요?

많은 학자가 이 정책을 '대토지화', 곧 집약 농업 정책이라고 부릅니다. 엘리야가 바알, 아세라 선지자들과 갈멜산에서 대결을 벌인 것도 종교적 측면뿐 아니라, 세습 토지제도와 수녹 토지제도 간 가치관 충돌도 포함돼 있다는 주장입니다. 여기서 아합은 아내 이세벨과 선지자 엘리야 사이에서 머뭇거립니다. 같은 맥락에서 여호와와 바알이 대결하는 것입니다.

바알은 가나안 폭풍의 신이었습니다. 엘리야 이야기 전반부에서 언급하는 3년 기근은 진정한 폭풍(비)의 신이 누구인지 묻는 것입니다. 비를 주관하고 농업의 풍년과 흉년을 주관하는 신은 여호와인가, 바알인가? 자율적 농업 정책을 펼칠 것인가, 왕이 강제하는 집약 농업 정책을 펼칠 것인가?

아합은 갈멜산에서 허망하게 패배한 바알 선지자들을 보면서도, 이세벨의 기세등등한 모습에 의지해 바알 편에 서는 어리석은 일을 저지릅니다.

"그의 아내 이세벨이 그에게 이르되 왕이 지금 이스라엘 나라를 다스리시나이까. 일어나 식사를 하시고 마음을 즐겁게 하소서. 내가 이스르엘 사람 나봇의 포도원을 왕께 드리리이다(왕상 21:7)."

아합은 나봇이 죽었다는 소식을 듣고 신나서 포도원으로 갑니다. 여호와는 엘리야를 통해 준엄한 심판을 선포하라고 말씀합니다.

"너는 그에게 말하여 이르기를 여호와의 말씀이 네가 죽이고 또 빼앗았느냐고 하셨다 하고, 또 그에게 이르기를 여호와의 말씀이 개들이 나봇의 피를 핥은 곳에서 개들이 네 피 곧 네 몸의 피도 핥으리라 하였다 하라(왕상 21:19)."

귀스타브 도레가 그린 삽화 '아합의 죽음'. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지

이전에 여호와는 아합에게 기회를 여러 번 줬습니다. 사마리아에 바알 신전과 제단을 쌓거나, 아세라상을 만들었을 때도(왕상 16:31-33), 갈멜산 대결에서도(18장), 엘리야를 죽이려고 했을 때도(19장) 하나님은 아합을 완전히 버리지는 않았습니다. 여러 기회에도 전혀 개선할 기미를 보이지 않자, 여호와는 아람왕과의 전투에서 아합을 패배하게 합니다.

"왕이 이미 죽으매 그의 시체를 메어 사마리아에 이르러 왕을 사마리아에 장사하니라. 그 병거를 사마리아 못에서 씻으매 개들이 그의 피를 핥았으니 여호와께서 하신 말씀과 같이 되었더라(22:37-38)."

열왕기상 22장 39-40절은 아합이 "그 열조와 함께 자매"로 마무리합니다.

[출처: 뉴스앤조이] 아합, 악한 왕의 대명사

구약성서는 '예언자들의 책'이라고 해도 지나치지 않습니다.
구약성서 39권 중 20권이 예언서입니다.
"~에게 임한 여호와의 말씀이니라"라는 상용구로 시작하는 예언서는 왕·신하·백성에게 하나님 여호와의 의도를 알려 주는 가장 정확한 방법이었습니다.

오므리 왕조, 예후 왕조, 다윗 왕조 때 예언자들은 활동하면서 종교 문제뿐 아니라 정치·경제까지 아우르는 부조리를 고발합니다.

이스라엘에서 예언의 기원을 따지면 사사 시대로 올라갑니다. 족장들도 때때로 예언자라고 불렸지만 이것은 후대에 붙은 이름일 것이고, 기드온·드보라 같은 이들이 예언자와 중요한 연속성을 지녔다고 볼 수 있습니다. 뒤이어 사무엘·나단·갓 같은 이들이 예언자 역할을 담당합니다.

오바댜(소선지서 오바댜 선지자와 다른 인물)가 이세벨 눈을 피해 선지자 100명을 굴에 숨겨 준 이야기(왕상 18:4), "선지자의 무리"라는 표현(왕상 20:35) 및 엘리야와 후계자 엘리사, 아합-여호사밧 연합군이 아람과 전쟁하기 전 선지자 400명에게 물어보는 이야기(열왕기상 22:6)를 통해 이스라엘에 선지자 학교 또는 선지자 공동체가 있었음이 분명합니다.

이사야와 예레미야는 왕과 직접 대면하는 예언자로 궁중 예언자이며,,
소선지서에 등장하는 12예언자는 백성 사이에서 활동합니다.
예언서 분량도 차이가 납니다. 개인에게 예언이 주어지다가 공동체 지향으로 바뀐 것은 문서 예언자들 등장(기원전 8세기 중반의 아모스)과 시기를 같이합니다. 가장 먼저 기록된 것은 아모스서나 호세아서지만, 그보다 먼저 활동한 예언자들도 언급합니다(암 2:11-12; 호 6:5 등).

고대 지중해와 근동 세계에서 예언은 널리 실행되었습니다. 고대 이스라엘도 여기에 해당됩니다.
고대 근동의 예언

- 마리(Mari) 예언 문헌

마리의 행정 서신은 짐리-림 왕(Zimri-Lim, 기원전 18세기)에게 예언 활동을 보고하는 50통의 편지입니다. 이 신탁은 전형적입니다. 짐리-림에게 해야 할 행동과 해서는 안 되는 행동, 과거 그를 후원한 신을 정중히 대하라는 훈계를 담고 있습니다. 어떤 신탁은 백성들을 향해 회개를 요청하지만 나머지는 왕과 관련 있습니다.

"(전략) 경배하던 중 다간 신(Dagan)이 입을 열어 다음과 같이 저에게 말하였습니다. '야만 족속의 왕들과 그 군대가 이곳에 올라온 짐리 림의 군대와 평화협정을 맺었느냐?' 저는 '그들이 평화협정을 맺지 않았습니다'라고 대답했습니다. (중략) 이제 가라. 내가 너를 보낸다. 짐리 림에게 다음과 같이 말하라: '네 사자들을 나에게 보내어 보고하도록 하라. 그리하면 내가 야만 족속의 왕들을 어부의 막대기에 꽂아 구워서 너의 앞에 가져다 놓아 주겠다.' 이 사람이 이와 같이 꾼 꿈을 나에게 전해 주었습니다. (하략)"

아시리아 예언

성경에도 등장하는 에살핫돈(왕하 19:37, 사 37:38, 스 4:2)과 아슈르바니팔(개역개정에는 오스납발, 기원전 668~기원전 630년, 스 4:10) 통치 때 나온 약 30개 예언 문헌입니다.

대부분은 '아르벨라의 이슈타르'에게서 나온 것입니다. 부수적으로 복사해 편찬했으며 여선지자가 많이 등장합니다.

"온 땅의 왕 에살핫돈이여 두려워 마라! 네게 부는 저 바람은 내가 한마디만 하면 끝낼 수 있다. 네 적들은 시반월의 (어린) 야생 돼지처럼 네 앞에서 도망 갈 것이다. 나는 위대한 벨렛-나는 아르벨라의 이슈타르, 네 적들을 네 앞에서 물리친 자이다. 나의 명령들 중 어떤 것을 네가 의지할 수 없었는가! (하략)"

이집트 네페프로후(네페르티)의 예언

이 문서는 제4왕조(기원전 26세기)의 왕 스네프르(Snefru)가 유흥을 추구한 이야기입니다. 한 예언자가 고왕국 몰락과 제12왕조 초대 왕 아멘엠헷 1세에 의한 질서 재확립을 예언한 이야기를 전해 줍니다.

이 문서 가장 오래된 사본은 약 5세기 뒤인 제18왕조 것입니다.

"(전략) 그러자 낭송사제 네페르포후(네페르티)가 말했다. '이미 일어난 일을 말씀드릴까요, 아니면 앞으로 일어날 일을 말씀드릴까요? 주권자(생명과 번영과 건강이 있기를!), 내 주여?' 그러자 폐하(생명과 번영과 건강이 있기를!)께서 말씀하셨다. '앞으로 일어날 일이 좋겠다. 이미 오늘 일어난 일이면 지나가라.' 그리고 그는 글쓰기 도구가 있는 상자에 손을 뻗어 파피루스 한 두루마리와 팔레트를 꺼내서 거기에 글을 쓰기 시작했다. 아시아인들이 강한 팔로 다니며, 추수 중인 사람들의 마음을 어지럽히고, 쟁기질 중인 소들을 잡아갈 때, 곧 그가 동쪽의 상황을 기억했을 때, 이 땅에 무슨 일이 일어날지 심사숙고하면서, 동쪽의 현자, 바스텟에게 속한 자, 헬리오폴리스 놈(Heliopolitan nome)의 소생, 낭송 사제 네페프로후가 말한 것이다. 그가 말했다. 생각해 보아라, 오 내 심장이여, 네가 시작된 땅을 애도하라. (하략)"

- 데이르 알라 문서(Deir ‘Allā Text)

1967년 요르단 계곡 동쪽 텔 데이르 알라(Tell Deir ‘Allā)에서 발굴된 데이르 알라 문서(Deir ‘Allā Text)는 기원전 800년 문서입니다. 고대 예언에 관한 중요한 참고 자료가 됩니다. 텔 데이르 알라는 얍복강과 요르단강이 합류하는 지점에서 가까운 트란스요르단 지역입니다.

이스라엘어 기원을 지닌 아람어로 기록되었습니다. 어느 집 석고 벽에 먹물로 쓰였습니다. 본문에는 민수기 22~24장 발람 이야기의 역사성을 엿볼 수 있는 내용이 들어 있습니다.

데이르 알라 건물을 파괴한 지진은 웃시야왕과 아모스 때(기원전 760년)에 발생했던 지진과 동일한 것으로 추정합니다.

"유다 왕 웃시야의 시대 곧 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 시대 지진 전 이 년에(암 1:1)"

"유다 왕 웃시야 때에 지진을 피하여 도망하던 것 같이 하리라(슥 14:5)."

이 문서가 기록된 때는 지진이 일어나기 전이어야 하기에, 기원전 770~기원전 880년으로 추정할 수 있습니다. 내용은 9세기, 또는 그 이전 구전(oral tradition)에서 유래되었습니다.

53행으로 구성되어 아람어로 쓰인 이 글은 '브올의 아들인 발람으로부터의 경고들. 그는 신들의 예언자였다'는 제목으로 시작합니다. 발람을 브올의 아들로, 밤중 찾아온 신들에게서(1~4행) 메시지를 받은 사람으로 보는 점에서는 민수기 발람 이야기와 어느 정도 일치합니다.

"(브올의 아들 발)람의 책의 경고

그는 신들의 선견자였다.
신들이 한 밤에 그에게 왔다."

신들이 땅 위에서 벌어지는 일에 심히 못마땅해하는 것을 발람이 환상 중에 보고합니다(5~12행).

"그가 그들에게 말했다.
앉아라. 나로 네게 말하게 하라.
샤댜인이 (말했던) 것을
와서 신들의 일을 보라.
신들이 서로 모였을 때
샤댜인이 모임을 주선했다.
그들이 샤(갈)에게 말했다."

발람이 다음 날 일어나 몹시 슬퍼하고, 신들에게서 받은 가르침을 사람들에게 선포합니다(13~32행).

여기서 신의 이름은 '일라힌'과 '샤댜인'입니다. 이 두 명칭은 같은 신을 부르는 다른 호칭입니다. 발람을 찾아가 말을 거는 신은 샤댜인(saddayin)입니다. 구약성서 '전능자'(히브리어 '샤다이')와 같은 호칭입니다(창 17:1; 35:11; 43:14; 48:3 등).

본문들은 기원전 8세기 또는 기원전 9세기 팔레스타인의 협소한 지역에서는 아무도 기대하지 않았던 대단히 수준 높은 문학을 보여 줍니다. 이것은 고도로 전문 지식을 가진 서기관 교육을 전제하며, 왕궁 이외에도 복잡한 텍스트를 제작할 가능성이 있다는 사실을 명백하게 보여 줍니다. 물론 성서의 발람 이야기는 이집트 탈출 시기이기에 이 문서 시대와 시간적으로 많이 차이가 난다는 점도 염두에 둬야 합니다.

결론적으로 이것은 성서 기록 시기를 기원전 10세기 다윗-솔로몬 시대로 보는 것을 충분히 가능하게 해 줍니다.
렘브란트가 그린 '예루살렘 파괴를 한탄하는 예레미야 Jeremiah Lamenting the Destruction of Jerusalem'. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지
"여호와께서 말씀하신 대로"

열왕기상 22장에서 이스라엘과 유다의 왕은 요단 동편 도시 '길르앗 라못'을 아람 손에서 도로 찾기 위해 전쟁을 결정하고, 이 결정이 하나님 뜻에 적합한지 예언자들에게 묻습니다. 이전에 이 성읍은 오므리왕이 시리아 침공을 막기 위해 다른 성읍과 함께 시리아에 양도했습니다. 아벡 전투 뒤 맺은 협정에 따라 벤하닷은 이 성읍들을 돌려준다고 했으나, 지키지 않자 이스라엘과 유다는 힘을 합쳐 공격하기로 결정합니다.

이 장면에서 엘리야와 동시대 사람 미가야가 등장합니다(소선지서 미가 선지자와 다른 인물). 이스라엘 왕 아합은 예언자 400명을 불러 전투가 시작할 때 사기를 북돋게 합니다. 예언자 400명은 모두 한목소리로 하나님이 승리를 주실 것이라고 예언합니다(왕상 22:6).

모든 선지자가 승리를 예언하는 것이 도리어 불안했는지, 여호사밧왕은 다른 선지자를 찾습니다. 아합은 이믈라의 아들 미가야를 불러오라고 시킵니다. 미가야를 데리러 간 사신은 "선지자들의 말이 하나같이 왕에게 길하게 하니 당신의 말도 그들 중 한 사람의 말처럼 길하게 하소서"(왕상 22:13)라고 부탁하지만 미가야는 단호하게 거부합니다.

"여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 여호와께서 내게 말씀하시는 것 곧 그것을 내가 말하리라(왕상 22:14)."

미가야는 처음에는 비웃는 투로 400명의 낙관적 예언을 조롱해 그것을 흉내 내지만 곧 진실한 예언을 합니다. 이번 전쟁에서 여호와가 아합을 꾀어 길르앗 라못에 올라가 죽게 할 것이라고 합니다. 이에 그나아나의 아들 시드기야 선지자가 미가야 뺨을 치며 여호와의 영이 자신에게 있다고 주장합니다. 여기서 자신들이 여호와의 영을 소유했다고 주장하는 선지자들 사이에서 전혀 다른 예언이 나올 수 있음을 보여 줍니다.

왕은 미가야를 감옥에 가두고 전쟁터에 나갑니다. 아합이 전투에서 죽게 되면서 미가야 예언이 맞았음이 증명됩니다. 예언자 400명과 2명의 왕 앞에서 죽을 수도 있는 상황에서 미가야는 오직 여호와의 말씀만을 예언함으로써 진정한 하나님의 뜻이 무엇인지 증명해 보입니다.

정반대 예언이 선포될 때, 어떤 것이 참된 예언인지는 실현 여부에 달려 있습니다. 바알·아세라 선지자 800명과 엘리야의 대결, 전쟁을 찬성하는 400명 선지자와 반대하는 미가야 싸움에서 보듯이, 결국 여호와 말씀을 온전히 전하는 예언자가 승리한다는 사실을 보여 줍니다.

[출처: 뉴스앤조이] 고대 근동 예언자에 대한 기록들

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창세기부터 요한계시록까지 교만이란 단어가 포함된 구절은 총 132개다.
교만에 관한 말씀들을 살펴보면 교만의 원인, 성격, 결과에 대하여 이해 할 수 있다.
교만의 구절을 살펴보기 전에 교만에 대한 사전적 의미와 성경에 나온 교만의 정의를 보자.

교만이란 하나님보다 자기를 더 사랑하는 것이라고 하겠다.
하나님보다 나를 더 신뢰하기 때문에 교만해 진다.

교만(驕慢) : 교만할 교, 거만할 만

1347. 가온(gâʼôwn)  גָּאוֹן

* 1342. 가아(gâʼâh) גָּאָה  

 
1. 교만의 정의

일반적인 의미의 교만은 우리말 사전에서는 ‘잘난 체하여 뽐내고 버릇이 없음, 거만’ 또는 ‘젠체하고 뽐내며 방자함’이라고 한다.
이것을 쉽게 풀어쓰면 ‘잘난 체 하기 위해서 거만함을 가지고, 어떤 일에 주제넘게 가진 건방진 자세나 마음’이라고 설명할 수 있다.
성경에서 교만은 대개 ‘우쭐대다’ ‘자기를 높이다’는 의미이다.

헬라어 표기에서는 ‘부풀다’ ‘자고하다’ ‘연막치다’ ‘우쭐대다’ ‘자랑스럽게 여기다’ 등의 의미로 사용된다.
영어성경에서 ‘pride(자만)’ ‘haughtiness(건방짐)’ ‘arrogance(거만)’ ‘boasting(자랑)’ 등으로 교만을 표현하고 있다.
우리말과 성경에 나타난 교만의 표현은 통념상 ‘자기의 부족한 점을 알지 못하고 자기 자신을 높여 대단하고 훌륭한 존재라고 여기는 마음의 상태’를 말한다.

2. 교만의 시작

교만이 시작된 것은 창세기 아담과 하와 때부터 임을 알 수 있다.
에덴동산에서 살던 아담과 하와가 ‘선악과를 먹으면 죽지 않고 영원히 살 것이며, 하나님과 같아 질 수 있다’는 사단(뱀)의 꼬임에 빠져 하나님을 배신하게 된 것이 시발점이다.

자신을 창조해 주신 조물주인 하나님과 같아지려는 피조물이 주제를 모르는 오만 방자한 마음, 하나님을 대항하려 했던 사단의 교활한 마음이 합치되어 최초의 인간의 마음을 파괴했던 것이다.

이것이 교만이 생긴 이유였던 것 같다.
그러므로 인간의 저주와 불행인 교만은 이 최초의 반역에서 생긴 것이라고 볼 수 있다.
이렇게 인간의 마음에 들어온 교만은 에덴동산에서 쫓겨나게 했고, 하나님과의 관계를 깨뜨려 결국 씻을 수 없는 죄로 인류가 짊어져야만 한 유산이 되었다.

사단의 꼬임에 빠진 아담과 하와의 행위로 교만이 시기, 질투, 갈등, 파괴, 단절, 적대 등을 인간들의 마음에 심어 인간을 끊임없이 쓰러뜨렸다.

그 결과 교만은 이렇게 인간이 범하는 죄의 뿌리가 되었다.

3. 교만의 다섯 가지 종류 

첫째, 지적인 교만
둘째, 영적인 교만
셋째, 권력적인 교만
넷째, 도덕적 교만
다섯 번째, 집단적 교만

라인홀드 니이버
    (Karl Paul Reinhold Niebuhr, 1892. 6. 21~1971. 6. 1)

      첫째, 권력적 교만(Authority pride)
      둘째, 지적 교만(Intelligent pride)
      셋째, 도덕적 교만(Moral pride)
      넷째, 영적 교만(Spiritual pride)

악이 가득한 이 세상에서,
      우리는
      언제나 선을 추구해야 합니다.
      하지만, 우리는 그러한 죄악을
      완전히 없앨 수는 없습니다.
      때로는 선을 위해 악한 일을 해야 하는
      아이러니한 상황속에 살고 있습니다

흥망성쇠(興亡盛衰) 요한복음 3:30
      그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라.
      아필쇠미(我必衰微) 타필흥왕(他必興旺)

성경은 인간의 주제 넘음과 자찬을 교만으로 다루고 있으며, 이를 죄로 인식하고 지적하고 있다.
교만에 대해 교훈을 주는 성경을 살펴보자.

● 패망의 선봉.

"교만은 패망의 선봉이라" (잠 16:18).

● 교만하면 은혜를 보답하지 않는다.

“히스기야가 마음이 교만하여 그 받은 은혜를 보답하지 아니하므로 진노가 그와 유다와 예루살렘에 내리게 되었더니“ (대하 32:25).

● 교만하면 목이 굳어지고 주의 명령을 듣지 않는다.

“다시 주의 율법을 복종하게 하시려고 그들에게 경계하셨으나 그들이 교만하여 사람이 준행하면 그 가운데에서 삶을 얻는 주의 계명을 듣지 아니하며 주의 규례를 범하여 고집하는 어깨를 내밀며 목을 굳게 하여 듣지 아니하였나이다” (느 9:29).

● 교만하면 하나님께 힘을 과시한다.

“이는 그의 손을 들어 하나님을 대적하며 교만하여 전능자에게 힘을 과시하였음이니라” (욥 15:25).

교만은 물리쳐야 할 마음의 상태라고 할 수 있다.
이러한 마음의 상태가 깊어지면 교만은 하나님으로부터 자신에게 임하는 은혜를 막아버리며, 영적으로 우리를 성장하지 못하도록 만드는 무서운 적이 된다.
더 나아가 영적 성장을 방해한다.

● 얼굴이 교만하다.

“악인은 그의 교만한 얼굴로 말하기를 여호와께서 이를 감찰하지 아니하신다 하며 그의 모든 사상에 하나님이 없다 하나이다” (시 10:4).

● 하나님을 향하여 교만해진다.

“활 쏘는 자를 바벨론에 소집하라 활을 당기는 자여 그 사면으로 진을 쳐서 피하는 자가 없게 하라 그가 일한 대로 갚고 그가 행한 대로 그에게 갚으라 그가 이스라엘의 거룩한 자 여호와를 향하여 교만하였음이라” (렘 50:29).

이렇게 교만해지면 하나님의 뜻을 거스리게 되고, 나아가서는 자신의 주위의 어떤 상황과도 관계없이 오만함과 거만함을 갖고, 자기와 반대인 사람을 억누르려 하며 약한 자를 핍박하게 된다.

● 심한 교만: 자고, 오만, 자랑, 거만하다.

“우리가 모압의 교만을 들었나니 심한 교만 곧 그의 자고와 오만과 자랑과 그 마음의 거만이로다” (렘 48:29).

● 교만한 자는 가련한 자를 압박한다.

“악한 자가 교만하여 가련한 자를 심히 압박하오니 그들이 자기가 베푼 꾀에 빠지게 하소서” (시 10:2).

● 교만한 자는 사형에 해당되는 자

“비방하는 자요 하나님께서 미워하시는 자요 능욕하는 자요 교만한 자요 자랑하는 자요 악을 도모하는 자요 부모를 거역하는 자요” (롬 1:30).

이렇듯 교만이 지속된 상태로 계속 되면 교만한 사람은 누구의 말도 듣지 않게 되고 결국은 교만이 스스로에게 분노의 감정을 갖게 하고 결국 자신의 억제 할 수 없는 단계로 까지 간다.
이러한 상태에 이르면 교만함이 가득한 사람은 쉽게 마음의 상처를 받고자 자신의 교만을 받아주지 않거나 꺾으려할 때 쉽게 분노한다.
교만은 더욱더 통제 불가능한 상태가 된다.

● 교만한 자는 스스로 영광을 취한다.

“네가 에돔을 쳐서 파하였으므로 마음이 교만하였으니 스스로 영광을 삼아 왕궁에나 네 집으로 돌아가라 어찌하여 화를 자취하여 너와 유다가 함께 망하고자 하느냐 하나” (왕하 14:10).

● 교만하면 자긍해진다.

“네가 에돔 사람들을 쳤다고 네 마음이 교만하여 자긍하는도다 네 궁에나 있으라 어찌하여 화를 자초하여 너와 유다가 함께 망하고자 하느냐 하나” (대하 25:19).

● 교만하면 화려한 장식을 한다.

“그들이 그 화려한 장식으로 말미암아 교만을 품었고 또 그것으로 가증한 우상과 미운 물건을 만들었은즉 내가 그것을 그들에게 오물이 되게 하여” (겔 7:20).

● 마음이 교만하면 스스로 속는다.

“너의 마음의 교만이 너를 속였도다 바위 틈에 거주하며 높은 곳에 사는 자여 네가 마음에 이르기를 누가 능히 나를 땅에 끌어내리겠느냐 하니” (옵 1:3).

● 사람의 속에 있는 교만.

“간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 질투와 비방과 교만과 우매함이니” (막 7:22).

● 교만한 자는 정직하지 못하다.

“보라 그의 마음은 교만하며 그 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라” (합 2:4).

● 교만하면 가만히 있지 않는다.

“그는 술을 즐기며 거짓되고 교만하여 가만히 있지 아니하고 스올처럼 자기의 욕심을 넓히며 또 그는 사망 같아서 족한 줄을 모르고 자기에게로 여러 나라를 모으며 여러 백성을 모으나니” (합 2:5).

● 교만하면 자랑을 일삼는다.

“그 날에 네가 내게 범죄한 모든 행위로 말미암아 수치를 당하지 아니할 것은 그 때에 내가 네 가운데서 교만하여 자랑하는 자들을 제거하여 네가 나의 성산에서 다시는 교만하지 않게 할 것임이라” (습 3:11).

● 교만한 자는 변론과 언쟁을 좋아한다.

“그는 교만하여 아무 것도 알지 못하고 변론과 언쟁을 좋아하는 자니 이로써 투기와 분쟁과 비방과 악한 생각이 나며” (딤전 6:4).

4. 교만한 자는 하나님이 아신다.

사람은 스스로 교만함에도 알지 못하지만, 하나님은 교만한자의 모든 것을 알고 계신다.
교만한자는 교만함을 숨기려한다.
교만함을 카리스마나 추진력이 있는 것이라 포장을 하지만 그것은 자신을 합리화 시키는 것일 뿐이다.

● 하나님은 모든 교만한 자를 찾아 낮추신다.

“모든 교만한 자를 발견하여 낮아지게 하며 악인을 그들의 처소에서 짓밟을지니라” (욥 40:12).

● 교만한 자를 하나님이 용납지 않으신다.

“자기의 이웃을 은근히 헐뜯는 자를 내가 멸할 것이요 눈이 높고 마음이 교만한 자를 내가 용납하지 아니하리로다” (시 101:5).

● 하나님은 멀리서도 교만한 자를 아신다.

“여호와께서는 높이 계셔도 낮은 자를 굽어살피시며 멀리서도 교만한 자를 아심이니이다” (시 138:6).

● 하나님의 심판이 교만한 자에게 임한다.

“대저 만군의 여호와의 날이 모든 교만한 자와 거만한 자와 자고한 자에게 임하리니 그들이 낮아지리라” (사 2:12).

5. 교만을 극복하기 위한 길

마음속에 교만이 발생하게 되면 스스로가 교만함을 인정하고 고백해야 한다. 모든 문제의 해결의 첫 단추가 인정하는 데서부터 출발하듯이 자신의 잘못과 실수를, 부족함을 그대로 인정하고 고백할 줄 아는 것이 교만 극복의 길이다.

● 교만을 뉘우치면 산다.

“히스기야가 마음의 교만함을 뉘우치고 예루살렘 주민들도 그와 같이 하였으므로 여호와의 진노가 히스기야의 생전에는 그들에게 내리지 아니하니라” (대하 32:26).

● 말세의 사람들의 특징 중 하나가 교만이다.

“사람들이 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자랑하며 교만하며 비방하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며” (딤후 3:2).

● 교만한 자를 하나님 물리치신다.

“그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라” (약 4:6).

● 교만한 자를 하나님이 대적하신다.

“젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순종하고 다 서로 겸손으로 허리를 동이라 하나님은 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라” (벧전 5:5).

하나님께서는 위의 성경구절처럼 교만한 자의 모든 것을 알고 계신다. 교만한 마음을 가진 자를 하나님께서는 대적하신다. 자신의 교만함이 들어날까 전전 긍긍하며, 감추고 부정하려고 하면 점점 그는 교만을 넘어 거짓에 사로잡혀 살게 될 것이다. 결국 마음의 상처를 받게 되고 심한 정신적인 스트레스에 눌려 살게 될 것이다.

그렇다면 교만을 극복하기 위해서는 어떠한 길을 가야 하는가? 교만을 버리기 위해서 진정한 용기와 겸손의 마음이 필요하다. 성경에서 겸손이란 단어가 들어가는 구절은 신구약을 통해 40여 개다. 이 40개의 구절은 교만을 극복하기 위해서는 취해야 할 태도를 겸손이라고 말하고 있다. 스스로 교만하다는 사실을 발견한다는 것은 쉬운 일이 아니다. 그래서 하나님의 말씀인 성경에 비추어서 자신의 교만을 발견하고 겸손하도록 노력해야 한다.

● 겸손한자를 구원하신다.

“사람들이 너를 낮추거든 너는 교만했노라고 말하라 하나님은 겸손한 자를 구원하시리라” (욥 22:29).

● 귀를 기울여 들으신다.

“여호와여 주는 겸손한 자의 소원을 들으셨사오니 그들의 마음을 준비하시며 귀를 기울여 들으시고” (시 10:17).

● 배부를 것이다.

“겸손한 자는 먹고 배부를 것이며 여호와를 찾는 자는 그를 찬송할 것이라 너희 마음은 영원히 살지어다” (시 22:26).

교만을 극복하기 위해서는 먼저, 하나님의 전능하신 능력을 깨달아야 하고 동시에 자신의 한계를 알아야 한다. 그리고 겸손하게 되려는 자신의 모습을 그리면서 교만을 물리쳐야 한다.

● 하나님과 함께 하는 것.

“사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐” (미 6:8).

● 마음의 쉼을 얻으리라.

“나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리니” (마 11:29).

● 모든 겸손과 온유로.

“모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고” (엡 4:2).

● 겸손과 온유의 옷을 입고.

“그러므로 너희는 하나님이 택하사 거룩하고 사랑 받는 자처럼 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷 입고” (골 3:12).

● 은혜를 주신다.

“그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라” (약 4:6).

우리는 늘 하나님께 교만하지 않고 겸손함을 가지도록 기도하고 말씀을 묵상해야 한다. 하루하루를 살면서 우리의 마음속에 하나님의 모습이 흐려지고 그 음성도 점점 작아지게 되면, 교만이 다시 스멀스멀 우리의 마음속으로 기어들어오기 때문이다.

● 마귀가 두루 다닌다.

“마귀가 우는 사자와 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니 너희는 믿음을 굳게 하여 저를 대적하라” (벧전 5:8-9).

우리의 마음을 교만하게 하는 악한 영을 예수 그리스도의 이름으로 대적해야 할 때에 교만한 마음이 물러가게 될 것이다.

靈的 禮拜

1. 8월 10일(월) 

너희의 거룩함이라(데살로니가전서 4:3) 
하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라.
It is God's will that you should be sanctified.

* 거룩함이라 /  하기아스모스(ἁγιασμός)

당신이라는 도둑

미국의 대표적인 성공학 권위자 지그 지글러(Zig Ziglar)의 저서에는 '당신이라는 도둑'이라는 유명한 예화가 등장합니다.

이 이야기의 주인공은 천재적인 솜씨를 지닌 화가 '엠마누엘 닝거'인데 그의 죄목은 뜻밖에도 '지폐 위조'였습니다.

여느 때처럼 채소 가게에서 위조한 20달러짜리 지폐를 내밀었던 어느 날,
젖은 손에 잉크가 번지면서 허무하게 덜미가 잡혔습니다.

그의 실력은 워낙 정교해서, 현장에 출동한 경찰마저 진짜라고 장담할 정도였습니다.
그러나 그의 집 다락방을 수색한 결과,
다량의 위조지폐와 함께 그가 직접 그린 초상화 세 점이 발견되었습니다.

훗날, 이 초상화들은 미술 경매 시장에서 한 장당 5,000달러에 낙찰되었습니다.

진정한 비극이자 아이러니는 바로 여기에 있었습니다.
20달러짜리 위조지폐 한 장을 만드는 데 걸린 시간과,
5,000달러짜리 명작 초상화 한 장을 그리는시간과 같았던 것입니다.

허황된 기대에 얽매여 소중한 시간을 보내고,
잘못된 방향에 훌륭한 재능을 쏟아부으며,
부정적인 감정에 자신의 마음을 내어주곤 합니다.

이처럼 우리는 때로 인생의 가장 값진 보물을 스스로 빼앗아 버립니다.
결국 나를 무너뜨리는 가장 무서운 적은, 남이 아닌 바로 나 자신일지도 모릅니다.

* 오늘의 명언
낭비한 시간에 대한 후회는 더 큰 시간 낭비이다.
- 메이슨 쿨리(Mason Cooley) 1927-2002. 7. 25 

2. 8월 11일(화)

스스로 거룩하게 하라(레위기 20:7)
너희는 스스로 거룩하게 하여 거룩할지어다 나는 너희 하나님 여호와이니라.
'Consecrate yourselves and be holy, because I am the LORD your God.

* 거룩하라 / 카도쉬(qādôsh)   קָדוֹשׁ

구심력(求心力, centripetal force) 
중심을 구하는 힘, 중심을 향하는 힘

거룩한 자가 되라(베드로전서 1:15) 
오직 너희를 부르신 거룩한 이처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라.
But just as he who called you is holy, so be holy in all you do.

도입 이야기 / 

“숟가락의 기름 두 방울” 또는 “왕과 젊은이, 기름이 담긴 숟가락” 

이야기의 전개는 대체로 다음과 같습니다.

한 젊은이가 왕을 찾아가 물었습니다. 
“왕이시여, 어떻게 하면 성공적인 삶을 살 수 있습니까?”
왕은 대답하지 않고 기름을 가득 담은 작은 숟가락 또는 접시를 젊은이에게 주었습니다.
“이 기름을 한 방울도 흘리지 말고 성을 한 바퀴 돌아오너라.”
젊은이는 왕의 명령대로 조심스럽게 성을 돌았습니다. 그리고 왕에게 돌아왔습니다.
왕이 물었습니다.
“성을 돌면서 무엇을 보았느냐?”
젊은이가 대답했습니다.
“기름이 흘러내리지 않도록 하는 데 정신이 팔려서 아무것도 보지 못했습니다.”
그러자 왕은 다시 젊은이에게 성을 한 바퀴 돌게 했습니다. 
이번에는 젊은이가 성의 아름다운 정원과 궁전, 사람들의 모습, 시장과 풍경 등을 자세히 살펴보았습니다.
돌아온 젊은이에게 왕이 물었습니다.
“그런데 기름은 어떻게 되었느냐?”
젊은이는 그제야 자신의 실수를 깨닫습니다.
기름을 모두 흘려버렸던 것입니다.

왕이 말합니다.
“성공적인 삶이란 기름을 잃지 않는 것만도 아니고, 세상의 아름다움만 바라보는 것도 아니다.
네가 맡은 기름을 지키면서 동시에 세상의 아름다움도 볼 줄 알아야 한다.”

이 이야기의 핵심
이 이야기는 신앙적으로도 아주 좋은 비유가 됩니다.

접시의 기름 : 하나님께서 나에게 맡기신 것
성 : 우리가 살아가는 세상
성을 바라보는 것 : 세상 속에서 누리는 삶
기름을 지키는 것 : 하나님께 대한 사명과 거룩함

따라서 이렇게 정리할 수 있습니다. 
“세상 속에 살되 세상에 빼앗기지 말라.”
“하나님께 맡겨진 것을 지키면서 세상의 아름다움도 누리라.”

‘수도원적인 거룩’과 ‘세상 속에서의 거룩’ 이라는 주제와 연결하면 매우 좋은 설교 예화가 됩니다.

거룩은 세상을 떠나는 것이 아니라,
하나님께 받은 기름을 지키면서 세상을 살아가는 것이다.

헬라어는 다음과 같습니다.

ἀλλὰ κατὰ τὸν καλέσαντα ὑμᾶς ἅγιον
καὶ αὐτοὶ ἅγιοι ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ γενήθητε

직역하면:

“너희를 부르신 거룩하신 분을 따라, 너희도 모든 삶의 방식에서 거룩한 자가 되어라.”

여기서 중요한 단어가 세 가지입니다.

특히 ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ는 단순히 예배나 종교생활만을 뜻하지 않습니다.

“삶의 모든 영역에서”라는 의미입니다. 

“거룩한 자가 되라”는 무슨 뜻인가?

여기서 매우 중요한 것이 ἅγιος(하기오스)와 ἁγιάζω(하기아조)의 관계입니다.

ἅγιος → 거룩한 존재/상태
ἁγιάζω → 거룩하게 하다
ἁγιασμός → 거룩함, 성화

따라서 베드로의 말씀은 단순히 “착하게 살아라.”가 아닙니다.

오히려 “너희를 거룩하게 부르신 하나님에게 속한 사람답게 살아라.”는 뜻입니다. 

“모든 행실에” / ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ

여기서 πάσῃ는 “모든”이라는 뜻입니다. 그러므로 거룩은 교회 안에서만 나타나는 것이 아닙니다.  
  - 예배할 때의 거룩, 가정에서의 거룩, 직장에서의 거룩, 돈을 사용할 때의 거룩, 인간관계에서의 거룩, 말할 때의 거룩, 
    인터넷과 미디어를 사용할 때의 거룩, 아무도 보지 않을 때의 거룩까지 포함합니다. 
 즉, 거룩은 장소가 아니라 삶의 방식입니다.

 “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다” 
  베드로는 레위기의 말씀을 인용합니다. 
  따라서 거룩의 출발점은 인간의 노력이 아니라 하나님의 거룩하심입니다. 
  하나님이 거룩하시기 때문에 하나님의 백성도 거룩해야 합니다. 
  이것을 한 문장으로 표현하면 하나님의 존재가 우리의 삶의 기준이 되고, 하나님의 거룩하심이 우리의 삶의 방향이 된다.

 “수도원의 거룩”과 “세상 속의 거룩”

 앞서 질문하신 내용과 연결하면 아주 중요한 의미가 있습니다. 
 거룩을 단순히 세상과 분리되는 것으로 이해하면 수도원적인 거룩에 머물 수 있습니다.
 그러나 베드로는 “모든 행실에” 거룩하라고 합니다.

 따라서 성경적인 거룩은 세상에서 도피하는 거룩이 아니라
세상 가운데서 하나님께 속한 사람으로 살아가는 거룩입니다.

 이를 도식으로 표현하면 하나님께 구별됨 → 세상 속으로 보냄 → 모든 행실에서 거룩함입니다. 

  “원심력과 구심력”으로 비유한다면

 구심력 : 하나님께 가까이 나아가고 하나님께 속하는 힘
 원심력 : 하나님께 받은 거룩을 세상 속의 삶으로 나타내는 방향 
 그러므로 참된 거룩은 어느 하나만 있어서는 안 됩니다.  
 하나님께 가까이 가는 거룩 + 세상 속에서 나타나는 거룩입니다.

 그래서 베드로전서 1:15의 “모든 행실에”라는 표현이 중요합니다. 
 거룩은 교회 안에서 완성되는 것이 아니라, 세상 속에서 검증됩니다.
 한 문장으로 정리하면  “거룩은 세상과의 단절이 아니라 하나님께 대한 구별됨을 가지고 세상 속에서 살아가는 삶의 방식이다.”

 그리고 베드로전서 1:15의 구조를 가장 간단히 표현하면 
 거룩하신 하나님 → 거룩한 부르심 → 거룩한 신분 → 거룩한 행실입니다.

4. 8월 13일(목)

데살로니가전서 5:21-22
범사에 헤아려 좋은 것을 취하고.                 
악은 모든 모양이라도 버리라.
Test everything. Hold on to the good.
Avoid every kind of evil. 

악(惡) 악할 악
헬라어 / 포네로스(pŏnērŏs)

악은 모든 모양이라도 버리라는 말씀은 거룩한 경계심을 갖고 살아가라는 가르침이라고 하겠습니다.
왜냐하면 악이란 한자는 버금 아(亞)와 마음 심(心)이 합성된 문자로 첫번째가 아닌 그 다음의 마음이란 의미라고 합니다.

죄와 타협하지 않는다 — 거룩한 경계

거룩은 단순히 “나는 죄를 짓지 않는다”가 아니라 죄가 들어오는 통로를 분별하고 차단하는 것입니다.

예를 들면 눈으로 무엇을 보는가, 귀로 무엇을 듣는가, 어떤 말을 하는가, 누구와 어떤 관계를 맺는가, 돈과 욕심을 어떻게 사용하는가, 
인터넷과 미디어를 어떻게 사용하는가 
즉, 거룩은 생활의 구체적인 영역에서 나타납니다.

헬라어 원문  / ἀπὸ παντὸς εἴδους πονηροῦ ἀπέχεσθε 
직역하면.  “모든 악한 형태로부터 너희 자신을 멀리하라.”

• ἀπέχεσθε(apechesthe) — 멀리하다, 삼가다, 억제하다
  → 현재 명령법, “계속해서 멀리하라”
• ἀπό (apo) — ~로부터 떨어져
• παντός (pantos) — 모든, 각각의
• εἴδους (eidous) — 모양, 형태, 종류, 모습
• πονηροῦ (ponērou) — 악한 것, 악한 자

따라서 “모양”이라는 말은 단순히 외형적인 모습만 뜻하지 않습니다.
악이 어떤 형태·종류·모습으로 나타나든 그것을 거부하고 멀리하라는 의미입니다.

 “모든 모양”이라는 의미

여기서 중요한 단어가 εἶδος (eidos)입니다. 
εἶδος = 보이는 형태, 모습, 종류, 나타나는 방식 
그러므로 이 말씀은 단순히 “악한 일을 하지 말라” 보다 더 적극적입니다. 
“악이 어떤 모습으로 나타나든 그것과 관계하지 말라.” 
예를 들면 악은 다음과 같은 모습으로 나타날 수 있습니다.

• 거짓말, 미움과 분노, 음란, 탐욕, 교만, 보복심, 부당한 이익, 험담과 비방, 불의한 타협, 악을 정당화하는 말과 행동

특히 “악처럼 보이는 것”뿐 아니라 실제로 악한 것 자체를 분별하여 버리라는 말씀으로 이해하는 것이 중요합니다. 

문맥에서 보면 더 분명합니다. 
데살로니가전서 5:21–22는 연결되어 있습니다. 
“범사에 헤아려 좋은 것을 취하고 악은 어떤 모양이라도 버리라.”

즉 성경적인 거룩은 단순히 악을 피하는 것만이 아닙니다. 
분별 → 좋은 것을 붙듦 → 악을 버림이라는 세 단계입니다.

이를 거룩의 관점에서 표현하면 분별하라 → 취하라 → 버리라 → 거룩하게 살아가라. 

“모든 것을 시험하여 분별하고, 좋은 것을 굳게 붙들며, 모든 악한 형태로부터 자신을 멀리하라.”

세 단계의 신앙 원리가 나타납니다.

δοκιμάζετε — 헤아리라, 시험하라
δοκιμάζω는 단순히 “생각해 보라”가 아니라, 시험하여 진짜인지 판별하다, 검증하다라는 뜻입니다.

τὸ καλὸν κατέχετε — 좋은 것을 붙들라
κατέχω = 붙잡다, 굳게 잡다, 계속 유지하다.
좋은 것을 발견했다면 그냥 “좋다”고 끝내지 않고 굳게 붙들어야 합니다.

ἀπέχεσθε — 버리라, 멀리하라
ἀπέχομαι = 자신을 ~로부터 멀리하다, 삼가다, abstain from.
따라서 “악을 버리라”는 말은 단순히 마음속으로 악을 싫어하라는 뜻이 아니라 악으로부터 실제로 거리를 두라는 행동 명령입니다.

“버리라”가 매우 적극적인 명령입니다

ἀπέχεσθε는 “악이 나에게 다가오면 피할까 말까 생각해 보라”는 정도가 아닙니다. 
의도적으로 거리를 두고 계속해서 삼가라는 명령입니다. 
그래서 거룩한 삶에는 두 방향이 동시에 필요합니다.

소극적 거룩 - 악으로부터 떨어지는 것 
적극적 거룩 - 선한 것을 붙드는 것

이것은 사용자가 계속 연구하고 계신 “스스로 거룩하게 하라”는 주제와도 매우 잘 연결됩니다. 

레위기와 연결하면

구약에서 하나님은 이스라엘에게 
“너희는 스스로 깨끗하게 하여 거룩할지어다.”— 레위기 20:7 

신약에서는 
“악은 모든 모양이라도 버리라.” — 살전 5:22

따라서 성경적인 거룩은 하나님께서 거룩하게 하시는 은혜와 동시에
성도가 악을 거부하고 자신을 하나님께 드리는 순종을 포함합니다.

다만 이것이 인간의 힘으로 스스로 죄를 없애서 하나님 앞에서 의롭게 된다는 뜻은 아닙니다. 
거룩의 근원은 하나님이며, 성도는 그 은혜에 응답하여 악을 버리고 선을 선택하는 것입니다.  

한 문장으로 정리하면 
“악은 모든 모양이라도 버리라”는 말씀은 악이 어떤 형태로 다가오든 그것을 분별하고, 의도적으로 거리를 두며, 선을 붙들어 하나님께 구별된 삶을 살라는 적극적인 거룩의 명령입니다.

멀리하다(아페코. apĕchō) ἀπέχω

5. 8월 14일(금) 진리로 거룩하게

요한복음 17:17
저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다.
Sanctify them by the truth; your word is truth. 

성경에서 “진리”는 죄인을 단순히 지식을 갖게 하는 것이 아니라, 죄의 상태에서 건져 내어 하나님 앞에서 새로운 존재로 살아가게 하는 능력으로 나타납니다.

특히 요한복음 17:17의 **“저희를 진리로 거룩하게 하옵소서”**를 중심으로 보면, 진리가 죄인에게 하는 역할을 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

진리가 죄인에게 하는 7가지 역할

죄인의 첫 번째 문제는 죄를 짓는 것보다 자신이 죄인이라는 사실을 제대로 모르는 것입니다. 
진리는 인간의 모습을 하나님의 말씀이라는 거울 앞에 세웁니다. 
진리 → 죄를 발견 → 죄를 인정 → 회개 
따라서 진리는 죄인을 정죄하기 위한 칼이기 전에 자신의 영적 상태를 보게 하는 빛입니다.  

진리는 죄인을자유롭게 한다(요한복음 8:34)
“죄를 범하는 자마다 죄의 종이라.”

죄는 인간을 종으로 만듭니다. 
그리고 이어서 아들이 자유롭게 하면 참으로 자유롭게 된다고 말씀하십니다(요 8:36).

따라서 성경적 자유는 "내 마음대로 사는 자유”가 아니라 “죄의 지배를 받지 않고 하나님 뜻대로 살 수 있는 자유”입니다.  

진리는 죄인을 정결케 합니다(요한복음 15:3)
 “너희는 내가 일러준 말로 이미 깨끗하여졌으니”

말씀은 인간의 생각과 욕망을 씻어냅니다. 
그러므로 진리는 마음을 씻고 → 생각을 씻고 → 말을 씻고 → 행동을 씻습니다.

진리는 죄인을변화시킵니다(로마서 12:2) 

“오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아…” 
진리는 단순한 정보(information)가 아니라 변화(transformation)를 일으킵니다. 
그래서 진리를 아는 사람 → 진리를 믿는 사람 → 진리를 행하는 사람으로 발전해야 합니다. 

진리는 죄인을바른 길로 인도합니다(시편 119:105)
 “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다.”

죄의 특징은 길을 잃게 하는 것입니다.

진리는 그 반대입니다.

죄 = 방향 상실
진리 = 방향 회복

그래서 진리를 가진 사람은 “어디로 가야 하는가?”를 하나님의 말씀에서 찾습니다. 

진리는 죄인을 죄로부터 보호합니다(시편 119:11)
“내가 주께 범죄하지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다.” 
말씀이 마음에 저장될 때 죄에 대한 영적 방어력이 생깁니다. 
그래서 진리는 단순히 죄를 지적하는 것이 아니라 죄를 예방하는 방패 역할도 합니다. 

한 문장으로 정리하면 
진리는 죄인을 깨닫게 하고 → 자유롭게 하고 → 거룩하게 하고 → 정결하게 하고 → 변화시키고 → 바른 길로 인도하며 → 죄로부터 보호합니다. 

특히 요한복음 17:17을 중심으로 설교한다면 다음과 같은 구조가 매우 좋습니다. 
진리는 죄를 드러내고,
진리는 죄에서 자유롭게 하며,
진리는 죄인을 거룩하게 하고,
거룩하게 된 사람을 세상 가운데 보내어
진리를 증거하게 합니다.

즉, 진리의 최종 목적은 단순한 지식이 아니라 “거룩한 사람”을 만드는 것이라고 볼 수 있습니다.

6. 8월 15일(토) 죄를 자백하라

요한일서 1:9
만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요.
If we confess our sins, he is faithful and just and will forgive us our sins and purify us from all unrighteousness.

오늘의 문제는 교회가 없는 것이 아니라 교회다운 교회가 없다는 것이다.
좀 더 구체적은 설명한다면 오늘의 문제는 예수를 믿는 사람이 없는 것이 아니라 예수를 믿는 사람다운 사람이 없다는 것이다.
달리 말하면, 예수를 믿지만 거룩하지 않은 것이라고 하겠다. 

아담과 하와 증세(Adam and Eve syndrome)
낙원에 있으면서도 낙원에 있지 않고, 
하나님 곁에 있는 것 같으면서도 하나님을 떠나 있는 증상을 보이는 병이다. 
그 결과는 낙원을 잃는 것이다. 
예수의 비유에서 문 밖에 서 있는 자들이 "우리가 주님과 가까웠지 않았습니까?"하고 부르짖는 것이 아담과 하와 증세이다. 
집 주인이 그들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못한다."라고 말하고 있다.

“죄를 자백하라”와 “회개하라”는 서로 매우 밀접하지만 동일한 말은 아닙니다. 
성경적으로 보면 자백은 죄를 하나님 앞에 인정하고 고백하는 행위이고, 회개는 죄에서 돌이켜 하나님께로 방향을 전환하는 것입니다.

 1. 죄를 자백하라 — ἐξομολογέω 
 대표적인 말씀은 요한일서 1:9입니다. 
 “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며…” 
 헬라어는 ἐὰν ὁμολογῶμεν τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν에서 ὁμολογέω가 사용됩니다. 
 ὁμολογέω (homologeō)   

  헬라어는 μετανοεῖτε (metanoeite)입니다.

  μετανοέω

• μετά = 바꾸다, 전환하다
• νοέω = 생각하다, 이해하다
• 문자적으로는 생각을 바꾸다
• 성경적 의미에서는 죄에 대한 생각과 태도를 바꾸고 죄에서 하나님께로 돌이키다

따라서 회개는 단순한 후회가 아닙니다.

죄를 인정함 → 죄를 미워함 → 죄에서 돌이킴 → 하나님께 돌아감 → 새로운 삶을 살아감이라는 방향 전환입니다.   

자백과 회개의 차이는?

쉽게 표현하면  
자백은 “내가 죄를 지었습니다”이고, 
회개는 “그 죄에서 돌아서겠습니다”입니다. 

그런데 왜 두 가지가 동일하게 느껴지는가?
그 이유는 참된 자백과 참된 회개가 서로 분리될 수 없기 때문입니다.

예를 들어 다윗이 밧세바 사건 이후 하나님께 고백합니다. 
“내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니…” — 시편 51:4

다윗은 자신의 죄를 인정하고 고백했습니다.

그러나 시편 51편 전체를 보면 단순히 “제가 죄를 지었습니다”라고 말하는 것으로 끝나지 않습니다. 
“하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서.” — 시편 51:10

즉, 자백 → 용서를 구함 → 마음의 변화 → 삶의 회복으로 이어집니다.  

성경적으로 가장 중요한 차이 
자백은 회개의 한 부분이 될 수 있지만, 자백 자체가 반드시 회개를 의미하지는 않습니다.
예를 들어 어떤 사람이 “제가 거짓말했습니다. 죄송합니다.”라고 말하면서도 계속 거짓말한다면, 
죄를 인정하는 자백은 있지만 삶의 방향 전환인 회개는 부족할 수 있습니다.

반대로 진정한 회개에는 죄에 대한 인정이 포함됩니다.

따라서 이렇게 정리할 수 있습니다.

자백 없는 회개는 불완전하고,
돌이킴 없는 자백은 불충분합니다.

“후회”와 “회개”도 구별해야 합니다. 

이것이 매우 중요합니다.
후회 / “내가 왜 그런 일을 했을까?” 
자백 / “그것은 하나님 앞에서 죄였습니다.”
회개 / “나는 그 죄에서 돌이켜 하나님께 돌아가겠습니다.”

회개의 열매
 “그러므로 실제 삶에서도 그 죄를 버리고 새로운 길을 걷겠습니다.”
그래서 성경은 회개가 실제 행동의 변화로 나타난다고 가르칩니다. 
“회개에 합당한 열매를 맺고” — 마태복음 3:8  

한 문장으로 정리하면

죄의 자백은 죄를 하나님과 같은 관점에서 인정하는 것이고, 
회개는 그 죄에서 돌이켜 하나님께로 돌아가는 것입니다.

그리고 둘의 관계를 가장 간단하게 표현하면 
자백은 죄를 입으로 하나님 앞에 인정하는 것이고,
회개는 죄를 삶에서 떠나 하나님께로 돌아가는 것입니다. 
따라서 자백은 회개의 출발점이고, 회개는 자백이 삶으로 완성되는 과정이라고 설명할 수 있습니다.

특히 앞서 살펴보신 “스스로 깨끗하게 하여 거룩하라”(레 20:7)와 연결하면,
자백은 죄를 드러내는 단계 → 회개는 죄에서 돌이키는 단계 → 성화는 하나님께 순종하는 삶이라는 구조로 정리할 수 있습니다.

인격건설    
최근 들어 학자들 사이에 우리나라의 국민교육헌장의 일부를 고쳐야 한다는 주장이 나오고 있다. 
내용이 얼마간의 투쟁적 성격을 지니고 있는데다가 그보다는 국민교육이라지만 그 속에는 국민의 인격교육이나 인격건설에 대해서는 언급이 없다는 것이 학자들의 주장이다.   

이와 같은 얘기로 인도의 유명한 지도자였던 마하 트마 간디에게 어느 날 영국인 기자들이 "인도에서 시급한 과제는 무엇입니까?"라고 질문을 하자 간디는 이렇게 대답했다. 
"지금 인도에 주어진 시급한 과제는 경제적 부강이나 사회복지의 건설이 아니라 국민들의 올바른 인격건설입니다."   
그렇다, 사람들은 그 인격으로 자신을 표현하며 세상에서 의롭게 살기 위해서는 결코 아름다운 인격을 세워나가는데 힘을 기울여야 한다.

의사가 손을 씻듯이   
뉴욕에 있는 브릭 장로교회의 저명한 목사인 몰트비 바브코크에게 그 교회에 다니는 의사 한 사람이 찾아갔습니다. 
그 의사는 바브코크의 건강을 걱정했던 것입니다. 
바브코크에게 극장표 몇 장을 건네주면서 "받으십시오. 목사님은 이 연극을 보면서 좀 쉬셔야 합니다."라고 말했습니다. 
바브코크는 극장표들을 쳐다보았습니다. 
그 표들은 자기의 양심상 관람할 수 없는 연극인 것을 알고 친절해 대답했습니다. 
"고맙습니다만 저는 그것을 받을 수 없습니다. 그리고 저는 그런 연극은 관람할 수가 없습니다. 
""왜 안 되는 거죠?" 하고 의사가 물었습니다. 
"박사님께서 다음과 같이 생각해 보시면 잘 아실 것입니다. 
선생님은 의사이시죠, 그것도 외과 의사입니다. 
선생님이 수술하실 때면 손을 아주 꼼꼼하게 닦으시죠? 그것이 깨끗해질 때까지 말입니다. 
아마, 더러운 손으로는 수술을 하지 않으실 것입니다. 
저는 그리스도의 종입니다. 
저는 사람의 귀중한 영혼을 다루고 있습니다
때문에 감히 더러운 삶을 살면서 인도할 수는 없는 것입니다.

7. 8월 17일(월) 예수의 피밖에 없네 

요한일서 1:7
저가 빛 가운데 계신것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.
But if we walk in the light, as he is in the light, we have fellowship with one another, and the blood of Jesus, his Son, purifies us from all sin.

독일 라인란트 선교회(Rheinische Missionsgesellschaft, RMG)
루드비히 잉베르 논멘젠(Ludwig Ingwer Nommensen, 1834–1918)
그는 훗날 “바탁족의 사도(Apostle of the Batak)”라고 불릴 만큼 수마트라 바탁 선교에 큰 영향을 끼쳤습니다.

다만 질문에 적으신 내용에는 연도상 한 가지 수정할 부분이 있습니다.

논멘젠은 1862년 5월 14일 수마트라의 파당(Padang)에 도착했습니다. 
그 후 약 2년 동안 현지의 언어와 문화 등을 익혔고, 1864년부터 바탁족의 실린둥(Silindung) 고원 지역에서 본격적으로 활동했습니다.

특히 그는 선교를 시작하기 전에 바탁어와 문화를 배우는 일을 매우 중요하게 여겼습니다. 
이것은 훗날 그가 바탁어로 신약성경과 교리문답 등을 번역하는 중요한 기초가 되었습니다.

1864년 논멘젠은 실린둥 계곡으로 들어갔습니다. 
당시 바탁 사회는 외부인에 대해 상당히 경계하고 있었고, 선교사가 정착하는 것 자체가 쉽지 않았습니다.

그는 1864년 5월 7일 타룽툰(Tarutung)에 도착했고, 처음에는 자신을 받아주었던 사람에게 다시 머물려고 했지만 거절당했습니다. 
그는 마을 밖의 나무 아래에서 앞으로 어떻게 해야 할지를 고민하기도 했습니다.

여기서 논멘젠의 선교 방식에서 중요한 특징이 나타납니다.

“내가 너희에게 무엇을 주겠다”가 아니라 “내가 너희 가운데 살게 해 달라.” 
즉, 먼저 관계를 맺고, 함께 살고, 언어를 배우고, 문화를 이해한 후 복음을 전하는 방식이었습니다.

 “2년만 살게 해 달라”는 이야기의 의미

말씀하신 “그 부족에서 2년간만 살게 해 달라”는 이야기는 논멘젠의 선교 전략을 설명하는 예화로 자주 사용되는 내용입니다. 
그 핵심은 기간 자체보다 접근 방법에 있습니다.  

“나는 여러분을 지배하러 온 사람이 아닙니다.
 여러분 가운데 살면서 여러분을 배우고 섬기고 싶습니다.”

논멘젠은 실제로 현지 언어와 관습을 깊이 배웠으며, 이것이 그의 선교 성공에 결정적인 역할을 했습니다. 
한 연구에서는 그가 현지 언어와 문화를 충분히 익힌 뒤 선교에 나섰다는 점을 그의 선교 전략의 핵심으로 평가합니다.

논멘젠의 사역은 처음부터 성공한 것이 아니었습니다. 
오히려 상당한 저항과 어려움을 겪었습니다. 
그러나 시간이 지나면서 현지 지도자들과 관계를 맺었고, 폰타스 룸반토빙(Pontas Lumbantobing) 같은 추장과 친구가 되어 선교를 돕게 되었습니다. 
1865년에는 첫 개종자들에게 세례를 베풀었습니다.
그 후 그는 언어 → 관계 → 신뢰 → 복음 → 교회 → 교육이라는 방식으로 사역을 확장했습니다.
그가 세상을 떠난 1918년에는 바탁 교회가 34명의 목회자, 788명의 교사·전도자, 약 18만 명의 신자, 500개 이상의 교회로 성장해 있었습니다.

이 이야기는 “사람을 변화시키려면 먼저 그 사람 가운데 들어가라”는 제목으로 아주 좋은 선교·전도의 예화가 됩니다.

논멘젠의 선교 원리 
들어가라 → 함께 살아라 → 배우라 → 사랑하라 → 신뢰를 얻으라 → 복음을 전하라 → 제자를 세우라  
여기서 가장 중요한 것은 “전하기 전에 함께 사는 것”입니다.  
예수님도 단순히 하늘에서 인간에게 말씀만 보내신 것이 아니라,  
“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매” (요한복음 1:14) 라고 하셨습니다. 
따라서 논멘젠의 이야기는 성육신적 선교(Incarnational Mission)를 설명하는 매우 좋은 역사적 사례가 될 수 있습니다. 
그리고 논멘젠의 일화에서 한 가지 더 중요한 교훈은 “선교는 사람을 자기에게 맞추는 것이 아니라, 먼저 그 사람의 세계 안으로 들어가는 것”이라는 점입니다.

예수의 피는 죄의 여러 문제를 해결합니다

성경에서 예수의 피와 관련된 표현을 연결하면 아주 아름답습니다.

「진홍 가슴새」**는 스웨덴 작가 **셀마 라게를뢰프(Selma Lagerlöf)**의 기독교 전설 형식의 동화 **「Robin Redbreast」**를 가리키는 것으로 보입니다. 영어권에서는 The Legend of the Redbreast 또는 Robin Redbreast라는 제목으로 번역되어 있습니다. 라게를뢰프는 1909년 노벨문학상을 받은 최초의 여성 수상자입니다.

「진홍 가슴새」 줄거리

이 이야기는 **“왜 진홍가슴새의 가슴은 붉은가?”**라는 질문에서 시작하여, 그 붉은 가슴을 예수 그리스도의 십자가와 연결하는 전설입니다.

1. 하나님께서 작은 새를 만드신다

어느 날 하나님께서 낙원에서 여러 새를 만들고 계셨습니다.

그때 하나님은 아주 평범하고 작은 잿빛 새 한 마리를 만드십니다.

하나님은 그 새에게 말씀하십니다.

“너의 이름은 로빈 레드브레스트(Robin Redbreast), 진홍가슴새다.”

그런데 새의 몸은 전혀 붉지 않았습니다.

새는 자신의 모습을 보고 의아해합니다.

“나는 왜 진홍가슴새라고 불리는데 가슴은 붉지 않을까?”

2. 새는 붉은 가슴을 얻으려고 한다

새는 오랫동안 자신의 가슴이 붉어지기를 기다립니다.

그러나 시간이 지나도 가슴은 여전히 잿빛입니다.

그 새의 후손들도 마찬가지였습니다.

새들은 여러 가지 방법으로 아름다운 붉은 가슴을 얻으려고 합니다.

어떤 새는 사랑으로 가슴을 붉게 만들려고 합니다.

또 어떤 새는 노래를 잘하면 붉어질 것이라고 생각합니다.

또 어떤 새는 용맹과 싸움으로 가슴을 붉게 만들려고 합니다.

하지만 아무도 성공하지 못합니다.

결국 진홍가슴새는 이렇게 생각합니다.

“사랑도, 노래도, 용기도 내 가슴을 붉게 만들 수 없었다.”

3. 예루살렘에서 십자가 사건을 보게 된다

그러던 어느 날, 새가 둥지를 틀고 있던 곳 가까이로 사람들이 몰려옵니다.

그들은 예수님을 십자가에 못 박기 위해 골고다로 올라가고 있었습니다.

새는 사람들의 행렬을 바라봅니다.

그리고 십자가에 달리신 예수님을 보게 됩니다.

예수님의 머리에는 가시관이 씌워져 있었습니다.

가시가 예수님의 이마를 찌르고 피가 흘러내립니다.

새는 예수님을 불쌍히 여깁니다.

4. 작은 새가 가시 하나를 뽑는다

진홍가슴새는 예수님을 돕고 싶었습니다.

하지만 아주 작은 새였기 때문에 예수님을 구할 힘도 없었습니다.

그래서 할 수 있는 일을 하나 생각해 냅니다.

새는 예수님의 머리에서 가시 하나를 뽑아내려고 합니다.

작은 부리로 가시를 잡고 힘껏 당깁니다.

마침내 가시 하나를 뽑아냅니다.

그 순간 예수님의 피가 흘러내리고, 그 피가 새의 가슴에 묻습니다.

그때부터 새의 가슴이 붉게 물들게 됩니다.

5. 진홍 가슴의 의미

이 전설에서 중요한 것은 단순히

“새의 가슴이 왜 붉은가?”

라는 자연현상을 설명하는 것이 아닙니다.

라게를뢰프는 그것을 십자가에서 흘리신 그리스도의 피와 연결합니다.

새는 예수님을 구할 수 없었습니다.

그러나 작은 힘으로라도 고난받으시는 예수님에게 다가가 자기에게 가능한 일을 했습니다.

그리고 그 작은 사랑의 행위가 새의 가슴을 영원히 붉게 만들었다는 것입니다.

이 동화의 핵심 메시지

이 이야기는 특히 **“작은 사랑도 십자가 앞에서는 의미가 있다”**는 메시지를 줍니다.

성경책의 검은 표지, 붉은색 칠, 붉은색 북마크 끈 

성경책에서 검은 표지, 붉은색 칠, 붉은색 줄(끈)은 단순한 장식으로만 볼 수도 있지만, 기독교 신앙의 상징으로 연결해서 묵상하면 매우 의미 있게 설명할 수 있습니다.

1. 검은 표지 — 인간의 죄와 어둠

검은색은 성경 자체가 정한 공식 상징은 아니지만, 기독교적 묵상에서는 죄와 어둠을 연상시킬 수 있습니다.

“빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하더라.”
— 요한복음 1:5

성경은 인간의 죄를 드러내고, 그 죄의 어둠 속에 있는 인간에게 하나님의 빛을 보여 줍니다.

검은 표지 → 죄의 어둠 → 말씀이 비추는 빛 

2. 붉은색 칠 — 예수 그리스도의 피

성경책의 가장자리나 표지가 붉은색으로 칠해진 경우에는 자연스럽게 그리스도의 보혈을 묵상할 수 있습니다.

성경의 핵심적인 구속의 흐름은 피와 연결됩니다.

“피흘림이 없은즉 사함이 없느니라.”
— 히브리서 9:22

그리고 신약에서는 그리스도의 피를 직접적으로 말합니다.
토 하이마 투 이에수 / τὸ αἷμα τοῦ Ἰησοῦ -  예수의 피

요한일서 1:7
“그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.”
따라서 붉은색 → 희생 → 속죄 → 죄 씻음 → 예수 그리스도의 보혈이라는 묵상이 가능합니다.

3. 붉은 줄 — 성경 전체를 관통하는 구속의 선

특히 성경책에 **붉은 줄(북마크 끈)**이 있다면, 이것을 설교적으로 아주 아름답게 표현할 수 있습니다.

창세기에서 요한계시록까지 하나의 붉은 구속의 줄이 이어진다고 보는 것입니다.

• 창세기 — 죄가 들어옴
• 출애굽기 — 유월절 어린양의 피
• 레위기 — 속죄제와 피
• 이사야 — 고난받는 종
• 복음서 — 십자가에서 흘리신 예수의 피
• 히브리서 — 단번에 드리신 그리스도의 희생
• 요한일서 — 예수의 피가 모든 죄에서 깨끗하게 함
• 요한계시록 — 어린양의 승리

그래서 설교적으로는 이렇게 표현할 수 있습니다. 
“성경을 쥐어짜면 피가 나온다.”

다만 이것은 문자적인 의미가 아니라 구속사적 표현입니다. 성경 전체가 인간의 죄와 하나님의 구원, 그리고 궁극적으로 그리스도의 십자가와 보혈을 향하여 흐른다는 뜻입니다.

검은 표지는 죄의 어둠을, 붉은 칠은 그리스도의 보혈을, 붉은 줄은 창세기부터 요한계시록까지 이어지는 하나님의 구속의 역사를 상징하는 것으로 묵상할 수 있습니다.

8. 8월 18일(화) 성령을 좇아 행하라 

갈라디아서 5:16
내가 이르노니 너희는 성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라.
So I say, live by the Spirit, and you will not gratify the desires of the sinful nature. 

성령의 인도하심을 따라

​영국이 낳은 청교도 신앙가 존 번연 목사님이 국왕의 명을 어긴 죄로 감옥에 갇혔던 일이 있었습니다. 
어느 날 옥사장이 번연 목사님께 윗사람 모르게 옥문을 열어주면서 집에 가셔서 사모님과 식구들을 잠깐 뵙고 오시라고 하였습니다. 
얼마쯤 가다가 목사님이 되돌아오기에 왜 오셨냐고 묻는 옥사장에게 목사님은 이렇게 말했습니다. 
"당신의 호의는 고마우나 성령이 인도하시는 길이 아니라서 돌아왔습니다." 
그로부터 한 시간 후에 이 나라 국왕이 직접 감옥을 시찰하면서 존 번연 목사님을 확인하고 돌아갔습니다. 
이때 옥사장은 다음과 같이 말했습니다. 
"목사님께서 성령의 인도하심을 따라 행동하셨기에 목사님도 살고 나도 살았습니다.

​이제 제가 언제 목사님께 가시라 오시라 하지 않을 테니까 목사님의 마음에 비쳐오는 성령의 인도하심을 따라 가시고 싶을 때 가셨다가 오시고 싶을 때 오시기 바랍니다"라고 했다는 이야기가 있습니다. 

우리가 인생을 살아가노라면 수많은 선택의 기로에 설 때가 많습니다. 
세상을 사는 데 있어서 결코 내 고집이나 방법대로 생활하지 마십시오. 
성령의 인도를 따라 생활하십시오. 
양심에 비쳐오는 주의 음성에 귀를 기울이시고 내심에 비쳐오는 성령의 지시하심을 따라 행동하십시오.

​
헬라어 원문은 다음과 같습니다.

Λέγω δέ, Πνεύματι περιπατεῖτε, καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε.

1. 핵심 구조

2. “성령을 좇아 행하라”의 의미

특히 περιπατεῖτε(페리파테이테)가 중요합니다.

περιπατέω = περί(주변에) + πατέω(걷다)

문자적으로는 “걸어 다니다”이지만 성경에서는 “삶을 살아가다, 행동하다, 생활하다”라는 의미로 사용됩니다. 
따라서 바울의 뜻은 단순히 “성령의 말씀을 한 번 따르라”가 아니라, 
“삶의 모든 영역에서 성령의 인도를 따라 계속 살아가라.”는 것입니다. 
그리고 현재 명령법이므로 지속적인 행동의 뉘앙스가 있습니다.

3. 놀라운 것은 “육체와 싸워라”가 아니라는 점입니다

바울은 이렇게 말하지 않았습니다. 
“육체의 욕심과 싸워서 이겨라.”

오히려 순서를 이렇게 제시합니다. 
성령을 따라 계속 걸어감 → 육체의 욕심을 실행하지 않음

즉, 육체를 이기는 방법 = 육체에만 집중하는 것이 아니라 성령을 따라 사는 것입니다.

4. “육체의 욕심을 이루지 아니하리라”

οὐ μὴ τελέσητε 
여기서 οὐ μή + 접속법은 헬라어에서 매우 강한 부정입니다. 
따라서 단순히 “아마 육체의 욕심을 이루지 않을 것이다” 정도가 아니라, 
“결코 육체의 욕심을 실행하는 삶을 살지 않게 될 것이다.” 라는 강한 표현입니다. 
다만 이것을 “성령을 따르면 죄를 전혀 지을 수 없다”는 의미로 확대해서는 안 됩니다. 
갈라디아서 5:17에서 바울은 성령과 육체가 서로 대적한다고 설명합니다.

5. 갈라디아서 5:16–18의 흐름

5:16 성령을 따라 행하라 → 육체의 욕심을 이루지 않음

5:17 육체와 성령이 서로 대적함 →  내 안에서 두 방향의 갈등

5:18 성령의 인도를 받음 →  율법 아래 있지 않음

그리고 5:22–23에서는 그 결과가 성령의 열매로 나타납니다. 
사랑 → 희락 → 화평 → 오래 참음 → 자비 → 양선 → 충성 → 온유 → 절제

따라서 갈라디아서 5:16은 이렇게 요약할 수 있습니다. 
“죄를 이기려고 육체와 싸우는 것보다, 성령을 따라 계속 걸어가는 것이 육체의 욕심을 이기는 하나님의 방법이다.”

그리고 이것은 앞서 살펴보신 “진리로 거룩하게 하옵소서”(요 17:17)와도 연결됩니다. 
말씀의 진리를 알고 → 성령의 인도를 따라 → 실제 삶에서 행하는 것이 성화의 중요한 흐름입니다.  


헬라어  /  Πνεύματι περιπατεῖτε
                 Pneumati peripateite
→ “성령으로 / 성령을 따라 행하라.”

• Πνεύματι — πνεῦμα의 여격 단수
  → “성령으로, 성령 안에서, 성령을 따라”
• περιπατεῖτε — περιπατέω의 현재 능동 명령법 2인칭 복수
  → “계속 걸어가라, 계속 살아가라, 생활하라”

따라서 단순히 “성령의 인도를 한 번 받으라”는 뜻이 아니라, 
“매일의 삶을 성령의 인도와 지배 아래에서 계속 살아가라”는 의미입니다.

 “좇아”의 의미

우리말의 “좇다”는 여기서 단순히 뒤따라간다는 의미를 넘어 성령의 방향과 뜻에 맞추어 살아가는 것을 말합니다. 
즉, 성령 → 생각 → 선택 → 행동 → 생활이라는 방향입니다. 
내 욕망을 먼저 정하고 성령께 도와 달라고 하는 것이 아니라, 
성령께서 원하시는 것이 무엇인지 분별하고 그것을 따라 행동하는 것입니다.  

성령을 좇아 행하면 어떻게 되는가? 
갈라디아서 5:16은 두 가지를 대조합니다.

성령을 좇아 행함 ↓ 육체의 욕심을 이루지 않음

그리고 이어지는 17절에서는 그 이유를 설명합니다.

“육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령의 소욕은 육체를 거스르나니…”

그러므로 성령을 좇아 행하는 것은 육체와 싸워서 이기려고 애쓰는 것만을 의미하지 않습니다.

오히려 성령께서 이끄시는 방향으로 계속 걸어가는 것입니다.  

“성령을 좇아 행함”과 “성령의 열매”

갈라디아서 5장의 흐름을 보면 아주 아름답습니다.

성령을 좇아 행하라 → 육체의 욕심을 이루지 않는다 → 육체의 일을 버린다 →  성령의 열매가 나타난다 → 사랑 · 희락 · 화평 · 오래 참음 · 자비 · 양선 · 충성 · 온유 · 절제

따라서 성령 충만의 중요한 증거는 단순한 감정이나 특별한 체험만이 아니라 삶에서 성령의 열매가 나타나는 것입니다. 

한 문장으로 정리하면 
“성령을 좇아 행하라” = 성령의 인도하심에 나의 생각과 의지와 행동을 계속 복종시키며 살아가라.
특히 περιπατεῖτε(계속 행하라)가 현재 명령법이라는 점에서, 이것은 한 번의 결단보다 매일의 지속적인 생활 방식을 가리킵니다.

갈라디아서 5:16과 5:18은 성령과 함께 살아가는 두 측면을 보여 줍니다. 
헬라어 문법을 보면 차이가 더욱 분명합니다.

두 구절의 헬라어

 갈라디아서 5:16  /  Πνεύματι περιπατεῖτε, καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε.

Πνεύματι περιπατεῖτε
pneúmati peripateíte
→ “성령으로/성령을 따라 행하라.”  

  갈라디아서 5:18  / εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε, οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον. 

εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε
ei de pneumati ágesthe
→ “그러나 너희가 성령에 의해 인도함을 받으면…”

 핵심 동사의 차이

여기서 아주 중요한 차이가 있습니다.

① 5:16 — περιπατεῖτε

περιπατέω = 걷다, 생활하다, 행하다 
현재 능동 명령법입니다. 
따라서 주체가 “너희”입니다. 
“너희가 성령을 따라 계속 걸어가라.” 
즉, 성령의 뜻을 알고 자신의 의지로 그 방향을 따라 살아가는 적극적인 삶입니다. 

② 5:18 — ἄγεσθε

ἄγω = 데려가다, 이끌다, 인도하다

현재 수동태 형태로 이해할 수 있습니다. 
“너희가 성령에 의해 계속 인도함을 받고 있다면…”
여기서는 강조점이 다릅니다. 
5:16에서는 내가 걷는 것이 강조되고, 
5:18에서는 성령께서 나를 이끄시는 것이 강조됩니다. 

3. 재미있는 대조

두 구절을 나란히 놓으면 다음과 같습니다.

5:16  Πνεύματι περιπατεῖτε  성령을 따라 → 너희가 걸어가라

5:18  πνεύματι ἄγεσθε  성령에 의해 → 너희가 인도받는다

즉, 5:16 성령을 따라 내가 걷는다.
      5:18 성령께서 나를 이끄신다 
이 두 가지는 서로 모순되지 않습니다. 
오히려 성령께서 이끄시고, 나는 그 인도에 순종하여 걸어가는 것입니다. 

4. 그런데 두 구절에 공통적으로 나오는 단어가 있습니다

둘 다 πνεύματι입니다.

πνεύματι
= πνεῦμα, 여격 단수

여격은 여기에서 성령을 수단·영역·관계로 나타내는 것으로 볼 수 있습니다.

그래서 두 구절을 직역에 가깝게 표현하면:

5:16

“성령으로/성령을 따라 계속 걸어가라.”

5:18

“성령으로/성령에 의해 계속 인도함을 받으면…”

성령이 두 구절의 중심입니다. 

5. 현재형이라는 것도 중요합니다

두 동사가 모두 현재형입니다.

περιπατεῖτε
→ 계속 행하라

ἄγεσθε
→ 계속 인도받고 있다

따라서 바울의 관심은 한 번의 성령 체험이 아닙니다.

매 순간 계속되는 삶의 방향입니다.

이를 신앙생활에 적용하면: 
성령께서 이끄신다 → 나는 그 인도를 따른다 → 계속 성령을 따라 걸어간다.

 6. 5:16과 5:18의 관계

아주 중요한 점은 5:16이 명령이고 5:18이 조건절이라는 것입니다.

5:16

Πνεύματι περιπατεῖτε
→ “성령을 따라 행하십시오.”

명령입니다.

5:18

εἰ δὲ πνεύματι ἄγεσθε
→ “그러나 만일 여러분이 성령의 인도하심을 받는다면…”

조건입니다.

그리고 결과가 나옵니다.

οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον

“율법 아래 있지 않습니다.”

따라서 바울의 논리는:

성령을 따라 행함 → 성령의 인도하심을 받음 → 육체의 지배에서 벗어남 → 율법 아래 있지 않음 이라고 정리할 수 있습니다. 

7. “내가 하는 것”과 “성령께서 하시는 것”

여기에서 아주 중요한 신학적 균형이 나타납니다.

5:16 — 인간의 책임

“너희가 행하라.”

5:18 — 성령의 주도권

“성령께 인도함을 받으라.”

따라서 성화는

“내가 노력해서 거룩해지는 것”도 아니고,

“나는 아무것도 하지 않고 성령께서 다 하시기를 기다리는 것”도 아닙니다.

성경적인 성화는: 성령께서 주도하시고, 신자는 순종하여 걸어가는 것입니다.

 한 문장으로 정리

갈라디아서 5:16의 “성령을 좇아 행하라”는 성령의 방향을 따라 내가 적극적으로 살아가는 것을 강조하고, 
5:18의 “성령의 인도하심을 받으면”은 성령께서 나를 이끄시도록 내가 그분의 인도에 자신을 맡기는 것을 강조합니다.

따라서 두 구절을 합치면 “성령께서 이끄시는 대로, 내가 순종하여 계속 걸어가라.” 
이것이 갈라디아서 5장에서 말하는 성령 안에서의 성화의 삶을 아주 잘 보여주는 표현입니다.

9. 8월 19일(수) 서로 사랑하라 

요한일서 4:7
사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한것이니 사랑하는 자마다 하나님께로 나서 하나님을 알고.
Dear friends, let us love one another, for love comes from God. Everyone who loves has been born of God and knows God.

믿음은 하나님을 향하라
사랑은 이웃을 향하라 

믿음은 하나님을 향하고, 사랑은 형제를 향하여 나타납니다.

그래서 요한일서에서는 하나님을 사랑한다고 하면서 형제를 미워하는 것을 모순으로 봅니다. 
“보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자가 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라.” — 요한일서 4:20

“서로”라는 말의 의미

ἀλλήλους(알렐루스)는 상호성을 나타냅니다. - 영어 one another  / 상호대명사(reciprocal pronoun) 서로, 서로를 
상호대명사, 남성 복수형  

ἀγαπᾶτε ἀλλήλους
agapāte   allēlous
→ 서로 사랑하라

그러므로 교회에서의 사랑은 일방적인 것이 아니라,

• 내가 사랑받기만 하는 것이 아니라 사랑하는 것
• 내가 용서받기만 하는 것이 아니라 용서하는 것
• 내가 섬김받기만 하는 것이 아니라 섬기는 것
• 내가 이해받기만 하는 것이 아니라 이해하는 것

“서로 사랑하라”의 핵심

예수님은 단순히 “사랑하라”고만 말씀하지 않으셨습니다.

사랑의 기준을 “내가 너희를 사랑한 것 같이”라고 정하셨습니다.

즉, 그리스도의 사랑 → 제자의 사랑 → 서로를 향한 사랑이라는 구조입니다.

예수님의 사랑은 자기희생적인 사랑이었습니다. 
“사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니” — 요한복음 15:13

레이디 고디바 이야기

11세기 영국 코번트리(Coventry)의 영주였던 레오프릭(Leofric, 머시아 백작)과 그의 아내 고디바(Godiva)에 관한 전설입니다.

당시 레오프릭이 백성들에게 무거운 세금과 부담을 부과하자, 고디바가 백성들을 불쌍히 여겨 남편에게 세금을 낮추거나 없애 달라고 거듭 간청했다고 합니다.
그러자 남편 레오프릭이 일종의 조롱과 시험으로 이렇게 말했다고 전해집니다. 

“당신이 옷을 벗고 말을 타고 코번트리의 시장을 지나간다면, 당신의 요구를 들어주겠다.”

고디바는 남편의 말을 진지하게 받아들였습니다. 
전설에 따르면 그녀는 긴 머리카락으로 몸을 가리고 말을 타고 마을을 지나갔고, 레오프릭은 결국 약속대로 백성들의 무거운 부담을 없애 주었다고 합니다. 

유명한 「피핑 톰(Peeping Tom)」 이야기

후대에 이야기가 더해지면서, 고디바가 마을 사람들에게 창문을 닫고 자신을 보지 말라고 부탁했다는 내용이 등장합니다.

그런데 톰(Thomas)이라는 재단사 한 사람만 몰래 창문으로 훔쳐보았다고 합니다. 
이것이 영어 표현 “Peeping Tom”, 즉 남을 몰래 엿보는 사람이라는 표현의 기원이 되었습니다. 

그런데 중요한 역사적 사실

이 이야기는 실제 역사적 사건으로 확인된 것은 아닙니다. 
고디바라는 여성과 레오프릭이라는 인물은 실제로 존재했지만, 말을 타고 알몸으로 거리를 지나갔다는 이야기는 고디바가 죽은 지 훨씬 뒤인 13세기 기록에서 처음 나타납니다. 
따라서 현대 역사학에서는 대체로 전설이나 민담으로 봅니다. 
특히 피핑 톰 이야기는 더욱 후대에 첨가된 것으로 봅니다.

흥미롭게도 가장 오래된 형태의 이야기에는 오늘날 알려진 것처럼 “성을 한 바퀴 돌았다”기보다는 코번트리의 시장을 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 지나갔다고 되어 있습니다.

정리하면  성주(레오프릭) → 세금 감면을 요구한 아내 고디바 → “벌거벗고 말을 타고 지나가면 들어주겠다” → 고디바가 실제로 실행 → 세금 부담을 없앰 → 후대에 피핑 톰 이야기가 추가된 전설입니다.

Alter Druyanov(알터 드루야노프, 1870–1938)
유대인 유머·일화 자료집 《Sefer ha-Bedichah ve-ha-Chidud》(ספר הבדיחה והחידוד)

• 히브리어 제목 : ספר הבדיחה והחידוד
• 직역 : 「농담과 재치의 책」 또는 「유머와 기지의 책」
• 편집자 : Alter Druyanov (אלתר דרויאנוב)
• 성격 : 유대 민간에 전해 내려오던 농담, 일화, 재치 있는 이야기, 속담과 민담 등을 수집·편집한 자료집
• 의의 : 단순한 유머집이라기보다 동유럽 유대인의 생활상과 사고방식, 종교적 풍자와 자기비판적 유머를 보여주는 중요한 민속자료입니다.

흔히 톨스토이의 이야기로 소개되지만, 톨스토이가 실제로 쓴 단편이라고 단정하기는 어렵습니다. 
여러 문화권에서 오래 전부터 전해진 우화에 가까우며, 유대교의 ‘긴 숟가락’ 이야기나 동양의 유사한 설화와도 연결됩니다.

핵심 내용

지옥과 천국의 조건은 똑같았습니다.

따라서 천국과 지옥의 차이는 환경이나 도구가 아니라 사람의 마음과 행동에 있다는 것이 이 이야기의 핵심입니다.

성경적으로 연결하면

이 이야기는 특히 사랑의 본질을 설명할 때 매우 좋은 예가 됩니다. 
“사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한 것이니…” — 요한일서 4:7

여기서 중요한 것은 “서로”입니다. 
헬라어로는 ἀλλήλους (allēlous, 알렐루스)이며, “서로, 상호간에, 서로를”이라는 뜻입니다. 
따라서 “서로 사랑하자”는 단순히 “내가 사랑을 많이 하자”가 아니라, 
내가 가진 것을 상대에게 주고, 상대가 가진 것을 나도 받으며, 서로를 살리는 관계를 이루자는 의미로 이해할 수 있습니다. 
또한 예수님께서 말씀하신 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라.”(마 22:39) 와도 잘 연결됩니다.

 설교에서 한 문장으로 표현한다면 
“지옥은 긴 숟가락으로 자기 입만 채우려는 곳이고, 
천국은 긴 숟가락으로 서로의 입을 채워 주는 곳입니다.”

그리고 이것을 한 단계 더 발전시키면 
“천국과 지옥을 가르는 것은 숟가락의 길이가 아니라 사랑의 방향입니다. 
나를 향하면 지옥이 되고, 서로를 향하면 천국이 됩니다.”

천국과 지옥의 긴 숟가락 이야기

어느 사람이 죽어서 천국과 지옥을 차례로 구경하게 되었습니다. 
먼저 지옥에 가보니 사람들이 커다란 솥을 둘러싸고 앉아 있었습니다. 
솥 안에는 맛있는 음식이 가득했습니다. 
그런데 한 가지 문제가 있었습니다. 
사람들이 모두 아주 긴 숟가락을 가지고 있었기 때문에 음식을 떠서 자기 입에 넣을 수가 없었습니다. 
음식을 떠먹으려고 애쓸수록 숟가락이 너무 길어 음식을 입에 넣지 못했습니다. 
결국 사람들은 굶주리고 화가 나서 서로 싸우고 있었습니다.

그다음 천국에 가보았습니다.

그런데 놀랍게도 천국에도 똑같이 긴 숟가락이 있었습니다. 
솥도 같고 음식도 같았습니다. 
그러나 천국 사람들은 굶주리지 않았습니다.
그들은 긴 숟가락으로 음식을 떠서 자기 맞은편에 있는 다른 사람의 입에 넣어주고, 다른 사람 역시 자신의 긴 숟가락으로 음식을 떠서 자기에게 먹여주고 있었습니다. 
그래서 모두가 배불리 먹으며 기뻐하고 있었습니다.  

지옥과 천국의 차이는 환경이 아니라 사람들의 마음과 행동에 있었습니다. 

 지옥 : 내가 먹어야 한다
 천국 : 내가 당신에게 먹여주겠다 

같은 숟가락, 같은 음식, 같은 환경인데도 자기만을 생각하면 지옥이 되고, 서로를 사랑하면 천국이 됩니다. 
예수님의 말씀인 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”(마 22:39)의 실제적인 그림으로 설명하기에도 좋습니다.

이 말씀은 요한일서에서 “사랑과 하나님과의 관계”를 가장 압축적으로 보여 주는 중요한 구절입니다. 

“사랑하는 자들아” — Ἀγαπητοί 

헬라어는 Ἀγαπητοί (agapētoi), “사랑받는 자들아”입니다. 
단순히 “서로 사랑하자”는 윤리적 명령에 앞서, 하나님께 사랑받은 사람들이 서로 사랑해야 한다는 전제가 있습니다.  

“우리가 서로 사랑하자” — ἀγαπῶμεν ἀλλήλους

ἀγαπῶμεν ἀλλήλους = “우리가 서로 사랑하자” 
ἀγαπάω(아가파오)가 사용됩니다. 
중요한 것은 사랑을 단순한 감정으로 보지 않는 것입니다. 

하나님께 받은 사랑 → 형제를 사랑하는 행동이라는 방향성이 있습니다.  

“사랑은 하나님께 속한 것이니”

헬라어 / ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστίν
            hē  agapē ek tou  theou estin

직역하면  “그 사랑은 하나님에게서 나온 것이다.” 
ἐκ (ek)는 “~로부터, ~에서부터”라는 뜻입니다. 
따라서 요한은 사랑의 근원(source)을 하나님께 두고 있습니다.  
사랑의 근원은 인간의 성품이 아니라 하나님이다.  

“사랑하는 자마다 하나님께로 나서”

πᾶς ὁ ἀγαπῶν ἐκ τοῦ θεοῦ γεγέννηται

직역  /  “사랑하는 모든 사람은 하나님에게서 태어났다.” 
여기서 γεγέννηται는 γεννάω(낳다)의 완료형입니다. 
완료형은 하나님에게서 태어난 결과가 현재까지 지속되고 있음을 나타냅니다. 
따라서 요한은 이렇게 연결합니다. 
하나님께로부터 태어남 → 사랑함 → 하나님을 앎 

“하나님을 알고”

여기서 γινώσκει τὸν θεόν = “하나님을 안다”  
γινώσκω (ginōskō)는 단순히 지식으로 정보를 아는 것만을 의미하지 않습니다. 
성경적 의미에서는 관계를 통하여 알고 경험하는 것을 포함합니다.
그래서 요한에게는 아주 중요한 원리가 있습니다.  
하나님을 안다고 하면서 형제를 사랑하지 않는다면, 그 하나님을 참으로 알고 있다고 할 수 없다.
이것은 바로 다음 구절인 요한일서 4:8에서 더욱 강하게 나타납니다.  
“사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라.” 

요한일서 4:7의 구조

하나님  →  하나님의 사랑 →  하나님께로부터 난 사람 →  서로 사랑함 →  하나님을 앎 
따라서 요한일서 4:7의 핵심은 단순히 “서로 사이좋게 지내라”가 아닙니다.

“하나님께로부터 난 사람에게는 하나님의 사랑이 나타나며, 그 사랑은 형제를 사랑하는 삶으로 나타난다.”라고 볼 수 있습니다.
그리고 이것은 요한일서 4:9–10에서 절정에 이릅니다. 
우리가 하나님을 사랑한 것이 먼저가 아니라, 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨습니다. 
그래서 기독교의 사랑은 “내가 하나님을 사랑한다”에서 시작하는 것이 아니라
“하나님이 나를 사랑하셨다”에서 시작합니다.

이 관점에서 보면 요한일서 4:7–21은 “하나님의 사랑 → 우리의 사랑 → 사랑 안에서 하나님과 연합”이라는 구조로 읽을 수 있습니다.

서로 사랑하는 비결

1. 하나님의 사랑을 받았는가 확인하라(요한일서 4:19)

우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라.
We love because he first loved us.

사람에게 사랑받으려고만 하면 실망하기 쉽습니다. 
그러나 하나님께서 나를 먼저 사랑하셨다는 확신이 있으면 다른 사람을 사랑할 힘이 생깁니다. 

2. 상대방의 허물을 덮어 주는 것(베드로전서 4:8) 

무엇보다도 열심으로 서로 사랑할찌니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라. 
Above all, love each other deeply, because love covers over a multitude of sin.  

서로 사랑한다는 것은 상대의 약점이 없는 상태가 아닙니다. 
약점을 알면서도 품어 주는 것입니다. 
여기서 “덮는다”는 것은 죄를 방치한다는 뜻이 아니라, 상대의 허물을 들추어 정죄하거나 다른 사람에게 퍼뜨리지 않는다는 의미입니다.

3. 용서하는 습관을 갖는 것(골로새서 3:13) 

누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그리하고.
Bear with each other and forgive whatever grievances you may have against one another. Forgive as the Lord forgave you.

사랑이 오래 지속되려면 용서가 사랑의 방패가 되어야 합니다. 
“왜 저 사람이 나에게 이렇게 했는가?”만 생각하면 미움이 커집니다.
“주님께서 나의 허물을 어떻게 용서하셨는가?”를 생각하면 용서할 힘이 생깁니다.  

4. 말보다 행동으로 사랑해야 합니다(요한일서 3:18)

자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자.
Dear children, let us not love with words or tongue but with actions and in truth.

사랑은 감정만이 아니라 행동입니다.  

먼저 인사하기, 먼저 연락하기, 상대의 말을 들어주기, 어려울 때 도와주기, 잘못했을 때 먼저 사과하기, 
좋은 일을 했을 때 진심으로 칭찬하기

이러한 작은 행동들이 사랑을 실제로 만듭니다.  

5. 자기 중심성을 내려놓아야 합니다(빌립보서 2:3-4)

서로 사랑하지 못하는 가장 큰 이유 중 하나는 “내가 옳다”는 마음입니다. 
사랑은 “내가 무엇을 받을 것인가?”보다 “내가 무엇을 줄 것인가?”를 묻습니다.  

6. 상대방을 판단하기 전에 이해하려 해야 합니다(로마서 14:1)

믿음이 연약한 자를 너희가 받되 그의 의심하는 바를 비판하지 말라.
Accept him whose faith is weak, without passing judgment on disputable matters.

사랑은 상대방의 행동만 보는 것이 아니라 그 행동 뒤에 있는 마음과 사정을 보려고 합니다.

“왜 저렇게 했을까?”
“무슨 어려움이 있었을까?”
“내가 오해하고 있는 것은 아닐까?”
이렇게 생각하면 정죄가 이해로 바뀝니다.  

7. 성령의 열매를 맺어야 합니다(갈라디아서 5:22-23)오직 성령의

10. 8월 20일(목) 하나님과 동행하라

창세기 5:24
에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려 가시므로 세상에 있지 아니하였더라.
Enoch walked with God; then he was no more, because God took him away.  

중국으로 탈북한 사람들을 비밀 장소에서 선교훈련을 시킨 후 다시 북한으로 들어가게 하는 것이 모퉁이돌선교회의 중요한 사역이었다는 이삭 목사의 증언입니다.

찬송을 마음껏 불러보고 싶다. 

이삭 목사가 전한 것으로 보이는 간증의 내용 
한 탈북한 노인이 중국에 와 있었습니다.
이삭 목사가 그 노인을 만나서 “남한으로 보내드리겠습니다”라고 말했습니다.
그런데 노인은 곧바로 대답하지 않고, “잠깐만 기다려 주십시오.”라고 했습니다.
얼마 후 노인이 다시 돌아왔습니다. 
그리고 뜻밖에도 이렇게 말했다는 것입니다.

“북한으로 돌아가라고 하십니다.”

이 이야기가 강조하는 핵심은 단순히 탈북민을 안전한 남한으로 데려오는 것이 아니라, 
하나님께서 어떤 사람에게는 자신이 탈출해 나온 북한으로 다시 돌아가 복음을 전하도록 부르실 수도 있다는 선교적 간증입니다.

이삭 목사의 실제 사역에서도 탈북민을 단순한 보호 대상으로만 보지 않고, 
북한을 가장 잘 아는 복음의 일꾼으로 훈련하여 북한으로 보내는 사역이 있었다는 점이 확인됩니다.

당신은 성령의 인 치심을 받았다

홉킨스씨는 미국의 루즈벨트 대통령의 특별 보좌관이었는데, 그는 1945년의 얄타 회담에 참석했던 사람이다. 
얄타 회담에는 당시 세계의 지도자들인 처칠, 스탈린, 루즈벨트가 함께 모여서 회의를 한 것이다.

홉키스 씨는 자기 아들에게 기념으로 주기 위하여 소련의 화페인 1루불 짜리 지폐에다 세 지도자의 싸인을 모두 받을 수 있었다. 
그 당시 1루불은 미국 돈으로 약 10달러의 가치였다.

그런데 1981년에 이 1루 불짜리 액면의 지폐가. 미네소타 주에 있는 어떤 사람에 의하여 5천 달러에 팔려갔다. 
그것은 불과 미국 돈으로 10달러의 가치밖에 없는 돈이었으나, 
세계의 지도자 세 사람의 싸인이 들어 있었기 때문에 그 가치가 무려 500배 이상으로 뛰어버린 것이다. 
당신에게는 어떤 인간의 싸인과는 비교할 수 없는 성부, 성자, 성령의 도장이 꽉 찍혀 있다는 사실을 한번 깊이 생각해 보시라.

 에녹 — 하나님과 300년을 동행한 사람

“하나님과 동행하더니” — הִתְהַלֵּךְ אֶת־הָאֱלֹהִים

וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים
wayyithallēkh ḥănōkh ʾet-hāʾĕlōhîm

직역하면, “에녹이 하나님과 함께 걸었다”입니다.

핵심 동사는 הָלַךְ (halak), “걷다, 가다”입니다. 
여기서는 התהלך (hithallēkh)라는 히트파엘 형태로, 단순히 하나님과 같은 장소에 있었다는 뜻이 아니라 지속적으로 하나님과 함께 살아가는 삶의 방식을 나타냅니다.

따라서 “동행”은 단순한 감정적 친밀감보다 훨씬 넓은 의미입니다.

하나님의 뜻을 따라 걷고 → 하나님을 의지하고 → 하나님과 지속적인 관계를 유지하는 것입니다.

성경은 에녹의 동행을 “믿음”이라고 해석합니다

히브리서 11:5은 창세기의 사건을 이렇게 설명합니다. 
“믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니…”

그리고 이어서  “그가 옮기우기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라.”

즉, 창세기 5:24 — 하나님과 동행했다
↓
히브리서 11:5 — 하나님을 기쁘시게 했다
↓
히브리서 11:6 — 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다 .

따라서 에녹의 동행은 결국 믿음으로 하나님을 기쁘시게 하는 삶이었습니다.

 “하나님이 그를 데려가시므로”

히브리어는 וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים

직역하면  “그가 더 이상 없었으니, 하나님께서 그를 데려가셨기 때문이다.”

여기서 לָקַח (lāqaḥ)는 “취하다, 데려가다”라는 뜻입니다. 
그래서 창세기는 에녹의 죽음을 일반적인 방식으로 기록하지 않습니다. 
다른 족보에서는 반복적으로 “죽었더라.”라고 기록하지만, 
에녹에 대해서는 “하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라.” 라고 기록합니다.

 에녹의 삶에서 중요한 세 가지

특히 창세기 5:22에는 에녹이 “하나님과 동행하며” 살았다는 표현이 두 번 나타납니다(22, 24절). 
에녹의 삶에서 중요한 것은 특별한 업적보다 누구와 함께 걸었는가였습니다.

 오늘 우리에게 적용하면

에녹의 “동행”은 이렇게 표현할 수 있습니다.

하나님과 동행한다는 것은
하나님과 같은 방향으로 걷는 것이다.

내가 하나님께 “제가 원하는 길로 하나님이 따라와 주십시오.” 라고 하는 것이 아니라, 
“하나님이 가시는 길에 제가 따라가겠습니다.” 라고 하는 것입니다.

그래서 동행은 장소보다 방향이고, 감정보다 관계이며, 순간적인 결심보다 지속적인 삶입니다.

그리고 매우 아름다운 사실이 하나 있습니다. 
에녹은 하나님과 동행하다가 하나님께로 갔습니다. 
그러므로 에녹의 삶은 “하나님과 함께 걷는 것이 하나님과 함께 있는 곳으로 가는 삶”이라는 상징적인 그림을 보여줍니다.  

“에녹처럼 하나님과 동행하자.”
믿음으로 하나님을 기쁘시게 하고,
하나님의 뜻을 따라 걷고,
날마다 하나님과 함께 살아가는 것—
이것이 성경이 보여주는 동행의 삶입니다.

11. 8월 21일(금) 몸을 드리라(獻身)

로마서 12:1
그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라.
Therefore, I urge you, brothers, in view of God's mercy, to offer your bodies as living sacrifices, holy and pleasing to God--this is your spiritual act of worship.
 

바울은 앞의 로마서 1–11장의 복음과 하나님의 구원을 근거로 12장부터 삶의 실천을 말합니다. 
즉, 하나님께서 먼저 우리에게 자비를 베푸셨기 때문에 → 우리가 하나님께 우리 자신을 드린다. 
행위로 구원받기 위해 몸을 드리는 것이 아니라, 구원받았기 때문에 몸을 드리는 것입니다..

 “하나님의 모든 자비하심으로” — διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ 

여기서 중요한 단어가 οἰκτιρμός(oiktirmos)입니다. 
뜻은 긍휼, 자비, 불쌍히 여기심, 깊은 연민입니다. 
“모든 자비하심”이라는 것은 하나님께서 죄인을 향하여 베푸신 구원의 전체적인 긍휼을 가리킵니다.

로마서 1–11장에서 나타난 하나님의 자비를 생각할 수 있습니다.

 σῶμα (sōma) = 몸 
 바울은 “마음만 하나님께 드리라”고 하지 않고 “너희 몸”이라고 합니다. 
  왜냐하면 우리의 신앙은 몸을 떠난 추상적인 신앙이 아니기 때문입니다. 
 몸으로 무엇을 보는가? 무엇을 듣는가? 무엇을 말하는가? 어디로 가는가? 무엇을 하는가? 누구를 사랑하는가?  
 하나님께 드리는 예배가 됩니다. 
 그래서 로마서 12:1의 예배는 예배당 안에서만 이루어지는 예배가 아니라 삶 전체의 예배입니다.

  “거룩한 산 제사” — θυσίαν ζῶσαν ἁγία

 θυσία (thysia) = 제사, 희생제물
 ζῶσαν (zōsan) = 살아 있는
 ἁγίαν (hagían) = 거룩한

즉, “살아 있는 거룩한 희생제물”입니다.

구약의 제물은 제단에서 죽임을 당했습니다.
그러나 신약의 성도는 죽어서 제물이 되는 것이 아니라 살아서 하나님께 드려지는 제물입니다.

따라서 구약의 제사 → 제단에서 죽은 제물,  신약의 헌신 → 세상에서 살아가는 성도 자신이라고 볼 수 있습니다. 

 “하나님이 기뻐하시는” εὐάρεστον τῷ θεῷ (euareston tō theō)

 “하나님께 매우 기쁘게 받으실 만한”이라는 의미입니다. 
 중요한 것은 사람에게 보이기 위한 헌신이 아니라 하나님께서 기뻐하시는 헌신이라는 점입니다. 
 마태복음 6장에서 예수님께서 사람에게 보이려고 하는 구제를 경계하신 것과도 연결됩니다.  

 “영적 예배” — λογικὴν λατρείαν 
 여기에는 중요한 헬라어가 있습니다. 
 λογικός (logikos) 
 이 단어는 “영적인, 합당한, 이성적인, 논리적인”이라는 의미를 가질 수 있습니다.

 λατρεία (latreia) = 하나님을 섬김, 예배, 봉사  
 그래서 λογικὴ λατρεία를 단순히 “영적인 예배”라고만 이해하기보다, 
“하나님의 자비를 깨달은 사람이 드리는 마땅하고 합당한 예배” 라는 의미로 이해할 수 있습니다.  

로마서 12:1의 구조  
하나님의 자비 →  구원받은 사람 → 자기 몸을 하나님께 드림 → 거룩한 산 제사 →  하나님이 기뻐하시는 삶 →  합당한 예배

따라서 로마서 12:1은 이렇게 요약할 수 있습니다. 
“하나님께서 나를 위해 무엇을 하셨는가?”를 깨달은 사람이
“그러면 나는 하나님을 위해 어떻게 살아야 하는가?”로 나아가는 말씀입니다.

그리고 바로 다음 절인 로마서 12:2가 그 방법을 설명합니다.

“이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아…”

즉,  12:1 — 몸을 드리라,  12:2 — 마음을 새롭게 하라,  12:3 이하 — 새롭게 된 사람이 공동체와 세상 속에서 살아가라는 구조입니다.

“일상생활의 거룩”이라는 주제와 연결하면, 로마서 12:1은 매우 중요한 핵심 구절입니다. 
예배는 하나님께 드리는 시간만이 아니라, 하나님께 드려진 사람의 삶 전체입니다.

1. “그러므로” — 복음에 대한 응답

바울은 1–11장에서 하나님의 구원과 은혜를 설명한 후 **“그러므로”**라고 말합니다.

즉,

하나님께서 우리에게 무엇을 해 주셨는가 → 그러므로 우리는 어떻게 살아야 하는가

라는 구조입니다.

신앙의 출발은 내가 하나님을 사랑하는 것이 아니라, 하나님께서 먼저 베푸신 자비와 은혜입니다.

2. “하나님의 모든 자비하심으로”

헬라어는 διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ
(dia tōn oiktirmōn tou theou)입니다.

• οἰκτιρμός — 긍휼, 자비, 깊은 연민
• 복수형 οἰκτιρμῶν — 하나님의 풍성하고 다양한 긍휼

바울은 “하나님께 무엇을 드려야 하나님이 나를 받아 주신다”고 말하는 것이 아닙니다.

이미 하나님의 긍휼을 받은 사람이 감사함으로 자신을 드리는 것입니다.

3. “너희 몸을 드리라”

여기서 몸은 헬라어 σώματα (sōmata), 몸들입니다.

단순히 육체만 하나님께 바친다는 뜻이 아니라 우리의 전 존재와 실제적인 삶을 의미합니다.

그러므로 예배는 교회 안에서 드리는 한 시간만이 아니라,

• 내가 사용하는 몸
• 내가 하는 일
• 내가 사용하는 시간
• 내가 가진 물질
• 내가 만나는 사람
• 내가 하는 말
• 내가 선택하는 삶

전체를 하나님께 드리는 것입니다.

4. “거룩한 산 제사”

여기에는 놀라운 역설이 있습니다.

“산 제사” — θυσίαν ζῶσαν (thysian zōsan)

구약의 제사는 동물을 죽여 하나님께 드렸습니다. 그러나 신약의 성도는 죽은 제물이 아니라 살아 있는 제물로 자신을 드립니다.

따라서 이것은 “예배할 때만 하나님께 나오는 삶”이 아니라 “삶 전체가 하나님께 드려지는 예배”라는 뜻입니다.

5. “하나님이 기뻐하시는”

제사의 기준은 내가 만족하는가가 아니라 하나님이 기뻐하시는가입니다.

그래서 참된 예배는 단순히 감동적인 찬양이나 아름다운 예배 의식만을 뜻하지 않습니다. 

하나님께서 기뻐하시는 삶을 살아가는 것 자체가 예배입니다.

6. “영적 예배”

헬라어 λογικὴν λατρείαν
(logikēn latreian)입니다.

• λογικός — 합당한, 이성적인, 마땅한
• λατρεία — 하나님을 섬기는 예배, 봉사

따라서 λογικὴ λατρεία는 단순히 “마음으로 드리는 예배”라는 의미를 넘어, 
하나님의 자비를 받은 사람이 마땅히 드려야 할 합당한 예배 라는 의미로 이해할 수 있습니다.

 한 문장으로 정리하면 
 로마서 12:1의 핵심은 이것입니다. 
 “하나님의 자비를 경험한 사람은 예배당에서 예배만 드리는 사람이 아니라, 자기의 몸과 삶 전체를 하나님께 드리는 예배자가 된다.”
 그리고 바로 다음 절인 “이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아…” 
 따라서 12:1–2는 하나의 연결된 말씀으로 볼 수 있습니다. 
 하나님의 자비 → 몸을 드림 → 삶의 예배 → 마음의 변화 → 하나님의 뜻을 분별하는 삶입니다.

 헌신(獻身)

 출애굽기 32:29
모세가 이르되 각 사람이 그 아들과 그 형제를 쳤으니 오늘날 여호와께 헌신하게 되었느니라 그가 오늘날 너희에게 복을 내리시리라.

사사기 5:2
이스라엘의 두령이 그를 영솔하였고 백성이 즐거이 헌신하였으니 여호와를 찬송하라.

사사기 5:9
내 마음이 이스라엘의 방백을 사모함은 그들이 백성 중에서 즐거이 헌신하였음이라 여호와를 찬송하라.

시편 110:3
주의 권능의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니 새벽 이슬 같은 주의 청년들이 주께 나오는도다.

로마서 12:1의 “너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라”는 말씀은 기독교적 헌신을 가장 압축적으로 표현한 구절 가운데 하나입니다.

1. 헬라어 원문

Ρωμαίους 12:1

Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς, ἀδελφοί,
διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ,
παραστῆσαι τὰ σώματα ὑμῶν
θυσίαν ζῶσαν, ἁγίαν, εὐάρεστον τῷ θεῷ,
τὴν λογικὴν λατρείαν ὑμῶν.

핵심 부분

παραστῆσαι τὰ σώματα ὑμῶν
θυσίαν ζῶσαν, ἁγίαν, εὐάρεστον τῷ θεῷ

발음:

파라스테사이 타 소마타 휘몬
뒤시안 조산, 하기안, 유아레스톤 토 데오

직역하면 “너희의 몸들을 살아 있는 제사, 거룩한 제사, 하나님께 기뻐 받으실 만한 제사로 드리는 것”입니다. 

 가장 중요한 단어 : παραστῆσαι

παραστῆσαι
(parastēsai)

동사 παρίστημι에서 나온 부정과거 능동 부정사입니다.

παρίστημι

• παρά = 곁에, 앞에
• ἵστημι = 세우다

따라서 기본적인 그림은 “앞에 세우다 → 내어놓다 → 바치다 → 드리다” 입니다.

바울은 단순히 “몸을 깨끗하게 관리하라”고 말하는 것이 아닙니다. 
“너희 자신을 하나님 앞에 가져다 놓으라.”는 의미입니다. 
즉 헌신은 내가 무엇을 할 것인가보다 먼저, 내가 누구에게 나를 드리는가의 문제입니다.

τὰ σώματα — “너희 몸들을”

σῶμα(sōma) = 몸

여기서 복수형인 τὰ σώματα ὑμῶν은  “너희의 몸들” 입니다. 
매우 중요한 표현입니다. 
바울은 “너희 마음만 하나님께 드리라” 하지 않습니다. 
몸을 드리라고 합니다. 
왜냐하면 몸은 우리의 실제적인 삶이 나타나는 장소이기 때문입니다.

• 눈으로 무엇을 보는가
• 귀로 무엇을 듣는가
• 입으로 무엇을 말하는가
• 손으로 무엇을 하는가
• 발로 어디로 가는가
• 시간과 물질을 어떻게 사용하는가
• 다른 사람을 어떻게 대하는가

이 모든 것이 몸을 통한 예배입니다. 

 θυσίαν ζῶσαν — “살아 있는 제사”

여기가 로마서 12:1의 핵심입니다.

θυσία

thysia

= 제사, 희생제물

구약의 제사는 제물을 죽여 하나님께 드렸습니다.

그런데 바울은 놀라운 표현을 사용합니다.

ζῶσαν

zōsan

= 살아 있는

동사 ζάω(살다)의 현재 능동 분사 여성 단수 대격입니다.

따라서

θυσίαν ζῶσαν

은

“살아 있는 희생제물”

입니다.

구약의 제사는 죽여서 드리는 제사였다면, 
신약의 성도는 살아서 드리는 제사입니다.

 “산 제사”란 무엇인가?

여기서 매우 중요한 역설이 있습니다.

제물은 제단에 올라가면 자기 뜻대로 살 수 없습니다.

그러므로 “산 제사”는 “내가 살아 있으면서도 내 뜻대로 사는 것이 아니라 하나님께 드려진 존재로 사는 것” 입니다.

그래서 산 제사는 단순히 “열심히 교회 다니는 것”이 아닙니다.

오히려 “내 삶의 소유권을 하나님께 넘기는 것”입니다.  

 ἁγίαν — “거룩한”

彳 조금 걸을 척

조금 걸을 척 彳 : 주변을 보며 천천히 지나가다

12. 8월 22일(토) 영적 예배자가 되라(구원의 도구)

요한복음 4:24
하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할찌니라.
God is spirit, and his worshipers must worship in spirit and in truth.


디모데전서 2:4
하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라
   who wants all men to be saved and to come to a knowledge of the truth.

구약의 제사는 계속해서 반복되었습니다.
그러나 그 모든 제사는 예수 그리스도의 단 한 번의 희생을 바라보는 것이었습니다.

“그리스도께서... 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사”
— 히브리서 10:12

예수님은 우리를 위해 단 한 번 자신을 드리셨습니다.

그러므로 우리는 예배를 가볍게 생각할 수 없습니다.

감리교 창시자이기도 한 요한 웨슬레 목사님께서 어느 날 깊은 명상과 함께 주님을 생각하며 깊은 교제를 나누며 그렇게 기도하는 중에 환상 중에서 천국 문에 들어서게 되었었다고 합니다. 
천국 문을 지키고 있던 베드로 사도께서 그를 맞이하게 됩니다. 요한 웨슬레 선생님은 천국에 들어서지를 않고 문간에서 베드로 선생님께 중요한 질문을 했습니다.
왜냐하면 그가 감리교를 위하여 전심전력을 했는데 자기가 전도하고 자기와 같이 하던 사람들 가운데서 이미 죽은 사람들이 많거든요. 그 분들이 어떻게 되었을까 궁금해서 이렇게 물어보았다는 거 아닙니까. 
"나와 함께 영광스러운 Methodist, 즉 감리교 운동을 하던 친구들이 천국에 얼마나 들어왔는지 그것이 좀 궁금합니다."라고 물었습니다.

​베드로 사도께서는 어떤 명부를 한참 뒤적거리고 나서 하시는 말씀이 없다고 그랬습니다. 
요한 웨슬레 선생님은 깜짝 놀랐습니다. 
"아, 그렇다면 나의 신앙은 잘못된 모양이군요. 
그러면 한 가지 더 묻겠습니다. 
영광스러운 칼빈의 5대 교리를 강조하는 장로교인들은 몇 사람이나 들어왔습니까?" 하고 물었는데 한참 살펴보고 없다고 그랬습니다. 그때에 그는 더 놀랐습니다. 
"그렇다면..." 그는 겸손히 생각했습니다. 
"아무래도 우리 종교개혁운동은 대단한 실수를 범하고 있는 거 같군요. 한 가지 더 물읍시다.

​그럼 천주교인은 얼마나 들어왔습니까?" 
베드로 선생님은 한참 있다 대답하기를 없다고 그랬습니다. 
그 때에 요한 웨슬레 선생은 깜짝 놀라서 "그러면 도대체 누가 이 천국에 들어오는 겁니까?" 
베드로 사도께서는 빙그레 웃으면서 요한 웨슬레를 향하여 이렇게 말씀했다고 합니다. 
"예수 그리스도를 참으로 나의 구주로 영접한 사람, 그리고 성령이 충만한 그리스도인들이 들어오는 곳이죠. 
다시 말해서 감리교인이냐 장로교인이냐 천주교인이냐 그게 문제가 아니죠. 
누구든 예수 믿으면 그리고 성령으로 충만하면 이 천국에 들어오는 것이요" 라고 말씀을 해주어서 요한 웨슬레가 깊이 깨달은 바가 있다고 합니다.

​

1. “하나님은 영이시니”

헬라어는 πνεῦμα ὁ θεός
            (pneuma ho theos)  “하나님은 영이시다.” 
여기서 πνεῦμα(프뉴마)는 ‘영, 바람, 호흡’을 의미합니다. 
예수님께서는 하나님이 특정한 장소나 건물에 제한되어 계시는 분이 아니라 영적인 존재이신 하나님이라는 사실을 말씀하십니다.
그러므로 예배의 핵심은 장소가 아니라 하나님입니다. 

2. “신령으로 예배할지니라”

“신령으로”에 해당하는 헬라어는 ἐν πνεύματι(en pneumati), 문자적으로는 “영 안에서”입니다.

따라서 단순히 감정적으로 뜨겁게 예배한다는 뜻만이 아닙니다. 
성령의 역사 가운데, 우리의 영으로 하나님을 참되게 섬기는 예배를 뜻합니다. 
예배의 외적인 형식도 중요하지만, 하나님께서 보시는 것은 우리의 중심입니다.  

3. “진정으로 예배할지니라”

“진정”은 헬라어 ἀληθείᾳ*(alētheia, 알레테이아)*입니다.

뜻은 진리, 진실, 참됨입니다.

따라서 “진정으로”라는 말은 단순히 진심으로라는 뜻을 넘어, 하나님의 진리 안에서, 진리에 합당하게 예배한다 는 의미를 포함합니다.
예수님께서는 요한복음 14:6에서 자신을 “길이요 진리요 생명”이라고 말씀하셨습니다. 
그러므로 참된 예배는 성령 안에서 드려지고, 진리이신 그리스도를 중심으로 드려지는 예배입니다. 

4. “신령과 진정”은 예배의 두 기둥입니다

즉, 성령 없는 예배 → 형식에 머물기 쉽고
      진리 없는 예배 → 감정에 머물기 쉽습니다.

그러나 성령과 진리가 함께하는 예배가 하나님께서 기뻐하시는 참된 예배입니다.

5. 로마서 12:1과 연결하면

어제 묵상하셨던 로마서 12:1과도 정확하게 연결됩니다.

요한복음 4:24
→ 어떻게 예배할 것인가?
→ “영과 진리로”

로마서 12:1
→ 무엇을 예배로 드릴 것인가?
→ “너희 몸을 산 제사로”

따라서 참된 예배는 예배당에서 드리는 한 시간의 예배로 끝나는 것이 아니라, 우리의 삶 전체를 하나님께 드리는 것입니다. 
“주일의 예배가 삶으로 이어지고, 삶 자체가 예배가 되게 하라.” 
이것이 요한복음 4:24와 로마서 12:1을 함께 이해하는 핵심이라고 할 수 있습니다.

헬라어 원문은  πνεῦμα ὁ θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν
                        ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν.

발음 : 프뉴마 호 테오스, 카이 투스 프로스퀴눈타스 아우톤
          엔 프뉴마티 카이 알레테이아 데이 프로스퀴네인

1. “하나님은 영이시니”

πνεῦμα ὁ θεός
(pneuma ho theos)

직역하면 “하나님은 영이시다” 입니다. 
하나님은 특정 장소나 건물에 갇혀 계시는 분이 아니라 영으로 존재하시는 하나님이십니다. 
그러므로 하나님께 나아가는 예배 역시 단순히 장소· 형식· 의식에 의존할 수 없습니다.

2. “신령으로” — ἐν πνεύματι

ἐν πνεύματι
(en pneumati) = 영 안에서, 성령 안에서

여기서πνεῦμα(프뉴마)는 문맥에 따라 “영, 성령, 영적 존재” 등을 뜻합니다. 
따라서 “신령으로 예배한다”는 것은 단순히 감정이 뜨겁다는 뜻이 아니라, 
성령으로 말미암아 하나님께 마음과 영을 열고 하나님께 나아가는 것을 의미합니다.

3. “진정으로” — ἐν ἀληθείᾳ

ἐν ἀληθείᾳ (en alētheia) = 진리 안에서  
ἀλήθεια(알레테이아)는 진리, 참됨, 진실을 뜻합니다.
따라서 참된 예배는 단순히 진실한 마음만을 말하는 것이 아니라 
예수 그리스도 안에서 계시된 하나님의 진리를 따라 드리는 예배입니다.

요한복음에서 이 점은 매우 중요합니다. 
“내가 곧 길이요 진리요 생명이니…” — 요한복음 14:6

그러므로 **“진리로 예배한다”**는 것은 궁극적으로 예수 그리스도를 통하여 하나님을 알고 그분의 말씀에 따라 하나님께 나아가는 것입니다.

4. “예배할지니라” — δεῖ προσκυνεῖν

여기서 아주 중요한 단어가 **δεῖ(dei)**입니다.

δεῖ = 반드시 해야 한다, 마땅히 해야 한다

그리고 προσκυνεῖν(proskynein)은  경배하다, 엎드려 절하다, 예배하다 라는 뜻입니다. 
따라서 문장의 강한 의미는 
“하나님께 예배하는 사람은 반드시 영 안에서 그리고 진리 안에서 예배해야 한다.”

5. “신령과 진정”을 한 문장으로 정리하면

신령 = 성령 안에서
진정 = 진리 안에서

그러므로 참된 예배는 
성령께서 역사하시는 가운데 → 진리이신 그리스도를 통하여 → 하나님의 말씀에 따라 → 하나님 자신을 경배하는 것