종교가 지배하는 교회 /  영성의 시대가 왔다.

2018년 일본 문화청에서 종교연감이라는 것을 발표했습니다. 
종교를 가진 사람들의 비율을 조사했는데, 민속신이나 조상신을 믿는 사람이 47.6%, 불교신자가 47.1%, 로마 가톨릭을 포함한 기독교가 1%, 기타 종교가 4.3%라고 합니다. 
재미 있는 것은 일본의 인구 수가 1억 3천만 명 정도 되는데, 종교인구를 다 합쳐보니 1억 8천만 명이었다는 겁니다. 
어떻게 된 일일까요? 
한 사람이 두 개 이상의 종교를 가지고 있다는 뜻입니다. 
같은 조사에서 이런 것을 물은 적도 있답니다. 
“내세가 있다는 것을 믿습니까?” 
1958년에는 20% 정도만 있다고 믿었고, 2008년에는 38%, 2013년에는 40%였다고 합니다. 
놀랍게도 시간이 지날수록 내세가 있다는 것을 믿는 일본인들이 증가했다는 겁니다. 
그래서 일본학자 중에는 일본이 꽤 종교성이 높은 나라라고 말하는 사람도 있습니다. 
온갖 미신과 수많은 종교가 존재하는 나라라는 겁니다.

미국 같은 경우에는 그 통계가 더 높습니다. 
2019년에 나온 중앙일보에 의하면, 미국 사람은 10명 중에 9명이 신이 있다고 믿는답니다. 
적어도 영적인 존재가 있다는 것을 믿는다고 합니다. 
굉장히 높은 비율입니다. 
심지어, 스스로 “나는 종교가 없다, 나는 무종교인이다”라고 말한 사람 중에 70% 정도가 신의 존재는 믿는다고 했답니다. 
“종교는 없지만 신은 믿는다” 
이런 이상한 믿음을 가진 사람들이 참 많다는 겁니다. 
그래서 미국 사회학자 중에는 미국이 “영성의 시대”에 접어들었다고 말하는 사람도 있습니다. 
특정 종교를 믿는 것은 아니지만, 종교성이 충만한 사람들이 많은 시대라는 겁니다.

이것은 심지어, 교회에서도 마찬가지입니다. 
“하나님을 믿기는 하지만, 성경의 하나님을 있는 그대로 믿어야 할지, 그것은 잘 모르겠다”고 말하는 사람의 비율이 생각보다 굉장히 높답니다. 
한 마디로, 신은 믿지만 하나님은 믿지 않는, 굉장히 영적이지만 신앙적이지 않은, 매우 종교적이지만 기독교적이지 않은, 교인들이 많다는 겁니다. 
한국은 어떨까요? 
한국의 자료는 따로 나와 있는 것이 없어서, 정확히 알 수는 없습니다. 
그러나 미국의 사례와 크게 차이가 없을 겁니다. 
한국의 교인들도 영적이고 종교적이지만, 신앙적이지도 않고, 기독교적이지도 않은 사람들이 많이 있다는 겁니다.

종교와 기독교의 차이

어떻게 이런 일이 일어날 수 있을까요? 
어떻게 신은 믿는데 하나님은 믿지 않는 일이 일어날 수 있습니까? 
두 가지 이유가 있습니다. 

첫째, 모든 사람에게는 종교성이 있기 때문입니다. 

사도행전 17:22
바울이 아레오바고 가운데 서서 말하되 아덴 사람들아 너희를 보니 범사에 종교성이 많도다.

사람은 영적인 존재로 창조되었습니다. 
성경적인 용어로 말하면, 사람은 하나님의 형상으로 창조되었습니다. 
그렇기에 모든 사람은 신에 대한 갈망이 있습니다. 
영원에 대한 본능적 충동이 있다는 겁니다. 
이 본능이 종교를 형성합니다. 

둘째. 종교성의 무력함 때문입니다. 

종교성은 신에 대한 갈망을 줄 뿐입니다. 참된 신, 곧 유일하신 하나님에 대한 지식을 줄 수는 없습니다. 그래서 사람들은 종교성을 따라 나름의 하나님, 나름의 영적 존재를 믿을 수는 있지만, 그뿐입니다. 참된 하나님을 알 수도 없고, 믿을 수도 없습니다. 신은 믿을 있지만, 하나님은 믿을 수 없는 현상은 그렇게 만들어집니다. 이와 같은 종교성과 영성은 아무리 충만하다 할지라도 진짜 기독교가 아닙니다. 참된 믿음이란, “하나님에 대한 올바른 지식과 하나님에 대한 올바른 정서와 하나님에 대한 올바른 행동이 포함된 믿음”이기 때문입니다.

아버지와 아들의 관계

1. 하나님의 유일한 증언자, 예수 그리스도

그렇다면, 이 참된 믿음, 진짜 기독교는 어떻게 해야 얻을 수 있을까요? 오늘 본문으로 들어가봅시다. 31-33절을 읽어보겠습니다.

31 위로부터 오시는 이는 만물 위에 계시고 땅에서 난 이는 땅에 속하여 땅에 속한 것을 말하느니라 하늘로부터 오시는 이는 만물 위에 계시나니

32 그가 친히 보고 들은 것을 증언하되 그의 증언을 받는 자가 없도다

33 그의 증언을 받는 자는 하나님이 참되시다는 것을 인쳤느니라

31절을 보면, 반복되는 문장이 있습니다. “위로부터 오시는 이, 하늘로부터 오시는 이”입니다. 누구를 말합니까? 예수님을 말합니다. 예수님은 만물 위에 계십니다. 대조되는 인물도 나옵니다. “땅에서 난 이”입니다. 누구를 말합니까? 문맥으로 보면, 세례 요한을 말합니다. 그는 땅에서 난 이에 불과하기 때문에, 땅에 속한 것만을 말합니다. 그것이 그의 한계입니다. 이 말씀은, 세례 요한을 비하하는 것이 아니라, 예수님을 높이는 겁니다. 예수님의 신성을 보여주는 말씀이기도 합니다. 중요한 것은 32절과 33절입니다. 예수님은 무엇을 증언하십니까? 친히 보고 들은 것, 곧 하늘에서 보고 들은 것을 증언하십니다. 그래서 그의 증언을 받아야 하는데, 안타깝게도 예수님의 증언을 받는 자가 없습니다. 이것은 예수님 당시 유대 사회를 의미하는 겁니다. 니고데모를 비롯한 유대인들은, 종교성과 영성은 충만했지만, 전혀 기독교적이지 않았습니다. 하나님에 대한 지식이 있는 듯 했지만, 사실은 없었습니다. 이 종교성을 참된 신앙으로 바꾸기 위해서는 무엇이 필요합니까? 그의 증언을 받는 겁니다. 즉, 예수님의 말씀을 믿는 겁니다. 그럴 때 하나님이 참되시다는 것을 믿는 겁니다.

오늘 본문은, 성자 예수님과 성부 하나님의 관계를 가르치고 있습니다. 성자 예수님과 성부 하나님은 한 몸입니다. 성자 예수님을 본 자는 성부 하나님을 본 겁니다. 성자 예수님의 말씀을 듣는 자는 성부 하나님의 말씀을 들은 겁니다. 성자 예수님의 증언을 받는 자는 성부 하나님의 진실함을 믿는 겁니다. 다시 말해서, 종교성이 참된 신앙으로 변하는 유일한 방법은, 예수 그리스도를 알고, 예수 그리스도를 믿고, 예수 그리스도를 받는 겁니다. 이것이 성경이 가르치는, 하나님이 결정하신 유일한 방법입니다. 예수 그리스도 안에서, 예수 그리스도를 믿음으로, 예수 그리스도를 통하여, 하나님을 믿을 때 비로소 진짜 믿음이 된다는 겁니다.

이것은 하나님이 이 세상에서 자신을 알리시는 유일한 방법입니다. 이것 외에는 다른 방법이 없습니다. 예수 그리스도를 거치지 않은 기독교는 그냥 종교일 뿐이고, 예수 그리스도를 통과하지 않은 믿음은 그저 영성일 뿐입니다. 예수 그리스도 외에 다른 방법을 찾는 것이 바로 종교요, 철학이요, 미신인 겁니다. 어떤 사람은 이렇게 물을 수 있습니다. “왜 다른 방법은 없습니까? 하나님이 얼마든지 다른 방법으로 자신을 알릴 수도 있는 것 아닙니까?” 두 가지로 답변할 수 있습니다. 첫째, 하나님이 그렇게 정하셨기 때문입니다. 삼위 하나님은, 창세 전에 이미 이것을 결정하셨습니다. 즉. 성부 하나님의 계획과 성자 예수님의 순종, 그리고 성령 하나님의 적용 사역을 통하여 이 세상에 자신을 드러내시기로 결정하셨다는 겁니다. 하나님의 결정 앞에서 사람이 다른 방도를 찾는 것 자체가 이미 불신앙입니다.

둘째, 이것이 실질적인 이유라고 할 수 있는데, 모든 사람은 죄인이기 때문입니다. 

요한복음의 표현을 따르면, 모든 사람은 어둠에 속해 있습니다. 어둠 속에서 사는 사람은 신을 상상할 수는 있습니다. 그러나 신을 상상하고 신에 대한 탐구는 할 수 있지만, 신을 만날 수는 없습니다. 신을 볼 수 없기 때문입니다. 신을 볼 수 있는 입장에서, 신에 대한 갈망을 품고 신을 탐구하는 것이 바로 종교입니다. 어스름하게 신에 대한 그림을 그릴 수는 있지만, 그것이 참된 신일 수는 없습니다. 그러므로 무엇이 필요합니까? 빛이 필요합니다. 어둠을 거두고 참된 신을 만날 수 있도록 하는 빛, 그 빛이 누구입니까? 예수 그리스도입니다.

2. 예수 그리스도를 믿는 참된 믿음

그러므로 사람은, 자신이 어둠 속에 있다는 것을 인정하고 빛이신 예수님께 나아가야 합니다. 예수님을 붙들고 어둠에서 끄집어내달라고 간청해야 합니다. 빛이신 예수님 외에 우리를 어둠에서 건져낼 수 있는 존재는 없습니다. 이것이 요한복음 전체의 주제입니다. 계속 반복이 될 텐데, 요한복음의 주제가 무엇입니까? 예수님을 하나님의 아들로 믿는 겁니다. 좀더 세부적으로 적용하자면, 예수님을 찾아가서, 예수님을 알고, 예수님을 받아들이는 겁니다. 가장 좋은 예가 니고데모라고 했습니다. 니고데모는 종교성이 충만한 사람이었지만, 어둠에 속한 사람이었습니다. 그렇지만, 그는 빛이신 예수님을 찾아갔고, 예수님과 대화를 하며 예수님을 알아갔고, 끝내 예수님을 받아들였습니다. 그렇게 니고데모는 종교인에서 예수님의 제자가 되었습니다. 34-36절도 읽어봅시다.

34 하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량 없이 주심이니라

35 아버지께서 아들을 사랑하사 만물을 다 그의 손에 주셨으니

36 아들을 믿는 자에게는 영생이 있고 아들에게 순종하지 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라

여기에서도 반복되는 문장이 있습니다. “하나님이 보내신 이, 아들”입니다. 둘 다 예수 그리스도를 가리킵니다. 예수님은 하나님의 말씀을 합니다. 왜냐하면 성부 하나님이 성령 하나님을 한량 없이 주시기 때문입니다. 여기서 삼위일체 하나님이 다 나옵니다. 성부 하나님이 성자 예수님을 보내셨고, 또한 성령 하나님을 한량 없이 주십니다. 35절을 보면, 예수님을 사랑하사 만물을 다 그의 손에 주셨습니다. 그러므로 결론이 뭡니까? 36절입니다. 아들을 믿는 자에게는 영생이 있고, 아들에게 순종하지 아니하는 자는 하나님의 진노를 받습니다. 앞서 말한 것처럼, 예수 그리스도만이 하나님의 유일한 방법이라는 겁니다.

오늘 본문이 우리에게 가르치는 교훈은 매우 선명합니다. 예수 그리스도가 곧 하나님이요, 하나님이 보내신 이요, 하나님의 증언자요, 하나님의 아들이라는 겁니다. 그러므로 예수님을 믿는 자는 영생을 받고, 예수님을 믿지 않는 자는 심판을 받습니다. 따라서 우리에게 요청되는 것은, 예수 그리스도를 믿는 겁니다. 예수 그리스도만을 믿는 겁니다. 다른 방법은 없습니다. 그 어떤 종교도, 그 어떤 철학도, 그 어떤 미신도, 우리에게 참된 신앙을 줄 수 없습니다. 오직 예수 그리스도를 믿는 것만이, 참된 기독교, 참된 믿음입니다.

오늘 본문이 기록된, 당시 유대 사회를 생각해보십시오. 100% 종교사회였습니다. 종교성이 지금보다 충만하고, 영성이 지금보다 강력했던 사회입니다. 유대인들에게는, 아침부터 저녁까지, 처음부터 끝까지 전부 다 종교였습니다. 그런데, 예수님은 그 사회가 어둠에 속해 있다고 하십니다. 모든 사람들이 눈이 멀어 있다고 하십니다. 니고데모를 비롯한 유대인들의 믿음이 가짜 믿음이라고 하십니다. 종교성은 충만했지만, 믿음은 엉망이었던 겁니다.

두 가지 적용

1. 당신의 믿음을 점검하라.

이제 이 본문의 말씀을 우리 현실로 끌어옵시다. 우리 믿음은 어떻습니까? 우리 믿음은 정말 그리스도 중심적입니까? 예수 그리스도 외에는 다른 방도가 없다는 것을 믿고, 그렇게 살고 있습니까? 우리 믿음은 혹시 종교가 아닙니까? 혹시 영성이 아닙니까? 이 시대를 살고 있는 우리에게 가장 중대한 질문입니다. 왜냐하면, 오늘날 한국 교회에 다니는 사람들 중에, 특히 젊은 사람들 중에 상당히 많은 사람들이 기독교 신앙이 아닌, 기독교 문화에 젖어서 살고 있기 때문입니다. 오해하지 마십시오. 기독교 문화가 나쁘다고 말하는 것이 아니라, 기독교 문화에 익숙해진 것을 기독교 신앙으로 착각하는 것이 나쁘다고 말하는 겁니다.

예컨대, 많은 사람들이 어렸을 때부터 교회를 다닙니다. 그래서 찬양에도 익숙하고, 성경에도 익숙하고, 교회 용어에도 익숙합니다. 아마도 “하나님”이라는 말을 세상에서 가장 많이 듣고, 가장 하고 살았을지도 모릅니다. 그래서 누구보다 기독교 문화적입니다. 그런데, 정작 참된 믿음의 모습은 없습니다. 신이 존재한다는 것은 믿는데, 성경의 하나님을 있는 그대로 믿지 않습니다. 성경의 하나님을 믿지 않기 때문에, 성경을 믿지 않습니다. 성경을 믿지 않기 때문에, 성경을 읽지 않습니다. 성경을 읽지 않기 때문에, 성경의 하나님이 누구인지도 모릅니다. 그런데, 하나님은 믿는다고 합니다. 이런 악순환이 기독교 문화에 젖어서 살아가는 사람들 속에서 일어나고 있습니다.

기독교 문화에 빠진 종교인인지, 아니면 참된 믿음을 지닌 기독교인인지 어떻게 알 수 있을까요? 잣대가 있습니다. 바로 죄에 대한 인식입니다. 종교성이나 영성은 죄에 대한 개념이 없습니다. 죄인이라는 인식이 부재합니다. 스스로 어둠이라는 인식이 없다는 겁니다. 그래서 신에 대한 갈망, 영적 존재에 대한 욕구, 영원에 대한 사모함을 자신의 믿음으로 여깁니다. 그런 것이 자기 마음에 있으니 자기에게 신앙이 있다고 믿습니다. 또한 하나님도 좋고, 내세도 믿고, 천국도 가고 싶고, 교회 다니는 것도 괜찮으니 신앙이 있다고 믿습니다. 그런데, 가장 중요한 것, 회개와 순종이 없습니다. 죄에 대한 인식이 없으니, 어둠에 속해 있다는 인식이 없으니 빛으로 돌이켜 나오는 행동이 없다는 겁니다.

오늘날 교회의 가장 커다란 문제요, 신자들의 가장 커다란 문제가 바로 이겁니다. 
빛이신 예수님께 전심으로 돌이키지 않는다는 겁니다. 
그래서 교회는 다니지만 예수님이 누구신지 정확히 모릅니다. 
예수님이 어떤 일을 했는지에 대해서도 별로 관심이 없습니다. 
죄에 대한 인식은 거의 없으면서, 그저 하나님의 존재에 대한 간단한 동의를 가지고 신앙이 있다고 생각합니다. 
심지어, 교회가 그것을 인정해줍니다. 
한때 굉장히 인기를 끌었던 책이 있습니다. 

<긍정의 힘>이라는 책입니다. 
이 책이 바로 전형적인 종교성과 영성을 보여주는 책입니다. 이 책에 등장하는 하나님은, 사람들이 믿는 대로 일해주시는 하나님입니다. 사람들이 긍정의 힘을 갖고 열심히 노력하면, 그의 소원을 들어주는 램프의 지니와 같은 하나님입니다. 예수님도 등장하기는 하는데, 죄에서 우리는 건져내시는 구원자 예수님이 아니라 우리가 힘들고 어려울 때 위로해주시는 예수님에 불과합니다.

긍정의 힘은, 긍정적인 마인드로 하나님을 믿고 자기가 원하는 바를 향해 열심히 살면, 하나님께서 도우신다는 복음을 가르칩니다. 하나님의 존재도 믿고, 성경 구절도 인용하고 있지만, 사실상 성경이 가르치는 참된 하나님에 대한 믿음을 말하고 있지는 않습니다. 15년 전에 유행했고 그 후에 수많은 비판을 받았지만, 여전히 사람들 마음 속에 살아 있는 믿음입니다. 이름만 바뀌었을 뿐 다른 포장지에 싸여서 사람들의 마음을 미혹하는 가짜 믿음이라는 겁니다. 긍정의 힘과 같은 믿음에는, 회개라는 말이 없습니다. 순종이라는 말도 없습니다. 헌신이나 충성 같은 말도 없습니다. 이 가짜 믿음은, 탐욕을 어쩔 수 없는 선택으로 바꿔서, 긍정해 버립니다. 하나님을 진정으로 믿고 신뢰하면서 하루하루 충성되게 살아가는 신앙이 아니라, 자기가 자기 인생을 통제하고 보증하면서, 자기가 원하는 것을 마음껏 누리는 삶을 추구하는 것을, 요즘 시대에는 어쩔 수 없다는 식으로 긍정해 버린다는 겁니다. 게으름도 마찬가지입니다. 요즘과 같은 시대에는 어쩔 수 없다는 식으로 말하면서, 자기의 나태함을 포장해버립니다. 그렇게 자기 삶에 그 어떤 믿음의 흔적도 없으면서, 신에 대한 지적인 동의, 심정적인 공감 하나만으로 믿음이 있다고 말합니다. 종교성이 경건을 대체해 버린 겁니다.

우리는 우리 믿음을 점검하는 일에 날카로워야 합니다. 우리가 사는 시대는 가치관이 혼재되어 있고, 미혹과 시험이 많기 때문입니다. 종교성과 영성이 충만해지면서, 진짜 믿음, 진짜 경건이 무엇인지 찾기 힘들 지경이 되었기 때문입니다. 그러므로 우리는 우리 믿음이 정말로 그리스도께 깊이 뿌리 내리고 있는지를, 날카롭게 점검해야 합니다. 그리스도 외에는 그 어떠한 방법으로도 참된 신앙을 획득할 수 없습니다.

2. 그리스도를 중심으로 서라

둘째, 오늘 본문을 통해 우리는 다시 한 번 그리스도를 아는 지식이 얼마나 귀한지, 그리고 그것을 추구하는 삶이 얼마나 소중한 것인지를 알아야 합니다. 

빌립보서 3:7-9  
7. 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러. 
8. 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고. 
9. 그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의라.

바울의 고백입니다. 
과거 자기에게 유익하던 모든 것을 해로운 것으로 여긴다고 합니다. 왜 그렇습니까? 내 주 예수 그리스도를 아는 지식이 가장 고상하기 때문입니다. 고상하다는 말은 최상급 표현으로 최고의 지식이라는 뜻입니다. 예수님을 아는 지식이 최고의 지식입니다. 그래서 그리스도를 얻고 그리스도 안에 있기 위해, 다른 것을 다 버리겠다고 고백합니다. 10절을 보면, 그리스도를 알고자 하는 그의 몸부림을 계속됩니다. 우리도 바울의 뒤를 따라야 합니다. 예수 그리스도를 찾고, 예수 그리스도를 배우고, 예수 그리스도를 믿어야 합니다. 예수 그리스도 안에서 우리 자신을 반드시 발견해야 한다는 겁니다. 그것만이 참된 믿음, 참된 생명을 얻는 유일한 방법입니다.

그렇다면, 어떻게 예수 그리스도를 찾고, 배우고, 믿을 수 있습니까? 이것도 하나님이 주신 방법이 있습니다. 그것이 바로 은혜의 방편입니다. 말씀과 기도와 성례, 그리고 그것을 도와주는 모든 경건 활동입니다. 우리가 경건활동에 열심을 내야 하는 이유, 우리가 모든 신앙활동에 최선을 다해야 하는 이유가 바로 여기에 있는 겁니다. 예수 그리스도를 찾고, 배우고, 믿기 위해, 신앙활동을 하는 겁니다.

여러분, 나이를 먹을수록 오히려 고집불통이 되는 이유가 무엇입니까? 
예수 그리스도가 마음에서 사라졌기 때문입니다. 나이를 먹을수록 시기와 질투, 경쟁심과 미움과 강해지는 이유가 어디에 있습니까? 예수 그리스도가 마음에서 사라졌기 때문입니다. 나이를 먹을수록 오히려 탐욕과 정욕이 강해지는 이유는 어디에 있습니까? 예수 그리스도가 마음에서 사려졌기 때문입니다. 나태와 교만이, 시간이 지날수록 더해지는 이유도 바로 예수 그리스도가 우리 마음에서 사라졌기 때문입니다.

반면에, 그리스도를 알면 알수록 탐욕은 나눔이 됩니다. 그리스도를 믿으면 믿을수록 게으름은 열심이 됩니다. 그리스도를 만나면 만날수록 교만은 겸손이 됩니다. 왜 그렇습니까? 그리스도만이 우리의 어둠을 몰아내는 유일한 빛이시기 때문입니다. 그리스도만이 우리의 심령을 고치시는 유일한 구원자이시기 때문입니다. 그리스도만이 우리의 삶을 회복시키는 유일한 치료자가 되시기 때문입니다. 삼위 하나님이 정하신 이 구원의 계획, 성부 하나님은 보내시고, 성자 예수님은 나타나시고, 성령 하나님은 함께 하시는, 이 놀라운 구원의 계획을 믿으십시오. 아들을 믿는 자에게는 영생이 있고, 아들에게 순종하지 않는 자는 심판이 있다는 이 말씀을 믿으십시오. 종교성이 우리를 구원하지 않습니다. 오직 그리스도를 믿는 참된 믿음만이 우리를 구원합니다. 그리스도를 알고, 그리스도를 배우고, 그리스도를 믿읍시다.

믿음과 증거

“믿음”과 “증거”는 성경에서 서로 대립되는 개념이 아니라, 증거 위에 세워진 믿음이라는 구조로 연결됩니다. 특히 요한일서 5장은 이 관계를 매우 선명하게 보여줍니다.

1️⃣ 성경이 말하는 믿음

히브리서 11:1은 이렇게 말합니다.

“믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니”

여기서 중요한 점은
👉 믿음은 막연한 확신이 아니라
👉 보이지 않는 하나님의 약속을 실재로 받아들이는 확신이라는 것입니다.

성경이 말하는 증거  /  요한일서 5:9–10 

“하나님의 아들을 믿는 자는 자기 안에 증거가 있고…”

여기서 말하는 증거는 두 가지로 나뉩니다.

외적 증거 

1. 예수님의 역사적 사건 (십자가, 부활)
2. 물과 피의 증언 (요한일서 5장)
3.  사도들의 증언

내적 증거

1. 성령의 증언
2. 마음 안의 확신
3. 하나님과의 관계 안에서 오는 생명의 감각

믿음과 증거의 구조 

하나님의 객관적 증거
        ↓
성령의 내적 조명
        ↓
믿음의 수용
        ↓
내 안에 확신(증거)이 형성됨

    증거가 먼저 있고
    성령이 그것을 깨닫게 하며
    믿음이 그 증거를 받아들일 때
    그 증거가 “내 안의 확신”이 됩니다.

왜 증거가 있어도 믿지 않을까? 

핵심은 증거의 부족이 아니라, 마음의 방향성입니다. 

생활신앙 적용

   믿음은 감정이 아니라 하나님의 증거에 대한 신뢰입니다.
   감정이 흔들려도 증거는 변하지 않습니다.
   내 안의 확신이 약해질 때는
 → 감정을 붙들지 말고
 → 다시 “하나님이 무엇을 증거하셨는가”로 돌아가야 합니다.

정의 :
하나님의 말씀을 근거로 한 의지적 신뢰

근거 :
말씀(객관적 진리)

특징 :     

     상황과 상관없이 지속 가능 
     선택과 결단의 요소 포함

핵심 :  믿음은 “느낌”이 아니라 “붙드는 것”입니다. 

감정 (Emotion)

정의:
상황·몸 상태·환경에 의해 변하는 심리적 반응

근거:
외부 자극 + 내부 컨디션

특징:

• 매우 가변적

• 피로, 스트레스, 죄책감에 영향 받음

• 영적 상태와 반드시 일치하지 않음

핵심 : 감정은 신호일 수는 있지만 기준은 아닙니다.  

성령의 내적 증거 (Inner Witness of the Spirit)

근거 구절:
로마서 8:16
“성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니”

정의:
성령께서 마음 깊은 곳에 주시는 존재적 확증

특징:

• 말로 설명하기 어려운 깊은 평안

• 복음 중심으로 우리를 이끎

• 죄를 합리화하지 않음

• 하나님을 아버지라 부르게 함

📌 핵심:

성령의 증거는 감정의 고조가 아니라 복음 안에서의 안정감입니다.

🔎 세 가지를 한눈에 비교

2️⃣ 왜 확신이 약해질 때가 있는가?

이제 구조적으로 보겠습니다.

🧩 1단계: 감정을 확신의 기준으로 삼을 때

“오늘 기도할 때 느낌이 없네…”
→ 감정 ↓
→ 믿음도 ↓ 라고 착각

📌 문제: 감정을 기준으로 삼음

🧩 2단계: 죄책감과 자기중심 해석

실수 →
“나는 진짜 구원받은 사람일까?”

여기서 복음이 아니라 자기 상태를 기준으로 판단

🧩 3단계: 말씀에서 멀어질 때

성령의 내적 증거는 말씀을 통해 강해집니다.
말씀 접촉 ↓ → 믿음 ↓ → 확신 ↓

🧩 4단계: 영적 전쟁

요한일서 5장은
“세상을 이기는 믿음”을 말합니다.

확신은 공격 대상입니다.
사탄은 죄보다 “정체성 의심”을 먼저 흔듭니다.

결정적 정리

확신은 이렇게 형성됩니다:

말씀 → 믿음 → 성령의 내적 증거 → 안정

확신이 약해질 때는 이렇게 됩니다:

상황 → 감정 → 자기해석 → 의심 

가장 중요한 한 문장 

믿음은 감정을 이끌어야지, 감정이 믿음을 이끌어서는 안 됩니다. 

1. 믿는 자와 자기 안의 증거

“하나님의 아들을 믿는 자는 자기 안에 증거가 있고”

• 하나님의 아들을 믿는 자 → 예수 그리스도를 믿고 구원의 믿음을 가진 사람.

• 자기 안에 증거가 있다 → 믿는 사람은 마음속에서 성령께서 주시는 확신과 내적 증거를 경험합니다.

  • 예: 죄 사함의 확신, 하나님의 사랑과 평안, 신앙의 확실한 경험

• 즉, 믿음은 단순한 지식이 아니라 내적 체험과 확신으로 나타납니다.

2. 믿지 않는 자와 하나님의 거짓말

“하나님을 믿지 아니하는 자는 하나님을 거짓말 하는 자로 만드나니”

• 믿지 않는 사람은 하나님의 말씀과 약속을 믿지 않기 때문에 하나님을 신뢰하지 않는 상태가 됩니다.

• 결과적으로 하나님을 거짓말 하는 자로 여기는 것이 아니라, 하나님께서 말씀하신 진리를 믿지 않음으로써 하나님의 증거를 부정하는 상태가 됩니다.

• 핵심: 믿음의 부재는 단순한 불신이 아니라 하나님의 진리를 부정하는 행위와 연결됩니다.

3. 하나님이 증거하신 증거

“이는 하나님께서 그 아들에 관하여 증거하신 증거를 믿지 아니하였음이라”

• 하나님께서는 이미 예수 그리스도가 아들이심을 증거하셨습니다.

  • 예: 세례 때의 하늘 소리, 성령의 임재, 예수의 기적과 말씀

• 그런데 믿지 않는 사람은 이 증거들을 받아들이지 않습니다.

• 즉, 불신은 하나님의 명백한 증거를 거부하는 선택입니다.

💡 정리

1. 믿는 자 → 마음속에 내적 증거와 확신이 있음

2. 믿지 않는 자 → 하나님을 거짓말 하는 자로 여겨지며, 하나님의 증거를 부정함

3. 믿음은 단순한 지식이 아니라 하나님의 증거를 받아들이는 내적 확신

믿는 자 vs 믿지 않는 자

💡 핵심 포인트

1. 믿는 자는 단순히 지식이 아니라 내적 체험과 확신이 나타납니다.

2. 믿지 않는 자는 하나님이 증거하신 진리를 받아들이지 않음으로 하나님을 부정하는 상태가 됩니다.

3. 믿음과 불신은 단순히 외적 행위가 아니라 마음속 내적 증거의 수용 여부로 판별됩니다.

말씀하신 구절은 요한일서 5장 10절 말씀입니다. 이 구절을 조금 더 풀어서 이해하면 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

1. 핵심 구조

1. 하나님의 아들을 믿는 자
   → 자기 안에 증거가 있다

   • 믿음의 사람은 내면에서 성령을 통해 하나님과 예수 그리스도의 진리를 체험하고 확인한다는 의미입니다.

   • 즉, 믿음은 외적 증거뿐 아니라 내적 확신을 동반합니다.

2. 하나님을 믿지 아니하는 자
   → 하나님을 거짓말하는 자로 만든다

   • 하나님께서 예수 그리스도에 대해 주신 증거(성육신, 사역, 십자가, 부활 등)를 믿지 않기 때문에, 결과적으로 하나님을 신뢰하지 않는 상태가 됩니다.

   • 이는 하나님의 진리를 부정하는 행위와 동일하게 여겨집니다.

2. 신학적 의미

• 믿음과 불신의 내적 증거와 결과를 대비시키는 구절입니다.

• 증거는 객관적 사실(예: 예수의 부활)과 내적 체험(성령의 확신) 두 가지가 결합됩니다.

• 따라서 믿음 없는 자는 하나님이 진리임을 인정하지 않으므로, 스스로 하나님을 거짓말하는 존재로 만드는 셈입니다.

3. 생활 적용

• 자신 안의 믿음의 증거를 돌아보기: 성령의 인도, 마음의 평화, 말씀에 대한 확신

• 믿지 않는 사람에게도 강요보다는 증거 제시: 삶과 말씀에서 나타나는 하나님의 신실함을 보여주는 것

• 믿음의 확신은 단순 지식이 아니라 삶 속에서 체험되는 증거로 확인됩니다.

믿음으로 의롭게 된 삶의 증거 시각화

1️⃣ 내적 증거 (마음속에서 느끼는 변화)

2️⃣ 외적 증거 (삶과 행동으로 드러나는 증거)

💡 핵심 포인트:

• 내적 증거는 마음과 성령이 확인해 주는 증거 → ‘믿음의 확신’

• 외적 증거는 삶과 행동에서 나타나는 증거 → ‘믿음의 실천’

• 둘은 서로 연결되어 있어, 내적 증거가 강할수록 외적 증거가 자연스럽게 드러나고, 외적 증거가 강화되면 내적 확신도 깊어진다.

2월 16일(월) 요한일서 5:9
______________________________  하나님의 증거와 사람들의 증거(9절)

우리는 일상에서 사람의 증거를 쉽게 받아들입니다.
법정, 뉴스, 역사 기록, 심지어 교회 간증까지  모두 사람의 증거입니다.  

장점 

1. 객관적 자료 제공
2. 공동체적 확인 가능
3. 신앙 입문의 통로가 될 수 있음  

한계  

1.  왜곡될 수 있음
2.  감정이나 이해관계의 영향
3.  영적 진리를 완전히 설명하지 못함

하나님의 증거 

요한일서 5:9–10  /  "…하나님의 증거는 더욱 크도다.”  

무엇을 증거하는가?

1.  예수께서 그리스도이심
2.  하나님의 아들이심
3.  생명이 그 아들 안에 있음

특징 

하나님이 친히 하신 증거

1. 객관적 사건 + 내적 확증
2.  거짓이 없음
3.  영원한 진리

요한일서 5장에서는 세 가지 증거를 말합니다.

1. 물
2. 피
3. 성령

특히 성령은 믿는 자 안에서 증거하십니다.
 “믿는 자는 자기 안에 증거가 있고…” (요일 5:10)

결정적 차이

사람의 증거는 귀로 듣는 것
하나님의 증거는 마음에 새겨지는 것

왜 이것이 중요한가?

요한은 이렇게 말합니다. 
하나님의 증거를 믿지 않는 자는 하나님을 거짓말하는 자로 만드는 것이다.

이것은 단순히 정보 거부가 아니라
하나님의 성품을 부정하는 문제입니다.

목회적 적용

1. 사람의 논증만으로는 믿음이 완성되지 않는다.
2. 설교는 정보 전달이 아니라 하나님의 증거를 드러내는 통로다.
3. 성령의 내적 증거 없이는 확신이 생기지 않는다. 
4. 회심은 논리의 결과라기보다 하나님의 증거를 받아들이는 사건이다.

 배경 : “하나님이 그 아들에 대하여 증언하셨다” (요한일서 5:9–10)

요한은 말합니다.
하나님의 증거를 믿지 않는 것은 곧 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이라고요.

그렇다면 왜 거부할까요?

① 마음의 주권 문제

믿음은 단순한 정보 수용이 아니라
삶의 주권을 넘기는 문제입니다.

예수를 받아들이면  
  내 기준이 아니라 하나님의 기준이 중심이 됩니다. 
  많은 사람은 정보가 부족해서가 아니라 주권을 내려놓고 싶지 않아서 거부합니다.

② 영적 눈의 가려짐

요한일서는 반복해서 “세상”과 “하나님께로 난 자”를 대비합니다.

영적 분별은 중립 상태가 아닙니다.
사람은 이미 어떤 방향성 안에 서 있습니다.

③ 죄에 대한 불편함

하나님의 증거는 결국
예수의 십자가를 가리킵니다.

요한복음 19장에서
예수의 옆구리에서 “물과 피”가 나옵니다.

그 증거는
“하나님이 인간의 죄를 위해 값을 치르셨다”는 선언입니다.

죄를 인정하기 싫은 마음은
그 증거를 불편해합니다.  

하나님의 증거를 분별하는 방법 
요한일서는 세 가지 증거를 말합니다.
1. 물,  2. 피,  3. 성령

① 성경과 일치하는가?

성령의 증거는 언제나 예수 그리스도를 높입니다.

요한복음 16장 
성령은 “자기 말을 하지 않고” 예수를 증언합니다.  
  예수를 낮추는 음성은 성령이 아닙니다.  

② 복음의 중심을 향하는가?

성령의 증거는 
  십자가를 선명하게 하고 
  은혜를 크게 만들고 
  나를 낮추고  
  예수를 높입니다.   

③ 열매가 있는가?

갈라디아서 5장

성령의 역사는 감정이 아니라
성품의 열매로 나타납니다.

사랑, 온유, 절제…

시간이 지나도 남는가?
이것이 중요한 분별 기준입니다.   

성령의 내적 증거 vs 감정의 차이

핵심 차이

감정은 강할 수 있습니다.
그러나 성령의 증거는 깊습니다.

감정은 “뜨겁다”
성령은 “확신한다”

감정은 상황에 좌우되지만
성령의 증거는
상황이 무너져도 남습니다.    

목회적으로 어떻게 적용할 수 있을까?

아주 실제적으로 정리해보면 

확신을 감정에 두지 않도록 가르쳐야 합니다

“은혜 받았다”보다 “말씀이 나를 바꾸고 있는가”를 점검하게 해야 합니다. 

의심하는 성도에게

의심은 곧 불신앙이 아닙니다.

요한일서는 말합니다:
“이것을 너희에게 쓰는 것은 너희로 영생이 있음을 알게 하려 함이라.”

확신은 감정이 아니라
하나님의 객관적 증거 위에 세워집니다.  

설교의 방향

설교는 단순히 감동을 만드는 것이 아니라 하나님의 증거를 선명히 하는 일이어야 합니다.

1. 예수의 십자가
2. 부활
3. 성령의 내적 역사

이 세 축이 분명하면 성도는 흔들리지 않습니다.  

한 문장으로 정리하면

하나님의 증거를 거부하는 이유는 빛이 약해서가 아니라 눈을 감고 있기 때문이며, 
하나님의 증거를 분별하는 기준은 “예수가 더 커지는가?”입니다.

증거하는 성령은 단순히 어떤 정보를 전달하는 존재가 아니라,
예수 그리스도를 드러내고 믿게 하며 확신하게 하시는 하나님의 영을 의미합니다.

성령은 누구를 증거하시는가?

 “그가 와서 나를 증거하실 것이라” (요 15:26)

성령의 중심 사역은 예수님을 드러내는 것입니다. 

1. 예수가 누구신지 깨닫게 하시고
2.  예수가 그리스도이심을 믿게 하시고
3.  예수 안에 생명이 있음을 확신하게 하십니다

성령은 자신을 드러내기보다 그리스도를 높이십니다.  

무엇을 증거하시는가? 

1. 예수가 하나님의 아들이심을 
“예수를 하나님의 아들이라 시인하면 하나님이 그의 안에 거하시고…” (요일 4:15)

믿음은 단순한 지식이 아니라
성령의 증거로 마음에 새겨진 확신입니다.  

2. 우리가 하나님의 자녀임을 
“성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니” (롬 8:16)

이것이 내면의 확신입니다.
상황이 흔들려도 “나는 하나님의 자녀다”라는 깊은 평안.

3. 죄와 의와 심판에 대하여 
“그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라” (요 16:8)

성령은

1.  죄를 깨닫게 하시고
2. 예수의 의를 보게 하시고
3.  세상의 결국을 알게 하십니다.  

증거하는 방식은?

성령의 증거는 보통 이렇게 나타납니다:. 

1.  말씀을 읽을 때 갑자기 깨달아짐
2.  기도 중에 마음이 열림
3.  예수님이 실제로 느껴짐
4. 죄에 대한 민감함
5.  복음을 말하고 싶은 마음

큰 감정일 수도 있고,
아주 조용한 내적 확신일 수도 있습니다.

중요한 질문  /  성령의 증거가 없으면 믿을 수 없는가?

믿음 자체가 이미 성령의 역사입니다.
예수를 주라 고백하는 것 자체가 성령의 증거입니다. (고전 12:3)  

정리

증거하는 성령 = 예수를 드러내고,  우리 안에 확신을 심고,  복음을 살아내게 하시는 하나님의 영

“증거하는 성령”을 요한일서 5장과 연결해서

요한일서 5장은 사실상 ‘증거’라는 단어가 핵심 주제입니다. 

믿음과 출생 – 성령의 시작되는 증거 (5:1)
 “예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로서 난 자니…”

여기서 중요한 점은 믿음이 원인이 아니라, 결과라는 것입니다.

우리가 예수를 믿는 것은 이미 하나님께로부터 났기 때문입니다.

다시 말해 예수를 믿는 그 믿음 자체가 성령의 증거입니다.

믿음은 인간의 결단 이전에 성령의 역사입니다. 

사랑과 계명 – 보이는 증거 (5:2–3)

 “하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가  그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다.”

여기서 요한은 믿음 → 사랑 → 순종 이 흐름을 말합니다.

성령의 증거는 단지 마음의 감동이 아니라 삶의 방향으로 나타납니다.

1.  형제를 사랑하려는 마음
2.  말씀을 따르려는 내적 움직임
3. 죄에 대한 부담감

이것이 성령의 증거입니다.

그리고 요한은 말합니다.
“그의 계명은 무겁지 않다.”

왜 무겁지 않을까요?

사랑이 동기가 되면
순종은 짐이 아니라 자연스러운 열매가 되기 때문입니다.

세상을 이기는 믿음 – 승리의 증거 (5:4–5)
 “세상을 이기는 승리는 이것이니 우리의 믿음이니라.”

여기서 말하는 세상은 하나님 없이 사는 체계, 가치관입니다.

성령은 우리 안에서 다른 가치로 살게 하십니다.

1.  세상이 말하는 성공보다
2. 세상이 말하는 쾌락보다
3.  세상이 말하는 인정보다 예수를 더 귀하게 여기게 하십니다.

이것이 성령의 증거이며 승리의 증거입니다. 

물과 피와 성령 – 객관적 증거 (5:6–8)

이 부분이 가장 핵심입니다. 
“증거하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라.”

요한은 세 가지 증거를 말합니다. 

1.  물  /  예수의 세례 – 공적 사역의 시작
2.  피  /  십자가 – 구속의 완성
3. 성령  /  그 사건이 참되다고 지금도 증거하시는 분

물과 피는 과거 사건입니다.
성령은 현재의 증거자입니다. 

십자가가 단지 역사적 사건이 아니라  지금도 내게 의미가 되는 이유는
성령이 그것을 현재형으로 증거하시기 때문입니다.  

내 안의 증거 (5:10)

  “하나님의 아들을 믿는 자는 자기 안에 증거가 있고…”

이 구절이 결정적입니다.

성령의 증거는
외부의 표적이 아니라
내면의 확신입니다.

1. 나는 하나님의 자녀다
2. 예수는 나의 구주다
3.  십자가는 나를 위한 것이다

이 확신은 논리만으로 생기지 않습니다.
성령의 내적 증거입니다.  ㅋ

정리하면  요한일서 5장에서 말하는 “증거하는 성령”은

1. 예수를 믿게 하시고
2. 사랑하게 하시고
3.  순종하게 하시고
4.  세상을 이기게 하시고
5.  내 안에 확신을 주시는 분입니다

중요한 적용 질문

• 나는 예수를 믿는가? → 이미 성령의 역사입니다.

• 계명이 무겁게 느껴지는가? → 사랑의 회복이 필요한 신호일 수 있습니다.

• 확신이 흔들리는가? → 감정이 아니라 성령의 증거를 바라보아야 합니다.

2월 13일(금) 요한일서 5:6
_______________________________________ 물과 피로 임하신 예수(6절)

“물”은 무엇을 의미하는가?

예수님의 세례 

요단강에서 세례 받으심 (공적 사역의 시작) 
하늘에서 “이는 내 사랑하는 아들”이라는 선언 
성령이 비둘기 같이 임하심

“물”은 예수님의 세례 사건,
곧 하나님이 보내신 메시아로 공식적으로 드러나신 순간을 가리킵니다. 

“물”은 무엇을 의미하는가?

대부분의 해석은 이것을 예수님의 세례로 봅니다.

• 예수님은 요단강에서 세례를 받으셨습니다.

• 그때 하늘이 열리고 성령이 비둘기같이 임했습니다.

• 하나님 아버지의 음성이 들렸습니다.

이것은 예수님의 공적 사역의 시작이었습니다.
즉, 물은 사역의 시작과 메시아로서의 공식적 선포를 의미합니다.  

“피”는 무엇을 의미하는가?
십자가의 죽음

• 실제 육체로 고난 받으심

• 실제 피를 흘리심

• 창에 찔렸을 때 “피와 물”이 나옴 (요 19:34)

“피”는 예수님의 실제적인 죽음, 곧 속죄를 위한 희생을 의미합니다. 

 “피”는 무엇을 의미하는가?

“피”는 분명하게 십자가의 죽음을 가리킵니다.

• 예수님은 실제로 피를 흘리셨습니다.

• 그 피는 속죄의 피입니다.

• 우리의 죄를 담당하신 역사적 사건입니다.

이것은 구원의 완성을 의미합니다. 

왜 “물로만 아니요 물과 피”라고 강조하는가?

당시 어떤 이들은 이렇게 주장했습니다:

• 예수는 단지 인간이었고

• 그리스도의 영이 세례 때 잠시 임했다가

• 십자가 전에 떠났다고

즉, 십자가에서 죽은 분은 ‘그리스도’가 아니라고 말한 것입니다.

요한은 단호히 말합니다. 
아니다.
예수는 세례 때만이 아니라 십자가의 피까지 동일한 그리스도이시다.

구원은 세례의 영광만이 아니라 십자가의 피까지 포함한다는 선언입니다. 

왜 “물로만 아니요, 물과 피로”라고 강조하는가?

당시에는 이런 잘못된 사상이 있었습니다.

• 예수님이 세례 받을 때만 하나님의 아들이 되었고

• 십자가에서는 단지 인간으로 죽었다는 주장

요한은 이것을 강하게 반박합니다.

예수님은 세례 때도 그리스도였고 십자가에서도 그리스도이셨다는 것입니다.

그분은 처음부터 끝까지 참 하나님, 참 사람이셨습니다. 

오늘 우리에게 주는 의미

“물과 피로 임하신 예수”는 말합니다.

• 예수는 역사적 실제 인물이시다

• 예수는 실제 육체로 고난받으셨다

• 구원은 관념이 아니라 피 흘림을 통한 실제 사건이다

그리고 더 깊은 의미는 이것입니다:

우리는 세례의 예수(시작의 예수)만 좋아하고 
십자가의 예수(고난의 예수)는 피하려 하지 않는가?

그러나 참된 믿음은  “영광의 예수”와 “십자가의 예수”를 함께 붙드는 것입니다.  

신학적 의미 정리

“물과 피”는 이렇게 연결됩니다.

즉, 예수님은 단지 가르침을 준 분이 아니라
실제로 죽으심으로 구원을 이루신 분이라는 선언입니다.  

오늘 우리에게 주는 의미 

1. 우리의 믿음은 역사적 사건 위에 서 있습니다.
2. 구원은 상징이 아니라 실제 사건입니다.
3. 하나님 사랑은 말이 아니라 피로 증명되었습니다.

요한은 이렇게 말합니다.  
“그의 계명들은 무거운 것이 아니로다” 
왜냐하면 우리는 이미 물과 피로 증명된 사랑 안에 있기 때문입니다.  

“물과 피와 성령이 증언한다”의 의미(요일 5:6–8) 

“이는 물과 피로 임하신 이시니… 성령은 증언하시는 이시니…
증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라.”

 핵심은 “예수는 실제로 오셨고, 실제로 죽으셨다”는 증언입니다. 

물

• 예수님의 세례 (공생애의 시작)

• “이는 내 사랑하는 아들” (정체성의 선언)

• 하나님 나라 사역의 출발

피

• 예수님의 십자가 죽음

• 죄 사함과 대속

• 사랑의 완성

성령

• 그 모든 것이 진리임을 지금도 증언하시는 분

• 믿는 자 안에서 내적 확증을 주심

즉, 예수님의 사역 전체(시작–완성)를 하나님이 친히 증언하신다는 선언입니다.  

요한복음 19장의 “물과 피”와의 연결

 “군인 중 하나가 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라.” (요 19:34)

요한은 이 장면을 굉장히 강조합니다.
그리고 바로 말합니다. 

“이는 친히 본 자가 증언하였으니 그의 증언은 참이라.”

왜 이렇게 강조할까요? 
이것은 단순한 의학적 현상이 아닙니다. 
요한복음 19장의 물과 피는 십자가가 구원의 완성임을 보여주는 표징입니다. 

• 피 → 죄 사함 (속죄)

• 물 → 정결/새 생명

요한일서의 “물과 피”는 바로 이 사건을 신학적으로 해석한 것입니다.

십자가는 사랑의 증거이며
하나님은 그 사건을 성령으로 지금도 증언하십니다.

성찬과 세례와의 관계

교회는 초대시대부터 이 “물과 피”를 성례와 연결해 이해해왔습니다.

세례 (물)

• 옛 사람의 죽음

• 새 생명의 시작

• 그리스도와 연합

성찬 (피)

• 십자가의 은혜에 참여

• 용서의 확증

• 그 사랑을 먹고 사는 삶

즉, 

성례는 단순한 의식이 아니라
십자가 사건이 지금 여기서 나의 것이 되는 통로입니다.  

그렇다면 이것을 “생활신앙”에 적용하면?

여기서 아주 중요합니다.

물과 피는 교리로 끝나는 게 아닙니다.
삶으로 흘러가야 합니다.  

물의 생활신앙적 의미

• 날마다 씻김 받는 삶

• 회개와 정결

• 자아를 내려놓는 시작

• “나는 이미 새 생명을 받은 사람”이라는 정체성

생활 속 적용

• 감정이 아니라 정체성으로 사는 것

• 넘어질 때마다 다시 씻김을 붙드는 것 
  
  

• 값 지불된 사랑

• 나도 누군가를 위해 희생하는 삶

• 용서하는 삶

• 사랑을 행동으로 증명하는 삶

생활 속 적용

• 관계 속에서 흘리는 작은 십자가

• 손해 보더라도 사랑을 선택하는 것 

성령의 생활신앙적 의미

• 이 모든 것이 “이론”이 아니라 실제가 되게 하심

• 사랑이 흘러나오게 하시는 내적 능력

• 계명이 무겁지 않게 되는 이유  

정리하면

물 = 새 출발
피 = 사랑의 대가
성령 = 그 사랑이 내 안에서 실제가 되게 하심 

그래서 요한일서 5장의 흐름은 이렇게 됩니다:

1. 하나님을 사랑한다

2. 그의 계명을 지킨다

3. 그것은 무거운 것이 아니다

4. 왜냐하면 우리는 하나님께로부터 났기 때문이다

5. 그리고 그것은 물과 피와 성령이 증언하는 사실이기 때문이다 

생활신앙으로 한 문장으로 말하면 

“나는 이미 씻김 받고, 사랑받았고, 성령 안에 있는 사람이다.
그래서 오늘도 사랑을 선택한다.”

하나님을 사랑함이 무엇인가이고, 다른 하나는 예수 그리스도를 증언하는 성령과 물과 피가 무엇인지 살피는 것입니다.

하나님을 사랑함이 무엇인가

  요한은 하나님을 사랑하는 자의 전제 또는 자격이 무엇인지 설명합니다. 가장 먼저는 ‘예수께서 그리스도이심을 믿는 자’이고, 두 번째는 ‘그의 계명들을 지키는 것’(3절)이라고 말합니다. 두 가지는 서로 분리되어 있는 것이 아니라 하나입니다. ‘그리스도(Χριστός)’는 구약의 ‘메시야’를 헬라어로 번역한 것이며 뜻은 ‘기름부음을 받은 자’를 말합니다. 이 말이 중요한 이유는 당시 유대인들은 예수님을 메시아로 생각하지 않았기 때문입니다. 그런데 제자들은 ‘예수님이야 말로 우리가 그토록 고대하고 기다렸던 하나님의 아들 그리스도다’라고 선언한 것이죠. 요한 역시 이 부분을 강조하고 있습니다.

그럼 왜 예수의 그리스도 되심이 중요할까요? 당시 상황을 살펴볼 필요가 있습니다. 유대인들, 특히 종교지도자들은 예수를 그리스도로 고백하는 자들을 출교 시키기로 결의했습니다. 즉 사회적으로 예수를 믿는다는 것은 많은 희생이 따랐습니다.

• 요한복음 9:22 그 부모가 이렇게 말한 것은 이미 유대인들이 누구든지 예수를 그리스도로 시인하는 자는 출교하기로 결의하였으므로 그들을 무서워함이러라

죽은 나사로를 살리려 갈 때 마르다가 나와 예수님을 맞이하면서 이런 고백을 합니다.

• 요한복음 11:27 이르되 주여 그러하외다 주는 그리스도시요 세상에 오시는 하나님의 아들이신 줄 내가 믿나이다

요한은 요한복음을 마치면서 이 글의 목적이 예수가 하나님의 이심을 믿고, 그를 믿는 자들은 구원을 얻게 된다는 것을 알리려는 것이라고 말합니다.(요 20:31) 베드로는 다윗 왕이 하나님께로부터 계시를 받아 그리스도가 썩지 않고 부활할 것을 미리 보았다고 말합니다.(행 2:31) 베드로는 곧바로 ‘너희가 십자가에 못 막은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨다’(행 2:36)

• 행 2:36 그런즉 이스라엘 온 집은 확실히 알지니 너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라 하니라

고 선언합니다. 초대교회 당시에 예수님을 ‘그리스도’로 고백하는 것이 얼마나 무모하고 혁명적이었는지를 잘 보여주는 대목들입니다.

요한은 예수를 그리스도로 믿는 것이 곧 ‘하나님께로부터 난 자’(1절)라고 선언합니다. 2절에서는 이러한 고백이 결국 하나님을 사랑함과 그의 계명을 지키는 것이 단단히 연결되어 있다는 것을 말합니다. 심지어는 그러한 고백이 세상을 이길 수 있다고 고백합니다.(4절) 요한이 말하고 싶어 하는 것은 이것입니다. 예수 그리스도의 부활은 하나님께서 하신 일이며, 구약의 선지자들이 기대하고 예언했던 사건이라는 것입니다. 부활은 죄에 대한 죽음이 전제되며, 그것을 믿는 자들은 예수 그리스도와 함께 십자가에서 죽으며, 또한 그와 함께 사는 것입니다. 믿음을 우리를 그리스도께 접착(接着)시킵니다.

요한일서 전반에서 사랑은 예수 그리스도께서 행하신 것을 따르는 삶을 말합니다. 이 부분은 어제 묵상했던 요한일서 4:19-21에서 잘 설명하고 있습니다.

세 증언자, 성령과 물과 피

요한일서의 가장 난해한 본문을 대할 차례입니다. 아직도 논란이 있지만 대체로 정리가 된 본문이기도 합니다. 6-8절에 기록된 물과 피와 성령은 대체 무엇을 말할까요? 성령은 굳이 설명하지 않아도 될 것 같습니다. 성령을 받은 자들은 예수님을 하나님의 아들이라 고백하게 된다는 뜻이니까요. 피 역시 그리 어렵지 않습니다. 피는 곧 생명이며, 그리스도의 대속사역을 통해 속죄를 말합니다. 이 부분은 수요일 묵상본문인 요한일서 4:9-12로도 충분히 이해가 되는 구절입니다. 문제는 ‘물’입니다.

종개혁자 장 칼뱅은 피와 성령을 성만찬의 은유로 풀려고 시도했지만 ‘물’의 문제를 해결하지 못한 난제를 가지고 있습니다. 수많은 신학자들을 역시 본문의 해석을 어려워합니다. 저 또한 쉽지 않습니다. 그러나 최근 들어 성경신학자들은 물의 문제를 세례요한의 물세례와 연관시켜 죄 사함의 문제로 해결하려고 합니다. 저 또한 그 해석이 맞다고 생각합니다.

구약에서 물은 몇 가지 상징을 갖습니다. 먼저는 하나님의 피조물이고, 다른 하나는 모든 생명의 시작이 물이라는 점입니다. 물과 생명의 연관성은 굳이 성경이 아니더라도 일반신화나 문학 속에서도 자주 사용되는 상징입니다. 그러나 물이 생명을 상징하기도 하지만 여전히 죽음을 상징하기도 합니다. 창세기 1장에서 셋째날 하나님은 뭍을 물 속에서 불러내십니다. 이 사건은 중요한 구속사적 의미를 갖습니다. 물 속에 마른 땅이 있다는 표현은 후에 출애굽 당시 홍해 사건과 여호수아의 요단강 사건을 통해 드러납니다. 즉 물 속은 사람이 살아갈 수 있는 환경이 아닙니다. 그것은 죽음을 의미합니다. 생명을 주기 위해서는 물속에서 건져내야 합니다. 마치 모세가 물에서 건짐을 받은 것처럼 말입니다. 그런의미에서 물은 곧 죽음을 뜻합니다. 이것이 세례의 의미입니다. 다음의 구절들을 유의하여 읽어 봅시다.

• 로마서 6:4 그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이라
• 골로새서 2:12 너희가 세례로 그리스도와 함께 장사되고 또 죽은 자들 가운데서 그를 일으키신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그 안에서 함께 일으키심을 받았느니라

• [고전 10:1-4] 1 형제들아 나는 너희가 알지 못하기를 원하지 아니하노니 우리 조상들이 다 구름 아래에 있고 바다 가운데로 지나며 2 모세에게 속하여 다 구름과 바다에서 세례를 받고 3 다 같은 신령한 음식을 먹으며 4 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라

매우 독특하게 물은 죽음을 뜻하는데, ‘물속에 잠김’을 그리스도와 함께 세례 받음과 그리스도와 함께 죽음으로 해석하고 있습니다. 물은 곧 죽음이며, 율법의 저주로부터의 벗어남을 의미하고 있습니다. 신약의 그리스도인들은 물의 의미를 그리스도와 함께함으로 받은 것이죠. 그렇다면 물과 피는 동일한 맥락 속에서 죄사함의 문제로 보는 것이 합당합니다. 그래서 세례요한의 물세례를 죄사함의 세례로 해석했던 것입니다.

• 눅 3:3 요한이 요단 강 부근 각처에 와서 죄 사함을 받게 하는 회개의 세례를 전파하니
• 행 2:38 베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니
• 행 22:16 이제는 왜 주저하느냐 일어나 주의 이름을 불러 세례를 받고 너의 죄를 씻으라 하더라

물을 통해 죄사함의 전통은 초대교회 안에 세례식 의식을 통해 전수됩니다. 초대교회 상황을 설명한 히폴리투스(Hippolytus, 170? ~ 235,8,13)의 <사도전승>에 나타난 세례식 장면의 일부입니다.

[감독자는 그들에게 안수하면서 이렇게 기도할 것이다. “이들은 성령의 재생의 목욕을 통하여 죄사함을 얻기에 합당한 사람들이 되게 하신 주 하나님, 당신의 은총을 이들에게 내려 주시어 당신의 뜻에 따라 당신을 섬기게 하소서. 영광이 아버지 당신께와 성령과 함께 성자께 성 교회 안에서 이제와 영원토록 있을 지어다.”]

이제 중대한 결론에 도달한 것 같습니다. 결국 요한은 예수가 그리스도이시며, 그리스도를 믿음으로 말미암아 구원을 얻게 될 것이라고 말합니다. 아들을 믿는다는 것은 예수 그리스도를 통해 우리가 죄사함을 받으며, 그리스도가 사셨던 것처럼 하나님께서 주신 계명을 따르는 것입니다.

물과 피와 성령, 참된 사람의 탄생

요한 사도는 깊은 통찰력으로 물과 피와 성령이 증언하는 신비로운 진리를 전한다. “이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라.” 이 말씀은 언뜻 보면 간결하지만, 그 속에 담긴 의미는 바다와 같이 깊고 넓다. 물은 회개의 물이며, 피는 생명의 피요, 성령은 이 모든 것의 진리 되시는 분이다. 그리고 이 셋은 완전한 하나다.

물의 의미를 이해하려면 세례자 요한의 외침을 떠올려야 한다. 광야에서 울려 퍼진 그의 목소리, “회개하라, 천국이 가까이 왔다.” 이 외침은 강력했고, 거침이 없었다. 수많은 이들이 요단강으로 나아와 죄를 씻는 세례를 받았다. 물은 단지 육체를 씻는 것이 아니라 영혼의 더러움을 씻는 것이었다. 이 물은 민수기의 붉은 암송아지 제사를 떠올리게 한다. 흐미 없고 온전한 암송아지를 태워 그 재를 물에 섞어 만든 속죄수(水)는 죄의 부정을 씻는 물이었다. 
히브리인들은 이를 ‘타호르(טהור)’라고 불렀다. 곧, 하나님의 앞에 서기 위한 정결이었다.

하지만 물만으로는 부족했다. 죄를 씻었어도 생명이 없다면 아무 의미가 없기에, 반드시 피가 필요했다. 요한복음의 기록대로, 예수님이 십자가에서 돌아가셨을 때 군인이 창으로 그분의 옆구리를 찌르자 피와 물이 흘러나왔다. 이 피는 곧 생명이었다. 아담이 깊이 잠들었을 때 하나님은 그의 갈비뼈를 취하여 하와를 만드셨듯, 예수님은 피와 물을 흘리심으로써 신부된 교회를 낳으셨다. 이것은 창조 때의 사건을 다시 재현하는 장엄한 순간이었다. 이제 물과 피가 하나가 되어 새로운 아담, 곧 새로운 인류의 탄생을 선포한 것이다.

그런데 이 둘을 연결하고 완성하는 이가 바로 성령님이시다. 물로 씻어도, 피로 거듭나도 성령으로 나지 않으면 하나님 나라에 들어갈 수 없다. 예수님께서 니고데모에게 하신 말씀 그대로다. 성령은 바람처럼 자유롭고 신비롭게 운행하시는 분이다. 히브리어로 아담(אדם)이란 단어는 ‘안개(אד, 에드)’와 ‘피(דם, 담)’ 그리고 사람(אדם, 아담)을 뜻한다. 여기서 에드(안개)는 바로 성령을 상징한다. 성령은 물과 피를 하나로 엮으며 진정한 아담, 곧 참된 인간의 모습을 드러낸다. 이것이 바로 하나님의 형상을 따라 지음받은 존재, 아담이 지향해야 할 본래의 모습이다.

이 깊은 신비는 그저 성경의 이야기만이 아니다. 오늘날 우리의 삶에도 그대로 적용된다. 삶 속에서 우리는 끊임없이 더러움을 마주하고, 죄책감에 몸부림친다. 이때 물의 정결함, 피의 생명, 성령의 진리가 우리 안에서 함께 일하심을 경험해야 한다. 다윗이 시편에서 고백한 것처럼, 죄의 허물이 가려지고 씻김을 받은 자가 복 있는 자이다. 성령께서 우리를 회개의 자리로 인도하시고, 그리스도의 보혈로 덮으시며, 물과 피의 거룩한 연합 안으로 초대하신다.

결국, 우리는 물과 피와 성령의 자리에서 진정한 아담이 된다. 예수 그리스도 안에서 진정한 사람이 되는 것이다. 이 놀라운 신비를 깨닫는 순간, 인간의 삶은 더 이상 죄와 허무에 묶여 있지 않다. 물과 피와 성령이 하나 되어 흘러가는 그 길 위에, 우리가 진정으로 살아야 할 인생이 놓여 있다. 이 깊은 연합 안에서만 우리는 온전한 사람이 된다.

그 길이 바로 생명이며, 진리이며, 예수 그리스도이시다.

여기서 말하는 핵심은 ‘믿음’이 세상을 이기는 힘의 근원이라는 것입니다. 

“세상”이란 무엇인가?

성경에서 말하는 “세상”은 단순히 자연이나 사회를 의미하지 않습니다. 

1. 하나님 없이 살아가려는 가치관
2. 눈에 보이는 것만이 전부라는 사고방식
3. 정욕, 교만, 자기중심성
4. 하나님보다 다른 것을 더 의지하는 삶의 구조
즉, 하나님을 밀어내는 체계와 분위기를 말합니다. 

“이긴다”는 것은 무엇을 의미하는가?

이긴다는 것은 세상에서 성공한다는 뜻이 아닙니다. 

1.  환경이 흔들어도 중심을 빼앗기지 않는 것
2. 유혹이 와도 정체성을 잃지 않는 것
3. 고난 속에서도 하나님을 붙드는 것

세상이 “보이는 것”을 붙들라 할 때
믿음은 “보이지 않는 하나님”을 붙듭니다. 

왜 믿음이 승리인가?

믿음은 단순한 긍정적 사고가 아닙니다.

• 예수께서 그리스도이심을 믿는 것

• 그분이 이미 세상을 이기셨음을 신뢰하는 것 (요 16:33)

• 나의 힘이 아니라 그분의 승리에 참여하는 것

세상을 이기는 것은 “내가 강해지는 것”이 아니라
“예수 안에 거하는 것”입니다.

중요한 질문 하나

세상을 이기지 못한다고 느낄 때 우리는 보통 “의지가 약해서”라고 생각합니다. 
그러나 성경은 이렇게 묻습니다. 

지금 내가 붙들고 있는 것은 세상의 기준인가,
아니면 예수 그리스도인가?

믿음은 감정이 아니라 붙듦의 방향입니다. 

적용 한 문장

세상이 나를 이기는 것처럼 느껴질 때  이렇게 기도해 보십시오. 

“주님, 제가 세상을 이기려 하기보다 이미 이기신 주님 안에 머물게 하소서.”

승리

오늘 말씀에서는 ‘승리’ 곧 ‘이기다’라는 단어가 반복됩니다. 
“세상을 이기느니라” 
“세상을 이기는 승리” 
“세상을 이기는 자” 
승리는 헬라어로 니케입니다. 라틴어로는 ‘빅토리아’이고, 이것이 영어의 ‘빅토리’가 되었습니다. 운동화의 대표적 기업인 ‘나이키’는 헬라어 ‘니케’를 음역한 단어입니다.

프랑스 루브르 박물관에서 사람들에게 가장 인기 있는 작품으로 〈밀로의 비너스〉 상과 <모나리자> 그림을 들 수 있습니다. 그런데 명성에 비해 실제 작품을 보면 약간 실망스럽습니다. 크기도 그리 크지 않을뿐더러, 더 감동적인 다른 작품들 사이에서 빛을 잃기 때문입니다. 랜드마크처럼 되었기에 사진 한 장 박아두는 정도입니다. 더 압도적인 작품은 바로 〈승리의 여신 니케〉 조각상입니다. 2층으로 올라가는 계단 중간에 거대한 스케일로 자유의 날개짓을 하고 있습니다. 크기가 3m가 넘고 뱃머리에 올라선 모습입니다. 얼굴상은 없지만, 거대한 두 날개를 펼치며 날아오르는 듯, 유려한 비상입니다. 니케 상은 기원전 190년에 고대 시리아 왕국과의 싸움에서 승리를 기념하여 세운 대리석상입니다. 성서에서는 우리에게 승리를 가져다주시는 하나님을 ‘여호와 닛시(깃발)’, 곧 승리의 깃발로 부릅니다. “모세가 제단을 쌓고 그 이름을 여호와 닛시라 하고”(출 17:15)

오늘 요한일서 말씀은 그 니케, 승리를 노래합니다. 이겼다는 과거의 선언이나 이길 것이라는 미래형이 아닙니다. 지금 이기고 있다는 현재형입니다. 신앙인들은 흔히 미래에 있을 종말의 승리를 기대합니다. 그러나 사도 요한은 현재 주어지는 승리를 말합니다.

이는 예수님이 이미 그렇게 선언하신 바 있습니다. 나사로가 죽었을 때, 마르다는 “마지막 날 부활 때에는 다시 살아날 줄을 내가 아나이다”(요 11:24)라고 고백했습니다. 그러나 예수님은 미래가 아닌 현재의 부활을 말씀합니다. “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니”(요 11:25-26) 승리는 미래가 아닌 현재에 주어지고 있습니다. 예수님은 아예 “담대하라 내가 세상을 이기었노라”(요 16:33)라며 선언합니다. 여기서는 현재완료형을 사용합니다. 이미 이겼고 그 승리의 상태가 지속되고 있다는 의미입니다.

지금은 십자가를 져야 하는 어두운 밤입니다. 분리주의자들이 떠나고, 분열의 상처로 고통스러운 때입니다. 요한 공동체는 소종파에 불과하고, 가난하고, 보잘것없습니다. 그런데 그들이 현재의 승리를 선언합니다. 정신 승리인가요? 그렇지 않습니다.

미래의 승리에 대한 강력한 확신입니다. 이 확신이 너무 강력해서 마치 현재 이 승리를 소유한 것처럼 됩니다. 그 모습은 하박국 선지자의 마음 같습니다. 다가오는 바벨론과의 전쟁과 기근과 고통으로 외양간에 소출이 없고, 무화과나무가 무성하지 못하고, 감람나무에 열매가 없는 형편입니다. 그러나 하박국 선지자는 “나는 여호와로 말미암아 즐거워하며, 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리로다”(합 3:17)라며 찬양합니다. 여기 ‘즐거워하다’는 승리의 기쁨을 말하며, ‘기뻐하다’는 것은 엑스터시적 기쁨을 말합니다. 단순한 정신 승리나 생각 정도가 아니라 실제 그런 기쁨과 승리의 감정으로 벅차오릅니다. 하나님이 이 바벨론을 무너뜨리고 이스라엘에 승리를 가져다줄 그날이 반드시 올 것이라는 확신이 있기 때문입니다.

신앙인들은 승리의 공식이나 기준이 바뀐 사람들입니다. 성공과 파워가 일반적인 승리의 공식이자 목표이지만, 여기에 신앙과 계명이 들어갔습니다. 하나님 말씀의 성취와 순종이 참된 승리입니다. 승리의 시뮬레이션이 달라졌습니다. 최신 뇌과학 이론은 뇌 기능의 비밀을 밝히고 있는데, 뇌는 보고, 듣고, 느끼는 모든 것들을 그대로 재현하는 것이 목적이 아닙니다. 이런 정보들을 종합하여 머릿속에서 가상의 시뮬레이션을 그려, 예측하는 것입니다. 이 시뮬레이션을 돌렸을 때 기대치가 높아지면 도파민을 분비하여 행동하도록 합니다. 이 정보의 요소에 신앙인들에게는 이제 신앙과 계명이 들어갑니다.

신앙의 도파민은 말씀에 순종할 때 분비됩니다. 배부르고 군림하고 높은 자리에 오르는 것이 헛된 것처럼 보이고, 만족도가 낮아집니다. 그래서 부유한 자가 아닌 심령이 가난한 자가 더 복이 있고, 애통하는 자가 복 있고, 온유한 자가 복 있고, 의에 주리고 목마른 자가 복이 있다고 합니다. 참된 기쁨의 기준이 달라졌기 때문입니다.

우리나라의 선비 정신이 그러합니다. 그들에게는 성공과 권력이 목표가 아니었습니다. 성현의 말씀을 읽고 연구하고, 인과 의와 예를 실천하는 것이 그들의 기쁨이었습니다. 시편 1편의 복 있는 사람의 서술에서 하나님 말씀 대신 공자님 말씀으로 바뀌었을 뿐입니다.

『맹자』에 실린 말씀입니다. “내가 물고기 음식을 먹고 싶고, 또 곰 발바닥 음식도 먹고 싶다. 그런데 두 가지를 다 얻을 수 없다면 물고기를 버리고 곰 발바닥을 취할 것이다. 마찬가지로 생명도 내가 얻고자 하는 바요 또 의도 내가 얻고자 하는 바다. 그런데 두 가지를 얻을 수 없다면 생명을 버리고 의를 취할 것이다.”

이 말이 의미하는 바가 무엇입니까? 물고기보다 곰 발바닥이 훨씬 비싸고 맛있습니다. 그래서 둘 중 하나를 택하라면 당연히 곰 발바닥을 택할 것입니다. 맹자는 자기 목숨과 정의 이 두 가치의 차이가 물고기와 곰 발바닥의 차이만큼 크다고 합니다. 목숨도 소중하지만, 정의라는 가치에 비하면 아무것도 아닙니다. 지금 사도 요한의 눈이 그렇습니다. 그에게는 말씀 순종이 가장 큰 가치이고, 그 말씀에 순종하고 있는 자신이나 요한 공동체는 이미 승리자입니다.

믿음의 승리

우리가 승리자가 될 수밖에 없는 이유는 우리가 하나님으로부터 났기 때문입니다. 4절입니다. “무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라 세상을 이기는 승리는 이것이니 우리의 믿음이니라” 믿음을 가진 자가 하나님의 자녀입니다. 그것을 하나님께로부터 낫다고 말씀합니다. 영원하시고 전능하신 하나님이 우리의 부모입니다. 따라서 그의 자녀된 우리는 승리의 DNA를 가진 자들입니다.

요즘 넷플릭스 드라마 《폭싹 속았수다》가 인기입니다. 가장 감동적인 것은 엄마의 힘입니다. 자식과 엄마는 애증관계입니다. 한국사회에서 보통은 엄마가 딸의 앞길을 막는 존재이기 일쑤입니다. 그러나 이 드라마에서는 엄마가 딸을 응원하고 지켜줍니다. 위기에서 구원하고, 그 꿈을 실현하도록 격려합니다.

하나님이 우리의 부모가 되어 우리를 지키시고 격려하십니다. 우리가 잘되기를 바라고, 꿈을 이루기를 원하십니다. 민감한 촉수를 세우고 우리를 위험에서 구원하십니다. 전능하신 하나님이 우리의 어머니가 되시기에 우리는 승리할 수밖에 없습니다. 하나님께로부터 난 자마다 승리합니다.

우리가 승리할 수밖에 없는 이유는 우리가 미래를 잡고 있기 때문입니다. 정의와 사랑과 평화가 미래입니다. 역사와 우주는 그 방향을 향하여 나갑니다. 하나님 뜻이기도 하지만, 그게 가장 자연스럽고, 에너지 레벨이 낮기 때문입니다. 마치 물이 낮은 곳을 향하여 흐르는 것과 같습니다. 웅덩이도 있고, 둑이나 거대한 산이 가로막고 있지만, 막을 수 없습니다. 물은 채울 때까지 기다리고, 결국은 둑을 무너뜨립니다. 아니면 멀리 돌아갑니다. 그러나 결국 가장 낮은 곳인 바다로 갑니다. 어떤 것도 막을 수 없습니다. 계명 순종의 길이 그렇습니다.

우리 사회 현재의 내란과 탄핵 사태도 그렇습니다. 불안하고, 저항도 있습니다. 위태롭습니다. 그러나 결국 순리대로 정의와 민주주의의 길을 갈 것입니다. 잠시 격렬한 저항이 있지만, 정말 잠시입니다. 민주주의와 자유가 실현된 그 먼 미래의 모습이 확실하기에 지금 기뻐합니다. 그것이 승리의 확신입니다.

진리의 성령

이는 단지 우리 정신이나 마음에서만 이루어지는 것이 아닙니다. 승리의 확신을 주시는 분이 있습니다. 성령님입니다. “증언하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라”(7-8) 우리의 믿음을, 우리의 승리를 확신하게 하는 증거가 셋이라고 말씀합니다.

물은 세례를 의미합니다. 예수님은 세례와 함께 그 공생애를 시작하셨습니다. 성도들이 받는 물세례는 거듭남, 곧 하나님의 자녀 됨을 상징합니다. 우리는 승리의 DNA를 가진 하나님의 자녀입니다.

피는 그리스도의 십자가의 죽음으로 말미암은 죄사함의 은총을 말합니다. 영지주의자들은 가현설을 주장하며 예수님의 육체성이나 십자가에서 돌아가심을 부정했습니다. 우리의 죄사함은 예수님이 십자가에서 죽으시며 흘리신 피로 주어졌습니다. 우리는 성만찬의 포도주를 마시며 주님의 생명을 먹습니다. 이것이 우리를 승리케 하는 생명의 양식입니다.

다른 하나는 성령입니다. 성령은 진리의 성령이라 불립니다. 헬라 사회에서 진리는 실상과 허상, 참된 것과 그림자와 관련되었습니다. 그림자와 같이 덧없고 허망한 것이 아니라 참되고 영원한 것을 가르치는 것이 성령입니다. 그 성령이 요한 공동체에 임하여 은사로 나타나고, 설교와 가르침으로 나타나고, 기도와 묵상 중에 체험으로 나타납니다. 이것이 증거입니다.

성령이 우리 마음에 평화와, 분별력 있는 생각과, 진리를 주시기에 우리는 승리합니다. 참과 거짓, 욕망과 현실을 분별할 수 있으면 우리는 지혜로운 행동을 할 수 있습니다. 중요한 것과 그렇지 않은 것을 구분할 수 있다면 우리는 현명한 선택을 할 수 있습니다. 사물의 흐름과 미래가 예측된다면 조바심 내지 않고 우리는 평안히 기다릴 수 있습니다.

성령께서 지혜와 분별력을 주십니다. 성령께서 우리를 승리의 길로 인도하십니다.

계명을 지킨다는 건 억지로 법을 지키는 종의 태도가 아니라, 
아버지를 사랑하는 자녀의 반응이에요.

이미 앞에서 요한은 말했죠. 
“우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라” 
“예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로서 난 자니” 
즉, 사랑 → 거듭남 → 순종 이 흐름이지 순종해서 사랑받는 구조가 아니에요.  

“그의 계명들은 무거운 것이 아니로다” 

왜 무겁지 않을까요? 
 계명이 쉬워서가 아니라
 우리가 강해져서도 아니라 
 사랑하기 때문에입니다.

사랑하면, 해야 할 일이 ‘짐’이 아니라 기쁨이 되고 
 명령이 아니라 마음의 방향이 돼요. 
 예수님도 같은 말씀을 하셨어요. 
 “내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라” 
 사랑 없는 순종은 무겁지만, 사랑에서 나온 순종은 자연스러워요.  

한 문장으로 묵상하면 
하나님을 사랑한다는 것은 그분을 기쁘시게 하는 삶을 살고 싶어지는 마음이다.

“하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라”
→ 요한은 사랑을 감정이나 말이 아니라 삶의 방향과 선택으로 정의해요.
하나님을 사랑한다는 건, 그분의 뜻을 알고 그 뜻 안에 머물러 살고자 하는 것이죠.

그리고 이어지는 말씀이 참 중요해요.

“그의 계명들은 무거운 것이 아니로다”
→ 이건 계명이 쉽다는 뜻이 아니라,
사랑 안에서 주어진 계명은 짐이 아니라 생명이 된다는 뜻이에요.

왜 무겁지 않을까요?

• 이미 하나님께로서 난 자이기 때문이고

• 그분이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이며

• 성령께서 우리 안에서 순종할 마음과 능력을 주시기 때문이에요

그래서 요한일서 전체 흐름으로 보면 이렇게 이어져요: 
사랑 → 새 생명 → 순종 → 자유
두려움 → 억지 순종 → 무거움 

결국 계명은 우리를 옭아매는 규칙이 아니라,
사랑 안에 있는 자가 자연스럽게 살아내는 삶의 모습이에요.

당신이 이 말씀을 붙들고 있다는 것 자체가,
이미 그 사랑 안에 거하고 있다는 증거처럼 느껴져요.
이 말씀, 참 깊고 따뜻하죠.

사랑의 계명

하나님께서는 자녀들을 구원하시기 위해 여러 계명을 분부하셨습니다. 
유월절, 안식일, 새 언약의 절기 등의 계명뿐 아니라 사랑에 관한 말씀도 성경에 많이 기록 되어 있습니다. 
형제자매 간에 용납하고 용서하고 배려하며 서로 사랑하라 하신 말씀 역시 우리가 반드시 지켜야 할 계명임을 잊지 말아야 하겠습니다.

사랑은 그리스도인의 삶을 보증한다. 
그리스도 안에서 하나님과 이웃을 사랑하지 않는 것을 결코 참된 그리스도인의 삶이 아니다. 
그래서 예수님은 하나님과 이웃사랑은 “율법과 선지자의 강령”(마 22:38)으로서 그보다 “더 큰 계명은 없다”(막 12:31)고 단정하셨다. 특히 이웃사랑을 예수님과 사도 바울은 “새 계명”(요 12:34)과 “율법의 완성”(롬 13:8~10)으로 선언하셨다. 그러나 사랑에 대한 성경의 이러한 강조를 ‘상황윤리’는 그리스도인의 윤리적 결단에 잘못(해석하고) 적용하여 결과적으로는 기독교 윤리의 파탄을 불러오고 있다. 상황윤리론자들은 ‘상황’에 따라서 ‘사랑’을 최고의 규범으로 절대화하여 다른 계명을 상대화시킨다.

알버트 알렉산더 하이드(Albert Alexander Hyde)

미국에서 서점을 하다가 경제 대공황을 만나 파산을 하고 10만 달러의 부채를 지게 되었습니다. 
어디를 보아도 답답한 상황입니다. 
그러나 하이드는 신앙의 사람이었습니다.
하나님을 바라보고 무릎을 꿇었습니다. 
“하나님, 제가 무엇을 잘못했는지 깨닫게 하소서. 
하나님과의 관계에서 무엇을 잘못했는지 알기 원합니다.”

그때 머리에 스치는 생각은 YWCA에 4만 달러를 헌납하기로 서원해 놓고 드리지 않은 것입니다. 
그는 곧 자신의 재산을 정리해 헌납하고 하나님과의 새출발을 결심하고 성경을 읽기 시작했습니다. 

창세기 28장에서 야곱이 십의 일조를 바침으로 복을 받았다는 사실을 보았습니다. 
그때부터 십일조를 철저히 바치기 시작했습니다. 

어느 날 약국을 운영하는 친구가 약을 만들어 보자고 제안했습니다. 
그때 만들어진 약이 맨소래담 (Mentholatum)입니다. 
이 약품은 미국 시장을 석권하고 나아가 전 세계에 팔리기 시작했습니다.
하이드는 십일조뿐만 아니라 십의 이조, 십의 삼조, 십의 구조까지 드리게 되었습니다. 
그리고 선교와 구제 사업에 힘을 다했습니다. 
그는 문제에 봉착했을 때 문제를 바라보지 않고 하나님께로 돌아왔습니다.
하나님과 관계를 회복함으로 하나님의 도우심으로 풍요가 임하는 자가 되었습니다.

2월 10일(화) 요한일서 5:1
_____________________________ 하나님께로서 난 자

하나님께로서 난 자
 하나님에게서 태어난 사람
 하나님이 생명의 근원이 된 사람

육신적인 출생이 아니라 영적인 출생, 곧 거듭남을 말합니다.  

“무릇 하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니…”(요한일서 3:9)

어떻게 ‘난다’는 것일까?

요한복음에서는 이렇게 설명해요. 

“혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로서 난 자들이라” (요 1:13)

즉,  인간의 노력과  도덕적 수련 또는  종교적 성취가 아닙니다. 
다만 하나님의 사랑과 성령으로 새 생명을 받는 것입니다. 

하나님께로서 난 자의 특징

1. 사랑한다 
“사랑하는 자마다 하나님께로서 나서 하나님을 알고” (요일 4:7)

→ 사랑은 조건이 아니라 본성처럼 흘러나옴

→ 힘으로 이기는 게 아니라 

4. 믿음으로 흔들리지 않음

하나님께로서 난 자?
     하나님이 “먼저 사랑하셔서” 그 사랑이 내 안에 생명이 된 사람 
     그래서 이 표현은 자격 선언이 아니라 관계 선언이에요.  

“예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다”

“예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로서 난 자니”  
믿음의 내용이 분명해요.

 단순히 “예수를 믿는다”가 아니라,   

이 믿음은 인간의 결단 이전에, 하나님께로부터 ‘난 자’, 즉 거듭남의 결과로 설명됩니다.  

2월 9일(월) 요한일서 4:20-21
___________________________  하나님을 사랑하노라(4:20) 

누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말 하는 자니 보는바 그 형제를 사랑치 아니하는 자가 보지 못하는바 하나님을 사랑할 수가 없느니라.
If anyone says, "I love God," yet hates his brother, he is a liar. For anyone who does not love his brother, whom he has seen, cannot love God, whom he has not seen. 

미국의 폴마이어 박사는 30대에 이미 백만장자가 되었습니다. 
그는 다음과 같이 말했습니다. 
‘모든 것을 실현시키고 달성시키는 키(Key)는 목표 설정이다. 
나에게 어떻게 성공했노라고 묻노라면 성공의 75%는 목표 설정에 있다고 단언할 수 있다’

폴 마이어의 통계에 의하면 87%의 사람이 인생을 목표 없이 살므로 인생을 낭비하고, 10%는 목표를 생각만 하고, 3%만이 비전을 세우고 그것을 이루기 위해 행동한다고 합니다. 

비전이 없는 인생은 마치 키 없는 배와 같아서 전진하는 삶을 살 수가 없습니다. 
창 1:2에 ‘땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있을 때 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라’ 바로 이것입니다. 좋은 것을 기대하고 목표를 세웠으면 행하여야 한다고 하는 것입니다. 시편 기자의 말씀대로 네 입을 넓게 열어야 채워집니다. 야고보기자가 전한 말씀처럼 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것입니다. 그러므로 행함이 있어야 합니다.   

신앙생활  

정의 : 신앙생활은 믿음을 가진 사람이 하나님과의 관계 속에서 체계적·의식적으로 신앙을 실천하는 생활 전체를 의미합니다. 
특징 :  공식적·규범적 실천
             예: 교회 출석, 예배, 기도, 성경 공부, 헌금, 전도 등 
           영적 성장과 훈련 중심
             하나님과의 관계를 깊게 하고, 믿음을 체계적으로 키우는 활동 

• 1. 외적·내적 균형

     • 외적으로는 교회 공동체 활동, 내적으로는 기도와 말씀 묵상

• 요약 : 신앙생활은 ‘믿음을 규칙적이고 체계적으로 실천하는 생활’이라고 볼 수 있습니다.   
  
  
  

• 즉, 신앙이 특정 시간이나 장소(예배당)에 국한되지 않고 일상생활 속 행동과 선택으로 나타나는 것을 말합니다.

• 특징 :

  1. 자연스러운 신앙 실천

     • 예 : 직장, 가정, 학교에서 정직함, 사랑, 겸손, 봉사 등으로 신앙이 드러남

  2. 일상 중심

     • 믿음이 특별한 행사보다 평범한 삶 속에서 살아 있음

  3. 내적 가치관의 반영

     • 결정과 행동이 ‘하나님 중심’으로 이루어짐

• 요약 : 생활신앙은 ‘믿음이 일상 속에 자연스럽게 녹아 있는 삶’입니다.

3. 비교

• 쉽게 말하면, 신앙생활이 ‘공식적이고 계획적인 신앙 활동’이라면,

• 생활신앙은 ‘일상 속에서 자연스럽게 드러나는 믿음’입니다.

1️⃣ 신앙생활

• 정의: 교회 생활, 예배, 성경 공부, 기도 모임 등 종교 활동 중심의 삶

• 특징:

  • 제도적·규범적 접근: 규칙과 의무를 중요시

  • 외형적 실천 강조: “교회에 가고, 봉사하고, 기도한다” 같은 외적 활동 중심

  • 경험보다는 순종에 초점

• 예시:

  • 매주 교회 예배 참석

  • 주일학교, 성경공부, 헌금 등 의식적 활동 참여

2️⃣ 생활신앙

• 정의: 일상 속에서 믿음을 실천하고 신앙이 삶과 통합된 상태

• 특징:

  • 삶과 신앙의 통합: 직장, 가정, 인간관계에서 하나님 뜻을 실천

  • 내적·체험적 접근: 마음과 삶의 변화를 중요시

  • 자연스러운 신앙 실천: 규칙보다 사랑, 선함, 겸손 등 마음가짐 중심

• 예시:

  • 직장에서 정직하게 일하기

  • 어려움 속에서도 믿음으로 결정을 내리기

  • 주변 사람을 배려하고 사랑하는 삶

💡 핵심 차이

즉, **신앙생활은 ‘신앙을 하는 것’**에 가까운 반면,
**생활신앙은 ‘신앙으로 사는 것’**에 가깝다고 볼 수 있습니다.

좋아요! 그럼 제가 “신앙생활 vs 생활신앙”을 한눈에 비교하는 그림 도표로 만들어 드릴게요.

여기서는 핵심 요소들을 시각적으로 나누어서 보여드리면 이해가 훨씬 쉽습니다.

이 그림을 보면, 신앙생활은 주로 ‘의식과 규범 중심’, 생활신앙은 ‘삶 속 실천 중심’임을 한눈에 확인할 수 있어요. 

그래서 성경은

• “너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 산 제사로 드리라”(롬 12:1)

• “먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여”(고전 10:31)
  라고 말하죠.

왜 많은 사람들이 신앙생활에는 익숙한데 생활신앙은 서투를까? 
핵심 이유는 신앙의 ‘장소’와 ‘주체’가 다르기 때문이다. 

신앙생활이 익숙한 이유 
정해진 시간· 공간이 있음 (예배, 교회, 모임) 
“무엇을 하면 되는지”가 비교적 명확함 
외부 기준이 중심 → 출석, 봉사, 헌신 
즉, 신앙을 “하는 것” 에 익숙함

생활신앙이 어려운 이유
 
삶 전체가 무대 (가정, 직장, 관계, 감정)  
기준이 외부가 아니라 마음의 방향
통제가 안 되는 상황에서 드러남 (화, 상처, 손해)  
신앙을 “사는 것” 은 훨씬 깊은 변화가 필요함  

한 줄 요약 
신앙생활은 관리 가능하지만, 생활신앙은 통제 불가한 삶 속에서 드러나기 때문

생활신앙으로 넘어가는 실제적인 3단계

이건 ‘노력 → 성숙’이 아니라
관점(觀點) → 정체성(停滯性) → 열매(果實)의 흐름이에요. 

① 기준의 이동 : 
❌ “이게 신앙적인가?” 
⭕ “이 상황에서 주님과의 관계는 어디에 있지?” 

옳고 그름보다 누구와 함께 걷고 있는가가 기준이 됨  

② 정체성의 이동 : 해야 하는 사람 → 이미 사랑받은 자 
❌ “믿는 사람이니까 이렇게 살아야지” 
⭕ “이미 사랑받았으니 이렇게 반응하게 되네”

순종이 의무가 아니라 반응이 됨  

③ 방향의 이동 : 결과 중심 → 열매 중심 
❌ “잘했나? 실패했나?” 
⭕ “사랑의 열매가 맺히고 있나?”

성공 / 실패보다 사랑· 진리· 인내가 자라고 있는가를 봄   

요한일서가 말하는 ‘믿음–사랑–삶’의 연결 구조

요한일서는 이걸 끊을 수 없는 한 묶음으로 이해한다.   

구조는 이렇게 흘러가요  믿음 → 사랑 → 삶

① 믿음

“예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로서 난 자니” (요일 5:1)

• 믿음 = 지적 동의 ❌

• 믿음 = 새 생명의 시작 

② 사랑

“내신 이를 사랑하는 자마다 그에게서 난 자를 사랑하느니라”

• 하나님께로서 났다면
  → 사랑은 선택이 아니라 본성 

③ 삶

“그의 계명들은 무거운 것이 아니로다” (요일 5:3)

• 삶은 억지 순종 ❌

• 삶은 사랑이 흘러나온 결과

요한일서의 논리는 이거예요: 
믿는데 사랑하지 않는다면 → 믿음이 아니고
사랑한다고 하면서 삶이 없다면 → 사랑이 아니고
삶이 없다면 → 처음부터 믿음이 아닌 것  

정리 한 문장  
신앙생활은 교회에서 드러나고, 
생활신앙은 삶에서 증명되며,
요한일서는 이 둘을 절대 분리하지 않는다.

  첫째, 인생 최대의 질문 영생에 대하여

  본문 25절에 ‘어떤 율법 교사가 일어나 예수를 시험하여 이르되 선생님 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?’라고 질문하였습니다. 그런데 여기서 율법사의 질문은 순수하지 못하였습니다. ‘시험하여’로 번역된 ‘에크페이라조’는 신약성경에서 4회 이용되었는데(눅 4:12, 마 4:7, 고전 10:9) 그 모든 용례가 하나님 또는 예수님을 악으로 시험하는 것을 나타냅니다.

  그렇습니다. 교활한 마음을 품고 예수님께 나온 율법사는 영생을 어떻게 얻을 것인가에 대한 난해한 질문을 통해 예수가 이단적 발언을 하기를 내심 바랐을 것입니다. 그러나 율법사의 이 질문은 비록 주님을 시험하기 위한 질문이었지만 그의 질문 자체는 참으로 중요한 질문이 아닐 수 없습니다. 왜냐하면, 인간에게 이 영생과 구원에 대한 질문만큼 중요하고 심각한 것이 없기 때문입니다.

  새해에 참으로 많은 계획과 많은 소원하는 것이 있을 것입니다. 하지만 그 많은 것 중에 가장 중요한 것은 바로 영생과 구원에 대한 문제입니다. 이 문제가 해결되어야 하나님도 사랑하고 이웃도 사랑할 수 있기 때문입니다.

  그렇다면 주님은 이 질문에 대하여 어떻게 대답하셨습니까? 26절에 보면 주님은 율법사의 질문에 직접적으로 답을 주시는 대신에 한 가지 역질문을 던지셨습니다. ‘예수께서 이르시되 율법에 무엇이라 기록되었으며 네가 어떻게 읽느냐?’ 율법사의 질문에 대한 예수님의 역질문을 자세히 들어보면 율법과 영생의 밀접한 관계가 있음을 발견하게 됩니다. 즉 율법에 영생의 원리가 담겨 있다는 말씀입니다.

  그렇습니다. 우리가 율법을 다 행하면 구원을 얻습니다. 그러나 타락한 인간은 율법을 온전히 행할 수 없습니다. 따라서 주님의 말씀은 율법을 통해 영생의 원리를 알고 그에 따름으로 구원에 이를 수 있다는 말입니다. 맞습니다. 성경은 인생 최대의 질문에 대한 해답을 제시해 줍니다. 그래서 주님도 요 5:39에서 말씀하시기를 ‘너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다’라고 하였습니다.

  실로 성경은 생명의 책입니다. 그러므로 우리는 이 성경을 귀히 여기고 날마다 읽고 묵상하며 성경의 지식에 순종하여야 하겠습니다. 영생의 원리가 담긴 책이 우리 중에 있는데도 그것을 소홀히 하며 읽지 않는다면 스스로 영생을 포기하는 어리석은 행위요 자기 생명을 귀히 여기지 않는 행위라고 아니 할 수 없습니다. 그러므로 유대인들은 이와 같은 차원에서 예배 시간마다 계속해서 반복적으로 암송하고 있는 ‘쉐마’가 있습니다. 그것은 신명기 6:4,5의 말씀이고 율법사는 예수님의 질문에 주저 없이 ‘주 너의 하나님을 사랑하고 또한 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하였나이다’라고 본문 27절의 말씀에서 답을 하고 있습니다.

  성도 여러분, 영생을 얻기 원하십니까? 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑해야 합니다.

  둘째, 하나님을 사랑하라

  오늘 본문에서 영생을 얻는 방법으로 소개된 ‘하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라’는 말씀은 ‘쉐마’입니다. 신앙고백, 좌우명, 가훈입니다.

  그런데 말입니다. 마태는 마 22:37 이하에서 율법사가 예수님을 시험하여 ‘선생님 율법 중에서 어느 계명이 크니이까?’ 주님께서 오늘 본문에서 던진 질문을 역으로 묻는 것을 볼 수 있습니다. 그 때에 주님께서 답을 하셨습니다. ‘예수께서 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라’라고 하였습니다.

  예수님은 율법 중에 첫째, 둘째 계명인 ‘하나님 사랑 이웃 사랑’을 소개하시면서 하나님을 어떻게 사랑해야 하는지 규정된 말씀을 소개하시고 오늘 우리 성도들이 하나님과 이웃에 대해 취해야 할 합당한 태도가 어떤 것인지 알게 하셨습니다.

  성도 여러분, 사랑의 사도 요한은 요일 4:16에서 ‘하나님은 사랑이시라’고 강조하고 있습니다. 이 말씀은 ‘사랑이 곧 하나님이시다’라는 말이 아닙니다. ‘하나님의 본질이 곧 사랑이시다’라는 말입니다. 사랑이 없는 하나님은 존재할 수도 없고, 사랑을 말하지 않고서는 하나님을 설명할 수가 없습니다.

  신앙생활 역시 사랑 없이는 불가능합니다. 하나님에 대한 사랑 없이 어떻게 하나님을 예배할 수 있으며, 한 영혼에 대한 사랑 없이 어떻게 전도할 수 있겠습니까? 사랑이 없으면 예수님을 따라 좁은 길을 걸을 수도 없고 주님의 마음으로 일곱 번씩 일흔 번씩 용서할 수도 없습니다.

  그렇습니다. 신앙의 핵심은 바로 사랑입니다. 또한, 사랑은 믿음의 성장을 나타내는 기준이기도 합니다. ‘믿음이 성장했다’ ‘신앙심이 좋아졌다’와 같은 말을 자주 합니다만 이런 말들의 기준은 무엇일까요? 성경 공부입니까? 아니면 예배 출석률입니까? 헌금 생활 혹은 봉사와 섬김입니까? 일부는 맞을 수 있습니다. 그러나 이 모든 것을 아무리 잘했다 하더라도 그 마음에 주님을 향한 사랑이 없다면 결코 ‘믿음이 성장했다’, ‘신앙심이 깊어졌다’라고 말할 수 없습니다. 다른 무엇보다도 하나님을 사랑하는 것이 가장 큰 계명이기 때문입니다.

  우리는 하나님을 사랑하되 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다해서 사랑해야 합니다. 이것은 우리가 전 인격적으로, 그리고 절대 헌신의 자세로 하나님을 사랑해야 함을 의미합니다.

  요한은 우리가 하나님을 사랑하는 것이 무엇인지 잘 가르쳐 주었습니다.

  ☛요일 5:3 말씀입니다.
3. 하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다

  그의 계명들을 지키는 것이 진정으로 하나님을 사랑하는 것입니다. 유대의 지도자들은 이 사실에 무지했으므로 실패한 대표적인 케이스입니다. 그러므로 우리는 형식 종교의 틀에 매여 이 사람들의 전철을 따르지 않도록 주의해야 합니다. 하나님에 대한 가장 완전한 사랑 고백은 하나님의 계명들을 지키는 것이며, 이 사람들이 하나님의 사랑을 받게 됩니다.

  셋째, 이웃을 사랑하라.

  오늘 본문 27절 하 반절에 보면 ‘또한 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하였나이다’ 마태는 이 계명을 둘째 계명이라고 소개하고 있습니다. 그러니까 첫째 계명은 십계명의 전반부 제1계명에서 4계명까지 하나님과 관련된 것이고, 둘째 계명은 후반부 제5계명부터 10계명은 사람과 관련한 것입니다.

  여기서 우리는 가르침과 관련하여 두 가지 점을 염두에 두어야 합니다.

  하나는 이웃 사랑이 하나님에 대한 사랑과 같은 맥락에서 행해져야 한다는 점입니다. 이웃을 사랑하는 것은 우리가 하나님을 사랑한다는 증표가 되기 때문에 대단히 중요합니다. 어떤 이들은 하나님을 사랑한다고 자랑하면서 이웃에 대한 의무는 소홀히 하는데, 성경은 이것이 잘못된 신앙이요 거짓말하는 것이라고 경고합니다.

  ☛요일4:20, 21 말씀입니다.
20. 누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는 바 그 형제를 사랑하지 
       아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라
21. 우리가 이 계명을 주께 받았나니 하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑할지니라

  다른 하나는, 이것이 우리에게 거룩한 명령으로 주어졌기 때문에 결코 회피해서는 안 될 의무라는 점입니다. 사람의 요청에 대해서 우리는 ‘예’ ‘아니요’를 선택할 수 있습니다. 비록 힘 있는 사람의 요청이라 할지라도 얼마든지 ‘아니오’라고 말하는 것이 가능하지만 하나님의 명령만은 예외입니다. 그것은 절대적인 구속력을 가진 것이어서 우리에게는 이것의 가부를 선택할 여지가 없습니다. 무조건적인 순종만이 우리의 유일한 선택입니다. 그분은 우리의 생명의 주인이시며 역사의 주권자이시므로(행17:25) 누구든지 거역하는 이들은 반드시 망하게 되고 맙니다.

  어떤 이들은 형제와 이웃을 사랑하지 않으면서 경건한 것처럼 자신을 꾸밉니다. 그러나 우리가 참으로 경건한 사람이 되려고 하면 이웃 사랑을 실천해야 합니다. 이것이 경건의 최고봉입니다. 가난하고 병들고 헐벗고 굶주리는 자들, 인권을 유린당하고 소외된 수많은 사람을 외면한 채 종교적 열광주의에 빠지는 것은 경건도 아무것도 아닙니다. 하나님은 이런 사람들을 알지 못하시며 기억하는 법도 없으십니다. 우리는 언제든지 이 점을 염두에 두고서 형제와 이웃 사랑하기를 힘써야 하겠습니다.

  말씀을 정리하겠습니다. 오늘 본문 다음 절 28절을 보면 주님께서는 율법사가 27절에서 율법의 핵심을 말하자 ‘이를 행하라 그러면 살리라’고 말씀하셨습니다. 그렇습니다. 예수님께서는 결코 율법사가 계명에 대하여 확실하게 알고 있는 것에 대하여 인정하거나 칭찬하지 않으셨습니다. ‘이를 행하라 그리하면 살리라’고 말씀하셨습니다. 즉 실천함으로써 영생을 얻는다고 말씀하신 것입니다.

  ☛요 14:21 말씀입니다.
21. 나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 
      나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라

  성도 여러분. 여러분이 현재 하나님의 계명을 힘써 지키고 있거든 기뻐하십시오. 이는 하나님의 사랑을 받을 수 있는 조건이기에 기뻐하는 것이 마땅합니다. 아무도 율법의 행위로 구원을 얻을 수는 없지만, 하나님을 사랑하는 자는 반드시 그의 계명들을 지키게 되어 있습니다.

  우리 중에 자기 목숨처럼 사랑하는 사람이 원하는 일을 마다할 수 있을까요? 하나님의 계명에 대한 순종은 하나님께 대한 우리의 사랑을 나타내는 외적 표현임을 기억하십시오. 하나님께서는 계명에 대한 충실 지수로 당신에 대한 우리의 사랑의 무게를 달으십니다.

‘하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라’
예수님께서 영생 얻는 비결이라고 말씀하셨습니다. 그리고 모든 계명 중에 첫째요 둘째 되는 계명이라고 하셨습니다. 그리고 예수님은 이 계명을 지킬 때 영생을 얻는다고 말씀하셨습니다. 사랑하는 모든 성도 여러분, 2022년에는 우리 교회에 주신 비전, 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라고 하는 계명을 지켜서 자신은 영생의 복을 받고 이웃에게도 영생을 받게 하는 성도들이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

단두대

단두대(斷頭臺, guillotine) 또는 기요틴프랑스어 / guillotine)은 프랑스 혁명 당시 죄수의 목을 자르는 형벌인 참수형을 가할 때 사용한 사형 기구이다. 
이 기구는 1792년 정식 사형 도구가 되었다.

참수형을 도부수가 시행할 경우, 해당 도부수는 고도의 검술을 필요로 하는데 도부수의 검술 실력이 부족하거나 참수형 집행 도중 실수를 할 경우 사형수의 목을 단번에 날리지 못하고 베다 말거나 참수검이 목이 아닌 뒷통수나 등에 박히기도 한다. 이런 불편한 점을 개선하고 빠른 시간 안에 참수형을 집행하기 위해 단두대를 개발했는데 단두대는 한 마디로 자동 참수 기계이다. 무거운 칼날을 줄로 고정시킨 형태이며 줄만 끊으면 칼날의 무게로 인해 칼날이 떨어져서 사형수의 목을 자동으로 절삭하는 기계이다.

1791년에 프랑스 혁명이 진행되는 동안, 국민의회에서 계급에 상관없이 참수형에 처할 죄수들의 고통을 줄일 수 있는 새로운 방법을 찾기 시작했다. 왕의 주치의이자 외과학회의 사무국장이던 안토닌 루이 박사와 파리 의료기기부의 해부학 교수인 조제프이냐스 기요탱 박사를 필두로 이 건에 관한 위원회가 형성되었다. 이 위원회는 이탈리아의 “만나이아”와 스코틀랜드의 “메이든”, 그리고 “헬리팩스 지빗” 등의 참수기구에서 영향을 받았다.

이전처럼 무딘 도끼나 교수형으로 사형수의 형을 집행하는 것은 인도적이지 않고, 형집행자들에게 심리적인 압박을 주기에, 더군다나 많은 사람들에게 형을 집행하기에는 검이나 도끼는 시간이 너무 많이 소요되기에 기구로 형을 집행하자는 주제의 논문으로 제출하였다. 기요탱은 이 기구로 사형수들이 고통없이 죽을 수 있다고 제안하였다. 실제로 이 기구의 설계에 기요탱 박사의 공헌은 미미하고, 앙투안 루이 박사가 기요탱 박사가 제안한 생각을 발전시켜, 설계한 뒤 이 기구(단두대)를 만들었다. 처음에는 그 사형기구가 루이종, 또는 루이세트로 불렸으나, 언론에서 기억하기 쉽다는 이유로 조제프이냐스 기요탱 박사의 이름을 따서 이름붙여졌다. 그 결과 기요탱 박사의 이름이 전 세계에 알려졌다.

단두대의 구조는 길게 세워진 2개의 기둥 사이로 비스듬하고 묵직한 무쇠칼날이 꼭대기에 밧줄로 매달려져 있다. 사형수는 틀의 아랫부분에 목이 칼날 바로 밑부분에 위치하도록 고정되며, 사형 집행인이 밧줄을 끊으면 칼이 떨어져 목을 자르는 것이다. 루이 16세와 마리 앙투아네트도 단두대에 의해 참수되었으며 프랑스 혁명을 주도한 인물 중 하나인 당통 역시 이 기구로 인하여 죽었고, 과학자 라부아지에도 여기에서 죽었다. 단두대로 많은 사람을 죽인 로베스피에르는 역설적으로 이 기구에 의해 죽었다. 기요탱 박사도 단두대에서 죽었다고 전해지나, 이는 사실이 아니다. 그는 1814년 5월 26일에 자연사하였다.

프랑스에서 단두대를 마지막으로 사용한 때는 1977년 9월 10일이었으며, 사형 폐지를 내건 프랑스 사회당이 집권여당이 된 1981년에 사형제를 폐지되며 단두대 사용도 종료되었다.

아돌프 히틀러와 나치당은 단두대를 이용해 반대파를 학살했다. 이렇게 살해된 희생자 수는 공식적으로 2만명을 넘지만 실제로는 이보다 더 많을 것으로 추정하고 있다. 베트남 전쟁 당시 남베트남 정권은 정치적 반대파들을 제거하기 위하 단두대를 사용하였다. 그 밖에도 벨기에, 스웨덴, 룩셈부르크도 단두대를 사용한 바 있다.

단두대가 처음 도입되었을 때부터, 기요탱 박사의 주장처럼 이 사형도구가 죄수의 고통을 최소화시켜주는 것이 맞느냐는 논란이 있었다. 과거의 사형 방법과 비교하면 고통이 덜하다는 데에는 이견이 적었으나, '인도주의적' 차원으로 논의할 경우 사형수의 고통 여부가 논쟁거리가 되었다. 게다가 단두대의 신속함이 죄수의 고통을 더 지속시킨다는 주장도 있었다. 기요틴 처형방법은 두개골에 충격을 별로 주지 않기 때문에, 교수형이나 다른 과격한 사형 방법과는 달리 죄수의 의식이 오랫동안 유지된다는 것이다. 단두대 처형의 몇몇 목격자들이 참수 이후 의식이 남아 있을 수 있다고 주장하지만, 본 논란에 대한 과학적 합의는 없었다.

단두대 처형에 대해 대중들은 절단된 머리가 눈을 깜빡였다든지, 말을 했다든지, 눈동자를 움직였다든지, 입을 움직였다고 이야기해 왔다. 여러 국가의 해부학자들과 과학자들은 1956년 전까지 잘린 사람 머리에 대한 명료한 실험 결과를 얻기 위해 노력해 왔지만, 불가피하게 결과물들은 이야깃거리 수준에 지나지 않았다. 죄수의 이름을 부르니 대답했다든지, 바늘로 찌르자 고통을 느끼는 모습을 보였다는 등의 진술은 의식이 수반된 행위가 아닌, 근육이 무작위적으로 움직였거나 자동 반사 행동에 불과했을 수도 있다. 대뇌 혈액이 대량으로 유출될 경우 수 초 내로 인간의 두뇌는 의식을 잃을 수 있다.

단두대가 사용될 동안 참수 이후 의식이 살아 있는가에 대한 문제는 계속해서 논란이 되어 왔다.

다음은 1905년 6월 28일 사형수 앙리 랑기유(Henri Languille)의 머리를 관찰했던 보히유 박사(Dr. Beaurieux)가 작성한 보고서이다.

이것이 내가 참수 이후 확인할 수 있었던 것이다: 단두대에서 목이 잘린 죄수의 눈꺼풀과 입술은 5~6초간 불규칙적이며 리드미컬하게 수축했다. 이 현상은 목의 절단 후 관찰에 대한 같은 환경의 다른 연구 결과에서도 확인되었다...

나는 몇 초간 기다렸다. 경련이 멈췄다. [...] 나는 강하고 날카로운 목소리로 그를 불렀다: "랑기유!" 나는 눈꺼풀이 경련 없이, 천천히 올라가는 것을 보았다-나는 이 기이한 현상에 대해 심사숙고하여 주장하려고 한다-눈꺼풀은 분명히 차분하게, 정상적으로, 마치 일상적으로 일어나는 일이라는 듯이 움직였다.

다음으로 랑기유의 눈은 내 눈을 똑바로 바라보았으며 동공은 집중되었다. 그때 나는 사람들이 말하는 죽어가는 사람의 감정이 담기지 않은 흐릿하고 희미한 시선을 마주하고 있던 것이 아니었다: 나는 나를 바라보고 있는 부정할 수 없이 살아있는 눈을 마주하고 있던 것이다. 몇 초 뒤, 눈꺼풀은 다시 닫혔다[...].

나는 다시 한번 그를 불렀고, 눈꺼풀은 다시 천천히 열렸다. 그 부정할 수 없이 살아있는 눈은 나를 바라보았다. 어쩌면 첫 번째보다도 더 꿰뚫어 보는 듯했다. 그리고 눈꺼풀은 다시 닫혔지만, 완전히 닫히지는 않았다. 더 이상의 움직임은 없었다-그리고 멍한, 죽은 사람의 눈이 되었다.^[1][2]

포스트 시즌이나 1부 리그 강등 위기의 하위 팀끼리 경기를 해서 강등팀을 결정 짓는 경기를 단두대 매치(斷頭臺 -)라고 부르기도 한다.^[3] 주로 야구, 축구 등 각종 프로 스포츠 경기에서 사용된다.

FIFA 월드컵 등 국제대회의 경우 패하면 무조건 탈락하는 경기를 단두대 매치라 하며 플레이오프는 전부 단두대 매치이다.

거짓말 탐지기

인간의 학명  

하나님은 모든 일에 있어 먼저이십니다. 
주도권을 행사하십니다. 
당신이 하나님이나 그 누군가를 사랑할 수 있는 유일한 이유는 하나님께서 당신을 먼저 사랑하셨기 때문입니다. 
그리고 그 사랑을 나타내보이기 위해 예수 그리스도를 이 땅에 보내시어 당신을 위해 죽게 하셨습니다. 
하나님은 당신을 창조하심으로써 사랑을 나타내보이셨습니다. 
지금 당신 삶에서 가지고 있는 모든 것을 주심으로써 그 사랑을 나타내보이셨습니다. 
우리가 사랑함은 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문입니다.

어떻게 서로 사랑할 것인가를 배우기 원한다면, 당신은 먼저 하나님이 당신을 얼마나 사랑하시는지 이해하고 느껴야만 합니다. 
그 무조건적인 사랑을 느낄 때, 다른 이들을 넓은 마음으로 이해하기 시작할 것입니다. 
과거에 그랬던 것처럼 화를 내지도 않을 것입니다. 
참을성도 더 많아질 것입니다. 
용서하는 마음도 더 갖게 될 것입니다. 
더 자비로운 마음을 품게 될 것입니다. 
다른 이들에게 은총을 나타내게 될 것입니다.

많은 사람들이 타인에 대해 비판적이며, 비아냥거리고, 화내며, 스스로 의롭다고 생각하고, 항상 다른 이들을 깎아내리는 이유는 그들 자신을 깎아내리고 있기 때문입니다. 이런 사람들은 자기 자신에 대해 좋은 감정을 가지고 있지 못합니다. 사랑받고 있다는 느낌을 갖지 못합니다. 용서 받았다고 느끼지 못합니다. 은총을 느끼지 못합니다. 죄의식에 사로잡혀 있습니다. 뭔가 잘못했다고 스스로 느낍니다. 이런 사람들이 이렇듯 자기 스스로가 잘못되었다고 느낀다면, 그들은 분명히 당신도 똑같이 느끼기를 바랄 것입니다.

어쩌면 당신이 그런 사람들 중 하나일지도 모릅니다. 당신의 부모나 동료 또는 배우자로부터 상처받았을 수 있습니다. 학대받았거나, 누군가에게 악용되었거나, 버림받았거나, 거부되거나 배신당했을 수 있습니다. 이로 인해 마음 속에 흉터가 남아있습니다.

이제까지 당신이 받아보지 못한 것을 다른 이에게 줄 수 없습니다. 사랑받지 못할만한 사람들은 그저 사랑받지 못한 이들일 뿐입니다. 
상처받은 사람은 다른 이에게 상처를 줍니다. 
만약 당신 마음에 분노와 조바심이 가득하고 남들에게 사랑받지 못하고 있다고 여겨진다면, 아마도 누군가를 사랑하지 못할 것입니다. 그렇다면 하나님이 당신을 얼마나 사랑하심을 배우고 이를 통해 당신의 마음이 치유됨으로써 그 사랑이 당신을 통해 흘러넘칠 수 있도록 해야 합니다. 
당신이 정녕 사랑받고 있다는 느낌을 갖지 않고서는 다른 이들을 사랑하는 것은 불가능합니다.

성경은 다음과 같이 말씀합니다. 

“하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라” (요한1서 4:16). 
당신은 하나님의 사랑을 아십니까? 
당신을 향한 그 사랑을 믿습니까? 
하나님께서 당신에게 베푸시는 사랑을 진정 느끼기 전까지는 다른 이들을 사랑하는 것은 그리 쉽지 않을 것입니다. 
하나님은 당신을 먼저 사랑하셨습니다.

예수는 누구인가?
AI에게 질문한 결과

예수는 누구인가?
기독교 신앙의 핵심에서, 예수는 단순한 역사적 인물을 넘어 하나님이 우리에게 자신을 드러내신 분

1. 하나님의 아들(요한복음 1:1)

예수는 하나님의 독생자로 고백됩니다.

“태초에 말씀이 계시니라… 그 말씀이 하나님이시니라”(요 1:1)

곧, 예수 안에서 하나님이 인간에게 다가오셨어요.  

하나님의 아들, 곧 하나님이 사람으로 오신 분

예수는 단순한 위대한 스승이나 선지자가 아니라
말씀이 육신이 되어 우리 가운데 오신 하나님으로 고백돼요.

“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매…” (요 1:14)

2.  말씀이 육신이 되신 분(요한복음 1:14)

보이지 않는 하나님의 뜻과 사랑이 **사람의 삶으로 ‘번역’**된 분이 예수입니다.

“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”(요 1:14) 

3.  세상의 구주(요한복음 3:16)

예수는 죄와 죽음의 권세에서 우리를 구원하러 오셨다고 믿어요.

“하나님이 세상을 이처럼 사랑하사…”(요 3:16)

구원은 공로의 보상이 아니라 사랑의 선물이에요. 

4.  참된 인간, 참된 하나님

예수는 굶주리고 울고 고통받으셨어요—그래서 우리의 아픔을 아시는 분입니다.
동시에 죄 없으신 분으로 하나님의 생명을 드러내셨어요. 

5.  사랑의 본(요한복음 13:34)

예수의 삶은 한 문장으로 요약돼요 : 사랑.

“서로 사랑하라”(요 13:34)

그분은 사랑을 말로만 가르치지 않고 십자가로 보여주셨습니다.  

십자가에서 사랑을 드러내신 분 
예수의 십자가는 패배가 아니라 사랑의 절정이에요.
죄와 죽음을 대신 짊어지고, 우리를 하나님과 화목하게 하셨어요.

6. 그리스도(메시아)

‘그리스도’는 기름부음 받은 자, 곧 하나님이 약속하신 구원자라는 뜻이에요.
예수는 이 약속을 삶·죽음·부활로 완성하신 분이에요. 

7. 세상의 구주

예수는 특정 민족만이 아니라 세상의 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이에요.

“보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다” (요 1:29)  

8. 부활로 생명을 주신 분

예수는 죽음에 머물지 않으시고 부활하셨어요.

그래서 예수 안에 있는 자에게 새 생명과 소망이 있어요. 

“나는 부활이요 생명이니…” (요 11:25)

 한 문장으로 말하면

예수는 하나님이 우리를 사랑하셔서 직접 찾아오신 모습이며,
사랑으로 죄를 이기고 생명으로 우리를 부르시는 분이에요.

예수는 하나님이 우리를 얼마나 사랑하시는지 ‘몸으로’ 보여주신 분,
그리고 그 사랑 안으로 우리를 초대하시는 구주입니다.

예수는 누구인가?
기독교 신앙의 핵심에서, 예수는 이렇게 이해돼요.

우리를 먼저 사랑하신 하나님. 그 사랑의 은총에 힘입어 저희 마음 속의 모든 부정적인 것들을 몰아내고 다른 이들을 사랑할 수 있는 저희가 되도록 이끌어주소서. 예수 그리스도 이름으로 기도합니다. 아멘.

옳고 그름을 밝히고 난 후 내리는 판결을 의미한다. 
이스라엘에는 사법적이고 법률적인 자격을 지닌 장로들, 사사(재판을 한 사사는 드보라이다), 왕 등이 있었다. 
성경에서는 이 단어가 군사적인 행동 혹은 정복과 관련되어 구체적으로 표현되었으며 (시 149:9; 겔 23:24) 
대부분의 심판은 논쟁이나 소송의 결과로 나온다. 
구약에서 하나님은 죄악에 대해 단호하게 대처하는 심판자로 묘사되나(시 94:2) 
하나님의 심판은 비인격적이거나 냉혹하지 않으며, 자비와 공의, 진리의 하나님의 또 다른 속성과 관련되어 나타난다(시 36:5-6). 
그러므로 심판은 사악한 자들에게는 파멸을, 의인에게는 구원을 가져다 준다(신 32:41). 
이 심판은 부분적으로는 예루살렘의 멸망으로 성취되었고, 또한 주의 마지막 날을 예상하게 한다(욜 3:2). 
하나님께서 행하실 결정적인 심판은 역사의 종말에 있을 것이라는 계시 신앙이 지배적이었다. 
이 말은 처음에는 이스라엘의 회복과 적의 멸망을 의미했는데, 나중에 가서는 이스라엘도 여러 국민과 함께 불의한 자를 심판하시는 하나님의 심판대 앞에 서야 함을 인식하게 되었고(암 5:18-20), 
그날의 일들이 우주적 파국 및 신왕국 수립 등의 여러 가지 양상으로 나타났다(단 7:26-27; 욜 2:30-32).
신약 시대에 와서도 만인이 하나님의 심판 아래 서게 될 것이라는 신앙은 계속해서 이어져 내려왔다(롬 3:19-20). 
심판의 모습은 '화' (마 23:13-36), '불 같은 형벌' 그리고 '하나님에게서 분리' (마 5:22; 살후 1:6-9)로 나타난다. 
진노의 날에 하나님께서는 경건치 않은 자들(벧후 2:9; 유15-16절), 타락한 천사들(벧후2:4), 적그리스도(살후2:1-12) 그리고 하나님의 긍휼과 은혜를 거절한 모든 자들에 대해서 심판을 선언하실 것이다. 
종말에 가서는 믿는 자들도 하나님의 심판을 받게 될 것이나 그것은 율법에 의한 것이 아니라 그들의 삶 속에서 믿음과 진실을 통해 드러난 행위에 따른 상급을 위한 것이다(고전3:12;고후5:10). 아들을 믿지 않는 사람은 하나님의 독생자의 이름을 믿지 않았기 때문에 이미 심판을 받았다(요3:18-19). 최후의 심판은 역사의 종말에 이루어질 심판으로서 그 정하신 때는 우리가 알 수 없으며, 그때에는 죽었던 모든 자들이 죽음으로부터 일으킴을 받고 살아 있는 자와 함께 심판을 받게 될 것이다. 이때 의로운 삶을 산 사람들은 영생에 이르게 될 것이며, 그렇지 못한 사람들은 영벌에 처하게 될 것이다(요5:28-29;계20:11-15;22:12). 믿는 자들은 하나님의 마지막 심판을 염두에 두고 그것을 준비해야 하며 (마 24:32,44:25:13), 경건한 삶을 통하여 그리스도의 재림과 하나님의 구원의 날을 소망하여야 한다(살전1:10).

심판대(judgment-seat) 

칼 바르트(Karl Barth, 1886-1968)가 남겼다고 하는 유명한 말 가운데에는 “한 손에는 성경, 한 손에는 신문을”이라는 말이 있다. 일반적으로 바르트의 발언을 신앙인은 성경에 대해서 뿐 아니라 세상과 역사에 대한 관심과 조망을 게을리 하지 말아야 할 것을 나타내는 것이라고 말하고 있다.

장대선 목사는 바르트의 주장을 성경에서 상황으로 순서로 이해했고, 당시 불트만 계열이 주장했던 “삶의 정황(Sitz im Leben)”의 해석법을 상황에서 성경으로 순서로 제시했다.

해석학에서 텍스트와 콘텍스트(text and context)의 관계는 매우 중요하게 다룬다. 성경 텍스트는 1세기 문서이고, 21세기 상황에서 어떻게 관계할 것인가?는 중요한 구도일 것이다. 그러나 1세기 저자가 21세기 독자에게 텍스트를 보냈는지는 큰 관건이 될 것이다. 그리고 1세기 저자와 1세기 독자의 관계 문제를 규정하는 것도 매우 중요하다. 그런데 문학 비평이 도입되면서 구조 분석을 진행하기 때문에 자연스럽게 독자반응비평(Concept of Reader-Response Criticism)으로 전개되고 있다. 결국 텍스트의 의미를 규정하는 것이 불가능하다고 합의한 것이다. 우리는 반틸 박사의 전제주의(presupposition)로 귀결할 수 밖에 없다. 해석자가 해석하는 목표(전제)를 파악해야 한다. 성경을 해석해서 무엇을 얻어 제공하려는 것인가? 해석자의 전제를 파악할 수 없다면, 질문하면 된다. 공적 사역자는 질문에 답해야 할 의무가 있다.

바르트가 제언한 “한 손에는 성경, 한 손에는 신문을”은 신앙과 사회를 균형 있게 바라보라는 권고나, 성경에서 상황의 순서로 들어가는 것은 아니라고 생각한다. 설교자는 성경과 신문을 들고 설교하는 것이 아니라, 오직 성경(sola Scriptura)으로 설교한다. 설교에 적용 부분이 있다고 제시하는데, 필자는 적용이 없어도 좋은 설교라고 생각한다. 설교는 삶의 상황을 이해하는 것이 아니라, 성경에 근거하여 주의 말씀을 듣는 것이기 때문이다. 설교에서 “주의 말씀 들음”을 이루지 못한다면, 설교를 떠나 다양한 상황에서 하나님 말씀을 들으려고 할 것이다. 그런데 합법적이고 합리적인 설교에서 하나님 말씀을 듣지 못하는데, 어디에서 하나님 말씀을 들을 것인가?

바르트가 제언한 “한 손에는 성경, 한 손에는 신문을”은 자기 계시관을 그대로 표현한 것이다. 바르트의 계시관은 특별계시와 일반계시를 구분하지 않고 하느님의 자유에 둔다. 즉 성경(특별계시)이나 신문(일반계시), 어디에서든지 바르트의 하느님은 자기 백성에게 말할 수 있고, 그 백성은 어디에서든지 자기 하느님의 말씀을 들을 수 있다. 그렇기 때문에 한 손에 성경, 한 손에 신문을 들고 있어도 하느님 말씀을 듣는 수준에 어떤 문제가 없다. 어떤 설교나 상황에서 하느님 말씀을 수납할 수 있다. 그렇지 않다고 생각하는 것은 하느님의 자유를 제한시키는 불신앙이고 이단적이라는 것이 바르트의 주장이다. 정통 교회는 기본적으로 성경과 교리로 하나님 말씀을 수납하는 구도를 제언한다. 바르트는 설교하는 상황에서 하느님 말씀을 듣는 주체는 청자(聽者, a listener)에게 전적으로 주어진다. 그러나 개혁된 신학에서는 화자(話者, a preacher)와 청자(聽者, a listener) 사이에 성령의 내적 작용이 결합되어야 한다. 개혁파 그리스도인은 복음이 없는 화자에게서 복음을 들을 수 없다는 긴박한 의식을 갖고 있어야 한다. 복음이 선포되어도 깨어있지 않는다면 은혜를 받을 수 없다는 것도 깊게 인식하고 있어야 한다. 바르트에게는 자유가 있고, 필자는 매우 규범적이고 제한적이다.

장대선 목사가 제시한 것처럼 바르트의 해석 방법과 불트만의 해석 방법은 같지 않다. 방법이 같지 않으며 해석의 목표도 같지 않다. 불트만과 다르기 때문에 개혁파와 같을 수는 없다. 불트만을 대적했기 때문에 오스카 쿨만(Oscar Cullmann, 1902-1999)을 개혁파 분야에서 긍정적으로 수납하며, 구속사적 성경 해석이 활성화되기도 했다.

필자는 계시 이해에서 특별계시와 일반계시를 엄격하게 구분할 것을 제언한다. 특별계시 문제가 해결되지 않으면 일반계시 영역에서 유익을 기대하지 않는 것을 시도해야 한다. 이러한 주장은 불트만의 수제자에서 돌아선 에타 린네만(Eta Linnemann, 1926-2009)에게서 잘 드러난다(에타 린네만, 『성경비평학은 과학인가 의견인가』, 송다니엘 역, 부흥과개혁사, 2010년). 린네만은 불트만의 지도로 “Gleichnisse Jesu. Einführung und Auslegung”를 발표했고, 숨바쿰라우데(summa cum laude, 최우등상)로 1961년에 박사학위를 받은 여성 학자이다. 린네만은 51세에 회심한 뒤 인도네시아로 선교 사역을 했다. 그리고 두 권의 책으로 자기 이전 모든 작품을 정죄했다. 린네만이 거부한 <예수의 비유>는 지금도 비평학계에서는 잘 인용하고 있다. 린네만은 마가복음 우선설을 거부하고, 공관복음의 원자료설을 거부하고 독립성을 주장한다.

성경해석은 끊임없는 정진에 있다. 교회 사역자들이 많은 글쓰기를 해야 하지만, 근본적인 글쓰기는 끊임없는 성경 본문 다룸(handling)을 보여주어야 한다. 사역자가 성경을 해석하면서, 그 해석을 읽고 듣는 독자의 결과가 어떻게 나오는 것인가?를 살피는 것이 필요하다. 바르트의 신학을 수용하는 예장 통합, 바르트의 신학을 부정한다는 예장 합동의 열매가 유사하다면 어떤 포인트에서 문제가 있는 것이다. 둘 다 나쁜 확률은 상당히 높지만, 둘 다 좋을 확률은 거의 없다. 성경을 해석한 해석자와 따르는 사람의 열매를 보자. 바르트, 불트만 등등 당대 시대를 주도했던 현대신학자들의 열매가 100년이 되지 않아 보이고 있는데, 동성애를 넘어 상상할 수 없는 세계를 주도하고 있다.  

이 땅에 태어난 목적을 알고 살아가는가?

기독교인은 물론이고 그렇지 않은 사람들도 한 번쯤은 들어보았을 단어 '독생자'. 하지만 그 뜻을 제대로 아는 사람은 거의 본 적이 없다. 그저 성경 구절에 그렇게 적혀 있으니 뜻도 모르고 사용하거나 아니면 '독자', '외아들'쯤으로 알고 있는 것이 고작이다. 
그래서 오늘은 예수 그리스도가 창조주의 독생자라는 것이 어떤 의미인지에 대해 써볼까 한다.  

"하나님께서 세상을 이처럼 사랑하사 자신의 독생자를 주셨으니 이것은 누구든지 그를 믿는 자는 멸망하지 않고 영존하는 생명을 얻게 하려 하심이라." 

​많은 기독교인들이 가장 좋아하는 성경 구절로 꼽는 요한복음 3장 16절이다. 
하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 자신의 독생자를 주셨다고 되어 있다. 
나는 이 구절을 가장 좋아한다고 꼽는 사람을 보면 나도모르게 경계를 하게 되는데, 그건 그 사람이 독생자라는 낱말의 뜻을 모르는 것은 당연하고 세상을 사랑하는 사람일 가능성이 높기 때문이다. 
하나님도 세상을 이처럼 사랑하시는데 우리도 세상을 사랑해야지 하면서.  
​일단 '하나님께서 이처럼 세상을 사랑하사'는 오역이다. 

"For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life."  ​

​과거형이기 때문이다. 
정확하게 번역하자면 '하나님께서 세상을 매우 사랑하셨어서'쯤이 되어야 한다. 
그때 당시에 세상(그분의 피조물들)을 사랑하셨고 그래서 독생자 아들을 주셨다. 
하나님이 지금도 세상을 사랑하시는지 미워하시는지는 알 수 없다. 
그럼 하나님이 세상을 어떻게 생각하시는지 어떤지 어떻게 판단해야 할까? 
사실 시제까지 생각할 필요도 없다. 

"세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라. 어떤 사람이 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니"  (요한일서 2:15)

​성경은 하나님이 세상을 사랑하시기는 커녕 우리에게 세상은 물론 그 안에 있는 어떤 것도 사랑하지 말라고 분명하게 해두고 있다. 
글씨를 이제 막 배운 초등학생도 도저히 헷갈릴 수 없을 정도로 단순하고 명료하게 밝히고 있습니다. 
그래서 이 구절은 세상의 기독교인들에게 사랑받지 못하는 중이다. 
요한복음 3장 16절은 다들 좋아하는데 요한일서 2장 15절은 좋다는 사람이 없다. 
양심이 없기 때문이다. 
양심이 없다는 건 구원받지 못했다는 말이다. 
선한 양심을 가진 사람은 성경의 모든 구절을 동시에 참으로 만드는 해석만을 구하고 묵상하게 되어 있다.

​그렇다면 '독생자'를 주셨다는 말은 무슨 뜻일까. 
하나밖에 없는 '외아들'을 내어 주셨다는 뜻일까? 
그렇지 않다. 독생자는 외아들을 의미하지 않는다.

​일단 독생자(only begotten son)는 우리가 흔히 생각하는 아들(son)의 개념이 아니다. 
언제나 그렇듯 모든 답은 성경에 이미 쓰여 있으므로 성경을 통해 살펴보도록 하자. 
다음은 누가복음에 등장하는 예수님의 족보 부분이다.  

23절에 예수님이 요셉의 아들이라고 되어 있다.
 물론 괄호 열고 '그렇게 간주되었다'라고 설명이 첨가되어 있다. 
그리고는 요셉에서부터 시간을 거슬러 족보를 나열한다.

​그렇게 38절에 가서는,

​하나님의 아들 아담이라고 하면서 예수님에서부터 하나님까지의 족보가 마무리된다.

​여기서 우리는 누가복음의 족보는 실질적인 '낳음'과는 관계없이 '아들'인가 아닌가의 관점에서 쓰여졌다는 사실을 알 수 있다. 
예수님을 요셉이 낳지 않았으며, 아담도 엄밀히 말하자면 하나님이 낳지 않고 흙으로 만드신 다음 숨을 불어넣으셨다.

​그럼 마태복음에 있는 또 다른 족보를 한번 비교해보자.

​

2절부터 아브라함은 이삭을 낳았고 이삭은 야곱을 낳았고, 하는 식으로 이어진다. 
여기서는 '낳음' 기준이라는 걸 알 수 있다. 
'낳음'과 '아들'이 다를까? 다르다. 
그 이유는 '아들'에는 입양된 아들처럼 낳지는 않았으나 아들로 인정되는 경우가 포함되기 때문이다. 
그것이 begat(낳았다)이라는 단어가 가진 고유성이다.

​'낳다'라는 의미의 영어 단어를 보자.

​

'아버지로써 만들다(procreate)'라고 되어 있다. 
그럼 우리가 흔히 '어머니가 날 낳으셨다'라고 표현하는데 어머니는 어디로 간 걸까?

​결론부터 말하자면 아기를 만드는(낳는) 쪽은 아버지이고 여자는 아이를 '분만하다(길러서 세상에 내어놓다)'라고 해야 한다.

​분만이라는 말을 영어로 하면,

​

딜리버리다. 배달의 민족처럼 배달하는 것이다.

​반면 '낳다'는 beget 말고도,

​

give birth, 탄생을 주다(부여하다)라고 표현한다. 
그리고 give birth 하는 주체는 어머니가 아니라 아버지다. 어머니는 delivery를 한다.

​페미니스트들이 들으면 대번 피켓을 들고 일어날 이같은 개념은 사실 동서양 공통이었다.

​한문 문화권의 가장 기본적인 학문서라 할 수 있는 <사자소학>의 창세기에 해당하는 가장 첫 문장을 보자.

​

부생아신 하시고 모국오신 이로다. 아버지는 내 몸을 낳으시고 어머니는 내 몸을 기르셨다. 배로써 나를 품어주시고 젖으로써 나를 먹여 기르셨다.

​여자는 밭이고 남자는 씨앗이다. 밭에 씨를 뿌려 싹이 트면 땅은 새싹을 먹여 기른다. 따라서 만드는 자는 아버지, 기르는 자는 어머니인 것이다. 그것이 영적인 세상의 기본 원리이며, 그래서 모형인 남녀관계에서도 그대로 적용된다.

​위의 영어사전에서 Beget이 procreate as the father라고 했다. Procreate은 pro + create인데,

​

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​Pro는 소유권(저작권)이 속하는 쪽을 말한다. 그래서 procreate이라는 의미가 들어간 beget이라는 단어에 father이 명시될 수밖에 없었던 것이다. 아이의 저작권은 아버지에게 있고 그래서 아이들의 성씨도 자연스레 아버지를 따른다고 볼 수 있다. 굳이 저작권까지 따지지 않더라도 '여자의 머리는 남자'라는 성경 구절만으로 우리는 예수님을 분만한 마리아의 머리가 요셉이므로 예수님을 요셉의 아들로 간주한다는 말씀을 매끄럽게 이해할 수 있다.

​그럼 기초지식을 습득했으니 본격적으로 독생자(only begotten son)에 대해 알아보자. 
Begotten(낳은, 만든)을 썼는데 앞에 유일한(only)이 붙었다. 유일하게 낳은? 무슨 뜻일까?

​독생자라는 뜻으로 쓰인 부분의 그리스어 원문을 보면 모노게네스라는 단어가 사용되었다.

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그 자체로 '유니크한'이라는 뜻이 있다는 걸 알 수 있다.

​사실 이 세상에서 One of a Kind는 예수님밖에 없다. 
다른 종(kind)는 단 하나만 존재하는 법이 없기 때문이다. 
예수님은 하나님의 아들이면서 그분이 직접 마리아의 배를 통해 만드셨고(낳으셨고), 그래서 100%인간인 동시에 아버지인 창조주의 능력과 권한을 그대로 물려받은 100% 신이다. 
백퍼센트 인간이면서 백퍼센트 신인 유일한 존재인 것이다. 
진정한 One of A Kind. 너무 멋지다.

​그럼 하나님은 왜 굳이 복잡하게 마리아의 배를 통해 예수님을 만들어 세상에 Delivery시키셨을까? 
그건 인간이 영이신 창조주를 볼 수도 없고 이해할 수도 없기 때문이었다. 
아무것도 모르는 인간이 인간으로 오신 창조주를 보고 듣고 만짐으로써 그분을 조금이나마 이해할 수 있도록. 
그리고 죄된 인간의 몸으로 태어나 티끌의 흠도 없는 속죄양이 되시기 위해서였다. 
우리의 죄를 사해주고 아들로 입양하시기 위해서.

​여기서 독생자 아들과 성령 받은 우리들 즉 '아들들'의 구분이 지어진다. 
(이제 독생자라는 말의 뜻을 배웠으니까 모두 이해하시리라 믿는다.) 
우리는 은혜와 믿음으로 접붙여진 입양된 아들들이고 예수님은 하나님이 직접 낳으신 유일한 아들이다. 
우리는 남녀의 섹스에 의해 난자와 정자가 수정되어 만들어졌고 예수님은 비록 마리아의 뱃속이었지만 말씀이 육신되어 잉태되셨다. 
요셉의 정자가 쓰이지 않았다. 
그렇게 수태되어 온전한 인간의 육신으로 태어나신 흠 없는 그분이 세상의 모든 죄를 지고 십자가에 달려 돌아가셨고, 사흘 밤 사흘 낮동안 우리 대신 지하세계(지옥)에 다녀오신 뒤 영광스런 빛의 몸으로 부활해 3층천에 오르셨다.

​왜 굳이 그렇게 복잡하게 하셨을까? 
그건 우리 아들들에게 미래의 청사진을 보여주기 위함이었다. 
비록 죄된 몸으로 태어났지만 그분과 함께 십자가에 선한 양심으로 동참하면 결국 부활과 부활체와 승천까지도 함께 하리라는 청사진을 보여주신 것이다. 
그렇게 하지 않으면 인간은 아무것도 이해할 수 없는 존재니까.  

모노게네스(μονογενής)의 뜻

예수님이 아버지 하나님의 “외아들”(요한복음 1:14, 1:18, 3:16, 3:18)이심이 무슨 뜻입니까?
“외”로 번역된 그리스어 원어 μονογενης(모노게네스)는  '혼자'를 뜻하는 μονος(모노스)와 '종류'를 뜻하는 γενoς(게노스)에서 나온 형용사로서 "아들"을 묘사하는 데 사용되었을 때 '유일한 아들' 또는 '독특한 아들' - 즉, “외아들” - 을 의미합니다.