길르앗 라못(RamothGilead) : 지역적 특성과 의미

길르앗 라못(RamothGilead)은 성경에서 전략적 요충지이자 도피성 중 하나로 언급되며, 이스라엘 역사와 신앙에서 중요한 역할을 했던 도시입니다.
이 도시는 요단강 동쪽 갓 지파의 땅에 위치했으며, 군사적, 정치적, 영적 의미를 동시에 가진 장소로 기록되어 있습니다. 본 글에서는 길르앗 라못의 지역적 특성, 역사적 맥락, 영적 교훈을 통해 그 중요성을 5,000자 분량으로 심도 있게 살펴보겠습니다.

1. 길르앗 라못의 위치와 지역적 특성

(1) 위치

길르앗 라못은 요단강 동쪽에 위치한 도시로, 오늘날 요르단의 북부 지역으로 추정됩니다. 이 도시는 갓 지파의 땅에 속했으며(신명기 4:43, 여호수아 20:8), 길르앗 지방의 중심지로 기능했습니다. “길르앗”은 요단강 동쪽의 광범위한 지역을 가리키며, 길르앗 라못은 이 지역의 주요 도시 중 하나로 언급됩니다.

(2) 지리적 특징

산악 지대: 길르앗 지방은 산악 지대와 고원이 혼재된 지역으로, 군사적 방어에 유리한 지형을 가졌습니다. 길르앗 라못은 이러한 지리적 이점을 활용하여 방어와 행정 중심지로 사용되었습니다.
비옥한 땅: 길르앗은 목축과 농업이 발달한 지역으로, 경제적 안정과 번영을 가져다주었습니다. 올리브, 포도, 곡물이 풍부하며, 특히 길르앗의 유향과 약재는 당시 무역에서 중요한 상품이었습니다(예레미야 8:22).
교통 요충지: 길르앗 라못은 요단강 동쪽과 서쪽을 연결하는 교통의 중심지로, 상업과 군사적 이동의 요충지 역할을 했습니다.

(3) 도피성으로서의 특성

길르앗 라못은 도피성으로 지정되었으며, 의도치 않게 살인을 저지른 자들이 보복자에게서 피할 수 있는 안전한 피난처 역할을 했습니다(여호수아 20:8). 이는 지역적 접근성과 안전한 환경을 고려한 선택이었습니다.

2. 역사적 배경

(1) 도피성으로서의 역할

길르앗 라못은 레위 지파에게 할당된 48개 성읍 중 하나이자 도피성으로 지정되었습니다. 이는 살인자가 보복으로부터 안전하게 보호받고 공정한 재판을 받을 수 있는 장소를 제공하기 위함이었습니다. 도피성은 하나님의 자비와 정의를 실행하는 제도로서, 공동체의 평화와 질서를 유지하는 중요한 역할을 했습니다(민수기 35장).

(2) 이스라엘아람 전쟁의 중심지

길르앗 라못은 군사적으로도 중요한 도시로, 아람(시리아)과의 전쟁에서 여러 차례 언급됩니다.
아합 왕의 전투: 이스라엘 왕 아합은 아람과의 전쟁에서 길르앗 라못을 탈환하기 위해 전투를 벌였으나, 이 전투에서 치명상을 입고 사망했습니다(열왕기상 22:137).
여호람 왕의 부상: 아합의 아들 여호람도 아람과의 전쟁 중 길르앗 라못에서 부상을 입었습니다(열왕기하 8:28).
예후의 기름부음: 예후가 선지자 엘리사의 명을 받아 길르앗 라못에서 기름부음을 받고 북이스라엘의 왕으로 세워졌습니다(열왕기하 9:16). 이는 이 도시가 정치적 변혁의 중심지가 되었음을 보여줍니다.

(3) 길르앗 지역의 중요성

길르앗은 아람과 이스라엘 사이의 경계 지역으로, 전략적 요충지로서 지속적인 분쟁의 대상이 되었습니다. 이곳은 무역과 군사 이동의 교차로로, 양국 간의 전쟁에서 중요한 역할을 했습니다.

3. 길르앗 라못의 이름과 상징적 의미

(1) 이름의 의미

“길르앗 라못”은 히브리어로 "길르앗의 높은 곳" 또는 "길르앗의 언덕"을 뜻합니다. 이는 이 도시가 고지대에 위치했음을 암시하며, 전략적 요충지와 도피성으로서의 상징적 역할을 나타냅니다.
“라못”은 높고 숭고한 장소를 가리키며, 이는 이 도시가 단순히 지리적 높이뿐만 아니라 영적, 군사적 중요성을 가졌음을 시사합니다.

(2) 피난처와 보호의 상징

길르앗 라못은 의도치 않게 죄를 저지른 자들에게 안전한 피난처를 제공함으로써 하나님의 자비와 보호를 상징합니다. 이 도시는 공정한 재판이 보장되는 장소로, 하나님께서 정의를 실현하시는 방식을 보여줍니다.

(3) 전쟁과 평화의 상징

길르앗 라못은 전쟁과 평화가 교차하는 장소였습니다. 아람과의 전쟁으로 인해 여러 차례 전쟁터가 되었지만, 도피성으로서 평화를 상징하는 역할도 수행했습니다. 이는 인간의 갈등 속에서도 하나님의 자비와 평화가 함께 작용함을 상징적으로 보여줍니다.

4. 영적 교훈과 의미

(1) 하나님의 자비와 공의

길르앗 라못은 도피성으로서 하나님의 자비와 공의를 동시에 보여줍니다. 죄를 저지른 자가 재판을 받을 때까지 안전하게 보호받는 제도는 하나님의 정의와 사랑이 균형을 이루고 있음을 보여줍니다.

(2) 믿음의 피난처

길르앗 라못은 신약에서 예수 그리스도를 상징적으로 예표합니다. 예수님은 우리의 영원한 도피처가 되시며, 우리의 죄를 용서하시고 안전하게 보호하십니다(히브리서 6:1820).

(3) 영적 승리와 헌신

아합과 여호람의 패배는 하나님의 말씀을 무시한 결과로 해석될 수 있습니다. 반대로 예후의 기름부음 사건은 하나님의 계획과 뜻에 순종할 때 일어나는 영적 승리를 보여줍니다. 이는 우리도 하나님의 뜻에 헌신하며 살아가야 함을 가르칩니다.

(4) 회복과 평화의 장소

길르앗 라못은 죄와 갈등 속에서 회복과 평화를 제공하는 장소로 나타납니다. 이는 교회와 신앙 공동체가 길르앗 라못처럼 회복과 평화를 제공하는 공간이 되어야 함을 상기시킵니다.

5. 오늘날의 적용

(1) 하나님께 나아가는 피난처

길르앗 라못은 우리가 하나님께 나아가 그의 은혜와 자비를 찾는 피난처를 상징합니다. 우리의 삶에서 고통과 두려움이 닥칠 때, 우리는 하나님께 피해야 합니다(시편 46:1).

(2) 정의와 사랑의 실천

도피성으로서의 길르앗 라못은 우리가 정의와 사랑을 동시에 실천해야 함을 가르칩니다. 사람들에게 공정하게 대하고, 필요할 때 자비를 베푸는 것이 믿음의 실천입니다.

(3) 하나님의 뜻을 따르는 헌신

길르앗 라못에서 예후가 기름부음을 받았던 사건은 하나님의 뜻에 헌신하는 삶의 중요성을 보여줍니다. 우리는 우리의 삶에서 하나님의 계획을 신뢰하며 순종해야 합니다.

(4) 평화와 화해의 장소

길르앗 라못은 전쟁과 평화가 교차하는 장소로, 오늘날 교회와 공동체가 평화와 화해를 이루는 공간이 되어야 함을 가르칩니다.

결론

길르앗 라못은 도피성으로서, 군사적 요충지로서, 그리고 영적 회복의 장소로서 중요한 의미를 가진 도시입니다. 이 도시는 하나님의 자비와 정의, 인간의 갈등과 하나님의 평화가 교차하는 상징적 장소입니다. 길르앗 라못의 이야기는 우리로 하여금 하나님께 나아가 그의 자비를 의지하며 살아가도록 권면합니다. 또한, 우리가 정의와 사랑을 실천하고 하나님의 뜻에 헌신하며, 평화와 화해를 이루는 삶을 살아가야 함을 가르칩니다. 길르앗 라못의 교훈은 오늘날 우리의 신앙과 삶 속에서 여전히 중요한 메시지를 제공합니다.

4월 23일(수) 열왕기상 21-22장
___________________________________ 미가야(22:8)

이스라엘 왕이 여호사밧에게 이르되 오히려 이믈라의 아들 미가야 한 사람이 있으니 저로 말미암아 여호와께 물을 수 있으나 저는 내게 대하여 길한 일은 예언하지 아니하고 흉한 일만 예언하기로 내가 저를 미워하나이다 여호사밧이 가로되 왕은 그런 말씀을 마소서.
The king of Israel answered Jehoshaphat, "There is still one man through whom we can inquire of the LORD, but I hate him because he never prophesies anything good about me, but always bad. He is Micaiah son of Imlah." "The king should not say that," Jehoshaphat replied.

미가야(Micaiah) : 누가 여호와와 같으랴
이들라의 아들. 아합왕 때의 예언자(왕상 22:8, 대하 18:7)(열왕기상 22:8. 9. 13. 14. 15. 19. 24. 25. 26).
그는 아합에게 불리워 아람(시리아)와의 전쟁에 이스라엘이 승전하리라고 아첨하는 예언자들의 말에 반대하여 이스라엘이 패전하리라고 기탄없이 예언하였기 때문에 투옥되었으나 이스라엘의 운명은 그 예언대로 들어 맞았다.

거짓말하는 영(22:23) a lying spirit
이제 여호와께서 거짓말하는 영을 왕의 이 모든 선지자의 입에 넣으셨고 또 여호와께서 왕에게 대하여 화를 말씀하셨나이다.
So now the LORD has put a lying spirit in the mouths of all these prophets of yours. The LORD has decreed disaster for you.

여호와의 영(22:24) the spirit from the LORD
그나아나의 아들 시드기야가 가까이 와서 미가야의 뺨을 치며 이르되 여호와의 영이 나를 떠나 어디로 말미암아 가서 네게 말씀하더냐.
Then Zedekiah son of Kenaanah went up and slapped Micaiah in the face. "Which way did the spirit from the LORD go when he went from me to speak to you?" he asked.

미가야 (이믈라의 아들)는 '이믈라의 아들 미가야'는 열왕기상 22장과 역대하 18장에 등장하는 예언자로 북 이스라엘 아합 왕 때에 활동한 선지자입니다.
 
'미가야'라는 이름의 뜻은 '누가 여호와와 같은가?' 이며 아합의 죽음을 예언했습니다.

미가야는 시리아와의 전쟁을 일으키기 위해 북이스라엘과 남유다 왕국이 군사적 협정을 맺기 위한 협의 과정 속에 등장한다.
북이스라엘의 아합은 3년 전 아벡전투에서 아란(시리아)에게 승리했었습니다.
그리고 결과로 과거 북이스라엘의 땅이었던 길르앗라못을 돌려받기로 약속하고 시리아의 왕 벤하닷을 살려준다.
하지만 벤하닷의 그 약속은 지켜지지 않았다.
아합 왕에게 반환되기로 한 요단 동편 길르앗라못은 상업 및 군사도로의 요충지였기 때문이다.
이에 아합은 시리아와 다시 전쟁을 일으켜서 약속한 길르앗라못 땅을 탈환하기로 결정한다.
그리그 이 전쟁을 위해 남유다의 여호사밧이 함께 할 것이 요청된다.
아합과 여호사박은 전쟁에 임하기 전, 이스라엘 민족의 전통대로 그들의 신 야훼에게 뜻을 묻기로 정하고 예언자들을 모으게 된다.
이 때에 시드기야를 비롯한 400명의 예언자들과 더불어 이믈라의 아들 미가야가 등장하게 됩니다.
북이스라엘 아합 왕과 남유다의 여호사박밧 왕이 동맹을 맺고 전쟁에 참여하기 전, 예언자들에게 신탁을 듣고자 합니다.
아합 왕은 400명의 예언자들을 데려와 예언하게 했고 그들의 대표하는 예언자 시드기야와 400명의 예언자들은 전쟁에서 승리할 것이라고 합니다.
그러자 남유다의 여호사밧 왕은 의심하게 되고 다른 예언자를 찾습니다.
아합과 여호사밧은 다른 400명의 예언자들처럼 미가야도 긍정적인 예언을 기대했지만 미가야는 하나님의 이름으로 진실을 말해야 한다며 전혀 다른 예언을 선포하기를 이 전쟁은 실패하고, 왕이 죽게되며 사람들이 목자없는 양 같이 흩어지게 될 것이라는 절망적인 예언을 합니다. 

열왕기상 22:17(개역 개정)
저가 가로되 내가 보니 온 이스라엘이 목자 없는 양같이 산에 흩어졌는데 여호와의 말씀이 이 무리가 주인이 없으니 각각 평안히 그 집으로 돌아 갈 것이니라 하셨나이다.

또한 미가야는 자기가 본 하늘나라 회의의 환상에 대해 이야기하며, 앞선 400명의 예언은 거짓 영이 그들을 꾐으로 선포된 잘못된 예언임을 지적한다.

열왕기상 22:19-21(개역 개정)
미가야가 가로되 그런즉 왕은 여호와의 말씀을 들으소서 내가 보니 여호와께서 그 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그 좌우편에 모시고 섰는데 여호와께서 말씀하시기를 누가 아합을 꾀어 저로 길르앗 라못에 올라가서 죽게할꼬 하시니 하나는 이렇게 하겠다 하고 하나는 저렇게 하겠다 하였는데 한 영이 나아와 여호와 앞에 서서 말하되 내가 저를 꾀이겠나이다. 

아합은 이 불길한 예언이 참인지 거짓인지 판명이 되기까지 미가야를 옥에 가두고 고생의 떡과 물을 마시도록 했다(왕상 22:24- 28).
그러나 아합은 전쟁터인 길르앗라못으로 올라가서 아람왕의 병사들과 더불어 싸우다가 한 병사가 우연히 쏜 화살에 맞아 죽고 말았다(왕상 22:29-36).

선지자 미가야

미가야는 아합왕 시대에 활동했던 인물로 엘리야와 더불어 활동한 참 선지자 중 한 명입니다.
시대가 악해 고통 가운데서 하나님의 일을 하였습니다.
미가야는 멸시와 고난과 시련을 당했지만 그 가운데서도 온전한 믿음을 지켰습니다.
미가야의 모습은 최고의 주의 종 신앙 모습과 최고 신앙 성도의 모습을 보여줍니다.
오늘 선지자 미가야는 어떠한 사람인가? 말씀을 통해 은혜 받으시기 축원합니다.

1. 왕께 흉한 일을 예언함.(하나님 말씀 그대로 전함)
8절 “ ,,, 흉한 일만 예언하기로 내가 그를 미워하나이다”
여러분! 선지자 미가야 첫째 하나님이 주신 말씀 그대로 전합니다.
원문에 ‘흉한 일 ’는 ‘나쁜, 비참, 해로운, 슬픈’ 의미의 뜻입니다.
당시 이스라엘은 남 북으로 분리되어 북 이스라엘 아합 왕, 남 유다 여호사밧 왕은 사돈지간입니다.
둘이 함께 수리아와 전쟁 벌입니다. 당시는 전쟁 승패 여부를 선지자에게 뭍은 관례입니다.
거짓 선지자들은 모두 올라가 싸우소서 이들 모두 왕의 비유를 맞추는 자들이었습니다.
여호사밧은 다른 선지자 여부 물었습니다. 항상 해로운 예언을 하는 미가야 선지자 부릅니다.
미가야는 이 전쟁에서 아합 왕의 죽음을 예언합니다. 하나님 말씀을 더하거나 빼면 안 됩니다.
더하면 성경에 기록된 재앙들 받습니다. 제하면 거룩한 성 천국에 못 갑니다. 우리는 성경을 따라야 합니다.
성경을 앞세우고 성경의 진리를 따라 말하고 행하여야 합니다.
사랑하는 성도 여러분! 선지 미가야처럼 하나님 말씀 그대로 전하고 행하는 성도 되시길 축원합니다.

2. 고생의 떡과 고생의 물을 마심.(말씀 때문에 고난 받음)
27절 “ 말하기를 왕의 말씀이 이놈을 옥에 가두고 내가 평안히 돌아올 때까지 고생의 떡과 고생의 물을 먹이라 하였다 하라”
여러분! 선지자 미가야 둘째 말씀 때문에 고난을 받았습니다. 원문에 “고생”은 ‘고통, 고난, 핍박’ 의미의 뜻입니다.
하나님 말씀을 가감 없이 그대로 전하여 당한 고난 고통 핍박을 생생하게 보여줍니다.
26절에 마가야를 잡아끌고 가고, 쇠사슬로 묶어 끌고 갑니다. 짐승 취급을 당합니다.
시드기야가 미가야의 뺨을 때림 말씀 때문에 고난받습니다. 27절에 ‘이놈’은 인간적인 수치와 멸시를 겪었음을 뜻합니다.
고생의 떡과 물을 마시게 합니다. 경제적 고통을 가합니다. 예수님 증인으로 복음을 바로 전하는 결과 미움 즉 핍박을 받습니다.
베드로와 스데반은 하나님 말씀 그대로 전함으로 핍박을 받았습니다. 그러나 하나님은 머리털 하나도 상치 않게 하십니다.
사드락, 메삭, 아벳느고를 풀무 불에서 보호하셨습니다.
사랑하는 성도 여러분! 말씀 때문에 받은 고난 두려워하지 말고 승리하는 성도 되시길 축원합니다.

3. 이름대로 살아감. (오직 예수님의 삶 예표)
9절 “이믈라의 아들 미가야를 속히 오게 하라”
여러분! 선지자 미가야 셋째 오직 예수님의 삶의 예표입니다.
원문에 미가야는 ‘누가 여호와와 같은가’의 뜻입니다. 미가야는 자기 이름값을 하고 살았습니다.
왕의 악행에도 굴하지 않고 이름대로 삶을 살았습니다. 모세는 ‘물에서 건져내다’는 뜻입니다.
이스라엘 백성 애굽에서 건져냈고, 예수님의 인류 구원의 모습이 담겨 있고 그 이름대로 살았습니다.
다윗은 ‘사랑받는 자’로서 하나님의 사랑을 받은 자로서 합당한 삶을 살았고 예수님의 왕권을 보여주는 삶을 살았습니다.
이름대로 살아야 합니다. 엘리야는 ‘나의 하나님은 여호와시다’라는 뜻입니다.
그는 오직 하나님만이 참하나님이심 보여주는 삶을 살았고 예수님 선지자로서 모습입니다.
예수님은 성령으로 잉태, 성령 충만한 삶으로 하나님 말씀 지키며 온전히 헌신합니다.
사랑하는 성도 여러분! 하나님 말씀 붙들고, 말씀 때문에 고난을 받고, 예수님의 삶 사시길 축원합니다.

선지자 미가야가 아합의 죽음을 예언함(열왕기상 22:1~28)

* 본문요약

    유다 왕 여호사밧이 아합 왕을 찾아갔을 때

    아합이 아람에게 빼앗긴 길르앗 라못을 다시 되찾는 전쟁을 하자고 여호사밧에게 제의합니다.

    여호사밧은 먼저 여호와께 물은 다음에 전쟁을 하자고 하여

    아합이 선지자 400명을 모으자 그들은 아합의 승리를 예언합니다.

    여호사밧이 이들 이외에 다른 선지자를 구하자 아합은 선지자 미가야를 부릅니다.

    미가야는 처음에는 이스라엘의 승리를 예언하나 아합이 진실을 말하라고 하자

    하나님께서 거짓말하는 영을 선지자들에게 넣으셨다고 말하며,

    이 전쟁으로 아합은 죽게 될 것이라고 예언합니다.

    화가 난 아합은 미가야를 감옥에 가둡니다.

찬 양 : 507장(새 455) 주님의 마음을 본받는 자

         347장(새 212) 겸손히 주를 섬길 때

* 본문해설

1. 여호사밧과 아합과의 동맹(1~4절)

1) 그 후 아람과 이스라엘 사이에는 3년 동안 전쟁이 없었습니다.

2) (전쟁이 없은 지) 3년째 되던 해에

   유다 왕 여호사밧이 (북왕국) 이스라엘 왕을 만나러 내려갔습니다.

3) (북왕국) 이스라엘 왕이 자기 신하들에게 말했습니다.

  “길르앗 라못은 본래 우리의 땅인 것을 너희가 알지 못하느냐?

   그런데 어찌하여 그것을 되찾을 생각은 하지 않고 가만히 앉아 있기만 하느냐?”

4) 그리고 나서 아합이 여호사밧에게 물었습니다.

  “길르앗 라못을 가서 나와 함께 싸우시겠느뇨?”

   여호와밧이 대답했습니다. “내가 왕과 하나이고 내 백성이 왕의 백성들과 하나이며,

   내 말들이 왕의 말들과 하나이니이다.”

2. 선지자 400명이 아합의 승리를 예언함(5~14절)

5) 그러나 여호사밧이 이스라엘 왕에게 다시 말했습니다.

  “청컨대 먼저 여호와의 말씀이 어떠하신지 물어보서서.”

6) 그러자 이스라엘 왕이 선지자 400명쯤을 모으고 그들에게 물었습니다.

  “내가 길르앗 라못에 가서 싸워야 하겠느냐, 싸우지 말아야 하겠느냐?”

   그들이 말했습니다. “올라가옵소서. 주께서 그 성읍을 왕의 손에 붙이시리이다.”

7) 그러자 여호사밧이 말했습니다.

  “여기에 우리가 물어볼 만한 또 다른 여호와의 선지자가 있지 아니하니이까?”

8) 이스라엘 왕이 여호사밧에게 대답했습니다. 여호와께 여쭈어볼 수 있는 사람이

  “이믈라의 아들 미가야라고 하는 사람이 하나 있으니,

   그로 말미암아 여호와께 여쭈어볼 수는 있으나

   그 선지자는 내게 대하여 좋은 예언은 하지 않고 항상 흉한 것만 예언하였으므로

   내가 그를 미워하나이다(그를 싫어합니다). 여호사밧이 말했습니다.

  “왕께서는 그런 말씀을 마소서(여호와의 선지자에 대하여 그렇게 말해서는 안 됩니다.)”

9) 그러자 이스라엘 왕이 한 내시를 불러 말했습니다.

  “가서 이믈라의 아들 미가야를 속히 데려오너라.”

10) (북왕국) 이스라엘 왕과 유다 왕 여호사밧은 왕복을 입고

     사마리아 성문 어귀에 있는 광장(타작마당)에 마련된 보좌에 앉아 있고,

     선지자들은 모두 그 두 왕 앞에서 예언을 하고 있었습니다.

11) 그때 그나아나의 아들 시드기야가 자기가 만든 철 뿔들을 가지고 나와서 말하기를

    “여호와께서 말씀하시기를

     ‘이것으로 너희가 아람 사람들을 찔러 진멸하리라’하셨나이다”하였고,

12) 다른 선지자들도 모두 그와 같은 예언을 하면서 말했습니다.

    “길르앗 라못으로 싸우러 나가 승리를 얻으소서.

     여호와께서 그 성읍을 왕의 손에 넘기실 붙이시리이다.”

13) 미가야를 부르러 갔던 신하가 미가야에게 말해습니다.

    “다른 선지자들은 모두 한결같이 (이구동성으로)

     왕이 승리할 것이라고 길하게(좋은) 예언을 하였으니,

     청컨대 당신도 그들과 같이 길하게(좋게) 말하고 왕을 격려해 주시오.”

14) 그러자 미가야가 말했습니다. “여호와의 살아 계심을 두고 맹세하노니

     나는 여호와께서 말씀하신 것만을 왕에게 말하리라.”

3. 선지자 미가야가 아합의 죽음을 예언함(15~23절)

15) 미기야가 도착하자 왕이 그에게 물었습니다.

    “미가야야, 우리가 길르앗 라못으로 싸우러 가랴 말랴? ”

     미가야가 대답했습니다.

    “올라가서 승리를 얻으소서. 여호와께서 그 성을 왕의 손에 붙이시리이다.”

16) 왕이 그에게 말했습니다. “내가 몇 번이나 네게 맹세하게 하여야

     네가 여호와의 이름으로 진실한 것만 내게 말하겠느냐?”

17) 그러자 미가야가 대답했습니다.

    “내가 보니 온 이스라엘이 목자 없는 양같이 산 위에 흩어졌는데,

     여호와께서 이르시기를 ‘이 무리에게 주인이 없으니

     각기 평안히 자기의 집으로 돌아갈 것이라’하고 말씀하셨나이다.’”

18) 이스라엘 왕이 여호사밧에게 말했습니다.

    “보십시오, 내가 뭐하고 합디까? 저자는 나에게 길한 것은 예언하지 않고

     흉한 것만을 예언한다고 당신에게 말씀하지 아니하였나이까?“

19) 미가야가 계속해서 말했습니다. “그런즉 이제 왕은 여호와의 말씀을 들으소서.

     내가 보니 여호와께서 보좌 위에 앉으셨고,

     하늘의 모든 군대가 여호와 좌우편에 여호와를 모시고 서 있는데

20) 여호와께서 ‘누가 아합을 속여 길르앗 라못에 올라가서 죽게 하겠느냐?’하시자

     하나는 이렇게 하겠다고 하고 하나는 저렇게 하겠다고 하였는데,

21) 그때 한 영이 앞으로 나오더니 여호와 앞에 서서 말하기를

     ‘제가 그를 속여 꾀어내겠나이다.’

22) 여호와께서 그에게 이르시기를 ‘어떻게 하겠느냐?’

     그가 이르기를‘제가 거짓말하는 영이 되어 아합의 모든 선지자의 입에 들어가서

     그들이 모두 거짓말을 하도록 하겠나이다.’

     여호와께서 가라사대 ‘너는 속이겠고 또 이루리라. 나가서 그리하라’하셨은즉

23) 그러니 지금 보옵소서.

     여호와께서 거짓말하는 영을 왕의 이 모든 선지자의 입에 넣으셨고,

     또 여호와께서 왕에게 내릴 화(禍, 재앙)에 대하여 말씀하셨나이다.”

- 거짓말하는 영(22절) :

    일반적으로 거짓말하는 영은 사탄이나 마귀를 가리킵니다.

    그러나 여기에서는 하나님께서 아합을 심판하시는 과정에서 진행되는 일이므로

    사탄이나 마귀가 아니라,

    천사 중의 하나가 아합을 충동하여 죽음에 이르게 하는 것입니다.

4. 아합이 미가야를 감옥에 가둠(24~28절)

24) 그러자 그나아나의 아들 시드기야가 가까이 와서 미가야의 뺨을 치며 말했습니다.

    “여호와의 영이 나를 떠나 어디로 말미암아 가서 네게 말씀하시더냐?”

25) 미가야가 대답했습니다.

    “네가 골방에 들어가 숨는 그 날에 너는 모든 것을 알게 될 것이라.”

26) 그러자 이스라엘 왕이 명령했습니다.

    “미가야를 붙잡아 이 성읍의 영주 아몬과 왕자 요아스에게로 끌고 가서

27) 말하기를 ‘왕의 말씀이 이놈을 감옥에 가두고 내가 평안히 돌아올 때까지

     고생의 떡과 고생의 물을 먹이라’하였다고 전하라”

28) 미가야가 말했습니다. “왕이 정말로 평안히 돌아오시게 된다면

     내가 전한 말은 여호와께서 하신 말씀이 아니리이다.” 미가야가 또 말했습니다.

    “여기에 있는 모든 백성아 나의 말을 다 들을지어다(이 말을 잘 기억할지어다).”

* 묵상 point

1. 400명의 거짓 선지자와 참된 말씀을 전하는 미가야 선지자

➠ 여호사밧에게 함께 전쟁을 하자고 제의하는 아합(1~4절)

    아람의 벤하닷과의 전쟁이 끝나고 3년 동안 아람과의 전쟁이 없었는데,

    전쟁이 없는지 3년째 되던 해에 아합이 본래 이스라엘 땅이었다가 아람에게 빼앗긴

    길르앗 라못을 되찾는 전쟁을 하자고 신하들에게 말합니다.

    그때 마침 아합을 찾아왔던 남왕국 유다의 여호사밧 왕에게

    아합이 함께 길르앗 라못을 치는 전쟁을 하자고 하자 여호사밧은 흔쾌히 승낙하면서,

    다만 전쟁을 하기 전에 먼저 여호와께 묻고 하자고 말합니다.

 1) 400명의 거짓 선지자들(5~6절)

    그러자 아합이 선지자 400명을 모아 예언을 하게 합니다.

    먼저 그나아나의 아들 시드기야가 철로 뿔들을 가지고 와서

    여호와께서 아합이 이것들로 아람을 진멸하리라고 하셨다고 예언합니다.

    그러자 나머지 선지자들도 모두 그의 말에 동조하며

    하나님께서 아합이 승리하리라고 말씀하셨다고 전합니다.

    그러나 이들은 모두 하나님께서 아합을 심판하시기 위해 그를 죽음으로 몰고 가도록

    400명의 선지자에게 거짓말하는 영을 보내셔서 거짓을 예언하게 한 자들입니다.

    그러므로 이들은 모두 하나님의 뜻과는 반대로 예언한 거짓 선지자들입니다.

 2) 아합에 대한 심판을 예언하는 선지자 미가야(15~23절)

    미가야는 처음에는 400명의 선지자처럼 아합의 승리를 예언했다가

    아합이 진실을 말하라고 말하자

    이 전쟁으로 아합이 죽어서 이스라엘이 목자 없는 양처럼 흩어지리라고 예언합니다.

    그리고는 하나님께서 아합을 죽음으로 몰기 위해 전쟁에 나가도록 해야겠는데

    어떻게 하면 좋겠느냐고 하나님 앞에 있는 하늘의 군사들에게 말씀하시자

    그 중 한 영이 나와 자기가 거짓말 하는 영이 되어 400명의 선지자들의 입에 들어가서

    아합이 충동 될 만한 거짓 예언을 하도록 하겠다고 말합니다.

    그러므로 이 전쟁은

    아합을 죽음으로 모는 전쟁이 될 것이라고 경고합니다.

 3) 400:1이 주는 숫자의 교훈

    갈멜산에서는 450명의 바알 선지자와 엘리야 한 사람이 싸워 450:1이었는데

    여기에서는 거짓 선지자 400명대 미가야 선지자 한 사람, 400:1의 싸움입니다.

    400명이 아합의 승리를 외치는데

    오직 미가야 선지자 한 사람만 아합이 죽는다고 말합니다.

    400명의 선지자들은 그 숫자의 힘을 동원하여 미가야 선지자를 폭행하고 협박합니다.

    그러나 그 숫자의 힘은 아무런 의미가 없습니다.

    미가야 선지자가 한 사람일지라도

    그가 한 말이 하나님의 참된 말씀이면 하나님의 역사는 그를 통해 이루어지는 것입니다.

2. 시대의 흐름을 타는 설교와 하나님께서 원하시는 설교

 1) 권력자를 기쁘게 하는 설교

    미가야 선지자를 부르러 갔던 아합의 신하는

    미가야에게 다른 선지자가 왕을 격려하는 예언을 했다면서

    미가야에게도 왕이 기뻐할 만한 예언을 해달라고 요청합니다.

    이것은 권력자인 왕을 기쁘게 하는 설교를 해달라는 것입니다.

    소위 말하는 어용 설교입니다.

    남왕국 유다가 바벨론에 망하기 전에

    선지자 예레미야가 혼자서 고독하게 하나님의 말씀을 전할 때

    유다의 마지막 왕 시드기야 주변에 이런 어용 선지자들이 많이 있었습니다.

    시드기야는 그들이 전하는 말을 듣고 예레미야가 전하는 하나님의 말씀을 거부합니다.

    그러다 결국 시드기야는 아들이 죽는 모습을 마지막으로 본 후에

    두 눈이 뽑힌 채 결박되어 바벨론으로 끌려가는 비운의 왕이 됩니다.

    권력자는 자기의 권력으로 선지자나 설교자들의 메시지를

    자기가 듣기 좋게 바꾸게 하려 하지 말아야 합니다.

    이것은 닭이 솔개에게 쫓기다가 대가리를 모래에 파묻고는

    숨었다고 하는 것만큼이나 어리석은 짓입니다.

    또 설교자들 역시 권력의 힘에 눌려 하나님의 말씀을 왜곡하여 전해서는 안 됩니다.

    이 땅의 권세보다 하나님의 권세가 더 크다는 것을 기억하십시오.

 2) 대중의 인기를 얻기 위한 설교

    ‘청중들이 좋아하는 설교’라는 주제의 설교 세미나들이 참 많습니다.

    청중들이 좋아하는 설교를 해야 교회가 부흥하게 된다는 것입니다.

    그러나 이런 설교는 자칫 하나님께서 싫어하시는 설교가 되기 쉽습니다.

    가령 소돔과 고모라에서 설교할 때 청중들이 좋아하는 설교를 하려 한다면

    그 설교가 어떤 설교가 되겠습니까?

    청중의 구미에 맞는 설교가 아니라

    하나님께서 원하시는 설교를 하려 해야 합니다.

 3) 하나님의 말씀을 전하다 투옥된 선지자 미가야(24~28절)

    선지자 미가야는 하나님께서 아합을 죽음으로 몰기 위해

    이 전쟁에 나가도록 그의 마음을 충동하셨다고 전하자

    어용 선지자 시드기야는 “여호와의 영이 나를 떠나

    어디로 말미암아 가서 네게 말씀하시더냐?”하며 미가야의 뺨을 쳤고,

    아합 왕은 미가야를 감옥에 가두고는

    자기가 돌아올 때까지 고생의 떡과 고생의 물을 마시게 하라고 명합니다.

    고생의 떡과 고생의 물이란 죽지 않을 정도의 떡과 물만 주라는 것을 뜻합니다.

    권력자를 기쁘게 하는 설교를 거부하고, 청중들이 좋아하는 설교도 거부하며

    오직 하나님께서 원하시는 예언만 고집하다가 결국 감옥살이까지 하게 되었습니다.

    그러나 하나님께서 바로 이것을 원하십니다.

● 묵상 : 내 귀에 듣기 좋은 설교만 찾는 자는 아합처럼 됩니다.

    마지막 때에는 이 세상이 온통 죄에 빠진 세상이 될 것이라고 주께서 말씀하셨습니다.

    마지막 때의 청중들은 하나님께서 주시는 말씀을 듣기 싫어한다는 말씀입니다.

    이때 청중들이 좋아하는 설교를 찾아다니다가는 아합처럼 망하는 자들이 되고 맙니다.

    힘들고 어렵더라도 하나님께서 주시는 말씀을 전하는 자가 되십시오.

3. 아합을 충동하여 심판에 이르게 하시는 하나님(19~23절)

    아합이 이세벨에게 충동 되어(왕상 21:25) 하나님께서 진노하실만한 죄를 범하자,

    하나님께서 아합을 충동하셔서 그를 죽음에 이르도록 하십니다.

    아합이 하나님의 말씀을 거부하고 계속 죄를 범하게 하는 이세벨에게만 충동 되자,

    그가 이세벨에게 충동 되는 것과 똑같은 방식으로

    그에게 거짓말을 하는 선지자들을 보내어서

    그들에게 충동 되어 자기 스스로 죽음에 이르는 길을 걷게 하시는 것입니다.

    다윗에게 쿠데타를 일으킨 그의 아들 압살롬이

    아히도벨의 좋은 지혜를 거부하고 후새의 말을 듣도록 하신 것 역시

    압살롬의 마음을 충동하셔서 그로 죽음에 이르도록 하신 것입니다(삼하 17:14).

● 묵상 :

    세상의 권세가 아무리 커도 하나님의 권세를 이길 수 없고,

    세상이 아무리 지혜롭다고 하더라도 하나님의 지혜를 이길 수 없습니다.

    그러므로 권세가 있다고 하늘 높은 줄 모르는 자가 되지 말고,

    지식이 있다고 교만한 자가 되지 마십시오. 하나님께서 교만한 자를 내치십니다.

* 기도제목

1. 아합처럼 죄에 충동 되어

   결국 파멸에 이르는 자가 되지 말게 하옵소서.

2. 우리는 죄에 충동 되는 자가 아니라

   성령에 충동 되어 날마다 거룩해지는

   신실한 성도가 되게 하옵소서.

미가야 선지자 이야기

여호사밧 왕이 이스라엘의 아합 왕과 함께 길르앗 라못에 주둔하고 있는 아람 군대를 치기로 결의를 했습니다.

여호사밧이 하나님께 묻겠다고 하자 아합이 자신의 궁에 있는 선지자 사백 명에게 전쟁이 어찌될 것인가 물었고 그들은 한 목소리로 하나님이 그들을 왕의 손에 넘기셨다고 대답했습니다.

여호사밧이 다른 선지자는 없느냐고 묻자 아합이 미가야 선지자를 데려 오라고 합니다.
그때의 이야기입니다.

   [역대하 18장]
"12. 미가야를 부르러 간 사자가 그에게 말하여 이르되 선지자들의 말이 하나 같이 왕에게 좋게 말하니 청하건대 당신의 말도 그들 중 한 사람처럼 좋게 말하소서 하니
13. 미가야가 이르되 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 내 하나님께서 말씀하시는 것 곧 그것을 내가 말하리라 하고

14. 이에 왕에게 이르니 왕이 그에게 이르되 미가야야 우리가 길르앗 라못으로 싸우러 가랴 말랴 하는지라. 이르되 올라가서 승리를 거두소서 그들이 왕의 손에 넘긴 바 되리이다 하니
15. 왕이 그에게 이르되 여호와의 이름으로 진실한 것 이외에는 아무것도 말하지 말라고 내가 몇 번이나 네게 맹세하게 하여야 하겠느냐 하니

16. 그가 이르되 내가 보니 온 이스라엘이 목자 없는 양 같이 산에 흩어졌는데 여호와의 말씀이 이 무리가 주인이 없으니 각각 평안히 자기들의 집으로 돌아갈 것이니라 하셨나이다 하는지라.

17.이스라엘 왕이 여호사밧에게 이르되 저 사람이 내게 대하여 좋은 일로 예언하지 아니하고 나쁜 일로만 예언할 것이라고 당신에게 말씀하지 아니하였나이까 하더라.

18. 미가야가 이르되 그런즉 왕은 여호와의 말씀을 들으소서. 내가 보니 여호와께서 그의 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그의 좌우편에 모시고 섰는데
19. 여호와께서 말씀하시기를 누가 이스라엘 왕 아합을 꾀어 그에게 길르앗 라못에 올라가서 죽게 할까 하시니 하나는 이렇게 하겠다 하고 하나는 저렇게 하겠다 하였는데
20. 한 영이 나와서 여호와 앞에 서서 말하되 내가 그를 꾀겠나이다 하니 여호와께서 그에게 이르시되 어떻게 하겠느냐 하시니
21. 그가 이르되 내가 나가서 거짓말하는 영이 되어 그의 모든 선지자들의 입에 있겠나이다 하니 여호와께서 이르시되 너는 꾀겠고 또 이루리라 나가서 그리하라 하셨은즉

22. 이제 보소서 여호와께서 거짓말하는 영을 왕의 이 모든 선지자들의 입에 넣으셨고 또 여호와께서 왕에게 대하여 재앙을 말씀하셨나이다 하니

23. 그나아나의 아들 시드기야가 가까이 와서 미가야의 뺨을 치며 이르되 여호와의 영이 나를 떠나 어디로 가서 네게 말씀하더냐 하는지라.

24. 미가야가 이르되 네가 골방에 들어가서 숨는 바로 그 날에 보리라 하더라.

25.이스라엘 왕이 이르되 미가야를 잡아 시장 아몬과 왕자 요아스에게로 끌고 돌아가서
26. 왕이 이같이 말하기를 이 놈을 옥에 가두고 내가 평안히 돌아올 때까지 고난의 떡과 고난의 물을 먹게 하라 하셨나이다 하니

27. 미가야가 이르되 왕이 참으로 평안히 돌아오시게 된다면 여호와께서 내게 말씀하지 아니하셨으리이다 하고 또 이르되 너희 백성들아 다 들을지어다 하니라."

이것은 그리스도께서 당하신 일입니다.
거짓 선지자들 틈에서 거짓을 말하도록 강요당해도 끝까지 진리만을 말씀하시며 고난의 떡을 먹고 고난의 물을 마시셨어요.
창조주가 피조물에게 뺨을 맞고 채찍을 맞고 온갖 조롱과 모욕을 당하셨어요.

선지자들과 함께 고난의 떡을 마신 주님께서 오늘날의 선지자들인 우리 성도들 안에서 또한 고난의 떡과 물을 마시고 계십니다.

그래서 우리도 저들과 똑같이 비록 지칠지라도 쓰러지지는 않습니다.
우리가 거울에 비쳐진 모습이 바로 저 선지자들로 보이고 있는 것이니까요.

선지자 미가

신실한 선지자 미가야(역대하 18:4-22)

우리는 미가야 선지의 말에서 예수 그리스도의 말씀과 같은 말을 들을 수가 있습니다. 본문 13절에 "내 하나님의 말씀하시는 것 곧 그것을 내가 말하리라"고 하였는데 이것은 예수님의 말씀과 같은 말입니다. 요 12:50에 "내가 이르는 것은 내 아버지께서 내게 말씀 그대로 이르노라"고 말씀하셨듯이 미가야의 말은 예수님의 이 말과 같은 뜻을 가지고 있습니다. 미가야는 선지자의 사명에 충실하였습니다. 오직 하나님께로부터 말씀을 받은 대로만 말하였습니다. 1. 거짓 선지자 400명이 있었습니다 본문에 아합과 여호사밧에게 승리를 예언한 400명의 선지자와 반대로 패배를 예언한 미가야 선지자의 모습이 나타났습니다. (1) 거짓을 말하는 자는 언제나 수가 많습니다. 그러나 다수가 반드시 진리는 아닙니다. 엘리야도 갈멜산 위에서의 결전에서 바알의 선지자 450명 아세라 선지자 400명, 계 850명과 홀로 대항해 싸웠습니다. (2) 거짓 선지자는 기세가 당당합니다. 그들은 철뿔을 만들어 가지고 승리를 왕 앞에서 확언하였습니다. (3) 거짓 선지자의 기원은 마귀입니다(요8:44). (4) 그 말이 매혹적입니다. 전쟁에 승리한다 하니 얼마나 통쾌한 말입니까? (5) 거짓 선지자의 예언은 전쟁에 패하고 아합 왕이 전사했을 때 거짓이 판명 되었습니다. (6) 거짓 선지자도 참선지자의 모양으로 가장 합니다(고후 11:4). 2. 참선지자 미가야 (1) 미가야에 대한 아합의 평가 7절에 "내가 저를 미워하나이다. " 아합은 엘리야를 자신의 적으로 간주했던 바와 같이 미가야도 자신의 적으로 간주했습니다. 미가야는 항상 담대하게 아합의 죄악과 그의 탐욕을 견책했으며 이로 인하여 아합은 미가야를 매우 미워하였습니다. 신실하고 담대한 사람은 종종 미움을 받습니다. 갈 4:16에 "내가 너희에게 참된 말을 하므로 원수가 되었느냐?." (2) 배척받은 미가야 선지자 일반적으로 정치와 종교는 분리되어야 합니다. 정치는 땅에 속하고 종교는 하늘에 속합니다. 그래서 정치와 종교는 각기 가지고 있는 고유한 기능을 가지고 충돌없이 관계를 유지하는 것이 그 상례입니다. 그런데 정치권력을 가진 자가본연의 직무에서 벗어나 월권을 하거나 부당하게 권력을 남용하는 경우 종교는 그런 권력 자에 게 마땅히 하나님의 말씀을 통하여 경고를 하거나 권면을 해야 합니다. 미가야 선지자는 선지자로서의 의무를 다하다가 아합의 비위를 거스렸던 것입니다. (3) 아합 왕은 하나님의 경고의 말씀을 무시했습니다. 아합은 이스라엘 역대 왕들 가운데 가장 악한 왕으로 평가를 받는 사람입니다. 전 이스라엘에 이방종교를 강요하고 이방 문화와 풍습을 유입하여 이스라엘을 혼란케 하였던 것입니다. 이는 분명히 범죄입니다. 이런 죄악을 경고하는 하나님의 말씀이 미가야에 의해 전달되었지만 아합은 오히려 미가야를 미워하고 배척했습니다. (4) 이에 대해 미가야가 취했던 입장 1) 하나님께 대한 전적인 의지:미가야는 아합을 의지하지 않고 오직 하나님만 의지하였던 것입니다. 2) 하나님의 도우심에 대한 기대:미가야는 하나님께서 그에게 자신의 뜻을 계시해 주시며 말할 것을 가르쳐 주시리라는 사실을 확신하고 있었습니다. 3) 하나님 말씀만을 전하고자 하는 확고한 결심이 13절에 "내 하나님의 말씀만 내가 말하리라"고 했습니다. 참된 선지자의 징표는 하나님의 거룩한 진리를 존중하고 그 진리를 배신하거나 왜곡시키기 보다 차라리 죽는 편을 택하고자 하는 강한 결단력을 지니는 것입니다. (5) 미가야를 향한 아합의 박해 1) 다수의 견해-아합의 400명의 선지자들은 만장일치로 아합의 계획에 찬성했습니다. 다수가 좋다고는 하나 하나님의 진리에 위배되는 일은 아무리 많은 사람이 만장일치로 그것을 따른다 할지라도 그것은 그릇된 것입니다. 2) 어용 400명 선지자가 옳은지 미가야가 옳은지 판단하기가 어려웠습니다. 3) 이제 아합은 물리적인 폭력으로 미가야를 핍박하고 옥에 가두고 매질하며 결국 죽이려 하였으나 모두 헛수고에 불과했고 그럴수록 미가야는 참되고도 신실한 선지자로 높이 친송받았습니다. 3. 미가야는 하나님께서 전하라는 말씀만 전하였습니다 (1) 미가야는 사람을 두려워하지 않았습니다. 순교적 자세로 하나님 말씀만 전한 것입니다. (2) 하나님 말씀을 가감없이 전하였습니다. (3) 그는 핍박당하고 미움받으며 뺨을 맞고 옥에 갇혔고 외로웠습니다. (4) 유혹을 물리쳤습나다. 미가야는 왕의 내시로부터 적당주의의 권고를 받았으나 일축하였습니다. 아합 왕은 거짓 선지자의 말을 좇으므로 악에 악을 더하는 길을 갔습니다. 반면 여호사밧은 참선지자에 대하여 반신반의하여 결단력이 없어 악에 휘말려 들어갔습니다. (5) 미가야는 선지자의 본분과 책임을 다하는 하나님의 종으로서 그는 아합 왕에게 하나님의 경고를 직언했습니다. 하나님의 말씀을 그대로 전하는 자는 무엇보다도 하나님의 말씀에 정통하여 모든 반대와 박해를 무릎쓰고라도 오직 하나님의 말씀만 전해야 하겠습니다. 왕정 시대에 이스라엘에서 사역한 선지자들과 유다에서 사역한 선지자들은 다음과 같다.

4월 22일(화) 열왕기상 18-20장
___________________________________ 여호와는 산의 신(20:28)

아람 왕의 신복들이 왕께 고하되 저희의 신은 산의 신이므로 저희가 우리보다 강하였거니와 우리가 만일 평지에서 저희와 싸우면 정녕 저희보다 강할찌라.
Meanwhile, the officials of the king of Aram advised him, "Their gods are gods of the hills. That is why they were too strong for us. But if we fight them on the plains, surely we will be stronger than they.

산의 신(Gods of the hills)

28. 여호와는 산의 신
때에 하나님의 사람이 이스라엘 왕에게 나아와 고하여 가로되 여호와의 말씀이 아람 사람이 말하기를 여호와는 산의 신이요 골짜기의 신은 아니라 하도다 그러므로 내가 이 큰 군대를 다 네 손에 붙이리니 너희는 내가 여호와인 줄 알리라 하셨나이다 하니라.
The man of God came up and told the king of Israel, "This is what the LORD says: 'Because the Arameans think the LORD is a god of the hills and not a god of the valleys, I will deliver this vast army into your hands, and you will know that I am the LORD.' "

01/28 여호와는 산의 신이요 골짜기의 신은 아니라 하는도다
열왕기상 20장22~열왕기상 20장 43

열왕기상 20:28
그 때에 하나님의 사람이 이스라엘 왕에게 나아와 말하여 이르되 여호와의 말씀에 아람 사람이 말하기를 여호와는 산의 신이요 골짜기의 신은 아니라 하는도다 그러므로 내가 이 큰 군대를 다 네 손에 넘기리니 너희는 내가 여호와인 줄을 알리라 하셨나이다 하니라

그 선지자가 이스라엘 왕에게 나아와 해가 바뀌면 아람 왕이 왕을 치러 올 것이라고 하였습니다.
아람 왕의 신하들이 아람왕에게 나아와 이스라엘의 신은 산의 신이므로 그들이 우리보다 강하였지만 우리가 만일 평지에서 그들과 싸우면 반드시 그들보다 강할 것이니 군대를 정비하여 이스라엘과 싸우자고 하였습니다.
아람왕은 그 건의를 받아들여 이스라엘을 공격하였고 이스라엘도 싸웠는데 아람의 군사들이 이스라엘군사 보다 휠씬 많았습니다.
하나님의 사람은 이스라엘 왕에게 하나님이 산의 신일뿐 아니라 골짜기의 신임을 드러내고자 하신다고 하셨습니다.
하나님은 이스라엘이 크게 승리하게 하셔서 하나님은 산의 신일 뿐 아니라 골짜기의 신이심을 드러내셨습니다.
승리 후에 이스라엘왕 아합은 동정심과 명예심으로 아람왕 벤하닷을 살려주었고 하나님의 사람은 아합이 그로 인하여 죽임을 당할 것이라고 하였습니다. 이스라엘 왕이 근심하고 답답하여 그의 왕궁으로 돌아갔습니다.

하나님은 천지를 창조하신 하나님이십니다.
하나님은 산이나 골짜기나 그 어디에나 살아계신 하나님이십니다.
하나님은 어제나 오늘이나 동일하게 살아계십니다.
하나님은 후진국뿐 아니라 선진국에도 살아계십니다.
하나님은 온전히 하나님의 이름만을 드러내기를 원하십니다.
우리는 자신의 동정심과 명예심으로 하나님의 이름을 가리워서는 안 됩니다.

우리가 어떤 상황에서도 감사할 때 하나님은 모든 것을 통해서 하나님의 살아계심을 드러내실 줄을 믿습니다.
제가 예배 후에 다음 주일 메시지를 완성하였습니다. 이번부터는 메시지를 완성하고 매일 주일 말씀을 읽으면 수정하여 주일날은 더욱 완성도 높은 메시지를 전하기 원합니다. 

이스라엘과 아람의 두 번째 전쟁(열왕기상 20:22-34)

우리 속담에 ‘은혜를 원수로 갚는다.’라는 말이 있습니다.
이 말은 은혜를 받아서 감사해야 하는데, 오히려 무례하게 대하는 것을 의미하는 것입니다.
하나님께서는 아합 왕에게 은혜를 베풀었습니다.
한 번도 아니고 두 번이나 이길 수 없는 전쟁에서 승리하게 하셨습니다.
그런데 아마 왕은 하나님을 기억하지 않았습니다.
그뿐만이 아니라 본문에서는 하나님을 무시하는 것을 보여주고 있습니다.

하나님께서는 아람이 전쟁을 계획하기도 전에 그들의 계획을 아합에게 알리셨습니다.
벤하닷의 신하들은 앞선 패전 원인을 이스라엘의 하나님께서 산의 신이었다는 점으로 결론지었습니다.
이에 벤하닷에게 골짜기에서 전쟁할 것을 권하고 승리를 확증합니다.
그러나 그들은 대패했고 벤하닷은 사로잡힙니다.
아합은 아람의 세력을 제지할 기회를 얻었으나, 어리석게도 벤하닷과 조약을 맺고 그를 살려둡니다.

이스라엘과 아람의 두 번째 전쟁(22-34)

만군의 여호와께서는 자신의 백성이 악한 세력으로부터 공격당하기 전에 미리 준비하게 하십니다.
성도는 영적 전쟁을 두려워하지 말고 하나님의 말씀에 따라 대비해야 합니다.
어떤 상황을 다 아시는 하나님께서 미리 주신 말씀대로 싸우면 반드시 이기기 때문입니다.
영적 대적의 공격을 이겼다 할지라도 교만하지 말고 또 다른 공격에 대비할 수 있도록 말씀을 따라 항상 깨어 준비해야 합니다.

이스라엘의 선지자는 내년에 있을 아람의 보복 공격을 예상하고 준비하게 합니다.
하나님께서 도우시겠지만 그것이 이스라엘의 준비를 면제하지는 않습니다.
하지만 준비가 승리로 이어지지는 않습니다.
벤하닷도 신하들의 조언을 듣고 철저하게 보복을 준비합니다.

아람의 전투 전략(22-25)

하나님께서는 선지자를 아합에게 보내 아람이 다시 침략할 것을 예고하십니다.
이 선지자는 첫 전쟁 당시 여호와의 말씀을 전달했던 자입니다(13).
이번 하나님의 말씀에는 전쟁 시기와 대책이 포함되었습니다.
아람은 해가 바뀌는 봄에 출정할 것이다.
봄부터 건기가 시작되므로 공격과 전투에 용이하기 때문이며, 이는 벤하닷이 패전의 수욕을 씻기 위해 서둘러 공격할 태세임을 알립니다.
하나님께서는 아합에게 전쟁을 대비해 힘을 기르고(하자크) 준비하라고 지시하십니다.
이는 지난번 승전이 하나님 덕분인 것을 기억하고, 겸손히 전투를 대비하라는 의미입니다.

한편 아람 궁에서는 왕과 신하들이 패전 원인과 후속 방안을 논의하고 있습니다.
하나님의 말씀 이후에 아람의 회의 장면이 나오는 것은 하나님께서 이들의 논의 이전에 그 내용을 이미 간파하셨음을 보여주고, 그의 전지전능함을 드러냅니다.
이스라엘 수도를 공략했다 실패한 아람은 이번에는 신을 공격할 전략을 세웁니다.
그들은 이스라엘이 지난 전투에서 강했던(하자크) 근원을 그들의 하나님께서 “산의 신”인 데서 찾았습니다(23).
해발 400미터의 구릉지인 사마리아에서 싸웠기에 이스라엘의 신이 능력을 발휘했다는 뜻입니다.
따라서 산 아래 골짜기(평지)에서 접전한다면 이스라엘의 ‘산의 신’의 영향력에서 벗어나 아람이 반드시 승리할 것이라는 논리입니다.
고대인들에게 있어서 ‘신’은 모든 면에 전능한 신이 아니라 특정지역이나 지형, 역할 등에만 초월적인 능력을 가진 존재였습니다.
바알을 바다나 비를 관할하는 폭풍의 신으로 여겼듯이, 이스라엘의 여호와를 산에서만 위력을 떨치는 신으로 오인했습니다.
가나안 정착 이래 이스라엘은 사마리아와 예루살렘과 같은 산악지에 성읍을 건축하여 거주해왔고, 산악 전투에 능했습니다.
그렇기에 많은 말과 병거를 가진 군대가 이스라엘에 맞서려면 평지 전투가 유리했습니다.
옛적 드보라와 바락의 시대에 하솔의 군대 장관 시스라가 철 병거 900대를 끌고 기존 강 계곡에서 이스라엘을 공격한 것도 이 점을 참작한 전략이었습니다(삿 4-5장).
그러나 당시 하나님께서는 상황을 역이용하여 건기에 말라 있던 기존 강에 폭우를 내리셨습니다.
불어난 물과 급류로 병마와 병거는 무용지물이 되었고 이스라엘은 승리했습니다.
이런 사건을 알 리 없는 벤하닷의 신하들은 다음 전투의 승리를 확신하며 왕을 설득합니다.
또한 승리를 위한 새 전략으로 동맹국 왕들을 돌려보내고 그 자리에 총독을 세울 것과 패전으로 인해 수효가 준 군대와 말과 병거를 보충하고 재정비할 것을 제안합니다.
신하들은 이같이 만반의 준비를 하고 평지에서 전쟁을 벌이면 아람이 반드시 이스라엘보다 강할(하자크) 것을 반복하며 승리를 확신합니다. 왕은 그들의 주장과 전략을 받아들여 그대로 시행합니다.

그러나 벤하닷이나 신하들은 자신들이 하나님을 ‘산의 신’으로 전제한 것부터 잘못됐음을 전혀 알지 못합니다.
그들은 강할(하자크) 것이라 장담하지만 하나님께서 이미 아합에게 힘을 기르게 (하자크) 하셨고 이스라엘의 승전을 보장하셨습니다.

열왕기상 20:23. 강하다(하자크. châzaq) חָזַק 스트롱번호  2388

아람의 침입과 이스라엘의 승리(26-30a)

봄이 되자 하나님의 예고대로 벤하닷이 이스라엘을 침공하지만, 이스라엘의 ‘산의 신’에게 완패합니다.
아람 군대는 아벡으로 올라왔습니다.
장소가 어딘지 정확히 알 수 없으나, 그곳이 평지라는 점은 확실합니다.
이스라엘군도 소집되고 식량을 배급받고 진영을 쳤습니다.
그들은 적은 수의 염소 두 떼 같았고, 상대적으로 수가 많은 아람 군은 땅을 가득 채웠습니다.
이런 때 하나님의 사람이 다시 아합에게 와서 여호와가 승리를 주실 것을 선언했습니다.
이번 승리의 약속은 아랍 사람이 “여호와는 산의 신이요 골짜기(평지)의 신은 아니라”고 속단한 데에 대한 하나님의 조치이기도 합니다(28).
하나님께서는 이스라엘에게 승전을 주어 아람만 아니라 궁극적으로 그의 백성이 하나님을 이스라엘의 여호와로 깨닫게 하실 것입니다.

전쟁은 각 군대가 대치한 지 7일 째에 시작됐습니다.
적은 염소 무리 같은 이스라엘 자손(27)은 그날 하루에 아람의 10만 보병을 무찔렀습니다.
그날 죽지 않고 살아남은 자 27,000여 명은 아벡의 성읍으로 도망했습니다.
그러나 성벽이 그들 위로 무너져 내렸습니다.
이런 점들은 여리고 성벽이 무너진 사건을 상기시켜(수 6:20) 하나님의 주권적인 개입과 능력을 드러냅니다.

결과적으로 하나님은 아람 군대에게 ‘산의 신’으로만 국한되지 않는 ‘전능자’임을 증명하셨습니다.
가뭄 예고와 시작, 갈멜 산에서의 불의 응답, 사마리아 전투에서의 승리와 마찬가지로 이번 아벡에서의 승전에서도 자신의 말씀을 성취하심으로써 아합과 이스라엘 백성에게 하나님이 이스라엘의 여호와임을 알게 하셨습니다(28).
하나님께서는 그의 백성이 하나님께서 누구신지 확실히 깨닫고 그에게로 돌아오기를 기다리십니다.

아합과 벤하닷의 조약(30b-34)

아람에게 대승을 거둔 아합은 항복한 벤하닷과 조약을 맺고 맙니다.
벤하닷은 이스라엘에 패하여 신하들과 아벡의 성읍으로 도망했습니다.
앞서 사마리아 전투에서는 마병의 원조를 받아 도망할 수 있었지만(20), 이번에는 전투지를 크게 벗어나지 못했습니다.
그와 무리는 성읍의 가장 구석진 곳(“골방”, 30)에 숨어야 할 만큼 궁지에 몰렸습니다.
하나님을 산의 신으로 여기고 골짜기의 신은 아닐 것이라 판단했던 신하들이나 그들의 말을 철석같이 믿었던 벤하닷은 아람의 완패를 통해 이스라엘 하나님의 전능함을 인정할 수밖에 없었습니다.

신하들은 벤하닷을 살리기 위해 이번에는 이스라엘 왕의 취약점을 공략합니다.
그들은 이스라엘 왕들이 ‘인애’의 왕들(“인자한 왕”, 31)이라는 평을 기억했습니다.
이는 조약 맺을 가능성을 타진해보자는 뜻입니다.
하나님에 대한 그들의 지략은 어리석었지만 아합에 대한 전략은 영리했습니다.
그들은 참회와 항복의 표시로 굵은 베를 허리에 여미고, 밧줄 같은 띠를 머리에 두르고, 이스라엘의 왕에게 가겠다며 벤하닷의 허락을 구합니다.
그렇게 하면 아합이 벤하닷의 생명을 살려줄지도 모른다고 설득합니다.
그 후 그들은 자기들이 말한 그대로 실행하여 아합 앞에 나아갔습니다.
그들은 아합에게 자신들의 왕 벤하닷을 ‘당신의 종’이라고 부르며, 그가 자기 생명을 살려달라고 간청했음을 밝힙니다(32).
아합은 ‘그가 살아있냐’고 물으며 뜻밖에도 벤하닷을 자기의 “형제”라고 대답합니다(32).
신하들은 이를 좋은 징후로 여겨 재빨리 아합의 말을 받아 ‘벤하닷이 아합의 형제’라고 응수합니다.
아합은 벤하닷을 데리고 오라고 명합니다.
또한 그가 오자 병거에 태워 자신과 동등한 대접을 해줍니다.

벤하닷은 자신의 목숨을 건지기 위해 두 가지 조건을 제시하며 아합에게 조약을 맺자고 회유합니다.
첫째, 부친인 벤하닷 1세가 아합의 부친에게서 뺏은 모든 성읍을 아합에게 반환한다는 약조입니다.
이때 아합의 부친은 오므리가 아닌 ‘바아사’를 가리킬 수 있습니다.
바아사 때(15:20) 벤하닷 1세가 북이스라엘의 여러 북방 성읍을 친 일이 있었는데(15:2), 이후 엘라와 오므리 때에 그 성읍들을 되찾았다는 기록이 따로 나오지 않기 때문입니다.
둘째, 벤하닷 1세가 사마리아에서 자신의 이름을 딴 성읍을 만든 것처럼 다메섹에 아합의거리를 만들라는 제안입니다.

아합은 하나님께 묻지도 않고 벤하닷과 조약을 맺고 그를 풀어줍니다.
하나님을 산의 신으로 모욕하고 이스라엘을 업신여겨 쳐들어온 그의 죄는 헤아리지 않고, 정치, 경제, 사회적 유익만 따져 조약을 맺은 것은 섣부르고 어리석은 처사입니다.
더구나 ‘바로 내가 이 조약으로 당신을 풀어주겠소’라고 하며(34), 벤하닷을 풀어줄 권한이 자신에게 있고, 그에게 호의를 베푸는 대인이 바로 자기 자신임을 과시합니다.
이처럼 아합은 승전을 위해서는 하나님께 순종했으나 승전 후에는 순종의 길을 버렸습니다.
이제 그에게는 심판만 남아 있습니다.

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사단은 지금도 다양한 미끼로 성도를 유혹하는데, 성도가 야망이나 욕심에 빠지게 되면 결국 세상과 타협하고 말 것입니다.
그런 사람은 하나님의 뜻에 온전히 순종할 수 없습니다.
영적 대적과의 싸움에서 온전히 승리하기 위해서 하나님께서 주신 말씀대로 준비하고 믿음으로 싸우며 영적 야합을 거절하고 악한 요소를 철저히 제거해야 합니다.

아합과 벤하닷의 전쟁(열왕기상 20:1-43)

​17장에서부터 19장까지는 줄곧 엘리야를 통해 역사하셨던 하나님의 섭리하심을 다루고 있습니다.
그리고 그러한 내용의 전개는 이후 21장에서도 계속됩니다.
그러한 가운데 20장은 아랍 왕 벤하닷과 이스라엘 왕 아합 사이에 벌어졌던 전쟁에 관해 소개하고 있습니다(B.C. 856년).

​아람의 도발

​엘리야를 통한 하나님의 놀라운 기적 앞에도 회개하지 않은 아합 왕은 그 재임기간 엄청난 국가적 환난을 만납니다.
이스라엘의 숙적 아람 왕 벤하닷이 대군을 이끌고 침공한 것입니다.
우상 숭배의 악행을 끊지 못하는 아합과 이스라엘 백성들이 스스로를 돌아보아야 할 기회를 준 것입니다.

​“아람의 벤하닷 왕이 그의 군대를 다 모으니 왕 삼십이 명이 그와 함께 있고 또 말과 병거들이 있더라 이에 올라가서 사마리아를 에워싸고 그 곳을 치며”(1절)​

아람 왕 벤하닷의 침공은 대규모였습니다.
자신을 따르는 32개국 왕들의 연합군을 모아서 사마리아를 포위했습니다.
숫자도 문제이지만 ‘말과 병거’로 중무장했습니다.
고대 전투에서 고립된 성의 포위 공격은 공포 바로 그 자체였습니다.
이때 벤하닷은 사자를 보내서 아합 왕을 협박했습니다.

​“네 은금은 내 것이요 네 아내들과 네 자녀들의 아름다운 자도 내 것이니라 하매”(3절)

​이미 승리 한 것과 같은 오만함이 넘치는 협박입니다.
전쟁에도 대의명분이 있어야 하는데, 벤하닷이 일으킨 전쟁은 그저 힘으로 상대국의 재산과 여인을 빼앗아가겠다는 날강도 같은 심보뿐입니다.
그러나 아합은 이러한 무례한 협박에 속 터지게 비굴한 모습을 보입니다.

​“이스라엘의 왕이 대답하여 말하기를 내 주 왕이여 왕의 말씀 같이 나와 내 것은 다 왕의 것이니이다 하였더니”(4절)

​하나님을 외면하고 우상을 섬기고 자기 맘대로 살아온 사람들은 위기 앞에서 그 실체가 그대로 드러납니다.
아합은 엄청난 대군의 포위공격에 오금이 저려서 꼼작도 못합니다.
이런 왕을 둔 이스라엘이 참 안쓰럽습니다.

그런데 이런 굴욕적인 외교도 소용이 없었습니다.
제대로 싸워보지도 못하고 꼬리를 내리는 상대를 얕보지 않을 수 있으랴!
벤하닷은 한술 더 떠서 강하게 밀어붙입니다.

“내일 이맘때 내가 내 신복을 네게 보내리니 그들이 네 집과 네 신복의 집을 수색하여 네 눈이 기뻐하는 것을 그들의 손으로 잡아 가리라”(6절)

한 번 싸워보지도 않고 자기 수하를 이스라엘 성안으로 보내서 보물과 여인들을 취해 가겠다는 말도 안 되는 통보를 한 것입니다.
첫 번째 위협부터 강하게 거부해야 했는데 겁쟁이 아합의 비굴한 태도가 더 화를 자초하게 된 것입니다.

하나님은 무시하고 우상을 섬긴 아합이 대적 앞에서는 무서워 떠는 무력함을 보입니다.
평소 그가 섬기던 우상 신들에게는 도움을 청할 엄두도 내지 못합니다.
지도자가 죄 가운데 있으면 위기를 맞아도 헤어나지 못하는 무기력함을 나타냅니다.
죄는 인간을 비참하게 만듭니다.
세상에 단호히 맞서지 못하고 굴복하는 아합의 모습은 하나님 없는 인간의 실체를 그대로 보여줍니다.
강하고 담대하려면 하나님께 온전히 순종해야 합니다.
그렇지 않으면 사람에게 비굴하게 엎드리게 됩니다.

이런 상황에서 비굴한 아합 왕조차도 벤하닷의 두 번째 요구는 응할 수 없는 조건이기 때문에 나라의 장로들을 다 모아서 의견을 구했습니다. 그 때도 아합은 나약하고 비굴하게 말합니다.

​“이에 이스라엘 왕이 나라의 장로를 다 불러 이르되 너희는 이 사람이 악을 도모하고 있는 줄을 자세히 알라 그가 내 아내들과 내 자녀들과 내 은금을 빼앗으려고 사람을 내게 보냈으나 내가 거절하지 못하였노라”(7절)

​정말 부끄럽지 않습니까?
자기가 두려워서 거절하지 못했다는 말을 장로들 앞에서 하는 것입니다.
그런데 오히려 장로들이 강경하게 주장합니다.
“왕은 듣지 말고 허락하지 마옵소서!” 장로들이 왕보다 낫습니다.

이에 용기를 얻은 아합은 사람을 보내 벤하닷의 두 번째 요구를 거절합니다.
그런데 그의 거절하는 말투도 비굴함 담겨있는데, 벤하닷을 가리켜 ‘내 주 왕’이라고 하고, 자신은 ‘종’이라고 격하시킵니다.
장로들의 결의에 용기를 좀 얻긴 했지만 아직도 아합은 떨고 있었던 것입니다.

모세 때에도 가나안 땅 정탐을 마치고 돌아온 각 지파의 젊은 리더들은 가나안 땅 거민들은 ‘거인’이라고 하고 자신들은 ‘메뚜기’와 같이 보잘 것 없다고 했습니다.
그러면 믿음대로 됩니다.
이것은 겸손이 아닙니다.
하나님의 자녀로서 절대 가져서는 안 될 비참한 열등감일 뿐입니다.

아합 왕의 대답을 들은 벤하닷은 그렇다면 공격을 재개해서 사마리아를 잿더미로 만들겠다고 공언합니다.
사실 벤하닷도 자신의 요구가 무리라는 것을 알고 있었을 것입니다.
그는 어차피 전쟁하고 싶어서 나온 것이었기에 그냥 돌아갈 생각은 없었습니다.
악한 세상 세력과의 싸움은 우리가 피하려 한다고 피 할 수 있는 게 아닙니다.
적이 이토록 무섭게 몰려오면 두려움을 억누르고 하나님만 의지하고 나가서 정면 승부해야 할 때가 있습니다.
피할 수 없는 싸움을 피해 가면 훗날 더 큰대가를 치르게 됩니다.

벤하닷의 호언장담에 아합 왕은 마지막 자존심으로 이렇게 맞받아칩니다.
“갑옷 입는 자가 갑옷 벗는 자 같이 자랑치 못할 것이라 하라 하니라”(11절).
쉽게 말해서 “길고 짧은 것은 대봐야한다”,
“한번 붙어 보기 전엔 아무도 승패를 장담할 수 없다”는 뜻입니다.
전쟁을 하기도 전에 큰소리치지 말라는 것입니다.
쥐도 코너에 몰리면 고양이를 문다고, 아합이 의외로 강하게 나오자 벤하닷은 드디어 연합군에게 공격 진형을 갖추게 합니다.
벤하닷은 병력과 무기의 절대 우위를 믿고 오만하기 짝이 없었습니다.
적국 이스라엘의 전력과 자신들의 전력 분석은 철저하게 하고 왔지만 벤하닷이 계산에서 빠뜨린 것이 있었습니다.
그것은 하나님이 계신다는 것이었지요.

“사람이 마음으로 자기의 길을 계획 할지라도 그 걸음을 인도하는 자는 여호와시니라”(잠언 16:9).​

하나님, 벤하닷의 대군을 물리치시다

​1. 첫 번째 승리

​벤하닷의 사신들이 아합의 의도를 전하자, 연합한 왕들과 진중에서 술을 마시고 있던 벤하닷은 진영을 차리라고 명령했습니다.
사마리아 성 앞으로 몰려 와서 총공격 진형을 갖추는 적의 대군을 보면서 이스라엘은 두려움에 사로잡혔습니다.
그때 한 선지자를 통해 하나님의 말씀이 아합에게 전해집니다.

​“한 선지자가 이스라엘의 아합 왕에게 나아가서 이르되 여호와의 말씀이 네가 이 큰 무리를 보느냐 내가 오늘 그들을 네 손에 넘기리니 너는 내가 여호와인 줄을 알리라 하셨나이다”(13절)

​하나님을 잘 믿지도 않고 우상숭배에 열심인 아합 왕과 백성들에게 왜 이런 승리의 약속을 주셨을까요?
하나님께서는 우상 숭배에 빠진 아합과 이스라엘 백성들이 이번 기회를 통해 다시 한 번 여호와만이 참 하나님이심을 깨닫기 원하셨습니다.
엘리야를 통한 분명한 증거에도 회개치 않는 자들에게 다시 한 번 기회를 주신 것입니다.

하나님은 채찍과 징계를 통해서도 우리에게 깨달음을 주시지만 뜻하지 않은 축복을 통해 깨달음을 주시기도 하십니다.
내 능력보다 더한 축복이 올 때 내가 노력한 것 이상의 열매를 거두게 될 때 우리는 자만하지 말아야 합니다.
착각하지 말아야 합니다.
겸손히 하나님께로 돌아와야 합니다.
뜻밖에 축복의 말씀에 힘을 얻은 아합 왕은 하나님의 구체적인 작전을 묻습니다.

​“아합이 이르되 누구를 통하여 그렇게 하시리이까 대답하되 여호와의 말씀이 각 지방 고관의 청년들로 하리라 하셨나이다 아합이 이르되 누가 싸움을 시작하리이까 대답하되 왕이니이다 아합이 이에 각 지방 고관의 청년들을 계수하니 이백삼십이 명이요 그 외에 모든 백성 곧 이스라엘의 모든 자손을 계수하니 칠천 명이더라”(14-15절)

​이에 하나님의 선지자는 “각 지방 고관의 청년들”을 선봉에 세우라는 의외의 작전 지시를 하달합니다.
이스라엘 지방 장관들에게 속한 경험 없는 젊은 장교들을 최선봉에 세우라는 것입니다.
베테랑 병사나 장교들이 아니었습니다.
더구나 이들의 숫자는 다 합쳐도 232명에 불과했습니다.
그들을 뒷받침 할 이스라엘 군인들도 7천 명밖에 되지 않았습니다.
제대로라면 몇 십만 병력을 동원할 수 있는 이스라엘인데 이것밖에 숫자가 안 되는 걸로 봐서 많은 병사들이 전의를 상실하고 도망갔음을 알 수 있습니다.

이처럼 전쟁에 능한 용사도 아닌 젊은 장교들 2백여 명을 앞세워 아람의 큰 군대를 상대하라는 것은 무슨 뜻입니까?
간단합니다.
이 전쟁을 주관하고 승리로 이끌 주체는 하나님이시라는 사실을 모두에게 뚜렷이 각인시키자는 것입니다.
상대도 되지 않는 자들을 통해 전쟁을 치르게 해서 승리를 얻었을 때 그것이 오직 하나님 은혜였음을 인정하도록 한 것입니다.

정오가 되자, 이스라엘 군은 선지자의 말에 따라 젊은 장교들을 앞에 세우고 공격을 개시했습니다.
이 때 기가 막히게도 상대인 벤하닷 왕은 장막에서 32명의 왕들과 함께 먹고 마시고 만취한 상태였습니다.

총공격을 앞두고 최고 지도자라는 사람들이 대낮까지 술에 만취해서 파티를 벌였으니 이들이 얼마나 이스라엘 군을 깔보고 있었는지 알 수 있습니다.
이스라엘 군 선봉군이 고작 2백여 명에 불과한 젊은 장교들임을 보고받은 벤하닷은 설마 그 숫자로 자기들의 엄청난 대군을 상대하러 오리라고는 생각지 않았습니다.
화친하러 오는 사절단이 아닌가라고 생각했습니다.

​“각 지방 고관의 청년들과 그들을 따르는 군대가 성읍에서 나가서 각각 적군을 쳐죽이매 아람 사람이 도망하는지라 이스라엘이 쫓으니 아람 왕 벤하닷이 말을 타고 마병과 더불어 도망하여 피하니라 이스라엘 왕이 나가서 말과 병거를 치고 또 아람 사람을 쳐서 크게 이겼더라”(19-21절)

​하나님이 함께하시는 그 작은 군사들이 공격을 개시하자 아람의 대군이 정신을 못 차리고 무너지기 시작했습니다.
수많은 부하들을 잃은 벤하닷이 간신히 목숨을 살려 도망할 정도의 참담한 패배였습니다.
하나님의 승리였습니다.

벤하닷의 두 번째 침공

​그러나 아직 안심할 수 있는 상황은 아니었습니다.
이스라엘 군을 깔보고 하나님을 모른 까닭에 뜻하지 않은 패배를 당하긴 했지만 아직도 아람 왕의 세력 은 강대했습니다.
그래서 하나님의 선지자는 의외의 승리에 취해있는 아합 왕의 주의를 환기시켰습니다.

​“그 선지자가 이스라엘 왕에게 나아와 이르되 왕은 가서 힘을 기르고 왕께서 행할 일을 알고 준비하소서 해가 바뀌면 아람 왕이 왕을 치러 오리이다 하니라”(22절)

​아합은 아람이 다시 공격해 오리라고는 생각지도 못하고 있었던 것 같습니다.
그래서 하나님은 적이 다시 반격해올 시기까지 정확히 알려주시면서 아람 왕의 2차 침략을 준비하라고 하셨습니다.
한 번의 성공에 도취해서 거기에 안주하면 큰일 납니다.
여리고 성을 무너뜨린 여호수아의 군대가 바로 다음 아이 성 싸움에서 어이없는 패배를 당한 것만 봐도 알 수 있습니다.

어처구니없는 패배를 당한 아람 왕은 다시 한 번 이를 악물고 독한 마음을 품고 제 2차 침공을 준비 했습니다.
객관적 전력에선 전혀 질 수 없는 싸움을 졌기에 그들도 자신들의 패배가 이스라엘의 하나님 때문이었음을 깨달았습니다.
그러나 그들의 상황 파악은 거기까지였습니다.
그 다음은 자기들 수준에서 하나님을 해석했습니다.

​“아람 왕의 신하들이 왕께 아뢰되 그들의 신은 산의 신이므로 그들이 우리보다 강하였거니와 우리가 만일 평지에서 그들과 싸우면 반드시 그들보다 강할지라”(23절)

​당시 우상 신들은 각자 전문 분야가 있었고, 전문 지역이 정해져 있었습니다.
예를 들어 헬라의 신 포세이돈은 바다의 신, 아레스는 전쟁의 신, 아폴로는 태양의 신이 어서 각각 신들을 부르는 용도가 달랐습니다.
그래서 벤하닷의 참모들은 이스라엘의 하나님도 그런 수준으로 본 것입니다.
하나님이 사마리아 같은 고산지대 요새에선 강하지만 평지 싸움에선 위력을 발휘 못할 것이라고 보았습니다.
상황 해석이 전혀 잘못된 것이지요. 전능하신 하나님의 능력을 전혀 알지 못하는 영적 무지의 소산이었습니다.

그래서 그들은 잃어버린 군대를 다시 재정비하고, 말과 병거를 다시 확실히 준비해서 평지 전쟁을 준비했습니다.
그러나 벤하닷이 아무리 군사력을 새롭게 준비해도 하나님 앞에서는 아무 소용없는 일이었습니다.

마침내 한해가 지나고, 아람 왕의 대군이 제2차 침공을 단행했습니다.
이번엔 평야 지대인 “아벡‘에서 양쪽의 군대가 맞붙었습니다.
이번에도 역시 이스라엘 군은 수적으로 절대 열세였습니다.
그러나 하나님은 아람 군을 다시 한 번 이스라엘의 손에 붙이겠다는 약속을 주셨습니다.
“하나님은 산의 신이다”라고 자기 맘대로 하나님을 해석한 아람 군대의 생각도 다 알고 계셨습니다.
그래서 이번엔 그들이 자신하는 평야 전쟁에서 다시 한 번 하나님의 능력을 보여 주셨습니다.

​“그 때에 하나님의 사람이 이스라엘 왕에게 나아와 말하여 이르되 여호와의 말씀에 아람 사람이 말하기를 여호와는 산의 신이요 골짜기의 신은 아니라 하는도다 그러므로 내가 이 큰 군대를 다 네 손에 넘기리니 너희는 내가 여호와인 줄을 알리라 하셨나이다 하니라”(28절)

​* 골짜기(6010) 에메크(ʽêmeq ) עֵמֶק 스트롱번호 6010

양군이 서로 대치한지 7일째 되던 날 벌어진 전투에서 이스라엘군은 하루에 아람 군 10만을 죽이는 엄청난 전과를 올렸습니다.
거기다 도주하다 무너지는 성에 깔려 죽은 아람 군이 2만 7천이어서 도합 13만에 달하는 적의 대군이 궤멸되었습니다.
3년 간 계속된 한국 전쟁에서 전사한 국군 전사자가 약 16만 명 정도였음을 생각할 때 하루에 13만 대군을, 특히 요즘처럼 중화기도 없이 전멸시켰다는 것은 실로 엄청난 전과였습니다.
이로써 이스라엘의 하나님 여호와는 그들이 생각하는 것처럼 ‘산의 신’만이 아니라 언제 어디서 나 홀로 만물을 다스리시는 전능의 하나님이심을 선포하신 것입니다.

세상은 하나님을 다른 여러 신들 가운데 하나로 인식하고 하나님의 무한한 능력과 주권을 진정으로 믿지 못합니다.
그러기 때문에 예비하신 축복을 누리지 못합니다.
하나님이 주시는 풍요로운 삶을 살지 못합니다.
하나님을 아는 만큼, 그분의 능력을 신뢰하는 만큼 삶은 풍성해집니다.​

아합 왕의 실수

​무참한 패배에 아람 군대는 완전히 전의를 상실했습니다.
이제는 국가의 존망을 걱정해야 할 처지가 됐습니다.
다급해진 벤하닷의 참모들은 굵은 베로 허리를 묶고 테두리를 머리에 이고 눈물을 뚝뚝 흘리며 비굴한 모습으로 아합 왕 앞에 찾아와 엎드렸습니다.
굵은 베와 테두리는 참회와 애통을 나타내는 것으로 상대의 긍휼을 구하는 행동입니다.
전쟁에서 패했을 때 완전한 항복을 표시하는 것으로 최대한의 관대한 처분을 얻고자 하는 행동입니다.
얼마 전까지 네 재산과 여인들은 다 내 것이라고 한껏 오만방자하던 모습과는 딴판입니다.
이것이 세상 권력자들의 실체입니다.
힘이 있으면 하늘 높은 줄 모르게 오만하고 힘을 잃으면 이렇게 비굴해 집니다.
믿을 게 못됩니다.

문제는 어리석은 아합이 이들의 비굴한 연극에 넘어갔다는 사실입니다.
두 차례의 승리가 모두 하나님의 전적인 은혜였다는 것을 잊고 한껏 교만해진 아합은 이들의 속임수를 알아차리지 못하고 아람 왕 벤하닷을 ‘나의 형제’(32절) 라고 말했습니다.
‘형제’라니, 무슨 형제가 대군을 이끌고 침략해서 그렇게 잊지 못할 모욕을 준단 말입니까?
그런데 아합은 그 모욕을 까맣게 잊었던 듯싶습니다.
엄청난 수의 아람 군대를 두 번이나 물리친 데다 이제 그들이 비굴한 태도로 애원하자 아합은 이일을 이루신 하나님에 대해서는 까맣게 잊고 경솔한 반응을 보였습니다.

아합이 벤하닷을 ‘형제’라고 부르자 아람의 신하들은 때를 놓치지 않고 “네, 벤하닷은 아합 왕의 형제입니다”(53절)하면서 매달렸습니다. 이에 우쭐해진 아합은 통이 큰 영웅인 것처럼 호기를 부리며 벤하닷을 데려오라고 합니다.
벤하닷은 아합을 보자마자 아합의 허영심을 부추기는 제안을 합니다.
제안의 내용을 살펴보면 큰 양보를 한 것 같지만 사실 빼앗은 성읍들을 돌려주는 것은 패전국으로서 당연히 해야 할 일이었습니다.
나라 전체를 다 멸망시키고 빼앗아가도 할 말이 없었습니다.
승자로서 당연히 취할 수 있는 권리인데도 아합은 그 말에 한껏 마음이 고무됐습니다.
게다가 승자로서 적의 수도에 자신을 기념하는 거리까지 만들어 주겠다니 너무 기분이 좋았습니다.
또한 여기에는 아람과 약조를 맺어 항상 이스라엘을 위협하는 강대국 앗수르의 위협에 대비하겠다는 정치적 계산도 작용했습니다.
그래서 침략의 괴수인 벤하닷을 즉시로 놓아 주고 말았습니다.

하지만 이것은 지극히 인간적인 생각이었을 뿐 우상을 섬기고 불순종하는 아합에게 과분한 은혜로 두 차례의 기적 같은 승리를 주신 하나님의 뜻을 전혀 무시한 것이었습니다.
하나님이 받을 자격이 없는 사람에게 의외의 축복을 주실 때는 다 뜻이 있는 것이었습니다.
회개하고 하나님께로 돌아오라는 메시지입니다.
인간적인 수단들을 의지하지 말고 하나님만 의지하라는 메시지입니다.
그래서 절망적인 상황 가운데 승리의 약속을 주신 것입니다.
그런데 정작 승리를 얻었을 때 하나님을 생각하지 않고 인간적인 호기를 부리면 그 축복이 맥없이 흘러나가 버립니다.

출애굽 첫 세대는 가나안 땅에 들어가게 될 것이라는 약속의 말씀에 믿음으로 화답하지 못했습니다.
아무리 기쁜 소식이라도 믿음으로 화하지 않는다면 그것은 무익할 뿐입니다.
하나님의 약속은 우리의 믿음으로 말미암아 실제화 됩니다.
하나님의 말씀에 믿음으로 화답하면 그리스도 안에서 약속한 안식에 들어 갈 수 있습니다.
그 안식은 승리를 의미하며 평안을 의미하며 축복을 의 미합니다.
믿음을 계속해서 지켜나가며 하나님의 말씀을 붙잡을 때 우리는 온 전한 안식을 누릴 수 있습니다.

아합 왕은 하나님이 막강한 적을 자신의 손에 붙이시겠다는 그 약속을 믿음으로 끝까지 붙잡지 못했습니다.
뜻밖의 승리와 상대의 비굴한 굴복에 잔뜩 고무되어 인간적인 타협을 했습니다.
그것이 재앙의 원인이었습니다.
이렇게 살아남은 아람은 훗날 두고두고 이스라엘을 괴롭히는 올무가 되었습니다.

아합이 이런 어리석은 결정을 하게 된 것은 하나님을 알지 못하여 영적으로 무지했기 때문이었습니다.

“육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니 하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분변함이니라”(고전 2:14)

영적으로 무지하면 하나님의 축복을 받고도 그 의미를 이해하지 못하여 축복을 온전히 누리지 못합니다.
그래서 예수님께서도 “진주를 돼지 앞에 던지지 말라”고 하셨습니다(마 7:6).

​고린도후서 6:18 / 전능하신 주
너희에게 아버지가 되고 너희는 내게 자녀가 되리라 전능하신 주의 말씀이니라 하셨느니라 .

하나님이 전능하시다(omnipotent)는 것은 무슨 뜻인가요?

전능(omnipotent)이라는 말은 “모든”을 의미하는 omni-와 “능력”을 의미하는 potent가 합성된 말입니다.
전지(omniscience)와 무소부재(omnipresence)의 속성과 마찬가지로, 우리가 아는 바와 같이 하나님이 무한하시다면, 그리고 하나님이 주권자이시라면, 결과적으로 하나님은 또한 전능하셔야만 합니다.
하나님께서는 모든 시간, 모든 방법으로, 모든 것들을 다스리시는 모든 능력을 갖고 계십니다.

욥기 42:2에서 욥은 하나님의 능력에 대해 다음과 같이 말합니다.
“주께서는 못 하실 일이 없사오며 무슨 계획이든지 못 이루실 것이 없는 줄 아오니.”

욥은 하나님께서 당신의 계획을 이루시는 데 있어 전능하시다는 것을 알고 있었습니다.
또한 하나님께서는 모세에게도 이스라엘 백성과 관련한 당신의 목적을 완수할 수 있는 모든 능력을 가지고 계시다는 것을 상기시켜 주셨습니다.
“여호와께서 모세에게 이르시되 여호와의 손이 짧으냐 네가 이제 내 말이 네게 응하는 여부를 보리라.”

창조물보다 하나님의 전능함을 더 뚜렷이 볼 수 있는 곳도 없습니다.
하나님께서 “거기 있으라…” 하시니 그렇게 되었습니다 (창세기 1:3, 6, 9, 등).
사람이 창조를 하기 위해서는 도구와 재료가 필요하지만, 하나님께서는 그저 말씀하셨습니다.
그러자 그 말씀의 능력으로 말미암아 무(無)로부터 모든 것이 창조되었습니다.
“여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다” (시편 33:6).

하나님의 능력은 또한 하나님께서 창조물을 보존하시는 것에서도 볼 수 있습니다.
“사람과 짐승을 구하여 주시[는 능력]” (시편 36:6)으로 말미암아 유지되는 재생 가능한 자원들로부터 얻어지는 모든 것을 포함해, 음식, 옷과 피난처 등 우리에게 필요한 모든 것을 주시는 하나님의 공급하심이 없었다면 지상의 모든 생명들은 사라지고 말았을 것입니다.
지면의 대부분을 덮고 있는 우리가 어쩌지 못하는 바다는 하나님께서 그 경계를 정하지 않으셨다면 우리까지 덮고 말았을 것입니다 (욥기 38:8-11).

하나님의 전능하심은 정권과 지도자들에게까지 확장됩니다(다니엘 2:21).
하나님께서는 당신의 계획과 목적에 따라 그들을 제지하기도 하시며 그들 마음대로 행하도록 허락하기도 하십니다.
하나님의 능력은 사탄과 그 귀신들에 대해서도 무한하십니다.
욥에 대한 사탄의 공격은 특정 행동에만 국한된 것이었습니다.
사탄은 하나님의 무한하신 능력에 의해 저지되었습니다(욥기 1:12, 2:6).
예수님은 빌라도에게 모든 능력의 하나님께서 그에게 권한을 부여하지 않으셨다면 아무 능력도 갖지 못했을 것이라고 일깨워 주었습니다 (요한복음 19:11).

전능하신 하나님께서는 무엇이든 하실 수 있습니다.
그런데, 성경에서 말하길 하나님께서 어떤 일들을 하실 수 없다고 할 때, 그것이 하나님께서 그의 전능하심을 잃어버리셨다는 의미는 아닙니다.

예를 들어 히브리서 6:18은 하나님께서 거짓말을 하실 수 없다고 말합니다.
이는 하나님께서 거짓말 하실 능력이 없다는 의미가 아니라, 하나님께서 당신의 도덕적 완벽성 때문에 거짓말을 하시지 않기로 선택하셨다는 것을 의미합니다.
이와 같이 하나님은 전능하시고 악을 미워하심에도 불구하고 당신의 선한 목적을 따라 악이 일어나도록 허락하기도 하십니다.
하나님께서는 당신의 목적을 펼치시기 위해 어떤 악한 사건을 사용하십니다.
인류의 속량을 위해 하나님의 완전하고, 거룩하고, 죄 없는 어린 양을 죽인 그 지상 최대의 악한 사건이 발생한 것도 그러한 이유입니다.

성육신하신 하나님이신 예수 그리스도도 전능하십니다. 예수님의 능력은 수많은 치유와 오천 명을 먹이신 사건 (마가복음 6:30-44), 폭풍을 잠잠하게 하신 (마가복음 4:37-41) 기적들과, 나사로와 야이로의 딸을 죽음에서 살리심으로써 (요한복음 11:38-44, 마가복음 5:35-43) 보여주신 삶과 죽음도 다스리시는 궁극의 능력 안에서 엿볼 수 있습니다. 죽음은 예수님께서 오신 궁극적인 이유로서, 예수님은 죽음을 멸하시고 (고린도전서 15:22, 히브리서 2:14) 죄인들로 하여금 하나님과 올바른 관계를 맺도록 하시기 위해 오셨습니다. 우리 주 예수님은 당신의 생명을 놓을 수 있는 능력과 그것을 다시 일으킬 수 있는 능력을 가지고 있다고 분명히 말씀하셨는데, 그 사실은 성전에 대하여 이야기할 때 비유적으로 표현되었습니다 (요한복음 2:19). 예수님은 만일 필요했다면 당신의 수난 시기 동안 당신을 구할 수 있는 열 두 군단의 천사들을 부를 수 있는 능력을 갖고 계셨지만 (마태복음 26:53), 다른 이들을 대신하여 자신을 바치셨습니다 (빌립보서 2:1-11).

위대한 비밀은 이러한 능력이 예수 그리스도 안에서 하나님과 연합된 신앙인들에게 전해질 수 있다는 사실입니다. 바울은 “그러므로 도리어 크게 기뻐함으로 나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리니 이는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려 함이라”고 말합니다 (고린도후서 12:9). 하나님의 능력은 우리가 가장 약할 때에 우리 안에서 가장 강해집니다. 왜냐하면 하나님께서는 “우리 가운데서 역사하시는 능력대로 우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록 능히 하실” 것이기 때문입니다 (에베소서 3:20). 그것이 우리의 죄에도 불구하고 은혜 가운데서 우리를 계속 붙들어 주시는 하나님의 능력이며 (디모데후서 1:12), 그 능력으로 말미암아 우리는 실족하지 않습니다 (유다서 1:24). 하나님의 능력은 하늘의 모든 무리에 의해 영원 무궁토록 찬양 받으실 것입니다 (요한계시록 19:1). 그것이 우리의 멈추지 않는 기도가 되기를!

하나님, 아합을 심판하시다

​

자기 마음대로 벤하닷을 살려 준 아합에게 즉시 하나님의 심판이 선포되었습니다. 축복의 말도 선지자를 통해서 왔듯이 심판의 말도 하나님의 선지자를 통해서 선포되었습니다. 두 가지 사건이 나오는데, 하나는 선지자가 하나님의 말씀으로 자기 동료에게 자기를 치라고 명했습니다. 그러나 동료는 인간적인 정리 때문에 그대로 행하길 꺼려했고 그 결과 하나님의 심판을 받고 죽었습니다. 이것은 인간적인 판단으로 벤하닷을 살려 준 아합에게 대한 하나님의 다가올 심판을 상징이었습니다.

두 번째로는 선지자가 눈을 가리고 변장하여 왕이 지나갈 때에 한 사건을 판결해 달라고 했습니다. 어떤 사람이 포로 한명을 맡으면서 그를 제대로 지키지 못할 경우 그 생명을 대신하든지 은 한 달란트를 내야한다는 약속을 했는데 그 포로를 잃게 되었으니 어찌해야 하냐는 것이었습니다. 이 사건에 대한 평결은 전혀 어려울 게 없었습니다. 포로를 잃은 자가 자기 약속대로 죗값을 치러야 한다고 아합은 판결했습니다. 아합은 그것이 자기 얘기인 줄 몰랐습니다. 사람은 자기 일일 때는 주관적이 되어 상황 판단을 잘못하지 만남의 일을 볼 때는 아주 객관적으로 상황 판단을 잘합니다. 남의 바둑 훈수 둘 때는 잘 보입니다.

그때 선지자가 눈 가리운 수건을 벗으니 비로소 왕은 하나님의 선지자인줄 알았습니다.

​

“여호와의 말씀이 내가 멸하기로 작정한 사람을 네 손으로 놓았은즉 네 목숨은 저의 목숨을 대신하고 네 백성은 저의 백성을 대신하리라 하셨나이다”(42절)

​

벤하닷은 하나님께서 그에게 지키도록 명한 포로였으며, 아합이 자의적으로 그를 살려준 것은 명백한 죄였으니 이제 그 죗값을 치러야 한다는 것입니다.
말씀을 무시하고 제멋대로 그를 놓아준데 대한 책임으로 이제 아합은 자신의 생명을 내놓아야 했습니다.

아합 왕은 이 무서운 심판의 말을 듣고 “근심하고 답답하여 했다”(43절)고 했습니다.
원어에는 ‘분노했다’는 의미도 담겨있습니다.
그런데 그는 근심하고 하고 분노했을 뿐 죄를 깨닫고 회개하지 않았습니다.
하나님은 밧세바 사건 때 다윗의 죄를 깨우칠 때도 선지자 나단을 통하여 비슷한 방법으로 다윗의 죄 를 지적 하셨습니다.
그때 다윗의 반응은 완전히 달랐습니다.
시편 51편에 나오듯, 다윗은 그 즉시로 뼈를 깎는 회개를 했습니다.
그러나 아합은 그저 근심 할 뿐이었습니다.
하나님께서 죄를 지적하시는 것은 그를 정죄해서 멸망케 하려는데 목적이 있는 게 아닙니다.
죄를 깨닫고 회개함으로써 멸망에서 구원을 얻게 하기위한 질책인 것입니다.
그러나 하나님에 대해 무지했던 아합은 이런 사실을 몰랐기에 근심했을 뿐 회개하지 않았습니다.

1. 아람의 공격에서 이스라엘을 방호하시는 하나님의 의도는 무엇입니까?
2. 아람과의 전쟁에서 이긴 아합의 실수와 그 결과는 어떻게 되었습니까?
3. 하나님이 지적하실 때 어떤 자세가 필요합니까?

엘 샤다이
엘 샤다이(El Shaddai)는 하나님의 히브리어 이름 중 하나입니다.
구약에서 등장되는 하나님의 이름은 다양한데요,
주로 야훼(Yhwh)와 엘로힘(Elohim)이 사용되는데,
야훼가 약 6700회, 엘로힘이 약 2500회 정도 등장한다고 합니다.

엘 샤다이 (El Shaddai) - 창 17:1, 출 6:3
엘 엘리욘 (El  Elyon) - 창14:19
엘 로이 (El Roi) - 창 16:13
등의 엘(El)이 들어간 하나님의 이름이 등장합니다.  

하지만 엘 샤다이(El Shdai)의 ShaDai는 문법적으로 봤을 때  "가슴"을 뜻하는 ShaD와 더 연관이 있다고 볼 수 있습니다.
게다가 히브리어에서는 어미에 "i"나 "ai"가 오게 되면  대부분 "나의"라는 의미가 됩니다.
위와 같이 해석했을 때, 엘샤다이는 "하나님은 나의 가슴이다"라는 뜻이 됩니다.

사랑, 헌신, 따뜻함..
어린 아이는 어머니의 젖으로부터 생명을 유지하는 영양분을 공급받습니다. 

우리가 보는 성경에서의 El Shaddai는 주로 "전능하신 하나님(God Almighty)"로 번역되어 있는데, 이는 히브리어 샤다이(ShaDai)가 '파괴하다', '압도하다'라는 뜻을 가진   동사 리슈도드(leShDoD)와 연결되어 있다고 보기 때문입니다.
(도둑,강도를 뜻하는 히브리어 쇼데드-ShodDeD 역시 같은 어근을 갖고 있습니다.)

이런 맥락에서 엘 샤다이는 "모든 필요를 공급하시는 하나님"으로   번역되는 것이 더 원어의 의미에 가깝다고 볼 수 있습니다.

 

하나님의 이름 '엘 샤다이(El Shaddai, אל שדי)'

하나님의 이름은 성경에서 하나님의 성품과 사역을 나타내는 중요한 요소입니다. 그중 '엘 샤다이(El Shaddai, אל שדי)'는 하나님을 '전능하신 하나님(Almighty God)'으로 나타내는 명칭으로, 특히 구약 성경에서 하나님의 절대적인 권능과 신실하신 보호를 강조하는 데 사용됩니다. 이 명칭은 창세기에서 하나님께서 아브라함과 언약을 맺으실 때 등장하며(창 17:1), 하나님께서 그의 백성을 지키시고 복을 주시는 전능한 분임을 드러냅니다. 본 논문에서는 '엘 샤다이'의 언어적 기원, 신학적 의미, 성경적 사용, 그리고 기독교 신앙에서의 중요성을 깊이 있게 논의하고자 합니다.

'엘 샤다이'의 어원과 언어적 의미

'엘 샤다이'는 두 개의 히브리어 단어 '엘(El, 하나님)'과 '샤다이(Shaddai)'의 결합으로 이루어져 있습니다. '엘'은 성경에서 하나님을 가리키는 일반적인 명칭이지만, '샤다이'의 정확한 어원에 대해서는 다양한 견해가 존재합니다. 일반적으로 '샤다이'는 '전능한(Almighty)'이라는 의미로 해석되며, 이는 하나님께서 모든 것을 가능하게 하시는 분임을 나타냅니다.

'샤다이'의 의미적 해석

'샤다이'의 의미에 대한 주요한 해석은 다음과 같습니다. 첫째, '샤다이'는 히브리어 동사 '샤다(שדד, 파괴하다, 압도하다)'에서 유래하였다는 견해입니다. 이는 하나님께서 그의 능력으로 세상을 다스리시며, 필요할 때 심판하시는 전능한 분임을 강조합니다. 둘째, '샤다이'는 '샤다(שד, 가슴 또는 젖을 뜻함)'에서 유래하였다는 해석입니다. 이는 하나님께서 어머니가 자녀를 보살피듯 풍성한 공급과 보호를 베푸시는 분임을 나타냅니다. 셋째, '샤다이'를 '산(God of the Mountain)'과 연결하는 해석도 있습니다. 이는 하나님께서 높은 곳에서 다스리시며, 강력한 힘으로 보호하신다는 의미로 사용됩니다.

그러나 이러한 해석들이 모두 학문적으로 완전히 확정된 것은 아닙니다. 어떤 학자들은 '샤다이'가 고대 셈어 계열의 언어에서 차용된 단어일 가능성도 있다고 주장합니다. 따라서 이 용어의 기원에 대한 논의는 계속되고 있습니다.

'엘 샤다이'와 하나님의 언약

'엘 샤다이'라는 이름은 성경에서 하나님의 언약과 깊이 연관되어 사용됩니다. 창세기 17장 1절에서 하나님께서는 아브람에게 나타나 "나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라"라고 말씀하십니다. 이는 하나님께서 그의 언약을 신실하게 이루시는 분임을 강조하는 표현으로, '엘 샤다이'라는 명칭이 단순한 힘의 상징이 아니라, 하나님께서 그의 백성에게 신실하시며, 그 언약을 반드시 성취하시는 분임을 나타냅니다.

'엘 샤다이'와 아브라함 언약

하나님께서 아브라함에게 나타나실 때 '엘 샤다이'로 자신을 계시하신 것은, 그분께서 아브라함과 맺은 언약을 확증하시고, 그의 후손을 번성하게 하시겠다는 약속을 이루실 전능한 하나님이심을 나타냅니다. 창세기 28장 3절에서 이삭이 야곱을 축복하며 "전능하신 하나님이 네게 복을 주시어 네가 생육하고 번성하게 하시며"라고 말한 것도 같은 맥락입니다. 즉, '엘 샤다이'는 하나님께서 인간의 불가능한 상황 속에서도 자신의 뜻을 이루시는 분임을 강조하는 명칭입니다.

'엘 샤다이'와 모세의 시대

출애굽기에서 하나님께서는 모세에게 '야훼'라는 이름으로 자신을 계시하시지만, 하나님께서 조상들에게는 '엘 샤다이'로 나타나셨음을 언급하십니다(출 6:3). 이는 하나님의 구속 사역의 점진적인 계시를 보여주며, 하나님께서 시대에 따라 다른 방식으로 자신의 이름을 드러내시는 과정을 설명합니다.

'엘 샤다이'와 하나님의 능력

하나님께서 '엘 샤다이'로 계시되신 것은, 그분이 창조 세계와 인간 역사 속에서 절대적인 능력을 가지신 분이라는 신학적 의미를 갖습니다. 이는 시편과 선지서에서도 반복적으로 등장하며, 하나님께서 전능하신 능력으로 그의 백성을 보호하시고 인도하시는 분임을 강조합니다.

'엘 샤다이'와 하나님의 보호

시편 91편 1절에서는 "지존자의 은밀한 곳에 거주하며 전능자의 그늘 아래에 사는 자여"라고 기록되어 있습니다.
여기서 '전능자'는 '엘 샤다이'로 번역되며, 하나님께서 그분을 신뢰하는 자들에게 보호와 피난처가 되심을 나타냅니다.
이는 하나님께서 단순한 심판자로서만이 아니라, 그의 백성을 보호하고 인도하시는 사랑의 하나님이심을 보여줍니다.

'엘 샤다이'와 신자들의 삶

'엘 샤다이'라는 이름은 신자들에게 하나님을 절대적으로 신뢰하고 의지할 것을 요구합니다.
전능하신 하나님께서 모든 필요를 채우시고, 그분의 능력으로 우리의 삶을 인도하시며 보호하심을 믿는 것이 중요합니다.
신약에서도 하나님의 전능하심이 강조되며, 예수 그리스도를 통해 구원의 역사가 이루어진다는 점에서 '엘 샤다이'의 의미는 더욱 강화됩니다.
그러나 현대 사회에서 신앙 생활을 하는 신자들이 '엘 샤다이'의 의미를 온전히 이해하고 적용하는 것은 쉽지 않은 과제입니다.

'엘 샤다이'의 신학적 함의

'엘 샤다이'라는 이름은 하나님의 속성을 드러내는 중요한 신학적 개념을 포함합니다.
첫째, 하나님은 전능하신 분으로서 모든 것을 가능하게 하시며, 인간의 한계를 초월하여 역사하십니다.
둘째, 하나님은 신실하게 그의 언약을 이루시는 분이시며, 그의 백성을 결코 버리지 않으십니다.
셋째, 하나님은 보호자이시며, 신자들에게 풍성한 은혜를 베푸시는 분입니다.
넷째, 하나님의 전능하심은 단순한 권능이 아니라, 그의 사랑과 자비 속에서 실현됩니다.

결론

'엘 샤다이'라는 하나님의 이름은 단순한 전능성을 강조하는 명칭이 아니라, 하나님께서 그의 백성과 맺으신 언약을 신실하게 이루시는 분이라는 점을 강조합니다.
또한, 하나님께서 그의 백성을 보호하고 인도하시며, 인간의 한계를 넘어 일하시는 분임을 나타냅니다.
이러한 점에서 '엘 샤다이'는 신자들에게 하나님을 더욱 신뢰하고, 그분의 전능하신 보호 아래 살아가도록 권면하는 중요한 신앙적 개념이 됩니다.
신자들은 '엘 샤다이' 하나님을 의지하며, 그의 능력 안에서 믿음의 삶을 살아가야 합니다.

산신(山神)

“산신령”이란 한국 신화에서 산을 지키고 다스리는 신령을 말합니다.
이들은 주로 백발에 긴수염을 가진 할아버지로 묘사되며, 꿈 속이나 산 중의 알 수 없는 곳, 연못, 옹달샘 등에서 등장합니다. 이 기사에서는 산신령의 역할과 특징, 한국에서의 산신 신앙, 그리고 대중문화 속의 산신령에 대해 알아보겠습니다.

한국 신화에는 다양한 신적 존재들이 등장하는데, 그 중에서도 산신령은 자주 등장하는 신입니다.
산신령은 산의 신격화된 존재이며, 산을 지키고 다스리는 역할을 합니다.
이 들은 주로 남성으로 표현되지만 여성으로 표현될 때도 있으며, 특히 긴수염을 가진 할아버지로 표현되는 경우가 많습니다.
산신령은 꿈 속이나 알 수 없는 장소에서 등장하여 산 속에서 길을 잃은 사람들에게 올바른 길로 인도하거나 그들을 보호하는 역할을 합니다.

산신 신앙은 산을 지키고 다스리는 산신에게 종교적인 믿음을 바치는 민간신앙이다.
산악신앙은 천지 및 천체 신앙과 함께 자연신앙의 주요 골간을 이룬다.
고대국가의 건국신화에서도 산은 건국자가 강림하는 곳이자 사후에 되돌아가는 신의 주거지였다.
고려시대에는 태조 때부터 5악과 5진의 산을 지정해 제사지내는 산으로 숭앙했고 이는 조선왕조에 계승되었다.
민속신앙에서의 산악과 산신은 지역수호신의 성격도 강하게 가지는데, 산신은 산신령·신령으로 불리고 노인 또는 호랑이로 믿어지기도 한다.
그래서 마을공동체에서 지내는 동신제가 산신제로 인식되기도 했다.

산신(山神), 산왕대신(山王大臣) 또는 산령대신(山靈大臣)은 한국신화에서 산의 신령이다.
무속뿐만 아니라 불교에서도 숭배의 대상으로 삼고 있다.

행운, 수명장수 및 부를 관장한다.
산신도에서 주로 호랑이와 동자를 데리고 있는 모습으로 나타난다.
소설 태백산맥에서 무당 소화가 섬기던 신이 신령 또는 산신이다.
비 바람을 다스리기도 한다.

산지가 많은 한국의 특성상 불교가 들어오기 전부터 산악숭배 사상이 있었다.
도교의 칠성이 습합되어 불교에서 칠성여래가 되었다면, 산신은 한국 민간신앙의 신에서 불교의 호법신 변모했다.
산신은 사찰의 호법신.
불교신도들에게는 건강, 부귀영화, 질병소멸을 해준다.
불교국가 중에서 한국 사찰에서만 별도의 전각인 산신각을 두고 있다.

산신은 전통 신앙과 신화에서 산을 다스리거나 산이 신격화된 신을 말한다.
한국의 무속이나 한국 불교에서는 산신령, 산령대신 또는 산왕대신이라고도 하며, 주로 흰 옷에 긴 흰수염 등으로 묘사된다.
실존했던 인물 중 일부는 자신의 연고지에서 산신으로 추대받아 모셔지기도 한다.
종종 신선과 착각하는 경우가 있는데, 신선과는 다르다.
그외 그리스 로마 신화의 우로스 등 다른 여러 문화권의 신화에서도 이러한 산의 신을 찾아볼 수 있다.

과거 한국 호랑이가 산마다 있었던 한국에서는 산신의 정체를 호랑이로 설정한 곳이 많다.
또한 한국 불교에서는 절의 한 구석에 있는 산신각이나 삼성각에 가면 산신 탱화를 걸어놓는데 호랑이가 인간 모습으로 변신한 산신을 그린다.

4월 21일(월) 열왕기상 15-17장
___________________________________ 그 후에는 죽으리라(17:12)

저가 가로되 당신의 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 나는 떡이 없고 다만 통에 가루 한 움큼과 병에 기름 조금 뿐이라 내가 나무가지 두엇을 주워다가 나와 내 아들을 위하여 음식을 만들어 먹고 그 후에는 죽으리라.
"As surely as the LORD your God lives," she replied, "I don't have any bread--only a handful of flour in a jar and a little oil in a jug. I am gathering a few sticks to take home and make a meal for myself and my son, that we may eat it--and die."

그 후에는 죽으리라(and die)
일사각오(一死覺悟)의 신앙은 믿음을 지키려는 굳센 의지를 말합니다.
아합 왕은 북 이스라엘의 일곱번째 왕으로 역사가들은 그를 가리켜 우상을 섬겼던 가장 악한 왕이었다고 평가합니다(왕상 16:30-33).

열왕기상 16:30-33
30. 오므리의 아들 아합이 그의 이전의 모든 사람보다 여호와 보시기에 악을 더욱 행하여
31. 느밧의 아들 여로보암의 죄를 따라 행하는 것을 오히려 가볍게 여기며 시돈 사람의 왕 엣바알의 딸 이세벨을 아내로 삼고 가서 바알을 섬겨 예배하고
32. 사마리아에 건축한 바알의 신전 안에 바알을 위하여 제단을 쌓으며
33. 또 아세라 상을 만들었으니 그는 그 이전의 이스라엘의 모든 왕보다 심히 이스라엘 하나님 여호와를 노하시게 하였더라

악한 왕이 치리하던 시대에 하나님의 사람 선지자 엘리야가 일어났습니다.
그런데 3년 동안 비가 내리지 않아 백성들은 극심한 가뭄으로 인하여 고통을 받고 있었습니다.
이때 엘리야가 사르밧 지방에서 한 과부를 만나 그녀에게 마실 물을 요구하고 심지어 먹을 것도 요구합니다.
마침 과부는 마지막 남은 밀가루 한 줌으로 한 끼를 준비하여 그것을 아들과 더불어 먹고 이제는 죽어야 할 형편이었습니다.
그런데 그 과부가 엘리야에게 마실 물을 떠다 주었으며 마지막 남은 밀가루로 만든 음식도 엘리야에게 주었다고 합니다.

만일 내가 그 현장에 있는 과부의 입장이었다면 나는 그 과부처럼 나눌 수 있었을까?
나는 도저히 할 수 없는 일을 과부는 주저하지 않고 행합니다.
과부의 믿음 때문에 그때부터 과부의 집에 있는 밀가루 통에 밀가루가 계속  남아 있었습니다.
기름병에 기름이 마르지 않았습니다.

의로운 과부를 먹여 살리려고 하나님은 엘리야를 그 과부의 집으로 보낸 것입니다,

죽음을 각오한 신앙은 이와 같이 전능하신 여호와 하나님의 능력을 체험할 수 있는 은총의 기회를 열어주신다는 것을 알 수 있습니다.

주기철 목사님의 일사각오를 위한 신앙
에스더의 일사각오를 다짐하여 죽으면 죽으리라고 다짐하며 왕 앞에 나갈 수 있는 믿음
사르밧 과부처럼 마지막 남은 밀가루와 기름 조금을 선지자를 위하여 쏟아 붓는 거룩한 용기

오늘의 시대를 살아가야 할 우리들에게 필요한 것은 바로 이러한 믿음입니다.
그 후에는 죽을지라도 지금 내가 할 수 있는 그 일을 올바르게 감당할 때 하늘의 만나와 메추라기는 내려올 것입니다.

마지막 시대에는 믿는 자를 만나는 것이 어렵다고 하셨습니다.
형식적인 믿음은 도처에 널려 있습니다.
그러나 하늘과 땅을 흔드는 생명력이 있는 믿음을 찾는 것이 어렵다고 합니다.

이제 우리는 일어나야 합니다.
새로운 마음과 결단으로 다시 시작합시다.
지난 날의 어둠을 모두 물리치고 새 날이 다가올 수 있도록 창을 열고 새 바람 새 물결 새 은혜를 사모합시다.
 

여호와(יהוה)께서는 엘리야 선지자를 보내어 아합 왕을 벌하기로 작정하셨다.
엘리야의 기도가 없이는 비를 내리지 않는, 고난의 땅으로 만들려는 것이었다.

여호와(יהוה)께서는 그의 백성들을 사랑하신다.
그러므로 악한 자들을 벌하실 때, 그의 사자들을 대신 보내어 하나님의 말씀을 대언하게 하신다.
여호와(יהוה)께서 엘리야 선지자에게 이르시기를, 아합 앞에 가서 이 같이 전하라 말씀하셨다.

"이스라엘의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니, 내 말이 없으면 수 년 동안 비도 이슬도 있지 아니하리라."

어느 누가 왕 앞에서 이런 말씀을 전하고, 살아남을 자가 있겠는가?
그러므로 여호와(יהוה)께서는 엘리야를 요단 앞 그릿 시냇가에 숨기시고, 까마귀들에게 명령하여 먹고 마시게 하였다.

시내가 마르고 이슬조차 내리지 않는 가뭄의 땅에서, 어떻게 양식을 구하겠는가?
대부분의 사람들이 죽을 수밖에 없는 지경에 이르렀을 때였다.
하나님은 믿음의 사람 사르밧 과부의 생명을 구원하기 위해, 그곳에 엘리야 선지자를 보내셨다.

성경에 자세한 기록은 없지만, 사르밧에 살고 있는 과부는 신실한 믿음의 여인임을 알 수 있다.
그는 먹을 것이 없을 때에, 아들과 함께 죽을 생각을 하였다. 집에 조금 남은 밀가루와 기름으로 한 끼 식사를 해결한 후 죽기를 각오하고, 들에 나가 나뭇가지를 줍던 중이었다.

그때 엘리야가 나타나 그 여인을 불러 이르되, 청하건대 네 손의 떡 한 조각을 내게로 가져오라 하였다.
그가 이르되, 당신의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니, 나는 떡이 없고 다만 통에 가루 한 움큼과 병에 기름 조금뿐이라.
내가 나뭇가지 둘을 주워다가 나와 내 아들을 위하여 음식을 만들어 먹고, 그 후에는 죽으리라 하였다.
엘리야가 그에게 이르되, 두려워하지 말고 가서 네 말대로 하려니와, 먼저 그것으로 나를 위하여 작은 떡 한 개를 만들어 내게로 가져오고, 그 후에 너와 네 아들을 위하여 만들라 하였다.

세상 사람들이 볼 때, 참으로 염치없는 사람으로 생각할 것이다.
어떻게 한 끼 식사도 해결하기 힘든 여인에게, 자기 먹을 것을 먼저 달라고 말할 수 있을까?
이것이 선지자가 할 행동인가?
참 선지자라면 자신이 죽을지언정, 이웃을 살려야 하지 않겠는가?

그러나 참 선지자는 하나님의 말씀에 순종하여 사역하는 자이다.
그러므로 과부와 그의 식솔들을 살리기 위하여, 순종의 질서를 먼저 요구하신 것이다.
여인은 하나님의 말씀을 신뢰하는 자였기에, 엘리야 선지자의 말씀대로 순종하였던 것이다.

엘리야 선지자는 여인이 만들어 준 떡을 먹고, 이렇게 축복하였다.
"이스라엘의 하나님 여호와의 말씀이, 나 여호와가 비를 지면에 내리는 날까지 그 통의 가루가 떨어지지 아니하고, 그 병의 기름이 없어지지 아니하리라."

그가 가서 엘리야의 말대로 하였더니, 그와 엘리야와 그의 식구가 여러 날 먹었으나, 여호와께서 엘리야를 통하여 하신 말씀 같이 통의 가루가 떨어지지 아니하고, 병의 기름이 없어지지 아니하였다.

이 말씀은 구약시대 때의 말씀이다.
구약시대 때에는 성령의 권능이 역사하던 시대였다.
다시 말해, 이적과 기적이 나타나는 시대였다. 성령의 권능으로 홍해를 가르고 죽은 자를 살리던 시대였다.
그러므로 본문 말씀은, 구약시대 때의 순종을 나타낸 말씀이다.

그러나 오늘날에도 이러한 말씀으로 성도들을 억압한다면 어떻게 될까?
성령의 권능은 신약시대 초기 때까지 역사한 것이지, 오늘날에도 역사하는 것이 아니다. 오늘날은 사도들이 죽은 후, 달란트의 재능으로 사역하는 시대이기 때문이다.(마 25:14~46)

그러므로 지도자와 성도들은, 성령의 가르침 안에서, 서로가 본이 되는 삶을 살아가야 하는 것이다. 지도자는 본을 보이고, 성도들을 겸손으로 순복하여야 하는 것이다.(벧전 5:1~6)

베드로전서 5장
1. 너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로 된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참여할 자니라
2. 너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되 억지로 하지 말고 하나님의 뜻을 따라 자원함으로 하며 더러운 이득을 위하여 하지 말고 기꺼이 하며
3. 맡은 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 양 무리의 본이 되라
4. 그리하면 목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 관을 얻으리라
5. 젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순종하고 다 서로 겸손으로 허리를 동이라 하나님은 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라
6. 그러므로 하나님의 능하신 손 아래에서 겸손하라 때가 되면 너희를 높이시리라

엘리야 선지자는 여호와(יהוה)의 말씀을 대언하는 믿음으로 살았고, 사르밧 과부는 생명을 살리는 순종의 믿음으로 살았다.
여호와(יהוה)의 권능은 죽은 자도 살리신다.
그의 아들 예수를 죽음에서 부활하게 하신 것처럼, 장차 우리들도 믿음으로 본을 보이고, 믿음으로 순종할 때에 구원의 약속이 이루어질 것이다.

 "너는 일어나 시돈에 속한 사르밧으로 가서 거기 머물라 내가 그 곳 과부에게 명령하여 네게 음식을 주게 하였느니라"(9절) 하는 말씀으로 시작을 합니다. 

이 사르밧 여인은 신약에서 예수님이 칭찬하신 여인입니다.  (눅4;25-26) “내가 참으로 너희에게 이르노니 엘리야 시대에 하늘이 삼 년 육 개월간 닫히어 온 땅에 큰 흉년이 들었을 때에 이스라엘에 많은 과부가 있었으되 26엘리야가 그 중 한 사람에게도 보내심을 받지 않고 오직 시돈 땅에 있는 사렙다의 한 과부에게 뿐이었으며” 

어째서 이 이방여인이 하나님의 눈에 쏙 들었을까요? 엘리야를 보내어서 살려야 할 만큼 대단한 이유가 무엇일까요???  선민 이스라엘에도 많은 과부가 있었는데 그들은 뭐가 부족해서 하나님이 외면하시고 선지자를 사르밧 과부에게 보내실까요?  오늘 본문을 통해서 하나님은 우리에게 무엇을 말씀하시나요? 

먼저 시돈이 어떤 땅입니까? 그냥 외국이 아니라, 이스라엘왕인 아합을 타락하게 했던 이세벨의 친정아버지 엣바알이 다스리고 있는 땅입니다. 

(왕상21;25) “예로부터 아합과 같이 그 자신을 팔아 여호와 앞에서 악을 행한 자가 없음은  그를 그의 아내 이세벨이 충동하였음이라”  

아합을 충동하여 이스라엘을 바알과 아세라의 우상 천지로 만들어 나라를 망하게 한 이세벨의 고향입니다. 하나님께서 지금 엘리야를 그런 땅으로 가라고 명령하고 계시는 것입니다.  일단은 엘리야도 우리와 똑같은 사람입니다. 엘리야가 시돈에 속한 사르밧으로 가라는 명령을 받았을 때 이 명령이 엘리야에게 대단히 어려운 명령이었습니다.  이스라엘의 선지자가 왕궁에 우상숭배를 끌여들인 이세벨의 아버지가 다스리고 있는 땅을.. 더구나 이방 여자에게 얹혀 살기위해, 먹고 살기위해서 찾아가는 것은 도저히 자존심이 허락하지 않는 일입니다.  

그러나 하나님은 보내시고, 엘리야는 순종합니다. 가까운 길도 아닙니다. 그릿 시냇가에서 사르밧까지 가는 길은 100km가 넘는 먼 길입니다.  길이 제대로 없던 때였고,  길이 있어도 사람들이 왕래할 수 있는 큰 길은 이미 엘리야를 체포하기 위해 아합의 군사들이 깔려 있는 상황이었습니다. 사르밧까지 가는 길에는 사막도 있습니다. 그런 길을 걸어서 가야하고, 사람들의 눈을 피해서 가야 했습니다. 

그러면 왜 하나님께서는 하필 이런 명령을 엘리야에게 하실까요? 
우리는 귀한 것을 귀하게, 천한 것은 천하게 여길 수 있어야 합니다. 정말 귀한 것이 무엇이지를 보고도 모르는 사람은 참으로 답답합니다.  

(마25;28) “그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 열 달란트 가진 자에게 주라 29무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라” 하는 말씀에서 하나님의 마음을 볼 수 있습니다.   하나님께서는 먼저 축복받은 사람들이 그 받은 은혜를 귀한 것으로 생각하지 않을 때, 그것을 빼앗아서 그들이 싫어하는 사람들에게 주신다는 것입니다.  

하나님께서 자기의 백성들로 시기(猜忌)하게 하시는 것입니다.  아이들이 젖을 제대로 먹지 않으면 엄마들이 다른 아이에게 젖을 주는 흉내를 냅니다. 그러면 아이가 시기가 나서 젖을 제대로 먹게 되는 것과 같습니다.   실제로 다윗의 자손들이 하나님의 말씀을 소중히 붙들지 않을 때 하나님께서는 왕의 자리를 공사판의 감독이었던 여로보암에게 주셨습니다. 그것처럼 이스라엘에도 수많은 과부들이 있었지만... 엘리야선지자를 사르밧에 있는 이방인 과부에게로 보내는 것 자체가 이스라엘을 시기하게 하려는 것입니다. 

성도여러분, 소중한 것이 있지요. 무엇이 소중한 것입니까? 잃어버렸을 때, 없을 때 너무나 아쉬운 것이 가장 소중한 것입니다. 여러분에게 정말 소중한 것이 무엇입니까? 건강입니까? 건강이 얼마나 소중한지는 병이 들어봐야 안다고 합니다. 사람입니까?  옆에 있을 때는 몰랐는데 없으니까 너무 귀하게 느껴지면 그 사람은 소중한 사람입니다. 돈입니까? 음식입니까? 공기입니까? 사람들은 매일 호흡하는 공기가 소중한 줄을 모릅니다. 그러나 물에 들어가면 공기가 없어서 5분이 안 되어 죽지 않습니까?  모른다고 소중하지 않은 것이 아니라는 것입니다.

  가장 소중한 것은 하나님의 사랑입니다. 하나님께서 지금이라도 우리에게서 손을 떼신다면, (절대 그럴리는 없지만) 수백 수천마리의 귀신들이 이때다 하고 우리들에게 달려들어... 모든 것을 빼앗아 갈 것입니다. 욥에게 그랬습니다.  재산을 쳐서 하루 아침에 거지로 만들고, 가정을 쳐서 7아들과 3딸이 한날 한시에 죽임을 당하고,  몸을 쳐서 정수리부터 발끝까지 악창이 나서 재에 앉아 기와로 자기 몸을 긁게 되었습니다. 하나님께서 지금이라도 우리에게서 손을 떼신다면, 죄를 먹고 마시면서 살다가 영원한 지옥으로 떨어지는 것이 우리 인생입니다.

엘리야선지자를 사르밧에 있는 이방인 과부에게로 보내는 것 자체가 이스라엘을 사랑하는 것입니다. 이스라엘을 시기하게 하여 여호와 소중함을 알게 하려는 것입니다.   성도여러분, 사르밧으로 가는 엘리야를 보면서 우리는 지금 우리에게 있는 은혜가 무엇인지를 알고 그것을 정말 소중하게 여기는 사람이 되어야 할 것입니다.   

  물론 하나님은 엘리야도 사랑하십니다.

  매듀헨리는 '왜 하나님께서 엘리야를 사르밧으로 보내셨는가’  하는 질문에 "이스라엘에 우상을 퍼트린 이세벨의 아버지가 다스리고 있는 땅에서도 하나님께서는 자기 종을 삼년이 아니라 삼십년이라도 보호하고 먹이실 수 있는 하나님이라는 사실을 모든 사람들, 특히 이세벨에게 가르치고 싶어 시돈땅에 보내셨다" 고 지적하고 있습니다. 우리 하나님은 능력의 하나님, 전능하신 하나님이십니다.   

  이제 엘리야가 힘든 여행을 마치고 시돈에 속한 사르밧에 도착을 했습니다. 사르밧 성문에 이르렀을 때, 나뭇가지를 줍는 한 과부를 보았습니다. 뭔가 느낌이 왔을 것입니다. ‘저 여인이구나’하는 생각이 듭니다.  그런데 참 이해하기 어려운 상황입니다.  성도여러분, 이때 당시에 과부나 고아라는 말은 거지라는 말과 같은 말입니다. 

요즘은 여권이 신장되어 많이 달라졌지만... 2,900년 전의 남성중심 사회에서 남편이 없다는 말은 아무것도 없는 거지라는 말입니다. 실제로 이 여인은 굶어죽기 직전입니다.  하나님의 명령을 받아 갔던 엘리야가 사르밧에 가서 만난 상황이 바로 그런 상황이었습니다. 즉 엘리야에게도 믿음이 필요한 상황이라는 말입니다. "하나님이 나를 인도해서 사르밧으로 가라고 했으면 최소한 몸을 의탁하고 거처를 정할만한 그런 사람이어야 하는 데...이것 참 내가 뭔가 잘못 본 것 아닌가?" 엘리야가 그렇게 생각했을지도 모르겠습니다. 이 가난한 과부에게 몸을 의탁하여 살아야하고 하나님께서 이 여인을 통해 놀랍게 역사하실 것이라는 것을 엘리야도 믿어야 합니다. 아멘.

우리는 사람 아닙니까?  
왜 하필 사르밧 과부인지, 왜 하필 이 여인인지 그 이유를 알아야 합니다. 
그러면 우리도 이 여인처럼 하나님의 기적의 주인공이 될 수 있습니다.  사르밧 과부에게는 충분한 이유가 있습니다.    

첫째, 친절(Kindness)

친절을 다른 말로 긍휼(Compassion)이라고 합니다.
나뭇가지를 줍고 있었습니다. 
“나뭇가지 둘을 주워다가 나와 내 아들을 위하여 음식을 만들어 먹고 그 후에는 죽으리라” 하는 마음입니다. 
그런 참담한 마음으로 나뭇가지를 줍고 있는데... 어떤 남자가 나타났습니다. 
얼굴이나 옷차림이나 딱 보니까 외국인인데 이스라엘사람입니다. 그런데 그 남자가 말합니다. "청컨대 그릇에 물을 조금만 가져다가 나로 마시게 하라"(10절). 

참 부담스러운 요청입니다. 
여러분, 물이 돌아서서 그냥 뜰 수 있는 것이었다면 물 한 그릇 주는 것이 뭐 그렇게 대단한 것이겠습니까. 
그러나 중동 지역은 그런 곳이 아닙니다. 우리나라처럼 그냥 '냉장고 열고 여기 있습니다.' 하는 곳이 아닙니다. 
더구나 지금 이 지역은 계속되는 가뭄으로 시냇가도 물이 말랐던 그런 시기입니다. 
물 값이 금값입니다. 
상당한 수고를 해야 되는 요구였습니다.  
그리고, 지금 이 여자가 어떤 상황입니까?  절망적인 상황 아닙니까? 

지나가는 나그네가 물을 달라고 했을 때 즐겁게 줄 수 있는 상황이 아니라, 어쩌면 당신에게 물주기 전에 '내가 먼저 죽겠소' 라는 생각을 품을 만큼 이 여인의 상태는 비참합니다.  
그렇다고 이전에는 배불리 먹었느냐?  
며칠을 허리띠를 졸라 매었을 것입니다. 
이제는 더 이상 버틸 수가 없어서 나뭇가지를 주워다 불을 피워 가루를 비벼 떡을 만들어 마지막으로 먹고 나면 이제 죽는다 하는 상황입니다. 
하지만 이렇게 어려운 상황임에도 불구하고 이 여인은 친절(親切)했습니다.  
'물을 가지러 갔다' (11절)고 합니다.   

저는 이 여인에게서 하나님이 보내는 사람의 특징을 봅니다. 
친절입니다. 자기도 곧 굶어죽을 입장에서도 여전히 한 가닥 긍휼이 남아있지 않습니까? 
처음 보는 외국 사람이 목이 말라하는 것을 보면서 ‘아이구 안 됐구나’하는 친절, 긍휼히 여기는 마음이 그냥 드러난 것입니다. 
나병에 걸렸지만 여전히 종들에게 아버지 같았던 ‘나아만’하고 비슷합니다.  
이것이 이스라엘에도 많은 과부가 있었지만 이방여인인 사렙다 과부만이 구원을 받은 이유입니다. 

속담에 "콩 한쪽도 나눠 먹는다"
아무리 작은 것이라도 나눌 수 있다는 뜻입니다.
작은 것이라도 나누려는 공동체적 유대감이 중요합니다.

초대교회로 돌아간다는 것은 급성장하는 것을 기대하는 동기에서 생각합니다.
그러나 초대교회는 나눔에 있었습니다.

“내가 참으로 너희에게 이르노니 엘리야 시대에 하늘이 삼 년 육 개월간 닫히어 온 땅에 큰 흉년이 들었을 때에 이스라엘에 많은 과부가 있었으되 26엘리야가 그 중 한 사람에게도 보내심을 받지 않고 오직 시돈 땅에 있는 사렙다의 한 과부에게 뿐이었으며” (눅4;25-26)  

이 여인은 하나님의 특별한 선택을 받을 만한 이유가 있는 것입니다.  하나님께서 긍휼을 베푸시는 사람은 모르는 사람에게도 친절하고, 긍휼히 여기는 마음을 가지고 있습니다.

둘째, 순종(Obedience) 

친절한 여인에게 엘리야는 또 뭐라고 합니까? 

(12) ‘그가 가지러 갈 때에 엘리야가 그를 불러 이르되 청하건대 네 손의 떡 한 조각을 내게로 가져오라’  

이때 과부는 기가 막힌 대답을 합니다.
 “그가 이르되 당신의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 나는 떡이 없고 다만 통에 가루 한 움큼과 병에 기름 조금 뿐이라 내가 나뭇가지 둘을 주워다가 나와 내 아들을 위하여 음식을 만들어 먹고 그 후에는 죽으리라”(12) 마지막 떡을 만들어 먹고 죽으려고 하는 절망 중에 있는 사람이었습니다. 그런데 엘리야는 이 말을 듣고... 뭐라고 합니까?   

여러분 같으면 뭐라고 말하겠습니까?    그는 하나님의 말씀을 전합니다. “엘리야가 그에게 이르되 두려워하지 말고 가서 네 말대로 하려니와 먼저 그것으로 나를 위하여 작은 떡 한 개를 만들어 내게로 가져오고 그 후에 너와 네 아들을 위하여 만들라 14이스라엘의 하나님 여호와의 말씀이 나 여호와가 비를 지면에 내리는 날까지 그 통의 가루가 떨어지지 아니하고 그 병의 기름이 없어지지 아니하리라 하셨느니라” (13-14) 

셋째, 나눔(Sharing)

마지막 남은 가루와 기름으로 떡을 만들어 먹고 죽으려는 사람에게 ‘나를 위하여 작은 떡 한 개를 먼저 가져오라’ 는 것입니다.  자기 주머니를 털어 보태 주어야 하나님의 종 아닌가요? 어떻게 하나님의 종이 먼저 나에게로 가져오고 나서 나머지를 너희가 먹어라 할 수 있습니까? 이 여인에게 참 고통스러운 요구입니다. 지금 먹고 죽으려고 조금 남겨 놓은 밀가루 한웅큼 밖에 없는데 어떻게 사람이 그걸 나눠 달라고 한단 말입니까?  이런 상황에 그걸 나눠 먹자?  기가 찬 요청입니다. 

  그러나 우리는 말씀을 바르게 보아야합니다. 
엘리야는 주의 종인 나에게 먼저 떡을 달라고 말을 하는 것이 아닙니다. 주의 종이 우선이라고 이방여인에게 주장하는 것이 아닙니다.  그는 하나님의 말씀을 전합니다. ‘이스라엘의 하나님 여호와의 말씀이 나 여호와가 비를 지면에 내리는 날까지 그 통의 가루가 떨어지지 아니하고 그 병의 기름이 없어지지 아니하리라 하셨느니라’ (14절)  

그런데 이런 기적이 일어나는 조건이 뭐냐... 13절입니다. ‘먼저 그것으로 나를 위하여 작은 떡 한 개를 만들어 내게로 가져오고 그 후에 너와 네 아들을 위하여 만들라’  이 말씀은 우선순위를 가르쳐주는 말씀이면서, 순종을 요구하는 말씀입니다. 

(마 6:33) “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라” 는 말씀과 같은 의미를 내포하고 있습니다. 모든 것을 주시는데 그 조건이 무엇이냐...  먼저 하나님의 나라와 의를 구하라, 즉 먼저 말씀에 순종을 하라는 것입니다.     

그리고 정말 놀랍게도 이 이방여인은 처음 보는 외국인인 엘리야를 통해 선포된 하나님의 말씀에 그대로 순종을 합니다.  그녀는 하나님의 말씀을 믿고 작은 떡 한 조각을 선지자에게 먼저 줘버린 것입니다.  하나님의 말씀을 작은 떡 한조각보다 더 귀하게 여겼습니다.  그랬더니 정말 하신 말씀대로 통의 가루가 다하지 않았고, 병의 기름이 떨어지지 않았습니다.  

이것이 바로 성령의 능력입니다. 하나님의 성령의 능력은 이스라엘의 수많은 과부들에게 나타나지 않고 오직 이 이방인 과부에게 나타났습니다. 그 이유가 무엇입니까? 그녀가 하나님의 말씀을 붙들었기 때문입니다. 이 이방여인은 하나님의 말씀을 믿었습니다. 그랬더니 하나님의 말씀의 능력이 나타난 것입니다. 

  성도여러분, 순종은 모태신앙의 사람들만 하는 것이 아닙니다. 순종은 처음 말씀을 접하는 이방여인도 할 수 있는 것입니다. 이스라엘의 수많은 과부들에게는 이런 믿음의 행동이 없었습니다. 그들은 하나님의 말씀이 능력이 있다는 것을 인정하지 않았습니다. 먼저 하나님의 나라와 의를 구하지 않았습니다. 

  말씀의 가치를 알지 못하는 자는 복을 빼앗기게 됩니다.  우리가 위기 가운데 하나님의 말씀을 붙드는 것은 생명줄을 붙드는 것이고 그 말씀이 우리를 살게 할 것입니다. 만약 이 말씀을 믿지 못하면 한 조각 떡을 더 먹고 그 다음에는 굶어 죽게 될 것입니다.

   오늘 이 본문에서 이 여인에 대한 소개는 아무것도 없습니다.  얼굴이나 외모, 이름이 무엇인지, 남편이 누구였는지 전혀 관심이 없습니다. 좀 배운 사람인지, 어떻게 불행하게 과부가 되었는지 이 여인의 과거에도 관심이 없습니다. 성경이 이 여인에 대해 소개하는 것은 이 여인의 믿음입니다. 비참한 환경에 있었던 여인이었지만 그가 하나님의 말씀을 신뢰하고, 하나님의 말씀 앞에서 순종의 태도를 보일 때 놀라운 하나님의 축복을 받는 다는 이 사실을 전하고자 하는 것입니다. 

  우리가 인생을 이야기할 때,  하나님께서 우리를 보고 평가하실 때, 오직 우리가 하나님의 말씀 앞에 순종한 사람인지 아닌 지를 보십니다.  여러분, "하나님의 말씀은 알지만 사람이 어찌 성경대로 사나!!" 하는 이런 말버릇을 고쳐야 합니다. 적어도 하나님을 예배하는 사람이라면, 하나님께서 그렇다고 하실 때 그 말씀 앞에서 우리는 아멘하면서 순종하는 사람이 되어야 하는 것입니다.   하나님의 말씀에 순종하지 않으면 하나님의 능력을 체험할 수 없습니다. 내가 말씀을 의지해야 능력이 나타납니다. 

우리가 말씀에 기회를 주지 않을 때가 얼마나 많습니까?  하나님이 사르밧 과부에게 그렇게 행하셨다는 사실을 아는 것만으로는 충분치 않습니다. 동일한 하나님께서 오늘 우리의 삶 속에서도 역사하십니다.  이방여인이며, 전혀 여호와신앙도 아니었던 이 여인은 말씀 앞에서 순종했습니다.   동일하신 하나님께서 오늘 내게 사르밧 과부의 이야기를 통하여 무엇을 말씀하시며, 나로 하여금 무엇을 고치기를 원하시며, 무엇을 포기하기를 원하시고, 무엇을 새롭게 행하기를 원하시는 가를 알아야 합니다.   순종의 삶을 배울 수 있는 귀한 시간이 되시기를 바랍니다.  말씀이 여러분의 삶 속에 축복의 말씀이 되기를 바랍니다. 

  엘리야가 오기 전까지 사르밧 과부에게는 땔 나무도 없었고 먹을 양식이라고는 통에 가루 한웅큼과 병에 기름 조금 뿐이었습니다. 그러나 15,16절에 보니 “저가 가서 엘리야의 말대로 하였더니 저와 엘리야와 식구가 여러날 먹었으나 여호와께서 엘리야로 하신 말씀같이 통의 가루가 다하지 아니하고 병의 기름이 없어지지 아니하니라”고 했습니다. 한 끼의 양식도 채 되지 않았던 가루와 기름이 적어도 2년 반 동안이나 먹을 수 있게 되었습니다.

이것이 바로 하나님의 법칙입니다. 하나님은 약속을 하시고, 우리는 그 약속을 믿고 나갈 때 하나님의 약속은 이루어지는 것입니다.  오늘날 우리에게 기적이 왜 일어나지 않습니까? 그것은 순서가 잘못 되었기 때문입니다. 우리는 먹고, 쓰고, 남은 것을 하나님 앞에 드리려고 합니다. 그러나 하나님의 법칙은 먼저 하나님께 드리는 것입니다. 

한 말씀을 더 드립니다. 실상 우리가 따져보면 환경이 그래서 그렇지 떡 한 조각은 그렇게 큰 것이 아닙니다.  한 끼 식사도 안 되는 ‘작은 떡 한 개’ 입니다.  이처럼 하나님이 우리에게 요구하시는 것은 극히 작은 것입니다. 그런데  ‘작은 떡 한 개’ 가 왜 그렇게 많아 보이고, 왜 그렇게 아까울까요?  성도여러분, 우리가 하나님 앞에 먼저 드리는 것은 ‘작은 떡 한 개’ 라는 것을 기억하시기 바랍니다.  

그 작은 떡 한 조각을 아껴봐야 굶어죽는다는 사실은 변하지 않습니다. 오차파 작은 떡 한 조각입니다. 문제는 순서입니다. 말씀을 믿고 우선순위를 지키는 것입니다. 믿음을 보인 이 여인처럼 적은 것을 먼저 말씀대로 순종하는 행동으로 많은 양식을 얻는 저와 여러분들이 되시기를 바랍니다.  

먼저 드린 ‘작은 떡 한 개’ 로 세 사람 이상이 몇 년을 먹을 수가 있게 되는 일이 설교를 듣는 우리에게도 있기를 원합니다. 하나님의 풍성함 속에서 부요함을 누리는 저와 여러분들이 되기를 원합니다.

긍휼이 있는 여인에게 긍휼을 베푸신 하나님.
먼저 말씀을 순종하는 여인에게 약속하신 기적을 베푸신 하나님.
그러나 하나님의 역사는 이것이 끝이 아닙니다. 하나님께서는 말씀을 믿고 ‘작은 떡 한 개’ 를 먼저 드린 이 과부를 사랑하셨습니다. 그녀에게 더 큰 복, 영원한 복을 주시기로 하셨습니다.  

뭘까요? 죄용서 받는 복, 하나님을 인격적으로 만나는 복입니다. 떡만 먹는 복이 아니라 영혼구원의 복입니다. 사실 이 과부는 매일 하나님의 공급을 체험하면서도 아직 하나님을 좀 대단한 신(神), 놀라운 우상 정도로 생각을 합니다. 더구나 하나님이 자기를 사랑하신다는 것은 전혀 모릅니다. 

이제 그녀의 아들이 병으로 죽습니다. 
여러분, 과부에게 아들이 죽으면... 통에 가루가 다하지 않는 것이 무슨 의미가 있습니까? 물론 자기는 목숨을 이어가니... 그것을 나쁘다고 할 수야 있겠습니까 마는... 그녀의 삶은 별 의미가 없지 않습니까?  

“여인이 엘리야에게 이르되 하나님의 사람이여 당신이 나와 더불어 무슨 상관이 있기로 내 죄를 생각나게 하고 또 내 아들을 죽게 하려고 내게 오셨나이까”(18) 

이 여인은 엘리야에게 이상한 말을 합니다. 아들이 병에 걸려 죽었는데 엘리야에게  “내 죄를 생각나게 하고 또 내 아들을 죽게 하려고 내게 오셨나이까”합니다. 아마도 이 여인은 과거에 죄를 지은 것 같습니다. 그 죄의 결과로 아이를 낳은 것 같습니다. 엘리야를 보면 자꾸 자기의 죄가 생각이 납니다. 이것은 참 좋은 것입니다. 

여러분, 사람들이 목사를 보면,  교회 다니는 성도들을 보면 자기의 죄가 생각나야 합니다. 그래야 그 목사가 좋은 목사고, 그 성도가 예수님을 바로 믿는 성도입니다. 물론 우리는 사람들의 죄를 지적하지 않습니다. 우리는 하나님의 사랑만 전합니다. 하지만 우리가 바르게 믿으면 사람들이 우리를 보면서 자기의 죄를 돌아보게 되는 것입니다.    

  이 과부는 엘리야를 볼 때 마다 계속 과거의 죄가 생각나서 마음이 불편했습니다. 3년 6개월의 긴 가뭄속에서 엘리야를 통한 하나님의 축복과 은혜 때문에 좋을 것 같은데... 이 여인은 엘리야를 보면서 과거의 죄에 대한 부담을 느끼고 있습니다. 그러다가 아이가 병들어 죽게 되니까 하나님께서 선지자를 보내어 자기를 살리셨다는 것이 아니라, 자기의 죄를 심판하셨다고 생각하게 되었습니다. 그래서 그냥 죄 많은 자기를 굶어 죽게 하지, 죽이려면 죄지은 자기를 죽이지 왜 아들을 죽게하느냐,  왜 나만 살려서 더 고통스럽게 심판하냐고 원망을 합니다. 

  엘리야는 여인의 원망에 아무 대답을 하지 않습니다. 
이런 것은 사람끼리 원망하고 따진다고 해서 해결될 성질의 것이 아닙니다. 그 대신에 엘리야는 하나님께 부르짖으면서 기도했습니다. 이스라엘의 우상숭배 때문에 하늘을 닫고 비를 내리시지 말라는 모진 기도를 했던 엘리야가 이번에는 아이를 살려달라고 하나님께 부르짖었고 마치 자기의 생명을 나누어 주는 것처럼 아이위에 세 번 몸을 펴서 엎드렸습니다.  그리고 하나님이 아이를 다시 살려주셨습니다. 

  하나님께서는 여인을 사랑하셔서 죄를 용서하시고 영혼을 구원하러 오신 것이지, 죄를 치고, 아이를 죽이러 오신 것이 아니라는 것을 분명히 알게 되었습니다.  아이가 다시 살게 되었을 때 “여인이 엘리야에게 이르되 내가 이제야 당신은 하나님의 사람이시요 당신의 입에 있는 여호와의 말씀이 진실한 줄 아노라 하니라” (24) 고 고백합니다. 이 여인은 죄 용서와 죽은 자를 살리는 기도의 능력을 체험하게 됩니다.  하나님을 인격적으로 만납니다.  떡을 먹고 몸만 사는 것이 아니라 죄용서와 영혼도 구원을 받게 됩니다. 

마치 마태복음 5장에서 각종 불치병과, 귀신들림, 간질, 중풍에서 기적적인 고침을 받은 사람들에게  ‘심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요’ 하시는 것과 같습니다. 심령이 가난해져서 천국을 소유하지 못하면...  각종 불치병과, 귀신들림, 간질, 중풍 에서 기적적인 고침을 받은 것이 무슨 의미가 있느냐 하는 것이지요. 그래봐야 또 죽을 것이고 마침내 지옥입니다. 정말 중요한 것은 죄 사함과 영혼의 구원입니다. 천국을 소유하는 것입니다. 

이제 말씀을 마칩니다. 이스라엘에 수많은 과부가 있었지만 이 시돈의 사르밧 과부에게만 육체적 구원과 죄 용서와 영혼의 구원이 있었습니다.  성도 여러분, 교회는 이런 곳입니다. 교회는 가난한 이웃을 돕는 곳이고,  죄에 사로잡혀서 고통 받는 사람들에게 죄용서와 영혼구원을 알게 해주는 곳입니다. 우리 교회가 엘리야처럼 이런 일들을 다 감당하는 교회가 되기를 원합니다. 

이 오늘 이 시간... 사르밧 과부에게 있었던 일이 예배드리는 우리에게도 있기를 바랍니다.  말씀을 먼저 선택합시다. 말씀을 믿읍시다. 한 조작 떡을 아끼며 욕심내어도 죽는 것은 변하지 않지 않습니까?   우리가 말씀 순종의 주인공이요, 죄 사함의 주인공이요, 영혼구원의 주인공이 되기를 예수님의 이름으로 축원합니다. 

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카발라(Kabbalah) 유대교 신비주의 사상

카발라(히브리어: קַבָּלָה 캅발라, Kabbalah^[1])는 유대교 신비주의 사상을 말한다. 히브리어 '카발קבל'에서 온 말로, '구전 토라의 신비 곧 입에서 입으로 전래된 그러나 비밀스러운 지혜와 믿음[≒전통]'을 가리킨다.^[2] 세계의 도처에서 볼 수 있는 신비주의 전통과 일맥상통하는 형태를 보인다 할 수도 있다. 카발라는 예루살렘 성전 파괴이후의 유대교 신비주의의 양식을 그대로 쫓고 여타 신비주의처럼 특정한 카발라 교의(敎義)의 독선주의도 배제 안된다. 다양한 해석 방향성이 있다.

많은 유대인은 카발라를 토라 연구의 연장선상에서 보기도 하며 토라<모세오경>에 내재된 깊은 의미를 연구하는 비밀יסוד인 것으로 간주한다.기본적으로 카발라적 해석의 토라(모세오경)의 연구는 전통적으로 다음과 같은 네 단계로 나뉜다.^[3][4]

• 페샤트(Peshat פשט) : 히브리ㅡ아람어 문법적으로 나타난 뜻
• 레메즈(Remez רמז) : 비유하거나 은유성으로 해석되는 뜻
• 데라쉬(Derash דרש) : 랍비 문학 곧 넓은 의미의 구전 율법 미드라쉬들적 해석
• 소드(Sod סוד) : 토라(모세 오경)에 내재한 비밀(영적 또는 에소레틱한 사실)을 신비주적 사고로 해석

토라에 내재한 비밀 연구[소드סוד]를 카발라라고 한다.^{[출처 필요]}

카발라의 중심이 되는 오래된 책은 바히르(Bahir)와 헤이카롯(Heichalot)이^[5] 있고 나중에는 13세기경의 조하르(Zohar)가 있다.또한 sefer yetzirah.

카발라는 말 그대로 유대교의 신비주의이고 내재해서, 백과사전을 포함해, 일반으로 통용되는 완전하고 정확한 설명이 없으나 학자인 게르솜 숄렘, 아서 그린, 다니엘 마트, 모셰 이델은 카발라 여러 문서를 명확하게 현대적으로 조명했다. 학자인 게르솜 숄렘과 마틴 부버는 유대교를 카발라적 사고로 대중화했다고 평가된다.

역사

카발라는 오랜 유대교의 역사와 그 근간을 같이 하는 듯하지만, 대체로 예수 사후 100년 이상이 지난 가운데 구약이 완성되고서 형성되기 시작했다는 쪽에 무게를 둔다. 지역상으로는 프랑스와 스페인에서 크게 전개되고서 이슬람과 힌두교와 접촉하고 교류해 다양한 모습을 노정(露呈)했다.^{[출처 필요]}

메르카바(Merkabah는 →신의 전차)라는 뜻으로, 천상(天上)으로의 상승이나 하강을 기초로 신의 전차에 접근을 뜻하는데 천상은 유대의 세계관인 하늘 7개를 넘어 천상의 궁전으로 하는 도약이다^[6]. 이때 유대 제사장들이 착용하는 우림과 둠밈을^[7] 이용해 재주 부리는 사람을 보호해야 한다고 간주되고 하강은 지하로 실제로 내려가지 않고 재주 부리는 사람 자신의 내면으로 들어가는 것을 뜻한다.^{[출처 필요]}

• 관련 저작: 랍비 아키바의 《메세 메르카바》(Maaseh Merkava →전차의 길)
• 카발라 형성 과정 중 가장 초창기 단계로 추측된다.^{[출처 필요]}

아인 소프(히브리어: אין סוף, Ain Sof^[8] →무한(無限), 끝 없음, 신)은 전술한 비존재^{[출처 필요]}나 음존재^{[출처 필요]}나 비근거^{[출처 필요]}를 대상으로 한 카발라다운 대상이다. 신을 아인 소프이라 부른 사람은 12세기의 맹인 랍비라고 한다.^{[출처 필요]}

세피로트(Sefirot)는 수나 철자를 뜻하고 카발라 문헌인 세페르 예치라에^[9] 연유한다.^{[출처 필요]}

아인 소프가 감춰진 신의 무한성을 뜻한다면, 세피로트는 세상에 현현(顯現)한 신을 지칭한다. 세피로트는 근원에서^[10] 뻗어 나온 나무와 같은 모습을^[11] 형성하고 각 가지는 신이 드러난 힘을 반영하거나 근력(筋力)을 나타낸다.^{[출처 필요]}

세피로트의 힘의 반영은 신과 피조물을 매개하지 않고 자신 내에서 벌어지는 사건으로 간주되므로 양극의 대대들은 신성한 혼인에 의거하여 서로 합일한다고 간주한다.^{[출처 필요]}

세피로트의 나무는 평면으로 그려지지만, 실제는 상이한 단계의 열 가지 차원과 그런 것의 관계를 표현한다. 이런 것은 흔히 아래로 늘어지는 생명나무 형태로 묘사되지만, 종종 포함되고 겹쳐지는 원으로도 표현된다.^{[출처 필요]}

세피로트는 상이한 빛이나 투명한 그릇 열 개로 구성되었는데 각 빛을 세피라라고^[12] 한다. 그런 것은 각각 케테르(Keter→왕관), 호크마(Hochma→지혜), 비나(Binah→이해), 헤세드(Chesed→자비), 게부라(Gevura→힘), 티페레트(Tiferet→아름다움), 네짜흐(Netzach→승리), 호드(Hod→위엄), , 예소드(Jesod→기초), 말쿠트(Malchut→왕국)으로 구성되어 있다.^{[출처 필요]}

• 세페르 예치라(Sefer Jetzirah) →창조의 서
• 세페르 조하르(Sefer Zohar) →광휘의 서

유대교 랍비들의 카발라 사상이란 무엇인가?

카발라 관련 도서(이스라엘 서점, E. S. Cho)

카발라란?

카발라는 우리나라에서는 생소하나 외국에서는 유명 대중 가수 마돈나나 한때 미 프로야구 최고의 대스타였던 알렉스 로드리게스가 이 종교에 빠졌다고 알려져서 유명세를 탄 유대 신비주의이다.
사실 카발라는 그 역사가 오래 되었음에도 국내에는 기독교적 관점에서 해석한 이렇다할 관련 논문이 별로 없었다.
더구나 카발라의 창조론에 대한 기독교적 해석은 전무한 형편이다.
아마 이교적 색깔에 대한 부정적 인식 때문이 아니었을까 생각해본다.
하지만 성경의 하나님은 풍성하신 분이시다.
성경은 우리 인간의 눈과 귀를 억지로 막아버리는 옹졸한 구석으로 몰아넣지 않는다.
하늘과 땅의 하나님이요 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 창조하신 하나님이다.     

신비주의는 아니나 신비적인 기독교

성경은 신비주의를 추구하지는 않으나 신비적이다.
여전히 과학적 분석을 거부하는 천사들의 존재나 에녹의 승천이나 에스겔의 하나님 체험이나 불말과 불마차와 함께 승천한 엘리야의 경험은 경천동지할 신비적 현상이었다. 모세와 엘리야가 예수님 곁에 일시 재림한 변화산 사건이나 예수님의 모든 삶 자체가 대단히 신비적이다. 다만 그 체험이 너무나 엄청난 신비들이라 인간 경험 밖의 체험이라 여기고 언급 자체를 꺼려 왔을 뿐이다. 기독교는 다분히 예수의 기독론적 신비만 역사적 사실로 다루는 데 집중하여 왔다. 그런데 카발라는 놀랍게도 기독교도들이 잘 언급하지 않는 이런 성경의 건드리기 어려운 미묘한 곳들을 건드려 기독교도들을 곤혹스럽게 만든다.

하나님은 지성을 창조하신 분이다. 그 지성을 가진 우리 인간은 깊고 적극적으로 하나님을 아는 일이 필요하다. 또한 지성은 때로 지성인에게 신앙적 증명의 부담을 요구하기도 한다고 기독 철학자 내쉬(R. Nash)는 주장한다. 그런데 우리 자신의 선험적 이해(a priori)나 태도만을 성경 속에서 찾아내는 방식으로는 성경을 잘못 읽는 오류에서 벗어날 수 없다. 에벨링(Ebeling)이 지적했듯이 "루터에 의하면 하나님의 말씀은 항상 우리에게 우리의 적(adversarius noster)으로 다가온다. 하나님의 말씀은 우리의 현재 상태나 우리가 당연히 받아들이기를 원하는 것을 우리에게 단순히 강화시켜 주거나 확증해주지 않는다". 이렇게 성서의 지평과 해석자의 지평이 융합하는 것은 그리 수월한 문제는 아니다.

소망의 이유를 묻는 사람들

그런 가운데 그리스도인들은 이 복잡다단한 포스트모던 상황의 21 세기를 맞아 여전히 사도 베드로가 말하듯 소망의 이유를 묻는 자들의 다양한 질문에 신앙적 답을 준비해야 하는 무거운 사명을 가지고 있다. 그런데 부흥과 성장에만 집중하는 사이에 한국 기독교는 신앙적, 신학적 성숙을 외면하여 왔다. 이런 값싼 기독교의 경향은 지성의 포기로부터 다가왔다. 그 중에서도 신학과 과학의 문제 그리고 창조론 교리는 그동안 국내 그리스도인들이 가장 방치해 놓은 분야였다. 그러는 사이 한국교회는 기원 문제, 핵문제, 인간 복제 문제, 광우병 문제, 환경 문제 등등 신학과 과학이 함께 소리를 외쳐야 되는 일들에 있어 철저히 대중 앞에 무기력함을 경험했을 뿐이다. 이것은 결코 간단한 일들은 아니다. 그러나 힘들더라도 지금부터라도 차근차근 시작해야 할 일이다. 창조론 오픈 포럼 운동은 지난 2007년 이 문제에 눈뜬 몇몇 크리스천 과학자, 신학자, 과학철학자들을 중심으로 이렇게 출발하였다. 과학자와 신학자가 본격적으로 만난 국내 최초의 모임이 되었다. 국내 기독교 역사에 비해 너무 늦은 감이 없지 않다. 그러나 앞으로 하나님의 크신 행사를 즐거워하며 연구하는 지속적 모임이 되기를 소망한다.

국내 기독교도들에게는 생경하나 유대적 배경을 가진 이 신비주의에 대한 작은 창조론적 모색도 이런 창조론 운동의 지평이 풍성해지는 데 작은 주춧돌하나 던지는 일이 되기를 바랄 뿐이다.

카발라의 기원

카발라 (Kabbala)는 중세 유대교의 신비사상을 말한다. 하지만 유대교에서의 신비주의적 교설이나 관행은 이미 탈무드 시대로 거슬러 올라가며, 바벨론(메소포타미아)에서 율법주의적 유대교와 함께 원초적으로 존재하고 있었다. 이것이 중세 유럽으로 전해져 크게 확산되면서 카발라(전통·전승)라는 말이 쓰이게 되었다.

오늘날 많은 정통 유대인들은 카발라를 토라 연구의 연장선상에서 본다. 즉 토라에 내재되어 있는 깊은 의미를 연구하는 것으로 간주한다.

토라의 연구는 전통적으로 다음과 같은 네 단계로 나눈다.
첫째 페샤트(Peshat)는 표면적인 의미를 다루고,
둘째 레메즈(Remez)는 비유나 은유적인 의미를 다룬다.
셋째 데라쉬(Derash)는 랍비의 해석 또는 미드라쉬(Midrash)적 재해석을 말한다.
넷째 소드(Sod)는 토라에 담긴 내재적인 비밀을 연구하는 것으로 카발라라고 한다.
토라가 담고 있는 비밀의 신비적인 해석을 소드(Sod)라 하는데 토라에 담긴 내재적인 비밀을 연구하는 이 소드를 카발라라고 한다.

카발리스트들은 자신들의 카발라 사상이 하나님께서 아담과 모세에게 전한 구전(口傳)이 최고의 학문을 연구하고 공부한 하나님이 택하신 신실한 교사들에 의해 입에서 입으로 전해진 비전(秘傳)의 형태로 내려온 것이라고 주장한다.
이것은 부도덕한 사람들이 하나님 말씀을 오역(誤譯)할 위험을 배제하기 위한 방법이었다는 것이다.
그러므로 카발리스트들은 카발라 사상에는 성경에 다 담지 못한 하나님 자신에 대한 신비한 사상과 하나님의 창조에 대한 신비한 내용들이 들어있다고 주장한다.
이 같은 확신은 신비를 도구화하는 누를 범하기도 했다.
13세기 유럽에서 카발리스트들이 우리의 부적이나 수리수리마수리처럼 "아브라카다부라"(ABRACADABRA)라는 주문의 효과를 기만하고 과장하여 마법적 액막이의 도구나 부적처럼 사용한 것은 신비주의가 어떻게 사람을 기만하는 가를 보여준다.

신비주의를 닮아가는 한국 기독교

최근 한국기독교는 빠르게 이 같은 미신적, 신비적 기독교화되어가는 걱정스런 현상들이 곳곳에서 나타나고 있다. 기독교가 신비적이라고 신비주의화 되면 큰일난다. 기독교는 바른 믿음으로 돌아가야 한다. 그것은 성경에 대한 바른 해석에 기인한다. 그러기 위해서는 최근 독버섯처럼 피어오르는 한국기독교의 신비주의화를 막아야 한다. 그 모든 것은 다시 성경으로 돌아가 바른 믿음, 바른 신학이 무엇인지 살펴보고 그 속에서 하나님이 기뻐하시는 참 된 진리와 해석을 찾는 데서 출발해야 한다. 그 길을 다시 추구하지 않을 수 없는 것은 너무나 많은 미숙한 자들이 신앙과 신학을 엉망진창으로 만들어버린 것이 작금의 한국교회 모습이기 때문이다.
이를 위해 기독교에는 아주 생경한 이 유대 신비주의에 대해 신앙의 눈으로 좀 더 살펴보자.

https://sarak.yes24.com/blog/s25s25/review-view/2460972

옛날 어느 숲 속에 몹시도 가난한 나무꾼 부부가 살았다.
나무꾼은 늘 투덜거리며 불평불만이 많았다.
나무꾼은 매일 산에 나무를 하러 갔는데 며칠에 걸쳐 엄청 큰 참나무에 도끼질을 하고 있었다.

 

나무꾼이 온 힘을 다해 나무를 찧으려 할 때, 요정이 나타나 나무꾼에게 이야기한다.
나무를 살려달라는 요정을 보며 나무꾼은 측은한 마음이 들었다.
숲에 다른 좋은 나무들도 많이 있으니 요정의 소원을 들어주자며 참나무를 살려주었다.
요정은 감사의 뜻으로 나무꾼이 원하는 무슨 소원이든 세 가지를 들어주겠다고 말하고 사라졌다.

 

일을 마치고 집에 돌아온 나무꾼은 배가 너무 고파 아내에게 저녁을 먹자고 말했다.
아내는 저녁이 다 되려면 2시간은 더 걸린다고 하자 나무꾼은 혼잣말로 두 시간을 어떻게 기다리냐며 투덜거렸고 소시지 하나만 먹으면 딱 좋겠다고 이야기했다.
그때 나무꾼의 말이 끝나기 무섭게 천장에서 소시지 하나가 떨어졌다.

 

나무꾼은 너무 놀라 천장을 쳐다봤고 아내도 영문을 몰라 나무꾼에게 무슨 일이냐며 묻자 나무꾼은 있었던 일을 아내에게 말해주었다.  
아내는 화를 내며 고작 소시지 하나 먹겠다고 소원을 하나 쓴 거냐며 구박했다.

너무 화가 난 나머지 아내가 '저 소시지가 당신 코에 확 붙었으면 좋겠네'라는 아내의 말이 끝나자 소시지가 나무꾼의 코에 가서 붙었다.
어이없게도 소원을 하나 더 쓴 것이다.
나무꾼 부부는 서로를 원망하며 코에 붙은 소시지를 떼려 했지만 딱 붙어 떨어지지 않았다.

소원을 써서 코의 소시지를 떼고 싶었던 나무꾼, 그러나 그렇게 하기가 싫었던 그의 아내는 계속 남편의 코를 잡아당겼다.
너무 아파 진물까지 나기 시작하니 나무꾼은 소시지가 코에서 떨어졌으면 좋겠다며 마지막 세 번째 소원을 써버렸다.

그날 이후로 나무꾼과 아내는 투덜거리지 않고 사이좋게 살았다는 이야기다.

-끝-

감상평

내가 나무꾼이었다면, 그 상황에서 어떤 소원을 빌었을까?
나는 가장 현실적으로 우리가 부자가 될 수 있기를 바라지 않았을까?
가난은 사람을 부정적으로 만들기 쉽다.
나도 받아놓은 대출로 인해 수입에 비해 나가는 지출 금액이 많다 보니 짜증이 많아진 것이 사실이다.
그러한 상황 속에서 긍정적인 생각을 한다는 것이 결코 쉽지만은 않다.
그래서 나무꾼의 모습이 내 모습처럼 느껴졌다.

어찌 보면 인간의 욕심이라는 것이 무섭다는 것을 보여준다.
너무 배가 고팠던 나머지 나무꾼은 소원을 허무하게 소시지 하나에 썼다.
아내는 어이없는 소원을 쓴 남편에게 화를 냈고, 소시지는 남편의 코에 가서 붙었다.
짜증과 불평, 원망으로 인해 한 번 더 허무하게 지나가버렸다.
남은 한 가지 소원이라도 다른 데 써 보겠다고 애쓰는 아내의 모습이 안타까웠다.
그리고 이 부부가 짜증이 많았던 것, 투덜거리고 부정적인 삶이 이어지다 보니 사소한 일에도 다투고 서로를 향한 비난이 많았을 것이다.

가진 것이 없어도 서로 사랑하는 부부였다면 아무래도 소시지 하나에 세 가지 소원을 모두 사용하지는 않았을 것이다.

기회는 누구에게나 찾아온다.
그러나 그 기회를 위한 준비가 되어 있지 않다면 어리석은 선택을 할 수 있다.
동화 이야기지만 40대 가장인 나에게도 많은 교훈을 주는 이야기다.

부정적이고 욕심을 내는 것보다 서로 아끼고 사랑하며 사는 것이 얼마나 중요한지 깨닫게 되었다.
정신 똑바로 차리고 살아야겠다.

 

 

 

 

옛날 어느 마을에 부자가 살고 있었다. 그는 많은 종들을 거느리고 있었다. 부자는 종들이 열심히 일해준 덕분에 가세가 크게 일어난 것을 잘 알고 있었다.

그래서 종들에게 돈을 챙겨주어 고향으로 돌려보내려고 했다. 문제는 누가 열심히 일을 했는지, 누가 게으름을 피웠는지 알 수 없다는 것이었다.

어느 날 부자는 종들을 모아놓고 말했다.
“내가 잠시 외국에 다녀오려고 한다. 그때까지 엽전을 꿸 수 있는 굵기로 새끼줄을 꼬아두어라”

주인이 출타하자, 게으른 종은 더욱 게으름을 피우며 방탕한 생활을 했다. 하지만 부지런한 종은 날마다 열심히 새끼를 꼬았다.

그런데 한참 후에야 돌아올 줄 알았던 주인이 곧 귀국한다는 소문이 들려왔다. 게으른 종들은 부랴부랴 새끼줄을 꼬기 시작했다. 엽전을 꿸 수 있는 굵기로 꼬아두라는 주인의 말은 까맣게 잊은 채, 자신이 받은 지푸라기를 남기지 않기 위해 굵게 새끼줄을 꼬았다. 그러나 부지런한 종은 지금까지 해오던 대로 일정한 굵기의 새끼를 길게 꼬았다.

이윽고 집에 돌아온 주인이 종들을 불러모으고 다음과 같이 얘기했다.
“자네들, 마지막까지 수고해주어서 고맙네. 내가 너희들을 그냥 보내기가 서운해서 돈을 주려고 하네. 여기에 엽전들이 많이 있으니 자네들이 꼰 새끼줄에다 마음껏 꿰어서 가져가게”

게으름을 피우던 종들은 발을 동동 굴렀다. 자신들이 꼰 새끼줄에 엽전이 들어가지 않았기 때문이다. 반면 주인의 말대로 새끼를 꼰 부지런한 종들은 수천 개의 엽전을 가지고 고향으로 향했다

 

기독교 철학자이며 전도자였던프란시스 쉐퍼(Francis A. Schaeffer) 박사님은 그의 생애 말년에 암에 걸려 투병생활을 해야 했습니다. 그럼에도 불구하고 아픈 몸을 이끌고 사랑하는 조국과 젊은이들에게 말씀을 전하기 위해서 강단에 섰습니다.
그리고 얼마 남지 않은 생애의 마지막 설교를 자신의 온 힘을 쏟아 피를 토하듯 전합니다.
"사랑하는 젊은이들이여!
여러분의 젊음을 어디에 쓰려고 합니까?
행복한 삶을 사는 데에 인생의 목표를 두고 계십니까?
예수 믿지 않는 사람들도 행복을 추구하며 그것을 목표로 삼고 삽니다.
그러나 예수님을 믿는 우리들은 달라야 하지 않겠습니까?
지금 우리들의 문제는 바로 행복만을 구하고 거룩을 구하지 않는데 있습니다.

행복을 영어로 "happiness"라고 하는데 이 단어는 본래 "happen" 즉 '우연히 발생하다'는 뜻의 동사에서 유래했다고 합니다.
우리들의 인생 목표가 우연하게 일이 잘되고 우연하게 돈이 벌리고 우연하게 성공하는 것이 되어야 하겠습니까?

산상수훈에서 복은 "happiness"가 아니라 "blessing"이라는 단어로 표현합니다.
'blessing' 이란 '피를 흘리다'라는 'bleed' 라는 단어에서 파생했다고 합니다.
앵글로색슨족은 피의 제사를 통하여 하나님과의 바른 관계를 맺는 것을 축복이라고 합니다.
따라서 축복이란 하나님과 바른 관계를 맺는 것이라고 하겠습니다.

예수님을 믿는 우리들은 세상의 행복이 아니라 하나님이 주시는 복을 구해야 합니다.
그 복은 거룩한 전쟁에서 이겼을 때에 얻게 되는 것으로 하나님 앞에 부끄럽지 않은 거룩한 삶이 곧 축복된 삶이라고 하겠습니다.

 

 

 

 

태양아 너는 기브온위에 머무르라 달아 너도 아얄론골짜기에 그리할찌어다.

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복(福)

바라크() בָּרַךְ 스트롱번호 1288

그리스도의 고난을 본받아(베드로전서 2:21-25)

토마스 아킴퍼스와 현대인 우리

토마스 아킴퍼스의 불후의 명작 『그리스도를 본받아 (De Imitatione Christi)』는 15세기에 쓰였으나 그 진리는 시대를 초월하여 오늘날에도 깊은 울림을 전해준다.
아킴퍼스는 “그리스도의 발자취를 따르는 자는 어둠 속에 걷지 아니하리라”라고 선포하며,
그리스도의 삶과 고난이 우리에게 본보기가 되어야 함을 강조한다.

그는 이렇게 말한다.

"우리가 진정으로 예수님을 사랑한다면, 그분의 고난에 동참하는 것을 두려워하지 않을 것이다.
왜냐하면 그리스도의 길을 통과하는 자만이 그분의 영광에 이를 수 있기 때문이다."

오늘날 우리의 삶에서 마주치는 수많은 고난과 역경은 단순한 시련이 아니라, 그리스도의 고난에 참여하며 그분을 본받을 수 있는 귀한 기회이다.
고난은 하나님께서 우리를 영광으로 인도하시기 위한 섭리의 도구이며, 그 과정에서 우리가 점점 예수님을 닮아가는 성화의 여정이다.

본고는 베드로전서를 중심으로 <그리스도의 고난과 신자의 고난>이 어떻게 연결되어 있는지 살펴보고, 일상 속에서 그리스도를 본받아 살아가는 실천적 믿음의 길을 모색하고자 한다.
2025년 고난 주간을 통하여 진정한 그리스도의 고난의 의미를 되새기며 우리의 영적 삶에 적용하고자 한다.

신약 그리스어 원문에서 “고난”은 πάθος (pathos. 고난, 시련) 라는 단어로 표현된다.
이 용어는 단순한 아픔을 넘어, 하나님의 구속 역사 속에서 그리스도의 순종과 희생의 경험을 담고 있다.

‘πάσχω (paschō. 겪다, 경험하다)’에서 파생된 이 단어는, 예수님의 십자가 위에서 드러난 무한한 사랑과 희생의 순간들을 함축한다.
히브리서 2:10에서는 “고난으로 말미암아 온전하게 되신” 예수님을 언급하여, 고난이 구원의 완성을 위한 필수적 과정임을 증거 한다.

존 칼빈 (John Calvin)은 『기독교 강요』에서 “그리스도의 고난은 하나님의 공의와 사랑이 완벽하게 조화를 이루는 구속의 신비”라고 설명하며, 그분의 고난에 참여할 때 부활의 능력 또한 경험됨을 역설한다.

마틴 루터 (Martin Luther)는 “ '십자가 신학(Theologia Crucis)'을 통해, 고난이 신앙의 본질임과 동시에 하나님의 구속 계획의 핵심"임을 강조하였다.

존 오웬 (John Owen)은 "고난을 '그리스도의 고난에 참여하는 특권'으로 보며, 신자의 영적 정화와 부활 영광의 예표임"을 설파하였다.

예수 그리스도께서는 십자가 위에서 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까” (마태복음 27:46)의 외침을 통해 인류의 죄를 대신하여 겪으신 극심한 고통을 드러내셨다. 이 절망의 순간에도, 그분의 순종과 희생은 우리를 위한 구속 계획의 핵심이었다.

2세기 순교자인 폴리갑 주교는, 극심한 고난 속에서도 “그리스도의 길을 따름으로써 하나님의 나라에 참여함을 믿는다”라고 굳게 고백하며 순교하였다. 그의 순교는 오늘날 수많은 신자에게 고난 속에서도 그리스도의 본을 따르는 귀한 믿음의 모범으로 회자된다.

우리 각자가 직면하는 질병, 상실, 관계의 어려움, 직업적 도전 등의 고난을 단순한 불행으로만 여기지 말고, 그리스도의 고난에 동참하는 순례의 과정으로 바라보자. 매 순간 “주님, 오늘 제가 겪는 고난을 통해 주님의 은혜와 사랑을 깊이 깨닫게 하소서”라는 기도의 마음으로 고난을 기꺼이 받아들이자.

 

제 1장 : 고난 속에서 산 소망으로 이겨내라 – 믿음의 시련과 정금 같은 가치

베드로전서 1:3–7에 나타난 “ '산 소망' , 헬라어 ἐλπίδα (elpida; 소망, 확고한 약속)와 ζῶσαν (zōsan; 살아있는, 생명력 있는)의 결합으로, 단순한 희망이 아니라 예수 그리스도의 부활과 영원한 구원의 확신을 의미"한다. 또한 “ '믿음의 시련'은 δοκίμιον τῆς πίστεως (dokimion tēs pisteōs; 믿음의 시험, 정련의 과정)으로, 신앙을 정금처럼 다듬는 하나님의 도구를 상징한다".

존 칼빈 (John Calvin)은 "시련이 믿음을 정화하는 필수 과정임을 설명하며, 고난 속에서도 산 소망을 잃지 말 것"을 권면한다.

챨스 스펄전 (Charles Spurgeon)은 “하나님은 그분의 자녀들에게 가장 무거운 십자가를 맡기신다”는 말씀으로 "고난이 하나님의 특별한 사랑의 증거"임을 상기시킨다.

리처드 백스터 (Richard Baxter)는 "고난이 우리의 소망을 하늘로 이끄는 하나님의 방식"이라고 설명하였다.

초대 교회 신자들은 극심한 박해 속에서도 “살아있는 소망”을 붙들며, 믿음의 시련을 통해 정금보다 귀하게 다듬어졌다".

17세기 청교도 목사 존 번연은 감옥에서 『천로역정』을 저술하며, 감옥의 쇠창살이 자신을 하나님의 부활 소망으로 인도하는 귀한 시련임을 확신하였다.

우리의 직장, 가정, 사회에서 만나는 다양한 시련 속에서도 “살아있는 소망”을 붙들고, 하루를 마무리할 때 “오늘의 시련이 내 믿음을 더욱 단련시켰음을 감사드립니다”라는 마음으로 기도하며 고난을 극복할 수 있다.

제 2장: 그리스도 고난의 본을 따르라 – 순종과 희생의 모범

베드로전서 2:21의 “본(ὑποδείγμα, hypodeigma; 모범, 패턴)”은 그리스도의 순종과 희생, 그리고 그분의 발자취를 따르는 삶의 이상을 가리킨다. “발자취를 따르다 (ἐπακολουθήσητε τοῖς ἴχνεσιν, epakolouthēsēte tois ichnesin)”는 표현은, "그리스도의 삶을 세밀하게 모방하여 따르라"라고 요구한다.

마틴 루터 (Martin Luther)는 “십자가의 길을 걷는 것이 곧 그리스도를 따르는 길”이라고 설파하며, 고난 속에서도 침묵과 순종의 모범이 신앙의 핵심이라고 가르쳤다.

칼 바르트 (Karl Barth)는 "그리스도의 고난이 신자의 삶에 본보기가 되며, 이를 모방함으로써 구원에 참여하는 것임을 역설"하였다.

디트리히 본회퍼 (Dietrich Bonhoeffer)는 “값싼 은혜가 아닌 값비싼 은혜”를 구하는 삶이 진정한 제자도의 길"임을 강조하였다."그리스도에로 부르심은 죽음에로 부르심이다"

예수 그리스도께서는 모욕과 억울한 고난 속에서도 한결같은 순종과 온유함을 보여주셨다.

디트리히 본회퍼 목사는 나치 정권 아래에서도 동료들을 위해 헌신하며 그리스도의 본을 따랐고, 그의 순교는 오늘날 우리에게 고난 속에서도 순종과 희생의 본보기가 되는 생생한 증거로 남았다.

억울한 상황이나 부당한 대우를 받을 때, 감정적 반응보다는 그리스도의 침묵과 순종을 본받자. 매일 고난을 닥칠 때, “오늘 나는 어떻게 그리스도의 발자취를 따랐는가?”라고 자기 점검하고, 지속적으로 기도와 묵상으로 그 모범을 실천하도록 힘써야 하겠다.

 

제 3장 : 선을 행하며 고난을 극복하라 – 불의 속에서도 선을 선택하는 용기

벧전 3:17의 “선을 행함 (τὸ ἀγαθὸν ποιεῖν, to agathon poiein)”은 단순한 도덕 행위를 넘어, 하나님의 뜻에 순종하는 의도적이고 지속적인 선행을 의미한다. 이는 고난 가운데에서도 불의를 바로잡고 선을 선택하는 신자의 결단을 드러낸다.

헤르만 바빙크 (Herman Bavinck)은 "고난 속에서도 선을 행함으로써 하나님의 섭리가 드러나고, 신자의 내면이 정화됨을 확인할 수 있다".

제임스 패커 (J.I. Packer)는 “고난은 우리를 더 깊은 신앙으로 인도하는 도구”라고 설명하며, 선을 행하는 것이 곧 하나님의 뜻에 순종하는 길임을 강조하였다.

베드로전서는 선을 행하며 고난을 감내하는 것이 신앙의 본질적 태도임을 가르친다.

마더 테레사는 인도 콜카타에서 가난과 질병 속에 있는 이웃을 위해 헌신하며, 불의한 상황에서도 선한 선택을 실천함으로써 그리스도의 사랑을 온전히 나타내었다.

우리가 불의하거나 도덕적 위기에 직면할 때, 주저하지 않고 선을 선택하는 용기를 내자. 작은 선행을 꾸준히 실천하여, 하나님의 나라가 이 땅에 임함을 체험하는 삶을 살아가야 한다.

 

제 4장 : 고난은 영광의 길임을 나타내라 – 불시험을 통한 믿음의 정화

벧전 4:12의 “불시험 (πύρωσις, pyrōsis)”은 금속이 불에 녹아 정련되는 과정을 나타내며, 고난을 통해 신자의 믿음이 정화되고 순수하게 다듬어짐을 의미한다.

존 오웬 (John Owen)은 고난을 “그리스도의 고난에 참여하는 특권”이라고 표현하며, 이를 통해 신자의 믿음이 한층 깊어지고 정금처럼 귀하게 된다고 설명하였다.

제임스 몽고메리 보이스 (James Montgomery Boice)는 "고난 없이는 참된 영광도 없음을 역설하며, 고난 속에서 나타나는 하나님의 은혜가 곧 부활 영광의 전조"임을 강조하였다.

고난을 경험할 때 우리는 불 속에서 금속이 정련되듯, 신앙이 정화되어 강해짐을 체험한다.

중국의 왕밍다오 목사는 23년간의 투옥 중에도 불굴의 신앙을 지켜, 고난을 통해 그리스도의 고난을 체험하며 부활의 영광을 미리 맛보았다. 그의 간증은 우리에게 고난이 신앙의 값진 열매로 이어질 수 있음을 보여주었다. 손양원, 주기철 목사님과 옥중 성도들도 고난이 영광임을 보여준 산 증인들이다.

매일 저녁, 하루 동안 겪은 고난을 돌아보며 “이 시련이 내 믿음을 어떻게 정화시키고 있는가?”를 돌아보며 감사드리자.

 

제 5장 : 고난 속에서 겸손과 각성으로 승리하자 – 영적 전쟁에서 승리하는 힘

베드로전서 5:6-8에서 사용된 “겸손 (ταπεινοφροσύνη, tapeinophrosynē; 낮은 마음, 겸허한 태도)”과 “깨어 있음 (νήψατε γρηγορήσατε, nēpsate grēgorēsate; 맑은 정신과 경계)”은, "신자가 영적 전쟁 속에서 자신을 낮추고 하나님의 도우심에 온전히 의지해야 함을 강조한다".

아브라함 카이퍼 (Abraham Kuyper)는 “세상의 모든 영역은 그리스도께 속해 있으므로, 신자는 언제나 겸손과 기도로 무장해야 한다”고 강조하였다.

마틴 로이드 존스 (Martyn Lloyd-Jones)는 “깨어 있음은 내면의 영적 방패로서, 대적의 유혹에 맞설 힘을 부여한다”고 설파하였다.

워치만 니 (Watchman Nee)는 "겸손이 영적 전쟁에서 승리하는 첫걸음임을 역설하며, 신자의 일상에서 반드시 실천되어야 함"을 강조하였다.

신자는 고난 중에도 하나님의 능력에 전적으로 의지하며, 겸손과 깨어 있음으로 영적 전쟁에서 승리할 수 있다.

2차 세계대전 당시 한 선교사는 체포되어 고문받는 와중에도 기도와 묵상으로 자신의 내면을 단련하며, “내 고난 속에서 주님의 은혜를 의지하리라”라고 굳게 믿었다. 그의 겸손과 깨어 있음은 동료 신자들에게 큰 위로와 영적 용기를 전해주었다.

매일 아침 “오늘 내가 어떤 영적 전쟁에 직면할 것인가?”를 자문하며, 하나님의 전신갑주로 무장하는 기도로 하루를 시작하자. 또한, 교만이나 두려움 대신 겸손하게 하나님께 의지하는 모습을 일상 속에서 실천할 때, 고난의 불시련을 이길 수 있다.

 

결론 : 믿음의 여정은 그리스도의 고난을 본받아 살아가는 삶

베드로전서는 신자가 이 땅에서 겪는 고난을 단순한 시련이나 저주가 아니라, 그리스도의 고난에 동참하며 부활의 영광을 준비하는 귀한 은혜의 통로임을 선포한다.
토마스 아킴퍼스의 [그리스도를 본받아]는 우리가 그리스도의 발자취를 따라, 고난 속에서도 결코 빛 바라지 않는 산 소망과 순종, 겸손의 자세를 유지하도록 초대한다.

“고난(πάθος, pathos. 고난, 시련)”
“소망 (ἐλπίδα, elpida. 확고한 약속)”

단순한 감정이 아니라, 구원의 약속과 부활의 생명력을 상징한다.
그리스도의 순종과 희생은 신자들이 반드시 본받아야 할 모범이며, 고난은 우리의 믿음을 정금처럼 단련시키는 하나님의 도구이다.

존 칼빈, 마틴 루터, 존 오웬, 아브라함 카이퍼 등은 고난을 신자의 성화와 영광 준비의 과정으로 보았으며, 고난 속에서도 하나님의 사랑과 은혜를 확신할 것을 강조하였다.
그들은 신자가 고난 중에도 그리스도의 발자취를 따를 때, 참된 승리와 부활의 영광을 누리게 됨을 가르친다.

기도문

사랑과 은혜의 주님,
오늘 이 말씀을 통하여 우리가 그리스도의 고난에 동참하는 귀한 길을 발견하게 하심을 감사드립니다.
주님, 토마스 아킴퍼스의 진리와 베드로전서의 가르침 속에서, 우리가 우리의 고난을 단순한 시련이 아니라, 주님의 은혜로 다듬어지는 소중한 순례의 과정임을 깨닫게 하소서.
우리에게 주어진 모든 고난 가운데서도 예수님의 모범을 따라 침묵과 순종, 겸손으로 그 길을 걸어가게 하시고, 매 순간 기도와 묵상으로 주님의 인도하심을 경험하게 하옵소서.
특히 오늘 우리 각자의 어려움이 주님의 영광에 참여하는 값진 도구가 되게 하시며, 고난 끝에 부활의 영광을 누릴 수 있는 소망을 주시기를 간절히 기도드립니다.
우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다. 아멘.

솔로몬의 우상숭배: 아스다롯, 밀곰, 그모스, 몰록의 신들에게 분향하며

4월 19일(토) 열왕기상 11-14장
___________________________________ 솔로몬의 대적(11:14)

여호와께서 에돔 사람 하닷을 일으켜 솔로몬의 대적이 되게 하시니 저는 왕의 자손으로서 에돔에 거하였더라.
Then the LORD raised up against Solomon an adversary, Hadad the Edomite, from the royal line of Edom.

솔로몬의 대적으로 등장하는 인물은 "하닷"(11:14), "르손"(11:23), "여로보암"(11:26)입니다.

왜 솔로몬의 대적이 등장하는가?

그 이유는 하나님을 버리고 시돈 사람의 여신 "아스다롯"과 모압의 신 "그모스"와 암몬 자손의 신 "밀곰"을 숭배하며 다윗처럼 행하지 못했기 때문이었다고 합니다(11:33).

하닷은 다윗이 멸망시킨 에돔의 후손으로 애굽으로 망명했다가 솔로몬 시대에 에돔으로 돌아와 솔로몬을 대적하였다.
르손은 다메섹을 거점으로 솔로몬 시대에 아람의 왕이 되면서 솔로몬을 대적하였다.
솔로몬의 이름은 샬람에서 나왔으며 샬람은 모든 것이 잘 돌아간다는 뜻입니다.

시돈 사람의 가증한 아스다롯

시돈은 두로와 베이루트 중간에 위치한 중요 항구 도시이다(사 23:2).
'아스다롯'(Ashtaroth)은 '아세라'(Ashe-rah)와 더불어 풍요,다산, 사랑 또는 쾌락의 여신이다.
과거에는 아세라와 아스다롯이 동일한 신인 것으로 오해되었으나 최근의 연구 결과 엄연히 구분되는 다른 두 신임이 판명되었다.
한편 아스다롯은 고대 근동의 여러 지방에서 두루 숭배되었느데 그가운데서도 특히 두로 (Tyre)와 시돈(Sidon) 백성들이 열렬히 숭배하였다.
아스다롯은 지역에 따라 여러 명칭으로 불리웠는데 헬라에서는 아프로디테(Aphrodite), 로마에서는 비너스(Vinus)로 알려져 있다.
아스다롯, 풍요의 여신으로 가나안에서 바알과 더불어 많이 섬긴 우상이다.

아스다롯과 관련된 지명으로는 '아스드롯 가르나임'이 있다.
그 뜻은 '두 뿔의 아스드롯'이란 뜻이다.
그러나 이곳의 정획한 위치에 대하여서는 알려진 것이 없는데 사해 동쪽 약 45km 지점에 위치한 가르나임 성읍 부근인 것으로 추정된다.

아스다롯을 섬기는 방식은 성경에서 가증히 여기는 성적인 방종과 타락상을 반영한 것이었다.

구약성경에 사용된 창녀라는 단어는 보통 두 가지였다.
당시 가나안 땅에는 '조나'와 '케데솨'라고 불리우는 두 종류의 창녀들이 있었다.
'조나(זנה)'라는 단어는 통상적인 일반 창녀들을 말한다.
'케데솨'는 우상 숭배를 위하여 '거룩히 구별된 여자'란 뜻이다.
'케데솨(קדשׁה)'라는 단어는 '거룩한' 혹은 '봉헌하다'란 뜻을 가진 '카다쉬(קדשׁ)'에서 파생된 말인 것을 보아도 알 수 있다.
이 창기들은 생식력(生殖力)을 주관한다고 생각한 당시 가나안 땅의 여신 아스다롯(Astaroth)을 섬기기 위해 헌신된 자를 가리켰다.
이들은 음란 행위를 통하여 여신을 섬기는(신 23:18) 성창녀(聖娼女)로서 당시 가나안 땅의 음란한 풍조를 단적으로 보여준다.
이스라엘 백성은 엄중한 하나님의 경고에도 불구하고 가나안 정착 초창기부터 이 여신 아스다롯을 숭배했다.
"곧 그들이 여호와를 버리고 바알과 아스다롯을 섬겼으므로"(삿 2:13)

• 모압 사람의 가증한 그모스

그모스(Chemosh)는 모압인들이 민족신(수호신)으로 태양의 신이자 전쟁의 신이다.
그리고 ' 그모스'(Chemosh)란 명칭은 '정복자'라는 뜻일 것으로 추측된다.
때문에 성경에서 모압인들은 종종 '그모스의 백성' 으로 불리우고 있다(민 21:29; 렘 48 : 46).
그런데 그모스를 가리켜 '가증한 그모스'라고 칭하는 까닭은 그모스에게도 몰록처럼 인간 제사가 드려졌기 때문이다.
그모스는 암몬의 신 몰륵과 쌍둥이 형제라고 한다.
또한 이러한 우상을 섬기는 제사 의식은 매우 잔인하며 음란한 행위가 항상 동반되었다.
고고학적 발굴 결과 '그모스'는 그 양 옆에는 횃불이 불타고 있으며 손에는 창과 칼과 방패를 들고 있는 모습으로 그려져 있었다고 한다.

"모압 왕은 전세가 불리한 것을 보고 칼을 찬 자기 부하 700명과 함께 적진을 뚫고 에돔 왕이 있는 쪽으로 탈출하려고 하였으나 실패하였다.
그러자 그는 자기 뒤를 이어 왕이 될 맏아들을 잡아다가 성벽 위에서 불로 태워 모압 신에게 제사를 드렸다.
이것을 본 이스라엘 연합군들은 자기들에게 내릴 재앙을 생각하고 두려워 그 성에서 물러나와 모두 자기 나라로 돌아갔다."(열왕기하 3:26‭-‬27)

당시의 모압왕은 '메사'(Mesha)였다.
메사라는 이름은 모압 비문(Moabite stone)의 기록에 나타나 있는데 그는 B.C. 9C 중반 모압의 한 도시인 디본(Dibon)을 병합했다.
또한 그는 약 40년동안 예속 되었던 이스라엘에 대해 항거해 반란을 일으킨 장본인이었다.
또 디본에서 발견된 이 비문을 보면 모압은 그모스 신의 진노로 인해 이스라엘의 오므리 왕조로부터 큰 고난을 당했으나 메사 왕 시대에 와서야 다시 그모스 신이 영광을 얻었다고 기록하고 있다.
이는 북이스라엘에 대해 반란을 일으켜서 성공한 것을 자축적으로 언급한 듯하다.

암몬 자손의 가증한 밀곰

밀곰(Milcom)은 일명 몰렉(Moloch), 몰록(Moloch, 왕상 11:7), 말감(Malcam, 습 1:5)으로 불리우던 암몬인들의 민족신이다.
이 신을 섬기는 제의(祭義)의 특징은 인신(人身) 제사에 있었는바 성경에서 가장 가증한 신으로 언급되고 있다(레 20:1-5).
특히 유아(幼兒) 희생 제사로 유명하다(20:2-5. 왕상 11:7. 렘 32:35).
한편 이 우상의 재료는 놋이었고, 그 머리는 힘센 황소(bull)의 모양을 하고있었다.
그리고 그 팔은 마치 어린이를 맞아들이려는 듯이 앞으로 쭉 뻗어 있었다.
또한 이 우상 바로 전면 좌 우측에 맹렬한 불길이타고 있었던 듯하다.
이로 볼때 고대 이방 족속들은 가장 위대한 불인 태양을 섬기기위해 이 우상을 만는듯 하며, 당시 부모들은 자식들 중 하나를 택하여 이 우상에게 바치면 남은 자녀들에게 복이 온다고 생각하여 자기 자식을 이 우상에게 주었던 것 같다(메튜 헨리 주석).

몰렉 숭배의 행패가 지역과 민족, 그리고 시대에 따라 일정치 않았기 때문에 그 정확한 제사 의식은 알 수 없으나, 대체적으로 초창기에는 이 의식이 유아를 직접 불에 때우는 인신 제사의 형태였다기보다는 문자 그대로 타오르는불 사이를 지나도록 함으로써 아이를 우상에게 구별시키는 일종의 성별식(聖別式)으로 행해진 것으로 보는 학자들도 있다.
그러나 후대에는 정말로 아이를 불에 던져 태우는 인신 제사의형태를 취한 것이 여러가지 증거들로 확인 되었다.
따라서 성경 기록에 의하면, 아하스(Ahaz) 시대 때 벌써 벤힌놈(Ben-Hinnom) 골짜기에서 아이를 죽여 뜨겁게 가열된 몰렉의 팔에 안기워 결국 불태우는 유아제사에 대한 언급이 나타나고 있다(겔 16:20, 21; 20:31. 렘 32:35. 왕하 23:10).
이같은 사실은 예루살렘 근처 벤 힌놈(Ben-Hinnom) 골짜기에서 행해진 이 제사를 가리켜 선지자 에스겔이 '학살'(slughtering)이라 불렀고(겔 16: 21), 예레미야가 '불에 살랐다'(burning in the fire)고 지적한 사실에서도 확인된다.

우상숭배란 형상을 만들고 그 형상을 숭상하는 것도 있었지만 현대인들에게는 탐욕을 우상숭배라고 한다.

골로새서 3:5(개역개정)
그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라.

그러므로
- 본절은 앞서 언급한 2:20-3:4을 상기시킨다.
특히 3,4절에서 언급한 신학적 기초를 가리킨다.

땅에 있는 지체를 죽이라
- ‘죽이라’에 해당하는 헬라어 ‘네크로사테’에 대해서 혹자는 ‘죽은 것으로 여기라’로 해석한다(Bruce).
그 근거로 ‘네크로사테’가 부정 과거로서 이미 이루어진 것을 의미하며, 3절에서 바울이 ‘죽은 것’을 선포한 점을 들고 있다.
그러나 그리스도인은 신분상 그리스도의 구속을 통해서 죄에 대해서 죽었고, 의인이 되었지먄(롬 3:24) 현재의 삶은 죄와 투쟁하는 삶이다.
따라서 ‘네크로사테’는 현재의 삶 속에서 죄와의 투쟁을 암시하며, 과단성 있는 행위를 통한 죄의 제거를 의미한다(마 5:29, 30).
한편 ‘지체’는 신약성경에서 문자적으로 신체의 여러 부분을 가리키나(마 5:29, 30. 롬 6:13,19. 약 3:6).
본절에서의 ‘지체’는 신체적 부분을 의미하지 않는다.
왜냐하면 본절의 문맥에서 ‘악의 목록’들이 ‘지체와’와 동격으로 나타나기 때문이다.
그래서 혹자는 ‘지체’를 ‘악’으로 해석한다(Calvin, Hendriksen, Vaughan).
그러나 바울은 단순히 ‘지체’와 ‘악’을 동일시하는 차원뿐 아니라 그 이상을 말하고 있는 듯하다.
바울이 사용한 ‘지체’는 옛 본성에 이용되어서 범죄하는 여러 중류의 죄의 차원의 범주를 훨씬 넘어선 것으로(O' Brien, 롬 6:19. 7:23), 도덕적인 인격을 시사한다(Lightfoot).

음란(4202)
- 혼외정사(살전 4:13)와 같은 불법적 성관계를 의미한다.
‘음란’이란 말은 신약 시대의 헬라에 편만했던 문란한 생활을 반영한다(Lohse).
바울은 음란을 금지하는 명령에 무조건 순종할 것을 요구하였으며(고전 6:18. 갈 5:19) 이를 어기면 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없음을 경고하엿다(고전 6:9).

음란(포르네이아. pŏrnĕia) πορνεία, ας, ἡ 스트롱번호 4202

부정(167)
- ‘부정’은 음란보다 더 넓은 의미로 때로는 육체적 부정을 의미하기도 하지만(마 23:27) 넓은 의미에서의 도덕적인 부정 즉 사상이나 행동, 말 등의 불순함을 의미하기도 한다(Vaughan).
여하튼 이것은 육체의 일이며(갈 5:19) 성령 안에서의 삶과는 조화를 이룰 수 없다(Lohae, O' Brien).

사욕(3806)과 악한 정욕(1939)
- ‘사욕’은 색욕을 발하는 구끄러운 욕망을 의미하며(롬 1:26. 살전 4:5),
‘악한 정욕’은 사람들로 하여금 하나님에게 불순종하게 하는 사악한 욕망을 의미한다(Lohse).
악한 정욕은 그리스도를 영접하기 이전의 자연인을 지배하며, 그 자연인 안에 거하는 죄의 현현이다(O'Brien).
그것은 육욕(갈 5:16, 24).

사욕(파도스. pathŏs) πάθος, ους, τό 스트롱번호 3806

탐심(플레오네크시아.  plĕŏnĕxia) πλεονεξία, ας, ἡ 스트롱번호 4124

우상숭배(에이도로라트레이아. ĕidōlŏlatrĕia) εἰδωλολατρέια 스트롱번호 1495

솔로몬 왕이 누리던 부귀영화와 이스라엘의 강력함은 계속 유지될 것 같았지만, 그렇지 못했습니다.
이 땅에 영원한 부귀도 없고, 영원한 권력도 없습니다.
얻었다가 잃고, 높아졌다가 낮아지며, 올라갔다가 내려가는 것의 반복입니다.
더구나 하나님을 떠난 영화(榮華)는 금방 사라져버리는 허상(虛像)과 같습니다.

오늘 본문은 솔로몬의 왕권에 손상을 입을 일들이 벌어지고 있음을 보여주고 있습니다.
일단 두 사람이 솔로몬의 대적이 되어 일어났음을 보여주고 있습니다.
에돔 사람 하닷이 솔로몬의 대적이 되었는데(14절), 이는 사무엘하 8:2~14에 나온 사건이 배경을 이루고 있습니다.
다윗 왕이 요압과 더불어 에돔을 쳐서 에돔 사람을 다 죽일 때에 에돔 왕의 어린 아들이 가까스로 살아남아 애굽에 피신해 있다가, 애굽의 바로에게 보호를 받으면서 성장하였고, 바로의 처제를 하닷에게 주어 결혼까지 하고 지내다가 다윗 왕과 요압이 죽었다는 소식을 듣고 다시 에돔으로 돌아와서 다윗 시대에 당했던 것을 복수하려고 기회를 엿보고 있었습니다(14절~22절).

솔로몬의 또 다른 대적은 엘리아다의 아들 르손이었습니다(23절).
엘리아다에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.
르손은 원래 소바 왕 하닷에셀의 수하였는데, 하닷에셀에게서 도망하였다가 다윗 왕이 소바를 칠 때에 사람들을 모아 다메섹으로 가서 거기에서 수리아의 왕이 된 자입니다(23절, 24절).
다윗 왕 때 다윗이 소바를 무찔렀었기에 소바 출신 르손도 복수의 기회를 찾았던 것으로 보입니다(25절).

이렇게 에돔의 하닷과 수리아의 르손이 솔로몬에 대적하며 솔로몬을 괴롭히는 존재가 되었습니다(25절). 이들은 다윗 왕의 강력함에 굴복하였고, 솔로몬 왕이 강력한 권세를 떨치고 있을 때에는 숨죽여 있다가 솔로몬의 왕권이 쇠퇴할 기미가 보이자 슬금슬금 일어나서 솔로몬을 대적하게 된 것입니다. 그런데 이러한 상황이 벌어진 것은 하나님이 하신 일이라고 오늘 본문은 소개하고 있습니다. 14절에 “여호와께서 에돔 사람 하닷을 일으켜 솔로몬의 대적이 되게 하시니…”라고 기록하고 있고, 23절에서도 “하나님이 또 엘리아다의 아들 르손을 일으켜 솔로몬의 대적자가 되게 하시니…”라고 기록하고 있습니다. 하닷이 일어나서 솔로몬의 대적이 되게 하신 것이나, 르손이 일어나서 솔로몬의 대적이 되게 하신 것이 모두 하나님께서 하신 일이라고 기록한 것입니다. 솔로몬의 마음이 하나님에게서 떠나서 온갖 우상을 섬기는 죄악을 저지르자 하나님께서 솔로몬을 징계하시기 위해 대적들을 일으키신 것이라고 기록한 것입니다.

하나님을 떠나면 호시탐탐 노리는 대적에게 틈을 내어줄 수밖에 없음을 알아야 합니다. 온전히 하나님만 따르며 하나님을 따르면 하나님께서 보호하시지만, 하나님을 떠나면 하나님의 보호하심을 기대할 수 없게 될 것입니다. 하나님 안에 온전히 거할 때 우리의 삶이 안전할 수 있음을 기억하고 오직 하나님의 말씀에 따라 살아가는 삶이길 소망합니다.

하닷은 에돔 왕의 자손으로, 이스라엘의 요압장군이 에돔 남자를 제거할 때 애굽의 바로에게 피하여 살아남은 자입니다.
한편 르손은 다윗이 소바인들을 칠 때 도망하여 다메섹에서 왕이 된 자입니다.

본문은 크게 네 가지로 구분할 수 있습니다.
곧 솔로몬의 대적 하닷, 하닷을 환대한 애굽, 에돔으로 돌아간 하닷, 솔로몬의 대적 르손 등입니다.

‘요압은 에돔의 남자를 다 없애기까지 이스라엘 무리와 함께 여섯 달 동안 그 곳에 머물렀더라 그 때에 하닷은 작은 아이라 그의 아버지 신하 중 에돔 사람 몇몇과 함께 도망하여 애굽으로 가려 하여’
- 솔로몬의 대적자 하닷에 대한 소개입니다.
이스라엘의 군대장관인 요압이 에돔을 정벌할 때, 6개월 동안 머물면서 에돔의 남자들을 죽입니다.
당시 하닷은 왕자로, 몇 명의 신하들과 함께 애굽에 망명합니다.
여러 가지 이유로 바로는 그를 환대하고 자신의 처제와 결혼도 시킵니다.
요압이 죽었다는 소식에 그는 에돔으로 귀국해 나라를 일으킵니다.
그전까지 숨죽이고 있었던 것은 다윗과 요압이 그토록 공포의 대상이었기 때문입니다.

‘다윗이 소바 사람을 죽일 때에 르손이 사람들을 자기에게 모으고 그 무리의 괴수가 되어 다메섹으로 가서 살다가 거기서 왕이 되었더라‘ - 솔로몬의 또 다른 대적자 르손에 대한 소개입니다.
그는 아람 소바 왕 하닷에셀의 부하로, 다윗과의 싸움에서 전세가 불리해지자 왕을 버리고 도망갑니다.
그리곤 산적의 두목이 되어 세력을 키우다가, 솔로몬의 통치 기간중 다메섹에 대한 이스라엘의 통치력이 약화되자 다메섹을 점령하고 스스로 왕이 됩니다.
여기서 다메섹은 아람의 왕국으로, 수도의 역할을 하는 성읍입니다.
아람과 수리아, 시리아 같은 말입니다.
그 당시 아람은 아람 소바, 아람 나하라임, 아람 벧르홉, 그리고 다메섹과 같이 필요에 따라 동맹을 맺어 군사협조를 하는 형태의 도시국가들입니다.

▶‘솔로몬의 일평생에 하닷이 끼친 환난 외에 르손이 수리아 왕이 되어 이스라엘을 대적하고 미워하였더라‘
- ’그렇지 않아도, 솔로몬은 대적자 하닷에게 시달리고 있었는데, 엎친 데 덮친 격으로 수리아 왕 르손에게도 괴롭힘을 당하며 시달렸다‘는 말입니다.
’일평생‘은 솔로몬의 평생이 아니라, 재위 기간중 후대를 말합니다.
그 시기에 솔로몬은 이스라엘의 왕으로써 못 쓸 일을 했으니, 곧 여호와를 버리고 이방신들의 신전을 수 없이 세워 영적타락을 거듭한 것입니다.
이는 곧 하나님의 율례를 지키지 않고 하나님으로부터 멀어진 것으로, 따라서 하닷과 르손은 솔로몬을 향한 여호와의 심판입니다.
솔로몬은 그 때 깨달아야 했습니다.
그러나 그런 일은 일어나지 않습니다.
결국 나라는 분열되고, 이후 이스라엘은 끓임 없이 적들의 공격을 받습니다.
더 나아가 그들의 지배를 받게 되고, 점차 쇠약해지다가 급기야 그들로 인해 멸망하고 맙니다.

하나님은 일찍이 다윗에게 그의 후손이 여호와의 명령과 법도를 지키지 않으면 사람 막대기로 치시겠다고 예고한 바 있습니다.
하닷과 르손은 솔로몬을 향한 인간 막대기입니다.
그 지혜로운 왕이 그걸 보지 못했던 것입니다.
그 때는 이스라엘의 태평성대입니다.

우리도 현재 태평성대를 누리고 있다고 볼 수 있습니다.
1950년 6월 25일 전쟁을 겪은 대한민국입니다.
그러나 한국은 현재 세계 경제 10대국의 나라가 됩니다.
불과 약 74년 뒤입니다.
이 시대는 6.25에 비하여 태평성대라고 할 수 있으니, 이 모두 보이지 않는 분의 보호와 은혜라고 말하지 않을 수 없습니다.
그 큰 중국과 러시아 그리고 일본 사이에 있는 자그마한 땅이 약 5,000년 동안 없어지지 않고 존속되고 있으니 이를 부인할 수 없습니다.
그럼에도 불구하고 국외정세는 불안합니다.
특별히 북한은 늘 우리에게 위협적이고, 중국은 말할 것도 없고, 일본도 여러 가지로 우리를 괴롭힙니다.
국가와 민족을 위해 기도해야 할 것입니다.
나라가 없으면 개인의 행복도 없습니다.
어떤 교회는 오래전부터 우리나라 최초의 초음속전투기 KF-21의 성공적인 비행과 백두산이 폭발되지 않도록 기도한다고 합니다.
또 어떤 교회에서는 통일 시 북한에 교회를 세우기 위한 자금을 준비한다고도 합니다.
매우 고무적입니다.
그렇게 고공에서 바라보는 시각을 갖고 기도해야 될 것입니다.
6.25 같은 막대기를 다시 쓸까 두렵습니다.

위협하고 괴롭히는 나라가 있을 때 솔로몬은 돌이켜야 했습니다.
그 시기를 놓치자 나라는 두 동강이 나버리고, 결국 두 나라 모두 망하고 맙니다.
우리 주변에 괴롭히고 있는 나라가 있다는 것은 하나님께서 기도하라는 싸인 입니다.
하나님의 심판은 경고 없이 오지 않습니다.
기도하는 우리가 하나님의 마음을 아는 사람들입니다.

4월 18일(금) 열왕기상 8-10장
___________________________________ 주의 계신 곳(8:30)

종과 주의 백성 이스라엘이 이곳을 향하여 기도할 때에 주는 그 간구함을 들으시되 주의 계신 곳 하늘에서 들으시고 들으시사 사하여 주옵소서.
Hear the supplication of your servant and of your people Israel when they pray toward this place. Hear from heaven, your dwelling place, and when you hear, forgive.

39. 주는 계신 곳 하늘에서 들으시고 사유하시며 각 사람의 마음을 아시오니 그 모든 행위대로 행하사 갚으시옵소서 주만 홀로 인생의 마음을 다 아심이니이다.
then hear from heaven, your dwelling place. Forgive and act; deal with each man according to all he does, since you know his heart (for you alone know the hearts of all men),

주의 계신 곳(your dwelling place) Where the Lord is

하늘에 계신 우리 아버지(

하늘(솨마임. shâmayim)  שָׁמַיִם 스트롱번호  8064

하늘(우라노스. ) οὐρανός, οῦ, ὁ 스트롱번호  3772

대상16:26 - 주님이 만든 하늘들 (첫째, 둘째, 셋째 하늘)

솔로몬이 인간적 수단에 의지하여 나라를 정치 경제적으로는 크게 부강 시켰습니다.
그러나 그 부작용으로 이스라엘로 우상숭배의 타락에 빠지게 하고, 또 재임 기간 내내 대규모 건축토목공사에 동원된 백성을 피곤케 해 나라가 남북으로 나뉘게 되는 원인을 제공한 것은 분명 큰 잘못입니다.
그럼에도 성전을 건축하고 봉헌하면서 백성을 대표하여 여호와께 드린 기도를 보면 통치 초기의 그의 믿음은 순전했던 것 같습니다.

우선 하나님의 하나님 되심을, 단순히 상천하지에 한 분이라는 그분의 실존성만 아니라 당신의 백성과 종들에게 행한 언약을 신실히 지키시는 분이라고 고백합니다.
성전 건축의 공로와 영광도 아비 다윗에게 행한 약속을 당신께서 지키신 것이라고 오직 하나님께만 돌린 후에 앞으로도 그 언약대로 자신과 이 나라를 이끌어 달라고 간구합니다.(22-26절)

이어서 하나님이 성전을 짓게 한 목적을 정확하게 깨닫고 그대로 입술로 시인합니다.
그 웅장하고 아름답게 지어진 성전이라도 하나님을 도무지 용납할 수 없다고 고백했습니다.
사람이 지은 전에 하나님이 도저히 거할 수 없고 오직 당신의 이름만을 두시되 자신과 백성들의 기도를 하는 곳으로만 활용하겠다고 합니다.(27-30절)

그런데 솔로몬 본인과 백성들이 성전으로 직접 오거나 성전을 향해 보면서 하늘에 계신 하나님께 드릴 기도의 내용이 무엇이라고 말합니까?
본문 30절 끝에 “사하여 주옵소서(forgive)”라는 한마디로 표현되어 있습니다.
자신과 백성들이 하나님과 그분의 계명을 위반한 죄들을 회개하는 기도를 이곳에서 드릴 테니 당신의 이름으로 용서해달라는 것입니다.

실제로 31절 이하에 기도할 내용을 구체적으로 설명하면서 주께 범죄 한 것(31, 33, 35절)이라고 했습니다. 기근, 온역, 황충, 적국침입, 재앙, 질병 등도 자기들 마음의 재앙에 원인으로 돌리고 인생의 마음을 홀로 아시는 하나님이 판단하여 사해달라고 합니다.(37-40절) 특별히 범죄치 아니하는 사람이 없으니 저희를 불쌍히 여겨달라고 간구했습니다.(46,50절)

오늘날 많은 신자들이 새벽기도에 나와서 행하는 기도의 내용과 많이 다른 것 같지 않습니까?
지금 이스라엘에게 가장 큰 경제적 부요를 가져다 준 왕이 자신과 백성은 죄 사함의 기도만 하겠다고 했습니다.

그렇다고 당시는 개인과 나라에 일어나는 흉사를 전부 죄로 인한 하나님의 형벌이라고 간주한 탓이라고 즉, 영적으로 미개했기 때문이라고 단순하게 해석해선 안 됩니다.
“주의 앞에서 부르짖음(cry)과 비는 기도(prayer)를 들으시옵소서.”(28절) 그는 간구보다 부르짖음을 먼저 말했습니다.
범죄 한 일에 대한 철저한 회개가 먼저 내지 반드시 따르는 기도를 하겠다는 뜻입니다.
비록 모든 나쁜 일들이 죄를 일일이 징계한 결과라고 신학적 오해가 있었다고 쳐도 하나님이 주시는 징벌이 너무 괴롭다는 뜻입니다.
어서 빨리 그 징계에서 벗어나고 싶다는 간절한 소원이 울음으로 저절로 튀어나왔다는 뜻입니다.

과연 우리의 기도에 내 죄를 사해달라는 간구가 얼마를 차지하며 제일 먼저 그 기도부터 하겠습니까?
내 허물과 연약함을 고쳐 거룩하게 자라게 해달라는, 아니 내 믿음을 강하게 세워달라는, 아니 내 시선이 세상으로 향하지 않게 해달라는 기도라도 해야 하지 않습니까?
세상에서 형통하고 내 일신이 안락해지는 일만 기도하고 있으니 구약 백성보다 훨씬 못한 신앙 아닙니까?
예수님이 다시 오시면 오늘날 한국교회의 예배당부터 청소하고 문을 다 닫아버리지 않겠습니까?
틀림없이 새벽 기도하는 바로 그 시간에 찾아와서 말입니다.

4월 17일(목) 열왕기상 4-7장
___________________________________ 야긴과 보아스(7:21)

이 두 기둥을 성전의 주랑 앞에 세우되 오른쪽 기둥을 세우고 그 이름을 야긴이라 하고 왼쪽의 기둥을 세우고 그 이름을 보아스라 하였으며.
He erected the pillars at the portico of the temple. The pillar to the south he named Jakin and the one to the north Boaz.

야긴(Jakin)과 보아스(Boaz)는 솔로몬 왕이 건축한 성전 입구에 세워진 두 기둥(柱)을 말합니다.

야긴이란 의미는 "저가 세우리라" 또는 "그가 확립한다"
보아스의 의미는 "그에게 능력이 있다" 또는 "유력자"라고 합니다.

솔로몬이 성전을 건축할 때 성전 앞에 놋으로 기둥 두 개를 만들어 세웠습니다.
그리고 그 두 기둥에 이름을 붙였는데 오른쪽의 기둥은 ‘야긴(יָכִין)’이라 하고 왼쪽의 것은 ‘보아스(בֹּעַז)’라고 칭했습니다.
‘야긴’의 뜻은 ‘그가 세우실 것이다’이며 ‘보아스’는 ‘그에게 능력이 있다’입니다.

​성전 건축 공사 과정에 관한 성경의 기록들이 작업의 진행 순서 그대로 써졌다고 볼 수는 없겠으나 그래도 대략 유추하기는 성전의 두 기둥이 각종 기구들을 만드는 과정에서 초반에 만들어진 것을 추정됩니다.
솔로몬이 기둥을 세우고 굳이 기둥의 이름까지 지어 불렀는데 그 기둥 이름이 다윗이 하나님께로부터 성전 설계도를 받았을 때부터 정해졌던 것인지 혹은 솔로몬이 임의로 지었는지 알 수는 없으나 분명한 것은 계속 진행되어갈 성전의 건축 과정에서 결국 하나님께서 세워나가실 것이고 그것을 성취할 능력이 하나님께 있음을 상기하며 하나님을 의지하게 한 것으로 보입니다.

성전 건축에 동원되어 각 분야를 맡아서 일하는 사람들은 세워져 있는 기둥을 바라보면서 ‘야긴-그가 세우실 것이다’, ‘보아스-그에게 능력이 있다’라는 것을 되새기며 그 거룩한 하나님의 전 건축 공사 작업에 임했을 것입니다.

이 두 기둥의 이름은 성전이 완공된 후에는 이것을 세우신 이가 솔로몬이 아니라 하나님이 자신의 능력으로 세우셨음을 인정하는 신앙고백이 되었을 것입니다.
나아가서 백성들이 이 성전을 드나들 때마다 앞으로의 모든 역사에서도 하나님께서 세우실 것과 그분께 모든 능력이 있음을 항상 기억하게 될 것입니다.

이스라엘의 중심엔 예루살렘 성전이 있고 성전의 중심엔 언약궤와 두 기둥이 있습니다.
언약궤는 지성소에 안치되어 있어서 일반 백성들은 볼 수가 없습니다.
그뿐만 아니라 성소에 있는 떡상, 금등대, 분향단 등도 제사장들에게만 허용된 장소, 일반 백성들에게는 볼 수 없는 성소라는 공간 안에 있습니다.
일반인들은 아마도 번제단과 물두멍을 볼 수 있고 무엇보다 눈에 두드러지게 보이는 것이 이 두 기둥이었을 것입니다.
성전을 방문하는 모든 사람에게 가장 눈에 띄는 그 두 기둥은 과거와 현재와 앞으로의 모든 역사에서 ‘하나님께서 세우실 것이다’, ‘그분에게 능력이 있다’라고 무언의 메시지로 이스라엘 백성들에게 수없이 말해 왔을 것입니다.
놀랍게도 이것은 하나님의 구속사에서 놀라운 예언이 되었습니다.

성경에는 많은 예언들이 있습니다.
어떤 예언들은 하나님께서 친히 말씀하시거나 선지자를 통해 확실한 예언의 형태로 말씀하시는가 하면 또 어떤 예언들은 전혀 예언의 목적으로 한 것이 아닌데 계시의 형태로 매우 중요한 예언이 되는 경우가 있습니다.

예를 든다면 ‘여호와 이레’가 그렇습니다.
하나님께서 아브라함에게 독자 이삭을 모리아 산으로 가서 번제로 드리라고 명령하셨습니다.
아브라함은 즉각 순종하여 이삭과 함께 종들과 번제 드릴 나무와 불씨를 가지고 모리아 산으로 향합니다. 산어귀에 이르러 아브라함은 나귀와 종들은 그곳에 기다리게 하고 이삭에게 번제할 나무를 지게 하고 자신은 불씨와 칼을 들고 산을 오릅니다.
한참을 올라가던 이삭이 너무도 궁금한 나머지 아버지에게 질문을 합니다.
“아버지, 불과 나무는 있거니와 번제할 어린 양은 어디 있습니까?”(창 22:7)
통상적으로 제사를 드리려면 나무와 불뿐만 아니라 반드시 제물을 준비해야 하는데 그날은 아무리 봐도 제물이 보이지 않았던 것입니다. 이에 아브라함이 이삭에게 대답합니다.
“내 아들아 번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라”(창 22:8)

​산에 오른 아브라함은 제단을 쌓고 나무를 벌여놓은 후 이삭을 결박하여 나무 위에 올리고 칼을 들어 그를 잡으려 합니다.
하나님께서 급히 개입하셔서 아브라함의 행동을 중단시켰습니다.
아브라함은 그때 근처에 숫양이 수풀에 뿔이 걸려 있는 것을 발견했고 그 양을 잡아다가 하나님께 번제로 드렸습니다. 그리고 아브라함이 그 땅 이름을 ‘여호와 이레’라고 불렀습니다. 그 의미는 ‘여호와께서 준비하신다’입니다. 이것은 예언을 목적으로 그렇게 한 것이 아닌데 매우 중요한 계시적 예언이 되었습니다. 그 모리아 산에서 우리를 대신하여 드려지는 희생제물을 하나님께서 친히 준비하실 것이라는 메시아 예언이 된 것입니다. 따라서 ‘여호와 이레’로 불려지는 땅이 궁극적으로 말하려고 하는 것은 우리의 삶에서 하나님이 우리의 앞길이나, 우리에게 필요한 것들을 준비해 주실 것이라는 일상적인 내용의 의미가 아니라 우리의 구속자를 하나님이 친히 준비하신다는 내용입니다.

본 이야기로 돌아와서 성전 앞에 세워진 야긴과 보아스 두 기둥은 하나님께서 장차 친히 자신의 능력으로 하나님의 성전을 세우시리라는 것입니다.
이것은 ‘여호와 이레’처럼 메시아와 관련된 매우 중요한 계시적 예언입니다.

솔로몬의 성전은 이후에 바벨론 느부갓네살에 의해서 완전히 파괴되었고 포로 되었던 백성들이 돌아오면서 스룹바벨의 지휘 아래 재건되었습니다.
 북 이스라엘 멸망 / 기원전 722년 앗수르 살만에셀
 남 유다 멸망 / 기원전 586년 바벨론 느부갓네살

물론 이것 역시 야긴과 보아스의 성취입니다.
어느 누구도 이스라엘이 바벨론의 포로 상태에서 해방되리라는 것을 상상하지 못했습니다.
그런데 하나님께서 오직 자신의 능력으로 그들을 해방시키셨고 본토로 돌아오게 하셨습니다.
그뿐만 아니라 완전히 파괴되었던 성전도 다시 세우셨습니다.

 제2성전 스룹바벨성전 

하나님이 친히 하신 것입니다.
이렇게 재건된 성전은 로마의 분봉왕이었던 헤롯에 의해 화려하게 증축되었습니다.

 제3성전 헤롯 대왕의 증수
그때가 바로 예수께서 이 땅에 임하신 시점이었습니다.

요한복음 2:20.
유대인들이 가로되 이 성전은 사십 육년 동안에 지었거늘 네가 삼 일동안에 일으키겠느뇨. 

​예수께서 공생애 사역을 시작하신 후 첫 번째 유월절을 맞이하여 예루살렘 성전에 올라가셨습니다.
성전 안에서는 제물로 드려질 소와 양과 비둘기를 파는 사람들과 환전해 주는 장사치들로 소란스러웠습니다. 예수께서 “이것을 여기서 가져가라 내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라” 하시며 노끈으로 채찍을 만들어 짐승들을 모두 쫓아내시고 환전상들의 상을 뒤집어엎으셨습니다(요 2:13-16).

당황하고 화가 난 유대인들이 예수께 “네가 이런 일을 행하니 무슨 표적을 우리에게 보이겠느냐?”하고 질문했습니다. 예수께서는 “너희가 이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라” 유대인들은 46년 동안 지어진 성전을 허물라 하고 사흘 만에 일으키겠다는 예수님의 말씀을 도무지 이해하지 못했습니다. 요한복음을 기록한 요한은 “그러나 예수는 성전된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라”하고 설명을 첨부했습니다(요 2:21).

건물로 이루어진 성전이 아니라 살아있는 성전이 세워졌습니다.
그것은 예수님의 육체였습니다.
요한복음 1:14에 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매...”라고 기록합니다.
‘거하신다’는 헬라어로 ‘스케노오(σκηνόω)’이며 ‘장막을 치다’라는 의미입니다.
이것은 이 땅에 최초로 천막으로 세워졌던 이동형 하나님의 집인 ‘성막’을 연상시켜 줍니다.
하나님의 집이 천막 형태의 성막을 거쳐 건물로 지어진 고정된 성전으로 예수님의 시대까지 왔습니다.

성전의 역사에 새로운 시대가 열렸습니다.
하나님이 친히 육신을 입어 살아있는 성전이 되어 오신 것입니다.
이사야 8장 14절의 “그가 성소가 되시리라”는 예언의 성취입니다.

그가 성소가 되시리라 그러나 이스라엘의 두 집에는 걸림돌과 걸려 넘어지는 반석이 되실 것이며 예루살렘 주민에게는 함정과 올무가 되시리니.
and he will be a sanctuary; but for both houses of Israel he will be a stone that causes men to stumble and a rock that makes them fall. And for the people of Jerusalem he will be a trap and a snare.

​사람들에 의해 건축된 동물 제사를 드리는 성전이 아니라 하나님이 자신의 능력으로 친히 세우시는 참 성전의 시대가 시작된 것입니다. 이것은 계시적 예언이었던 ‘야긴’과 ‘보아스’의 성취입니다.
솔로몬이 그 두 기둥의 이름을 지을 때 메시아 시대를 염두에 두고 한 것은 아니겠으나 하나님께서는 그것을 자신이 친히 이루실 계시로 미리 섭리하신 것입니다.
하나님이 친히 자신의 성전을 세우실 때 사람들이 만든 것은 사용 기간이 다 끝난 것입니다.
‘이 성전을 헐라’는 말씀은 유대인들이 자신을 죽음에 넘겨줄 것에 대한 예견인 동시에 건물 성전의 시대가 끝나고 결국 폐기될 것을 말씀하시는 것입니다.
이후 A.D.70년에 로마에 의해서 다시 한번 예루살렘은 파괴되고 성전은 돌 위에 돌 하나도 덧놓이지 않게 철저하게 훼파되고 말았습니다.
사람의 손으로 지은 성전은 그 역할을 다한 것입니다.

​장차 이루어질 예언으로 본다면 유대인들은 장차 제3성전을 다시 건축할 것입니다.
그러나 그것은 하나님께서 의도하신 것이 아닙니다.
건물 성전의 기능과 역할은 이미 끝났기 때문입니다.
다만 예수를 메시아로 깨닫지 못한 유대인들이 자신들 나름대로 하나님과의 관계 회복을 위해 추진하는 것을 그냥 허용하실 뿐입니다. 물론 하나님께서는 그것을 이스라엘의 국가적, 신앙적 회복과 함께 마지막 때의 징조와 사건들로 사용하시긴 합니다.
예언은 하나님께서 주도적으로 하려고 정하신 것을 미리 말씀하신(예정,豫定) 부분들도 있고 하나님의 의도와는 무관하게 장차 일어날 일들을 미리 아시고 말씀하신 내용(예지,知豫)들도 있습니다.

세계 정부, 혹은 그림자 정부에 대해서 관심을 가진 분들이 상당히 있을 겁니다. 소위 음모론으로 치부되는 그 중심에 프리메이슨(Freemason)이라는 비밀 조직이 있습니다. 물론 지금은 폭로자들에 의해서 상당히 많이 알려진 단체지만 그 이전에는 조직과 활동이 완전히 베일에 싸여 있었습니다. 이 프리메이슨의 정체성을 나타내는 상징 이미지들이 여러 가지가 있습니다. 미국 1달러 지폐에 등장하는 ‘피라미드’와 그 위에 그려진 모든 것을 본다는 ‘호루스의 눈’도 그중 하나고, 체스판 같은 ‘체크무늬 바닥’, ‘컴퍼스와 삼각자’를 맞댄 이미지, 그리고 또 하나는 오늘 말하고자 하는 두 기둥입니다. 이 기둥은 솔로몬 성전을 모방해 온 것입니다. 이 조직은 마지막 시대에 적 그리스도의 출현과 깊은 연관이 있습니다. 그런데 그들이 세운 두 기둥은 새로운 세계질서로 들어가는 통로로 설명되며 ‘그가 세우신다’에서 ‘그’는 하나님이나 그리스도가 아니라 적그리스도인 것입니다. 적그리스도가 자신의 능력으로 이 땅에 자신의 통치체계를 구축하겠다는 강력한 의지를 나타낸 것입니다. 사단은 언제나 하나님의 역사를 모방하여 왜곡하거나 하나님의 자리에 자신을 대입시켜 하나님의 영광을 찬탈하고 자신의 영향력을 극대화하여 사람들을 지배하려고 합니다. ‘야긴’과 ‘보아스’는 결코 그들에게 적용될 수 없습니다. 그들의 제국이 일시적으로 세워질지 몰라도 결국은 무너지되 그 무너짐이 매우 심할 것입니다.

​

예수 그리스도는 하나님께서 오직 자신의 능력으로 세우신 ‘야긴’과 ‘보아스’의 참 성전이었습니다. 그런데 성령의 강림 후 성전의 개념은 더욱 확장되었습니다. 이제 하나님의 성령을 받은 하나님의 백성들이 하나님의 ‘성전’이 된 것입니다.

“너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐”(고전 3:16)

“너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐”(고전 6:19)

고린도전서 6:19-20
너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희의 것이 아니라.
값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라.

우리가 하나님의 성전이 되려면 하나님의 영이 그 안에 임해야 합니다. 모세에 의해 세워진 성막도 하나님의 집이 되기 위해서는 건축을 마친 후 최종적으로 하나님의 영이 쉐키나 구름으로 그 안에 충만하게 임할 때였습니다. 솔로몬이 건축한 성전도 마찬가지입니다.

“...모세가 이같이 역사를 마치니 구름이 회막에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만하매 모세가 회막에 들어갈 수 없었으니 이는 구름이 회막 위에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만함이었으며”(출 40:33-35)

“제사장이 성소에서 나올 때에 구름이 여호와의 성전에 가득하매 제사장이 그 구름으로 말미암아 능히 서서 섬기지 못하였으니 이는 여호와의 영광이 여호와의 성전에 가득함이었더라”(왕상 8:10-11)

거듭난 하나님의 백성들은 ‘교회(에클레시아)’라고 부릅니다. 그들은 성령을 받았기 때문에 그 안에 하나님의 영이 거하시는 하나님의 성전입니다. 개인적으로도 하나님의 성전이고 집합적으로도 하나님의 성전입니다. 예수께서는 자신이 친히 자신의 ‘교회(에클레시아)’를 세우시겠다고 말씀하셨습니다.

“또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라”(마 16:18)

그가 친히(야긴) 자신의 능력으로(보아스) 하나님의 집(성전, 에클레시아)를 세우시겠다는 것입니다. 바울은 ‘교회’를 일컬어 '하나님이 자기 피로 사신 교회'라고 칭했습니다(행 20:28). 그가 자기 피로 세우신 진짜 하나님의 성전인 것입니다. ‘교회’는 건물이 아니라 ‘물과 성령으로 거듭난 사람들의 모임’입니다. 그것이 바로 성전이고 하나님의 집입니다.

“만일 내가 지체하면 너로 하여금 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할지를 알게 하려 함이니 이 집은 살아 계신 하나님의 교회요 진리의 기둥과 터니라”(딤전 3:15)

하나님이 친히 세우시는 것은 건물도 아니고 국가도 아니고 종교단체도 아닙니다. 세상에서 불러내어 물로 씻기고 성령으로 거룩하게 하신 공동체입니다. 그것이 그가 세우신 진정한 성전입니다. 일반적으로 사람들은 아직도 하나님의 경륜을 구분하지 못하고 이해하지 못함으로 예배당 건물을 하나님의 성전으로 생각하는 경우가 많습니다. 예배당 건축을 성전 건축으로 동일시하는 착각에 빠지는 것입니다. 사람들이 모이고 활동하고 사역하기 위해 건물이 필요한 것은 분명합니다. 인원이 많고 사역의 범위가 넓어지면 그에 따라 더 넓은 공간도 필요할 수 있습니다. 그러한 필요를 위해 어떤 규모의 건축을 하든 그것은 얼마든지 할 수 있습니다. 그러나 ‘하나님의 집’이나 ‘성전’이라는 구약적 개념으로 건물을 세우는 것은 그릇된 것입니다. 여전히 성전의 개념을 가졌기 때문에 최고급의 재료로 비싸게 지어야 한다고 생각하여 천문학적인 액수의 헌금을 쏟아붓게 됩니다.

온 세계에 오직 하나밖에 없었고, 무엇보다도 하나님의 명령으로 건축되었던 거룩한 건물마저도 새로운 참 성전으로 인해 폐기되고 말았습니다. 그런데 사람들이 자신의 생각대로 지은 건물을 하나님이 거하시는 거룩한 ‘성전’이라니요? 하나님은 특정한 '건물'에 거하지 않으십니다. 그의 백성들 안에 거하십니다.

하나님이 친히 세우신 것이 ‘거룩한’ 것입니다. 거룩한 집이고 거룩한 백성입니다. 사람들이 임의로 만들고 그것을 거룩하다 할 수가 없습니다.

하나님이 친히 자신의 것으로 세우신 야긴과 보아스의 성전은 예수 그리스도이며, 거듭난 한 사람 한 사람이며, 그런 사람들로 이루어진 ‘교회(에클레시아)’입니다.

“그의 안에서 건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전이 되어 가고 너희도 성령 안에서 하나님이 거하실 처소가 되기 위하여 그리스도 예수 안에서 함께 지어져 가느니라”(에베소서 2:21-22)

사람들이 세운 건물은 언젠가 모두 무너질 것이나 야긴과 보아스로 세워진 그리스도와 거룩한 교회는 영원할 것입니다.

4월 16일(수) 열왕기상 1-3장
___________________________________ 내가 왕이 되리라(1:5)

내용 대분해

열왕기상 장별 요약 강해

열왕기상 1장 요약

다윗이 늙자 수넴 여인 아비삭을 들여 수종 들게 한다.
아도니야가 왕이 되려 하지만 나단과 밧세바 다윗에게 알리고 솔로몬이 왕이 되도록 한다.

• 1-4절 수넴 여인 아비삭이 다윗을 수종들다.
• 5-10절 아도니야가 왕이 되려하여 사람들을 모아 잔치하다.
• 11-27절 나단과 밧세바가 다윗에 이 사실을 알리고 옛약속을 되새기다.
• 28-53절 솔로몬이 왕ㅇ되고 아도니야 사람들은 흩어지다.

열왕기상 2장 요약

다윗은 왕이된 솔로몬에게 주의해야할 일들과 기억해야할 사람들을 알려 줍니다. 솔로몬은 하나씩 정적들을 제거하여 왕이를 공고히 합니다.

• 1-12절 다윗의 권면과 죽음
• 13-18절 아도니야가 밧세바에게 수넴 여인과 결혼하도록 청하다.
• 19-25절 밧세바의 말을 듣고 아도니야의 의도를 알아챈 솔로몬이 아도니야를 제거하다.
• 26-35절 제사장 아바아달을 사독으로, 군사령관 요압을 대신해 브나야를 세우다.
• 36-46절 시므이를 죽이다.

열왕기상 3장 요약

솔로몬은 지혜의 왕이다. 하지만 그의 지혜는 스스로 생긴 것이 아니라 하나님의 선물임을 강조하고 있다. 아이가 바뀐 여인의 판결은 솔모몬의 지혜가 갖는 특징으로 인간의 본성을 헤아리를 힘을 가지고 있음을 말한다.

• 1-3절 솔로몬이 바로 딸과 결혼, 산당에서 분향함
• 4-15절 기브온 산당에서 일천번제 지혜를 구함
• 16-28절 아이가 바뀌 두 여인을 판결함

열왕기상 4장 요약

4장은 솔로몬의 능력과 위엄을 말합니다. 얼마나 대단한 존재인지를 과장스럽게 말합니다. 심판론적 관점에서 전개되는 열왕기의 관점상 4장의 화려함은 하나님을 거역할 경우 하나님께서 주신 많은 복과 능력도 순식간에 사라질 수 있다는 것을 보여준다. 주시는 이도 하나님이시고, 가져가시는 분도 하나님이시다.

• 1-6절 솔로몬의 신하들
• 7-19절 지방 관리들
• 20-28절 솔로몬 왕궁의 하루 식량
• 29-34절 솔로몬의 지혜를 들으러 오는 사람들

열왕기상 5장 요약

솔로몬은 성전 건축을 위해 다윗과 친한 히람에게 소식을 전해 도움을 청한다. 히람의 도움으로 성전 건축이 시작된다.

• 1-6절 솔로몬이 히람에 성전 건축을 위해 도움을 청하다.
• 7-12절 히람이 제안을 수용하고 솔로몬이 선물을 히람에게 보내다.
• 13-18절 성전 건축을 위한 역군들

열왕기상 6장 요약

솔로몬은 최선을 다해 성전을 건축한다. 하나님은 솔로몬에게 나타나 법도와 율례를 따르면 다윗에게 한 약속이 이루어지리라 재확시켜 주신다. 열왕기 기자는 성전이 중요한게 아니라 율례와 법도가 중요함을 강조하고 있다.

• 1-10절 솔로몬이 성전 건축을 시작한다.
• 11-13절 하나님이 솔로몬에게 나타나시다.
• 14-38절 성전 건축을 마치고 외부를 치장하다. 성전은 7년 동안 건축되었다.(38절)

열왕기상 7장 요약

솔로몬은 13년에 걸쳐 자신의 궁전을 지었고, 성전 건축을 마친 후 히람이라는 장인을 불러 성전 기구들을 만들게 했습니다. 히람은 두 기둥, 바다, 물두멍 등 청동 기구들을 제작했습니다. 이외에도 많은 성전 기구들이 만들어졌고 성전 내부에 배치되었습니다. 이후 솔로몬은 다윗이 헌납한 금, 은, 기물들을 성전 곳간에 두어 성전의 완성을 마무리했습니다.

1. 솔로몬의 궁전 건축 (1-12절)
2. 히람의 성전 기구 제작 (13-47절)
3. 성전의 금, 은 기물 배치 (48-51절)

열왕기상 8장 요약

솔로몬은 이스라엘의 모든 장로와 족장을 예루살렘에 모아 성전으로 언약궤를 옮겼습니다.
제사장들이 궤를 지성소에 두었고, 하나님의 영광이 성전에 가득 찼습니다.
솔로몬은 하나님을 찬양하고 기도하며, 백성들이 주님께 순종하고 용서를 구할 때 응답해 주시길 간구했습니다.
그 후 왕과 백성들은 화목제와 번제를 드렸고, 성전 봉헌을 기념하여 14일간 큰 절기를 지켰습니다.

1. 언약궤를 성전으로 옮김 (1-11절)
2. 솔로몬의 성전 봉헌 기도 (12-53절)
3. 제사와 축제 (54-66절)

열왕기상 9장 요약

솔로몬이 성전과 왕궁 건축을 마친 후, 하나님께서 다시 나타나 솔로몬과 언약을 갱신하셨습니다.
하나님은 솔로몬이 그분의 계명을 지키면 이스라엘의 왕위를 굳게 하시겠지만, 불순종하면 나라가 멸망하고 성전이 버림받을 것이라고 경고하셨습니다.
이후 솔로몬은 히람과의 교역을 통해 도시들을 주고받았으며, 성전과 여러 건축 프로젝트를 완료했습니다.
솔로몬은 이방 백성들을 노역시켜 많은 성을 건축했습니다.

1. 하나님의 두 번째 나타나심 (1-9절)
2. 솔로몬의 외교와 건축 활동 (10-19절)
3. 솔로몬의 노역과 종교적 활동 (20-28절)

9:1 솔로몬에게 다시 나타나신 하나님
9:1 하나님의 언약
9:10 솔로몬과 하람의 교역
9:15 솔로몬의 건축 사업
9:25 솔로몬의 제사

열왕기상 10장 요약

스바 여왕이 솔로몬의 지혜와 명성을 듣고 예루살렘을 방문해 그를 시험했습니다.
솔로몬은 모든 질문에 답했고, 여왕은 그의 지혜와 부에 크게 감탄하며 많은 선물을 주고받았습니다.
솔로몬은 금과 귀한 재료들로 많은 물건을 만들었고, 해상 무역을 통해 엄청난 부를 축적했습니다.
그의 지혜와 부는 온 세상에 알려졌고, 여러 나라에서 조공을 바치며 솔로몬의 지혜를 듣기 위해 왔습니다.

1. 스바 여왕의 방문과 솔로몬의 지혜 (1-13절)
2. 솔로몬의 부와 교역 (14-22절)
3. 솔로몬의 명성 및 부의 확장 (23-29절)

열왕기상 11장 요약

솔로몬은 많은 이방 여인들과 결혼하여 그들의 신들을 따르며 하나님 앞에 범죄했습니다. 그의 노년에는 아내들이 그를 유혹해 우상 숭배를 하게 했고, 하나님은 이에 진노하셨습니다. 하나님은 솔로몬의 불순종 때문에 그의 왕국을 찢어버릴 것을 예고하시고, 여러 대적들을 일으키셨습니다. 그러나 다윗과의 언약 때문에 솔로몬의 생애 동안은 나라가 분열되지 않았고, 그의 아들 르호보암 때에 왕국이 분열될 것을 말씀하셨습니다.

1. 솔로몬의 이방 아내들과 우상 숭배 (1-8절)
2. 하나님의 진노와 심판 예고 (9-13절)
3. 솔로몬의 대적들 등장 (14-25절)
4. 여로보암의 반역과 솔로몬의 죽음 (26-43절)

열왕기상 12장 요약

르호보암이 왕위에 오르자, 이스라엘 백성들은 노동을 덜어달라고 요청합니다. 그러나 르호보암은 그 요청을 거절하고 더 가혹하게 다스리겠다고 선언합니다. 이에 북이스라엘 10지파는 여로보암을 왕으로 세우고 반란을 일으켜 나라가 분열됩니다. 남유다는 르호보암의 통치를 받았으며, 여로보암은 금송아지를 만들어 이스라엘이 우상을 숭배하게 했습니다.

1. 르호보암의 통치 시작 (1-15절)
2. 이스라엘 왕국 분열 (16-20절)
3. 여로보암의 우상 숭배 (21-33절)

왕상12:1 왕국의 분열

왕상12:1 왕국 분열

왕상12:1 르호보암의 어리석음

왕상12:16 이스라엘 열 지파의 분열

왕상12:25 여로보암의 왕국 확립

열왕기상 13장

한 하나님의 사람이 여로보암의 제단에 와서 하나님의 심판을 예언합니다. 제단은 갈라지고 여로보암의 손이 말라붙으나, 그가 회개하자 손이 회복됩니다. 그러나 이 하나님의 사람은 하나님의 명령을 어기고 길에서 다른 예언자의 유혹을 받아 함께 식사하다가, 하나님의 벌을 받아 사자에게 죽임을 당합니다. 이 사건 후에도 여로보암은 회개하지 않았습니다.

1. 하나님의 사람의 예언과 기적 (1-10절)
2. 예언자의 유혹과 하나님의 사람의 죽음 (11-24절)
3. 여로보암의 고집 (25-34절)

열왕기상 14장

여로보암의 아들이 병들자, 그의 아내는 예언자 아히야를 찾아가 아이의 회복을 구합니다. 아히야는 여로보암의 집에 심판이 임할 것을 예언하며 아이는 죽을 것이라 말합니다. 그 예언대로 아이는 죽고, 여로보암 가문은 멸망할 것을 선언받습니다. 동시에 남유다의 르호보암도 악을 행하였고, 애굽 왕 시삭이 예루살렘을 공격해 왕궁의 보물들을 약탈해 갔습니다.

1. 여로보암 가문에 대한 심판 예언 (1-18절)
2. 르호보암의 악행과 시삭의 침략 (19-31절)

열왕기상 15장

아비암이 유다의 왕이 되었으나 하나님 보시기에 악을 행했습니다. 그의 아들 아사가 뒤를 이어 왕이 되었고, 그는 하나님을 따르며 우상 숭배를 제거하는 개혁을 단행했습니다. 반면, 북이스라엘의 왕 나답은 악을 행하다가 바아사에게 살해되었고, 바아사가 왕위에 올라 여로보암의 가문을 모두 멸망시켰습니다. 바아사 역시 여로보암처럼 악을 행하며 하나님 앞에서 죄를 범했습니다.

1. 아비암의 통치와 악행 (1-8절)
2. 아사의 종교 개혁 (9-24절)
3. 나답의 죽음과 바아사의 통치 (25-34절)

열왕기상 16장

바아사가 계속 악을 행하자, 하나님의 심판을 받아 그의 가문이 멸망할 것을 예언받습니다. 그의 아들 엘라가 왕이 되었으나, 신복 시므리에게 살해됩니다. 시므리는 왕이 되었으나, 7일 만에 오므리가 반란을 일으켜 왕이 됩니다. 오므리는 사마리아를 세우고 통치하다가 그의 아들 아합이 왕위에 오릅니다. 아합은 바알 숭배를 장려하며 이스라엘 역사상 가장 악한 왕으로 평가받습니다.

1. 바아사의 악행과 심판 (1-7절)
2. 엘라의 죽음과 시므리의 짧은 통치 (8-20절)
3. 오므리와 아합의 통치 (21-34절)

열왕기상 17장

엘리야가 아합에게 하나님의 명령으로 3년간의 가뭄을 예언합니다. 엘리야는 하나님의 지시로 그릿 시냇가에서 까마귀의 도움을 받아 살아갑니다. 이후 과부의 집으로 보내져 과부와 그의 아들이 기적적으로 가루와 기름이 끊어지지 않는 축복을 경험합니다. 과부의 아들이 죽자, 엘리야가 그를 기도로 살려내며 하나님의 능력을 드러냅니다.

1. 엘리야의 가뭄 예언 (1절)
2. 그릿 시냇가에서의 생존 (2-7절)
3. 과부의 집에서 기적과 부활 (8-24절)

왕상17:1 엘리야의 초기 사역

왕상17:1 엘리야의 첫 예언

왕상17:8 사르밧 과부의 집에 거하는 엘리야

왕상17:17 사르밧 과부의 아들을 살린 엘리야

열왕기상 18장

가뭄 3년 후, 엘리야는 아합을 만나 갈멜산에서 바알의 선지자들과 대결을 제안합니다. 바알 선지자들이 제단을 쌓고 기도했으나 아무런 응답이 없었고, 엘리야는 하나님께 기도해 불이 내려와 제단을 태웠습니다. 백성들은 하나님을 인정하며 바알 선지자들을 처형했습니다. 이후 엘리야의 기도로 비가 내리기 시작하며 가뭄이 끝났습니다.

1. 엘리야와 아합의 만남 (1-19절)
2. 갈멜산에서의 대결 (20-40절)
3. 비의 재강림 (41-46절)

열왕기상 19장

엘리야는 이세벨의 위협을 피하여 광야로 도망칩니다. 그는 절망 속에 하나님께 죽기를 구했으나, 하나님의 천사가 그에게 먹을 것을 주며 힘을 회복시킵니다. 하나님은 호렙산에서 엘리야에게 나타나 세미한 음성으로 말씀하시며, 하사엘을 아람 왕으로, 예후를 이스라엘 왕으로, 엘리사를 엘리야의 후계자로 세우라고 명하셨습니다.

1. 엘리야의 도피와 절망 (1-8절)
2. 하나님의 나타나심과 위로 (9-18절)
3. 엘리사의 부름 (19-21절)

왕상19:1 엘리야와 하나님

왕상19:1 호렙 산으로 피신한 엘리야

왕상19:9 엘리야에게 임한 계시

왕상19:19 엘리야의 소명

열왕기상 20장

아람 왕 벤하닷이 이스라엘을 공격하지만, 하나님은 아합에게 승리를 주셨습니다. 벤하닷이 다시 이스라엘을 공격했으나 또 패배했습니다. 아합은 벤하닷을 사로잡았지만, 하나님의 뜻을 어기고 그를 풀어주었으며, 이로 인해 하나님의 심판이 예언되었습니다.

1. 벤하닷의 첫 번째 공격과 패배 (1-21절)
2. 두 번째 공격과 이스라엘의 승리 (22-30절)
3. 아합의 불순종과 예언 (31-43절)

왕상20:13 아합의 승리

왕상20:1 벤하닷의 무례한 요구

왕상20:13 아합의 첫 번째 승리

왕상20:22 아합의 두 번째 승리

열왕기상 21장

아합은 나봇의 포도원을 빼앗고자 했으나, 나봇이 거절하자 이세벨이 음모를 꾸며 나봇을 죽이고 포도원을 차지했습니다. 이에 엘리야는 하나님의 심판을 예언하며 아합의 가문이 멸망할 것을 선포했습니다. 아합이 회개하자 하나님은 그의 생애 동안에는 심판을 연기하셨습니다.

1. 나봇의 포도원을 차지한 아합 (1-16절)
2. 엘리야의 심판 예언 (17-26절)
3. 아합의 회개와 심판의 연기 (27-29절)

열왕기상 22장

아합은 유다 왕 여호사밧과 연합해 아람과 전쟁

을 벌였으나, 예언자 미가야는 아합의 죽음을 예언했습니다. 아합은 변장을 했지만 전쟁 중에 화살을 맞고 죽었습니다. 여호사밧은 선한 왕이었고, 그의 통치 후 아하시야가 북이스라엘의 왕이 되었습니다.

1. 이스라엘과 유다의 동맹 전쟁 (1-28절)
2. 아합의 죽음 (29-40절)
3. 여호사밧과 아하시야의 통치 (41-53절)

왕상22:1 아합의 죽음

왕상22:1 이스라엘과 유다의 동맹

왕상22:5 거짓 선지자들의 예언

왕상22:13 미가야의 예언

왕상22:29 아합의 죽음

왕상22:41 유다를 통치하는 여호사밧

왕상22:51 이스라엘을 통치하는 아하시야

열왕기상 내용 요약

_________________________________________________________________________________________________________

김수환 추기경 /  "고맙습니다. 사랑합니다"

석가모니 /  "다른 누구로도 말고, 오직 스스로를 등불로 삼으라"

알렉산더대왕 / "To the strongest!" 라는 짧은 말이

카이사르(아우구스투스) / "내가 인생이라는 연극에서 내 배역을 잘 연기했더냐? 그랬다면 박수를 쳐다오"

유비 /  "착한 일을 작다고 아니 하면 안되고, 악한 일은 작다고 하면 안된다" 

징기스칸 / "죽음이 도대체 무엇인지 알 수 없을 정도로 충분한 잠을 잤구나."

이순신 /  "싸움이 급하니, 나의 죽음을 알리지 마라" 

데카르트 / "자, 이제 출발해야지"

이완용 /  "내가 보니까 앞으로 미국이 득세할 것 같으니 너는 친미파가 되거라"

간디 / "오 신이시여"

오빌 라이트 /  "바람은 높아.....이제 날 수 있겠어"

. 문천상(1236~1282)

중국 남송의 시인, 정치가. 원나라(몽고) 징기스 칸이 남송을 함락한 뒤, 문천상의 재능을 높이 사며 전향을 권유했다. 하지만 그는 거절하고 죽음을 택했다.

"이제 내가 할 일은 다 했네."

괴테

독일의 시인, 극작가, 소설가. 작품으로 '파우스트', '젊은 베르테르의 슬픔' 등을 남겼다.

"좀 더 빛을!"(Mehr Licht!)

마르크스(1818~1883)

독일의 경제학자·철학자·언론인. '자본론'을 집필했다. 공산주의를 사실상 창시한 인물이다.

"꺼져! 마지막 말은 살아있을 때 충분히 말하지 못한 바보나 하는 거야."

(Hinaus! Letzte Worte sind für Narren, die noch nicht genug gesagt haben.)

엘리자베스 1세(1533~1603)

영국의 여왕. 영국 절대주의의 전성기를 이뤘다. 국교(성공회) 확립을 꾀하고, 종교적 통일을 추진했다.

이승혁 / 행복한 예수쟁이가 되자!

유언(遺言)

히브리서 9:16-17

유언은 유언한 자가 죽어야 되나니

유언은 그 사람이 죽은 후에야 견고한즉 유언한 자가 살았을 때에는 언제든지 효력이 없느니라.

In the case of a will, it is necessary to prove the death of the one who made it,

because a will is in force only when somebody has died; it never takes effect while the one who made it is living.

* 유언(in the case of will) - 의지의 경우

1242. 디아데케(diathēkē) διαθήκη, ης, ἡ  

역대상 23:27
다윗의 유언대로 레위 자손이 이십세 이상으로 계수되었으니.
According to the last instructions of David, the Levites were counted from those twenty years old or more.

* 유언(the last instruction) - 마지막 지시

1697. 다바르(dâbâr) דָּבָר  

다윗의 유언대로
- 다윗이 자신의 죽음을 앞두고 솔로몬과 신하들에게 남긴 유언(遺言)은 28, 29장에 상세히 언급되어 있다.
본절에 따르면 그때 다윗은 성전에서 봉사할 레위인의 연령을 20세로 낮추도록 다시금 지시하였음이 분명하다.

이사야 38:1
그 즈음에 히스기야가 병들어 죽게 되니 아모스의 아들 선지자 이사야가 나아와 그에게 이르되 여호와께서 이같이 말씀하시기를 너는 네 집에 유언하라 네가 죽고 살지 못하리라 하셨나이다.
In those days Hezekiah became ill and was at the point of death. The prophet Isaiah son of Amoz went to him and said, "This is what the LORD says: Put your house in order, because you are going to die; you will not recover."

집에 유언하라( Put your house in order) - 집을 정리하라

6673. 차브(tsav)  צַו    

그 즈음에
- 히스기야 왕은 29년을 통치하였다(왕하 18:2).
그중 15년은 질병이 나은 후에 여호와의 은혜로 생명이 연장된 기간이다.
따라서 본문의 사건은 그의 재위 14년째에 일어난 것으로 보아야 한다.
이때의 앗수르왕 산헤립이 유다를 공격한 때와 시기적으로 일치한다(36:1).
히스기야 왕이 치명적인 병을 얻어 죽음을 선고받은 후에 여호와 앞에서 그토록 슬퍼하며 통곡한 것도 이와 연관하여 생각할 수 있다. 즉, 그가 슬퍼한 것은 자신의 갑작스런 죽음보다도 오히려 그의 죽음으로 인해서 민족이 당할 비극적인 처지를 더 걱정했기 때문이다.
어떤 학자들(Calvin, Vitringa)은 히스기야의 질병이 앗수르 군대 퇴각 이후에 발생하였다고 주장하기도 한다.
그러나 이것을 받아 들이기는 어렵다.
그 이유는 히스기야 왕의 기도의 응답으로 그의 치유 뿐만이 아니라, 예루살렘 성의 구원까지 약속되고 있기 때문이다(6절).
따라서 본장과 39장의 사건은 36, 37장보다 시간적으로 앞에 위치한다고 추론할 수 있다(Lange, Leupold, Oswalt, Delizsch).

히스기야가 병들어 죽게 되니
- 히스기야가 무슨 병에 걸렸는지 확실히 알 수는 없다.
다만 21절의 '종처'(腫處)라는 말을 근거로 할때, 그의 병이 염증을 동반하는 치명적인 병-가령, 종기나 등창 같은-이라는 사실을 추측할 수 있을 뿐이다(레 13:18;욥 2:7 참조).

네가 죽고 살지 못하리라
- '살지 못하리라'는 말은, 죽음이 임박했으며 그것을 피할 수 없다는 사실을 강조하기 위해서 덧붙여진 것이다.
히스기야에게 이 말은 결코 변경될 수 없는 냉혹한 사형 선고처럼 들렸을 것이다.
그러나 이것이 나중에 철회되었다는 사실에서 알 수 있듯이, 인새의 운명과 관련된 하나님의 선고에도 집행 유예(執行猶豫)는 있다(출 32:6-12 참조).
언제나 인생에게 복주기를 소원하시는 하나님은 또한 그의 종들이 기도를 기꺼이 들으시며 응답하시기를 기뻐하시는 하나님이시다.
하나님의 뜻은 불변하나, 성도의 기도는 그것을 이루는 과정과 방법을 변경시킬 수 있다.
이것이 기도의 능력이다(Oswalt).
하나님의 주권을 믿는 히스기야의 겸손과 기도의 열심을 우리는 본받아야 하겠다.

4월 15일(화) 사무엘하 23-24장
______________________________ 다윗의 마지막 말(23:1)

이는 다윗의 마지막 말이라 이새의 아들 다윗이 말함이여 높이 올리운 자, 야곱의 하나님에게 기름 부음 받은 자, 이스라엘의 노래 잘하는 자가 말하도다.
These are the last words of David: "The oracle of David son of Jesse, the oracle of the man exalted by the Most High, the man anointed by the God of Jacob, Israel's singer of songs :

다윗의 마지막 말(the last words of David)

8-12, 다윗의 용사들 :

①다윗이 거느린 용사들의 이름은 이러하다.

하크모니 사람 요셉 바쎄벳은 세 용사 가운데 우두머리였다.

②그 다음으로 아호아 사람 도도의 아들 엘아자르가 있었는데,

          그도 세 용사 가운데 하나다(9-10절).

③그 다음으로 하라르 사람 아게의 아들 삼마가 있었다.

 

⇒다윗을 힘껏 도와 그를 왕으로 세운 용사들이 있다.

그 중 가장 출중한 용사들의 행적을 소개한다.

이상 세 용사의 용맹은 참으로 대단하다.

하지만 동시에 하느님이 그들과 함께 나가시는 일들은 더욱 대단하다.

하느님께서는 하느님 나라를 위해 다윗을 세우셨지만

다윗 혼자 나라를 힘겹게 다스리도록 내버려 두지 않으셨다.

그들에게 충성스러운 부하들을 보내 주셨다.

그래서 성경은 단순히 그 용사가 훌륭하다 기록하지 않는다.

그들이 나가 행한 일을 기록할 때 함께 기록된 이름이 바로 하느님이다.

 

13-17, 세 용사의 헌신 :

①수확 철에, 삼십 인의 우두머리 가운데 세 사람이

아둘람 동굴에 있는 다윗에게 내려갔는데,

필리스티아인들 무리가 르파임 골짜기에 진을 치고 있었다.

②그때 다윗은 산성에 있었고 필리스티아인들의 수비대는 베들레헴에 있었다.

③다윗이 베들레헴 성문 곁 우물물을 먹기를 바랐다.

④그러자 그 세 용사들이 필리스티아인들의 진영을 뚫고,

베들레헴 성문 곁에서 우물물을 길어 다윗에게 가져왔으나,

다윗은 마시지 않고 그 물을 주님께 부어 드린다(16절).

 

⇒이 세 사람은 앞 절에 언급된 3인이 아니라,

아비새와 브나야, 그리고 익명의 한 사람이다(18, 22절).

이들은 둘째 3인으로서 이들의 충성은

첫째 3인(요셉 바쎄벳, 엘르아잘, 삼마)에 못지않았으나

능력 면에서 첫째 3인에게는 미치지 못하였다(23절).

고향의 향수로 베들레헴 우물물을 간절히 바라는 다윗 왕을 위해

세 용사는 목숨을 걸고 적진을 돌파하여 물을 떠오지만,

다윗은 그들의 생명이나 다름없는 물을 마시지 않고

주님께 부어드림으로써 자신의 지위와 권력을 남용하지 않고그들과 同生共死 하리라 결단한다.

 

18-23, 아비사이와 브나야의 공적 :

①츠루야의 아들 요압의 아우 아비사이는 삼십 인 부대의 우두머리였다.

②여호야다의 아들 브나야는 세 용사와 함께 이름을 날렸다. 다윗은 그를 호위대장으로 삼았다.

 

⇒다윗에게는 그를 도와 이스라엘을 굳건하게 세운 부하들이 있었다.

앞에서는 다윗의 군대 지휘관 세 명과 30인 중의 세 용사의 모습을 살펴보았다.

여기에서는 그 세 명 중에 두 명의 이름과 그들의 업적을 소개한다.

다윗 곁에는 가장 출중한 삼 인 외에도 첫 삼인에 들지 않지만

다양한 지파에 속한 많은 용사들이 다윗과 함께하며 하느님 나라를 이루었다.

 

24-39, 용사들의 명단 :

24-39절에 서른일곱 명의 용사들 명단이 나열되고 있다.

 

⇒본문(24-39절)을 따를 경우 용사의 수는 도합 31인이 된다.

그런데 여기 37인이라는 수는 다음과 같이 산정되었을 것이다.

①첫 3인의 용사단(8-12절)과

②둘째 3인의 용사단(13-23절) 및

③세째 그룹의 31인의 용사단(24-39절)의 수효를 합하여 산정했을 것이다.

 

⇒유다 지파만 아니라 다양한 지파와 지역에서 용사들이 나왔고

이방 출신 용병들도 있다(24~39절).

출신과 인종과 배경은 다르지만 같은 목적 아래 하나를 이루는 개방적인 공동체이다.

특히 이 명단에는 마땅히 들어가야 할 다윗의 군대장관 '요압'이 빠져 있다.

그는 기록할 필요가 없이 "위대한" 용사이거나 기록되어 서는 안 될,

그 나라를 위협하는 '위험한' 인물인 듯 보인다.

또한 명단의 마지막에는 다윗의 희생양인 헷 사람 우리야가 소개되고 있다.

 

한편 이 용사들의 명단에 '요압'(Joab)이 빠진 이유로서 우리는,

①요압이 全軍의 군대 장관이었기 때문에 생략되었을 것이라고 생각할 수 있다.

②그러나 또한 요압은 헌신적으로 충성하였음에도 불구하고

아브넬과 압살롬, 그리고 아마사 등을 살해하는 무자비한 행동을 하였고,

아울러 솔로몬 왕을 대적하는 반란에 가담하였기 때문에

본 명단에서 삭제되었으리라는 추측도 무시할 수 없다.

 

아제 아제 바라아제는 불교 용어로,
가버린 것을 의미합니다.
반복어 ‘아제아제 (gate gate)’는 가버리고 또 가버린 것입니다.
‘바라아제 (pragate)’는 아주 먼 저 곳 끝,
파라다이스 (부처님 세계)까지 가버린 것을 말합니다.

4월 14일(월) 사무엘하 20-22장
______________________________ 그 후에야(21:14)

사울과 그 아들 요나단의 뼈와 함께 베냐민 땅 셀라에서 그 아비 기스의 묘에 장사하되 모두 왕의 명대로 좇아 행하니라 그 후에야 하나님이 그 땅을 위하여 기도를 들으시니라.
They buried the bones of Saul and his son Jonathan in the tomb of Saul's father Kish, at Zela in Benjamin, and did everything the king commanded. After that, God answered prayer in behalf of the land.

그 후에야(After that)
아하레 켄(아하레 켄) אַחֲרֵי־כֵן
                                 3651 310

그(3651)  켄(kên) כֵּן    

후에야(310) 아하르( ’achar)  אַחַר   

셀라
- 베냐민 지파의 땅이나(수 18:28), 그 정확한 위치는 알려져 있지 않다.

그 후에야 하나님이... 들으시니라
- 사울가와 이스라엘에 대한 하나님의 진노가 진정되었음을 보여 주는 말이다.
구체적으로는 3년 기근이 종식되고, 비가 그 땅에 내렸음을 가리킨다.
여기서 우리는 하나님과의 진정한 교제를 위해서는 무엇보다도 하나과의 교제를 가로막고 있는 방해물을 적극 제거해야 한다는 사실을 알 수 있다(시 66:18; 사 59:2; 요일 3:21, 22).

시편 66:18
내가 내 마음에 죄악을 품으면 주께서 듣지 아니하시리라.
If I had cherished sin in my heart, the Lord would not have listened;

이사야  59:2
오직 너희 죄악이 너희와 너희 하나님 사이를 내었고 너희 죄가 그 얼굴을 가리워서 너희를 듣지 않으시게 함이니.
But your iniquities have separated you from your God; your sins have hidden his face from you, so that he will not hear.

요한일서 3:21- 22
사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고
무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라.
Dear friends, if our hearts do not condemn us, we have confidence before God.
and receive from him anything we ask, because we obey his commands and do what pleases him.

"그 후에야"

하나님과 사람 사이에 가로막는 것이 있으면 서로 소통(소통)할 수 없다는 것을 말합니다.
과연 하나님과 사람 사이를 가로막는 것은 무엇일까요?
그것을 죄라고 합니다.

날이 흐리고 소나기가 퍼붓는 날 비행기를 타고 고공으로 올라가면 높은 하늘에는 해가 맑게 빛나고 있습니다.
태양 빛이 밝게 비추고 있을 때 손바닥으로 눈을 가리면 햇빛을 볼 수 없습니다.
빛나는 해를 하나님으로 구름과 손바닥을 죄라고 하면 하나님과 사람 사이를 가로막는 것은 "죄"라고 하는 얼룩입니다.
얼룩은 반드시 깨끗하게 씨겨내야 합니다.

오늘 주신 말씀의 결론인 14절 말씀을 보니, ‘그 후에야 하나님이 그 땅을 위하여 기도를 들으셨다’ 고 합니다. 
그 후에야 기도를 들어주셨다는 겁니다. 
지금 기도하는 사람은 다윗입니다. 
그것도 하나님의 마음에 합한 다윗이 기도하는데,  그 후에야 기도를 들어주시다니, 그 전에 어떤 일이 있었는지 참 궁금해집니다. 
성도여러분, 우리 하나님은 나의 기도를 들으시고 꼭 응답해 주시는 분이십니다.  
‘하나님은 나의 기도를 들어 주신다’ 
이 사실을 확실하게 아시고 우리에게 응답을 주시는 하나님께 구하시기를 바랍니다. 
 
기도를 들어주시긴 하는데 언제 들어주시는가?  
‘그 후에야’ 들어주신다는 겁니다. 
이 말은 그 이전까지는 다윗의 기도를 들어주시지 않는다는 뜻입니다.  
물론 모든 기도가 다 이렇지는 않습니다. 
그러나 오늘 본문은 우리에게 기도응답에 대한 분명한 원칙하나를 말씀하고 있는 것도 사실입니다.  
기도에 응답받기 위해서 우리가 해야 할 일은 무엇인가? 
간단합니다. 
그 이후의 상황을 만들면 됩니다. 
그 이전을 넘어 그 이후로 가면 됩니다.  
그 이전 상황 속에 머물러 있는 한, 우리의 기도는 응답을 받지 못할 수가 있다는 뜻입니다.   
그렇다면 그 이전과 그 이후의 차이는 무엇일까요? 
어떻게 하면 그 이후의 상황으로 넘어갈 수 있을까?  
이제부터 오늘의 말씀을 구체적으로 풀어가면서 우리가 기도에 응답받을 수 있는 길을 찾아보겠습니다.  
 
이스라엘 전역에 굉장한 가뭄이 들었습니다. 
21장 1절 “다윗의 시대에 해를 거듭하여 삼 년 기근이 있으므로 다윗이 여호와 앞에 간구하매 여호와께서 이르시되 이는 사울과 피를 흘린 그의 집으로 말미암음이니 그가 기브온 사람을 죽였음이니라 하시니라 ” 

연거푸 삼년동안이나 기근이 들었다고 합니다. 
다윗이 하나님 앞에 기도합니다. 
그러나 아무리 기도를 해도 소용이 없고, 아무리 기다려도 응답이 오질 않습니다. 
3년이나 기근이 계속되었습니다. 
다윗은 간절히 기도했습니다. 
응답이 없이 3년이 지났습니다. 
왜 응답하시지 않나? 
답답해하는 다윗에게 하나님이 말씀하십니다. 
“이는 사울과 피를 흘린 그의 집으로 말미암음이니 그가 기브온 사람을 죽였음이니라 하시니라” 
문제는 사울이었습니다. 
사울이 기브온 사람들을 죽여 피를 흘렸기 때문이라 하십니다. 
기브온 사람들을 죽인 사울의 죄 값으로 지금 너희들이 고생한다는 겁니다.     

먼저 우리가 꼭 기억해야할 참 놀라운 사실은 지금은 다윗의 시대라는 것입니다. 
사울은 이미 죽었습니다. 
그런데 이미 죽은 사울이 살아있을 적에 한 행동이 다윗의 시대에 3년 기근으로 나타났다는 것입니다. 
한 사람의 범죄는 그냥 그 사람만의 범죄로 끝나는 것이 아니라는 것을 지금 하나님께서 말씀하십니다. 
(약1;15) “욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라” 하신 말씀이 생각납니다.  
사울의 죄가 장성하여 다윗의 시대에 3년 기근이라는 사망을 가져온 것입니다. 
성도여러분, 왜 하나님께서는 잊혀진 사건을 되살리실까요?  
두가지 이유가 있다고 봅니다. 

첫째는 기브온 사람들에게는 잊혀진 사건이 아니기 때문입니다.  
사울에게서 죽임을 당하는 와중에 겨우 살아남은 사람들에게는 과거의 일이 아니라 현실의 일입니다. 
기브온 사람들은 이렇게 말합니다. 
5절입니다. “우리를 학살하였고 또 우리를 멸하여 이스라엘 영토 내에 머물지 못하게 하려고 모해한 사람” 사울은 기브온 사람들을 학살하였습니다. 
기브온 사람들이 아예 이스라엘 영토 안에서 살지 못하게 하였습니다. 
그 학살에서 겨우 살아남은 기브온 사람들에게는 사울의 학살이 추억으로 끝나는 일이 아니라 아직도 여전히 현실입니다.  

둘째는 사울의 행동이 언약을 어기는 행동이었기 때문입니다.  
사울이 기브온 사람들을 죽인 것이 왜 그리 큰 죄가 되는 것일까요? 
또 살인죄를 지은 것은 사울이니 사울만 벌하시면 될 것을, 왜 온 백성에게 이런 엄청난 벌을 내리시는 걸까요?   
여호수아서 9장입니다. 
모세의 뒤를 이은 여호수아가 가나안 땅을 정복하던 때였습니다. 
이스라엘 백성들이 홍해를 가르고 애굽 군대를 수장시키며, 요단강을 가르고 여리고성을 무너뜨렸습니다. 
이 소문을 들은 기브온 사람들이, 맞서 싸울 생각을 거두고, 다 헤진 옷을 입고, 다 떨어진 신발을 신고, 곰팡이 난 떡을 가지고서 여호수아를 찾아와 거짓으로 화친을 청했었습니다. 
그 때 여호수아는 꼼꼼하게 알아보지도 않고, 저들에게 속아 여호와의 이름으로 화친을 맺어 주고 말았습니다. 
앞으로 기브온 사람들을 해치지 않겠다고 약조했던 것입니다. 
물론 여호수아가 저들에게 속은 것이긴 하지만, 결론은 하나님의 이름으로 맹세했다는 점이 중요했습니다. 
하나님의 이름으로 맹세까지 하면서 저들의 머리털 하나라도 건드리지 않겠다고 약조했으니, 그 약조를 지켜야 했던 것입니다. 
어쨌든 그렇게 해서 기브온 사람들이 이스라엘 공동체 안에서 함께 살게 되었던 것입니다.  
그렇게 세월이 400년이나 흘렀습니다. 
그런데 사울이 왕이 된 다음 기브온 사람들을 보니 심기가 불편했습니다. 
왜 저들이 우리와 함께 살아야 하는가? 
저들은 우리와 같은 피가 아닌데, 그것도 선지자 여호수아를 속이고 화친을 맺은 가증한 것들 아닌가? 
내가 왕이 된 이참에 아예 저들을 정리하리라!   
“기브온 사람은 이스라엘 족속이 아니요 그들은 아모리 사람 중에서 남은 자라 이스라엘 족속들이 전에 그들에게 맹세하였거늘 사울이 이스라엘과 유다 족속을 위하여 열심이 있으므로 그들을 죽이고자 하였더라...”(2절) 
결국 사울 왕은 기브온 사람들을 대대적으로 학살하고 이스라엘 나라 안에서 살지 못하도록 그들을 해칩니다. 요즘 말로 하면, 일종의 인종 청소라고나 할까요? 성경은 이것을 “사울이 이스라엘과 유다 족속을 위하여 열심이 있으므로 그들을 죽이고자 하였더라” 라고 말씀합니다. 민족을 위한 열심이었습니다. 사울은 이스라엘의 왕으로서 자기가 하는 일이 옳다고 스스로 확신했습니다.  문제는 이 일이 하나님의 언약을 어기는 일이었습니다.  하나님의 이름으로 맹세를 했으면 지켜야 마땅하거늘, 그 맹세를 저버리고, 아무 이유도 없이 민족주의적임 감정으로 400년 이상이나 같이 살고 있던 저들을 학살한 것입니다.  사울은 어떤 사람입니까? 자기의 열심으로 하나님의 맹세를 어긴 사람이었습니다.  여러분, 죄는 씨앗입니다. 잘못 심은 씨앗입니다. 나중에 악한 열매로 돌아옵니다. 정말 죄를 멀리하시기 바랍니다.  하지만 우리의 모든 죄는 예수님의 십자가에게 다 댓가를 치렀습니다. 예수님께서 피를 흘리시는 죽음으로 우리의 모든 죄값을 처리하셨습니다. 그러니 안심하십시오. 죄책감도 다 던져버리셔도 됩니다. 예수님의 피가 감당하지 못하는 죄는 없습니다. 우리에게는 참 평안이 있습니다.

오늘 본문은 무엇을 교훈합니까? 
사울의 죄는 하나님의 언약을 파괴하는 죄였습니다. 
깨어진 하나님의 언약은 회복되어야 합니다. 
사울이 일방적으로 깨트린 하나님의 언약은 다시 회복되어야 하는 것입니다. 
3년 기근은 죄의 댓가라기 보다는 언약회복의 댓가 로 보아야 할 것입니다.

우리 부모 세대가 자식들에게 복의 근원이 될지언정, 화근이 되어서는 안 되어야 할 것입니다. 
나 덕분에 내 자식들이 복을 받을지언정, 부모 때문에 화를 입어서는 안 될 것입니다. 
특히 가장 자녀들에게 안 좋은 것이 우상숭배의 죄입니다.  
(출 20;5) “그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라 나 네 하나님 여호와는 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아버지로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하거니와” 
자녀 3-4대까지 내려간다고 하십니다. 
그렇습니다. 우리 부모의 죄 때문에 자녀들이 벌을 받거나, 우리 부모의 죄로 인해 자녀들이 기근의 고통을 받는 일은 절대로 일어나지 않아야 할 것입니다. 
오직 자녀들에게 하늘의 복을 전해주는 축복의 통로가 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

다윗은 살아남은 기브온 사람들에게 묻습니다. 
“다윗이 그들에게 묻되 내가 너희를 위하여 어떻게 하랴 내가 어떻게 속죄하여야 너희가 여호와의 기업을 위하여 복을 빌겠느냐 하니”  
이 다윗의 질문에서 우리는 중요한 것을 발견합니다. 
다윗은 이스라엘을 뭐라고 표현합니까? 
‘여호와의 기업’이라고 합니다.  
‘내가 어떻게 속죄하여야 너희가 여호와의 기업을 위하여 복을 빌겠느냐’ 합니다.  
다윗에게 이스라엘은 ‘나의 나라. 내가 다스리는 나라’ 가 아니라 ‘여호와의 기업’입니다. 
이것이 다윗의 생각입니다. 

여러분은 여호와의 기업입니다. 
여러분은 하나님의 백성이요, 자녀입니다. 
자녀는 부모의 기업입니다.  
깻잎 밭, 인삼 밭, 직장이나 사업이 여러분의 기업이라고 생각할 수 있지요.  
그 기업이 잘되기를 기도합니다. 
소출이 풍성하고 땅을 더 사서 밭과 논이 늘어나고 인정받고 승진하기를 축복합니다. 
그러나 여러분의 진정한 기업은 밭이나 논, 직장이 아니라 자녀입니다. 
부모는 부자인데 자녀는 손을 대는 것마다 망해서 거지가 되는 것과, 부모는 가난한데 자녀는 갈수록 부자가 되는 것을 생각해 보십시오. 
어느 것이 복입니까?  
자녀가 잘되는 것이 복입니다. 
자녀가 부모의 기업이기 때문입니다.  
자녀가 부자면 ‘나이 들어서 혼자 살겠다. 
자녀들 힘들게 안 하겠다’ 는 말 할 필요도 없습니다.  
좋은 집에서 넓은 방에서 대접 받으면서 호강하면서 같이 사는 것이 더 좋지 않습니까?  
자녀가 부모의 기업입니다. 
그래서 하나님의 자녀인 여러분은 하나님의 기업입니다. 
이스라엘이 하나님의 기업인 것입니다. 
그래서 하나님께서는 기업인 여러분을 복 주시고 잘되기를 원하시는 것입니다.  
목사도 교인들이 잘되기를 기도합니다. 
왜냐면 교인들이 목사의 기업이기 때문입니다.  
교인이 잘 되고 형통하고 복 많이 받는 것이 곧 목사가 복 받는 것입니다. 
교인이 많아지는 것이 기업이 확장되는 것입니다. 

이제 기브온 사람들이 ‘여호와의 기업’인 이스라엘을 위해서 해결책을 제시합니다. 
“기브온 사람이 그에게 대답하되 사울과 그의 집과 우리 사이의 문제는 은금에 있지 아니하오며 이스라엘 가운데에서 사람을 죽이는 문제도 우리에게 있지 아니하니이다” 저들은 은과 금이 문제가 아니라고 합니다. 
즉 배상금이 문제의 해결책이 아니라는 것이지요.  
‘사람을 죽이는 문제도 우리에게 있지 아니하니이다’ 하는 말은 이스라엘중에 섞여 사는 자기들이 사람을 합법적으로 죽이는 권한이 없다는 말입니다. 

기브온 사람들의 해결책은 이렇습니다. 
“우리를 학살하였고 또 우리를 멸하여 이스라엘 영토 내에 머물지 못하게 하려고 모해한 사람의 자손 일곱 사람을 우리에게 내주소서 여호와께서 택하신 사울의 고을 기브아에서 우리가 그들을 여호와 앞에서 목 매어 달겠나이다”  

사울과 그 집안이 기브온 족을 살해한 죄는 금전으로 해결될 일이 아니라, 무참한 학살에 동참했던 사울 집안의 7명을 처형하도록 해달라는 것입니다. 
그리고 그 사울 집안의 7명을 처형할 장소로 “사울의 고향 기브아” 에서 목매달아 죽이되 “여호와 앞에서” 죽이도록 해달라는 것입니다.이로서 모든 죄와 원한 관계를 완전히 청산하겠다는 겁니다. 
이 말 “여호와 앞에서”은 사울 집안의 7명을 처형하는 것이 단순한 보복이 아니라 이스라엘에 내린 하나님의 진노인 3년 기근을 진정시키기 위한 하나님의 공의라는 것입니다. 
언약 위반에 대한 공의로운 하나님의 심판이라는 것입니다.  
다윗 왕은 언약을 회복하고 3년 기근의 재앙을 해결하기 위해 기브온 사람의 요구대로 사울 집안의 7명을 내어줄 수밖에 없었습니다.  
다윗은 ‘아야의 딸 리스바에게서 난 자 곧 사울의 두 아들 알모니와 므비보셋과 사울의 딸 메랍에게서 난 자 곧 므홀랏 사람 바르실래의 아들 아드리엘의 다섯 아들을’ 저들에게 넘겨주었고, 저들은 그 일곱 아들을 나무에 매달아 죽입니다. 
사울 왕의 언약파기에 대한 심판이었습니다. 
사울 집안에 대한 하나님의 심판은 이렇게 정확하게 진행되었습니다.  
여기서 사울의 일곱 아들에게 카메라를 비추어 봅니다. 
저들 아들들의 입장에선 정말 억울한 일입니다. 
자기 아버지의 죄 때문에 아들들이 죽어야 했기 때문입니다. 
저들에게 죄가 있다면 아버지 잘못 만난 죄밖에 없었습니다.  
여러분 이 사건에서 우리는 무엇을 느껴야 합니까?  
저는 ‘이어짐’을 느꼈습니다. 
누구의 탓 만이 아닙니다. 
한 두 사람의 죄는 그것으로 끝이 아닙니다. 
이어집니다. 
사울의 책임이라고 말한다면 그 사울은 이미 죽었지 않습니까? 
죽으면 그 책임도 끝납니까?  아니오! 이어집니다. 
마치 부모님 사업이 잘되면 자녀가 외국 유학이라도 부담 없이 가지만, 부모님의 사업이 부도가 나면 다니던 학교도 그만두고 편의점 알바라도 해야 하는 것과 같습니다. 

죄를 이어가는 사울 같은 사람이 있는 반면에, 죄를 끊어버리는 사람도 있습니다. 
지금 다윗이 하는 행동이 죄를 끊어버리는 행동입니다. 
또 ‘리스바’라는 여인이 등장합니다.  
자기의 두 아들을 포함한 7사람의 비참한 죽음을 지켜보던 사울 왕의 첩 리스바는 바위에 굵은 베를 가져다가 펴고 죽은 7시체들의 곁에 머물면서 밤낮으로 그 시체를 지키기 시작했습니다. 
(10절) “아야의 딸 리스바가 굵은 베를 가져다가 자기를 위하여 바위 위에 펴고 곡식 베기 시작할 때부터 하늘에서 비가 시체에 쏟아지기까지 그 시체에 낮에는 공중의 새가 앉지 못하게 하고 밤에는 들짐승이 범하지 못하게 한지라”  
언제 부터입니까? 
“죽은 때는 곡식 베는 첫날 곧 보리를 베기 시작하는 때더라” 했습니다. 
그러면 언제까지입니까? 
“하늘에서 비가 시체에 쏟아지기까지”입니다. 
보리를 베는 봄부터 정상적인 우기인 가을까지는 약 6개월입니다. 
6개월이라는 시간을 낮에는 공중의 새가, 밤에는 들짐승이 시체를 훼손하지 못하게 했습니다. 
당시 죽은 사람의 시체가 공중의 새와 들짐승에게 먹히는 것을 가장 수치스럽게 생각했고 하나님의 저주를 받은 것으로 여겼습니다.  
리스바는 아들의 시체가 포함된 7사람의 시체가 수치를 당하지 않도록 낮에는 중동지방의 뜨거운 햇볕을 무릅쓰고, 저녁에는 광야의 추위와 무서움을 이겨내며 “비가 시체에 쏟아지기까지” 그렇게 했다는 것입니다.

이 비가 무슨 비입니까? 
3년 기근이라는 하나님의 진노가 풀어지는 비입니다. 
우기를 맞아 내리는 그런 비가 아니라 악인에 대한 형벌을 보시고, 공의의 심판을 보시고, 언약을 다시 회복시키시는 표시로서 내리는 비입니다.  
‘리스바’는 하나님의 진노가 풀려 비가 시체 위에 쏟아질 때까지 새와 짐승의 위협을 막아내는 정성과 사랑을 아끼지 않았습니다.  
그 시체의 모습은 어떠했을까 아마도 보기에 흉할 정도로 뼈만 남았을 것이고 말라버린 미이라 같았을 것입니다. 
그러나 ‘리스바’는 그 곁을 지키고 있었습니다. 
왜입니까? 저들의 어머니이기도 했기에 그랬을 것입니다. 
그러나 단지 어머니라는 것을 넘어섭니다. 
그녀는 그냥 아들의 죽음을 애도하고, 그 시체를 지킨 것 만이 아니라  “하늘에서 비가 시체에 쏟아지기까지” 라고 성경이 기록하기 때문입니다.  
물론 이것은 어머니의 마지막 사랑이라고 말 할 수 있습니다. 
그러나 ‘리스바’의 행동의 핵심은 “비가 시체에 쏟아지기까지” 입니다. 
그래서 ‘리스바’의 행동은 믿음의 행동입니다. 
아들들의 죽음이, 7명의 죽음이 아버지 사울의 죄의 댓가로 인한 징벌적인 죽음이 아니라 언약을 회복하고, 여호와의 기업인 이스라엘에게 축복의 비를 오게 하는 거룩한 죽음이 되게 하는 믿음의 행동입니다.   
이러한 ‘리스바’의 행동은 죄를 끊고 축복을 회복하는 행동입니다. 
하나님과 이스라엘을 화해하게하는 행동입니다. 
우리가 다 이 ‘리스바’를 본받기를 원합니다.  
‘리스바’의 행동은 또 다른 화해를 불러옵니다. 
이런 모든 이야기를 다 들은 다윗 왕이, 사울 왕과 그 아들 요나단과 그리고 일곱 왕자의 유골을 수습하여, 마침내 국장으로 엄숙하게 장례식을 치러줍니다. 
(13-14절) 
“다윗이 그 곳에서 사울의 뼈와 그의 아들 요나단의 뼈를 가지고 올라오매 사람들이 그 달려 죽은 자들의 뼈를 거두어다가 14사울과 그의 아들 요나단의 뼈와 함께 베냐민 땅 셀라에서 그의 아버지 기스의 묘에 장사하되 모두 왕의 명령을 따라 행하니라” 라고 합니다. 
조상의 묘실에 장사합니다.  
어쩌면 인간적으로는 다윗이 그렇게 하고 싶지 않았을 수도 있습니다. 
사울에게 당한 끔찍한 일들을 생각하면, 오히려 그의 시신을 예루살렘 성벽 위에 내다 걸고 싶었을 수도 있지 않습니까? 
그러나 다윗은 그렇게 하지 않았습니다. 
그때까지 사울과 요나단의 뼈는 길르앗 야베스 사람들에 의해 야베스 땅 에셀 나무 아래에 장사 되어있었습니다.  
다윗은 이들의 뼈를 이장하여 가족의 묘실에 장사지내 주려고 가져온 것입니다.  
또 사람들은 7명의 뼈도 같이 거두어다가 사울과 그의 아들 요나단의 뼈와 함께 베냐민 땅 셀라에서 그의 아버지 기스의 묘에 장사하였습니다.  
사울 왕과 그 아들 요나단, 그리고 일곱 왕자의 유골을 수습하여, 국장으로 엄숙하게 장례식을 치러준 것입니다.  
다윗은 예를 갖추어, 그 아비의 묘에 장사하되, 모든 백성들을 향해서도 국장에 참여할 것을 명했습니다. 
그렇게 해서 왕 뿐만 아니라 모든 백성이 왕의 명대로 좇아 행했더니, 그 후에야 하나님이 그 땅을 위하여 기도를 들으시고 비를 주셨던 것입니다. 

사무엘하 21:5-6
저희가 왕께 고하되 우리를 학살하였고 또 우리를 멸하여 이스라엘 경내에 머물지 못하게 하려고 모해한 사람의.
자손 일곱을 내어 주소서 여호와의 빼신 사울의 고을 기브아에서 우리가 저희를 여호와 앞에서 목매어 달겠나이다 왕이 가로되 내가 내어 주리라 하니라.

* 학살(칼라누) 3615
칼라(kâlâh) כָּלָה 스트롱번호 3615

우리를 학살하였고 또 우리를 멸하여
'학살하였고'에 해당하는 히브리어 '칼라'(3615)
'멸하여'에 해당하는 히브리어 '솨마드'(1819)는 모두 '진멸하다', '멸망시키다'는 뜻이다.
우리는 이와 같은 기브온 사람들의 증언을 통해서, 사울이 그들을 가나안 땅에서 완전히 진멸하려 했다는 사실을 발견하게 된다.
즉 사울은 '이방 세력 멸절'이라는 미명하에 자신의 공명심과 명예욕을 충족시키고자 기브온 사람들을 전부 죽이려 했던 것이다.
그러나 그러한 사울의 인간적인 정책은 결국 실패로 돌아가고 말았으며, 오히려 보복의 화를 자초하고야 말았던 것이다.
그러므로 참으로 여호와를 위하는 일은 그 목적과 실행 방법 및 실행 원칙이 공명 정대하고 선해야 한다.

사무엘하 1-10장 / 다윗 왕이 되는 과정, 업적
사무엘하 11-20장 / 다윗의 범죄와 하나님의 징계, 시련
사무엘하 21-24장 / 앞부분에서 누락된 사건의 추가 기록

오늘 본문은 이스라엘에 있었던 3년 기근과 기브온 사람들이 사울의 후손을 처형한 사건에 대하여 기록하고 있습니다.

1절 
“다윗의 시대에 해를 거듭하여 삼 년 기근이 있으므로”

당시 사람들은 오랫동안 비가 내리지 않는 것을 하나님의 심판으로 여겼기에, 하나님께서 특별히 선택하여 기름 부어 세운 다윗 왕의 통치시대에 3년이나 기근이 있었다는 것은 매우 중대한 문제였습니다.
생각에 따라 하나님이 다윗을 이스라엘의 왕으로 합당하게 여기시지 않는다는 의미로 여겨질 수 있었습니다.
그래서 다윗은 재앙의 원인이 무엇인지 하나님께 묻게 되었고, 하나님께서는 ‘사울이 기브온 사람들을 죽인 죄’로 인함이라고 응답하셨습니다.

그런데 하나님께서 “반드시 진멸하라”고 명하셨던 가나안 족속 중 일부였던 기브온 사람들의 원한을 갚아 주시기 위해 선민 이스라엘을 징계하신 것은 상식적이지 않은 일이었습니다.
그럼에도 하나님께서 이스라엘에 이같은 징계를 내리신 것은 사울이 기브온 사람들을 학살한 것은 그들의 조상인 여호수아가 하나님 앞에서 했던 맹세를 저버린 악한 일이었기 때문입니다.
하나님의 이름으로 한 언약을 쉽게 생각하고, 자기의 이익을 위해 일방적으로 언약을 파기했기 때문이었습니다.

이스라엘 백성들이 가나안을 정복할 때, 하나님께서는 가나안 족속을 불쌍히 여기지도 말고 그들과는 어떤 언약도 하지 말고 그들을 완전히 진멸하라고 단단히 명령하셨습니다(신 7:1-2).
그런데 이스라엘 백성들은 먼 데서 온 사람들로 위장한 기브온 사람들에게 속아 그들과 언약을 맺고 말았습니다(수 9:3-21).
하지만 그 언약은 속아서 맺은 언약이었지만 하나님의 이름으로 맺은 언약이었기에 이미 맺은 이상, 어떤 경우에도 지켜야 했습니다.
만일 그 언약을 어긴다면 그것은 거룩하신 하나님의 이름을 더럽히는 것이었습니다.

2절에 기록된 것처럼, 민족적인 배타성이 강한 이스라엘 백성들에게 잘 보이고 싶어서 이방인인 기브온 사람들을 학살하는 악한 죄를 저지르고 말았습니다.
하지만 이러한 죄는 그냥 무시하고 넘어갈 수 있는 것이 아니었습니다.
그렇게 되면 하나님의 언약과 공의가 무너지는 것이었기 때문입니다.
그러나 당사자인 사울이 이것을 회개할 리는 만무했습니다.
그는 이미 하나님을 떠난 자였기 때문입니다.
그래서 하나님께서는 하나님의 사람 다윗의 시대에 이스라엘에 3년간이나 기근의 재앙이 임하게 하심으로 다윗과 백성들이 그들 가운데 있는 죄를 깨달아 그것을 해결하도록 하신 것입니다.

이러한 사실에서 우리는 지금 우리에게 하나님께서 주시는 어떠한 시련이 있다면, 그것은 우리가 하나님 앞에서 무언가 해결하지 않은 죄가 있기 때문일 수 있겠다는 생각을 하게 됩니다.
물론, 우리에게 찾아오는 모든 시련을 죄의 결과로 볼 수는 없습니다.
욥의 경우처럼, 어떤 특별한 죄가 없이도 하나님의 특별한 섭리로 인해 시련이 임하는 경우도 있습니다.
그러나 많은 경우, 우리의 그릇된 행위나 죄에 대한 하나님의 징계로 인해 시련이 오게 됩니다.

그리고 우리는 예수님의 구속의 은혜를 힘입어 산다고 하지만 은연중에 이전의 죄악 된 습관을 버리지 못하고 그것을 반복하여 행하는 경우가 있습니다.
또 양심이 무뎌져 그러한 죄를 심각하게 여기지 않고 방치하는 경우도 있습니다.
그러할 경우 우리를 사랑하시는 하나님께서 우리를 징계하여 죄를 생각나게 하시고 그것을 통해 죄 문제를 해결하게 하십니다.
그러므로 만일, 알 수 없는 시련이 계속된다면 여러분의 삶을 곰곰이 돌아보아 무언가 하나님의 은혜로부터 떨어질 만한 일이 없는가, 하나님 앞에서 아직 해결하지 못한 죄는 없는지 살피시기 바랍니다(전 7:14).
그리고 만일 해결하지 않은 죄가 생각난다면, 그 죄를 철저하게 회개하시기 바랍니다.
철저한 회개만이 당면한 시련을 속히 극복할 수 있는 길입니다.

여러분, 하나님은 우리 성도들의 죄를 결코 용납하시지 않기 때문에 우리가 죄를 해결하지 않은 채 살아간다면 징계에 의한 시련을 피할 수 없습니다.
하나님 앞에서 죄를 범하고도 회개하지 않고 그대로 살아감으로 하나님의 징계를 피하지 못했던 이스라엘의 역사는 이 사실을 분명하게 증거해 줍니다.
오늘, 기도하실 때, 지금 나에게 주어진 모든 시련과 근심 걱정 염려들이 나의 죄로부터 비롯된 것은 아닌지 살피시고, 죄 문제를 해결하심으로 하나님의 평안을 다시 회복하시는 여러분들이 되시기 바랍니다.
그러나 지금의 고난을 죄 문제가 아니라 나를 단련하시는 하나님의 섭리로 응답을 받으셨다면, 더욱 말씀과 기도로 하나님의 크신 일을 감당하는 여러분들이 되시기를 축원합니다.

3절에, 다윗이 기브온 사람들에게 “내가 너희를 위하여 어떻게 하랴 내가 어떻게 속죄하여야 너희가 여호와의 기업을 위하여 복을 빌겠느냐?”고 물었습니다.
이에 대하여 기브온 사람들은 4절에서 “사울과 그의 집과 우리 사이의 문제는 은금에 있지 아니하오며 이스라엘 가운데에서 사람을 죽이는 문제도 우리에게 있지 아니하니이다”라고 대답을 했습니다.

기브온 사람들은 물질적인 보상을 원하지 않았습니다.
그리고 원한을 갚아 달라고 하지도 않았습니다.
그들은 사울의 악행으로 인해 파기되었던 이스라엘과 자신들과의 언약이 바로 세워지기를 원했습니다.
그래서 5-6절에, 자기 족속을 죽인 사울의 자손 가운데서 일곱 사람을 내어달라고 요구했습니다.
이것은 자기 족속을 죽인 사울의 자손들을 죽임으로써 사울로 인해 깨어진 언약이 새롭게 회복되기를 원했던 것입니다.

여러분, 만일 기브온 사람들이 이에는 이, 눈에는 눈으로 갚았다면 그 원한은 계속 돌고 돌았을 것입니다.
그러나 그들은 그렇게 하지 않았습니다.
다만 깨어진 언약이 회복되기를 원했습니다.
그를 위해 필연적으로 따를 수밖에 없는 속죄의 제물을 요구했습니다.
그리고 그러한 속죄의 제물을 바치므로 깨어졌던 이스라엘과 기브온의 언약이 회복되었습니다.

여러분, 이처럼 죗값은 은금으로 갚을 수 없습니다.
오직 목숨으로 갚아야 합니다.
그런데 우리는 예수님께서 우리의 죗값을 대신 갚아 주셨기에 잠시 실수로 하나님과의 언약을 어기더라도 우리의 목숨으로 갚지 않고 예수님의 공로를 의지하여 회개함으로써 언약을 계속해서 유지할 수 있게 되었습니다.
오늘, 사울의 죄악과 그의 후손들의 희생을 보면서 죄의 삯이 얼마나 무서운 것인지 다시 돌아보며, 죄로부터 구원받은 자로서 믿음의 길을 흔들림 없이 걸어가는 여러분들이 되시기를 간절한 마음으로 축원합니다.

7-9절에, 다윗은 요나단과의 맹세를 생각하여 요나단의 아들 므비보셋을 속죄 제물 대상에서 제외하고 사울의 두 아들과 사울의 외손자 다섯 아들을 붙잡아 기브온 사람들에게 주어 그들의 목숨으로 죗값을 갚게 했습니다.

사울의 2 아들
사울의 외손자 5

그러자 14절에 하나님께서 다윗의 기도를 들어주셨습니다.
우리는 이러한 사실에서 하나님께서는 약속이 지켜지지 않는 사회를 심판하시되 약속을 소중하게 여기고, 약속이 지켜지지 않았을 때 그것을 즉시 바로잡는 공동체를 축복하심을 깨닫게 됩니다.
여러분, 하나님께서는 약속을 매우 소중하게 여기십니다.
사람 간의 약속이라고 해도 그것이 온전히 지켜지기를 원하십니다.
왜냐하면, 약속을 고의로 어기고 잘 지키지 않는 사회는 거짓되고 부패한 사회로서 그러한 사회에서는 하나님의 공의가 실현될 수 없기 때문입니다.
그래서 하나님께서는 사람 간의 약속이라도 제대로 지키지 않을 때는 그들이 더이상 부패하지 않도록 심판의 회초리를 드십니다.

그러므로 우리는 약속을 신중하게 하고, 이미 한 약속은 반드시 지켜야 합니다.
그리고 우리가 약속을 잘 지켜야 하는 가장 큰 이유는 하나님께서 우리에게 주시는 모든 축복도 약속이기 때문입니다.
그러므로 약속을 잘 지키지 않는 사람은 하나님을 신뢰할 수 없게 됩니다.
오늘, 나는 약속을 얼마나 소중하게 여기며 살아가는지, 또, 약속을 잘 지키며 살고 있는지 돌아보고, 한번 한 약속은 반드시 지킬 수 있도록 믿음으로 결단하는 여러분들이 되시기를 축원합니다.

하나님 아버지, 사울 왕은 사람에게 잘 보이기 위해 하나님과의 언약을 파기했습니다.
그리고 그로 인해 자신의 후손 일곱 명이 희생되는 아픔이 있게 했습니다.
그런데 저희도 알게, 모르게 사울처럼 행할 때가 있음을 고백합니다.
그러나 그럼에도 다윗이 요나단과의 언약을 기억하여 므비보셋을 살려준 것처럼, 예수님의 보혈의 언약으로 인해 회개하는 저희를 버리지 않으시는 하나님께 감사를 드립니다.
하나님 아버지, 이러하신 하나님의 사랑을 기억하며 작은 약속이라도 소중하게 여기며 반드시 지키는 저희가 되게 하여 주옵소서.
예수 그리스도 이름으로 기도하옵나이다. 아멘.

4월 12일(토) 사무엘하 16-19장
______________________________시므이의 저주(16:11)

또 아비새와 모든 신복에게 이르되 내 몸에서 난 아들도 내 생명을 해하려 하거든 하물며 이 베냐민 사람이랴 여호와께서 저에게 명하신 것이니 저로 저주하게 버려두라.
David then said to Abishai and all his officials, "My son, who is of my own flesh, is trying to take my life. How much more, then, this Benjamite! Leave him alone; let him curse, for the LORD has told him to.

시므이의 저주와 다윗의 반응

다윗은 아들 압살롬의 반역으로 예루살렘을 급하게 떠나게 됩니다.
다윗의 일행이 바후림이란 지역에 도착했을 무렵 사울의 친족 시므이가 다윗과 그 일행을 향하여 저주를 퍼붓습니다.
비록 다윗이 급하게 떠나는 신세이지만 그래도 왕입니다.
신하들이 시므이를 당장 죽여버리겠다고 할 때 다윗은 신하들을 만류하며 이렇게 말합니다.

시므이(Shimʽiy) שִׁמְעִי 스트롱번호 8096

사무엘하 16:5
다윗 왕이 바후림에 이르매 거기서 사울의 친족 한 사람이 나오니 게라의 아들이요 이름은 시므이라 그가 나오면서 계속하여 저주하고

다윗이 바후림이라는 지역에 도착했습니다.
그곳에 사울의 친족인 게라의 아들이며 시므이가 나와서 다윗을 저주합니다. 
바후림은 시므이의 고향으로서 사울의 가문에 속한 자이기 때문에 다윗이 싫었습니다.
사울 가문은 베냐민 지파이고 다윗은 유다 지파이기 때문에 시므이는 싫었습니다.
태생 자체가 다릅니다.
시므이는 자신의 아버지 게라로부터 온전한 신앙을 전수받지 못했다는 것을 알 수 있습니다.
이름에 나타나고 있는 것처럼 떠돌아다니는 신앙을 배웠습니다.
정착하여 온전한 신앙을 배워야 하는데 유목민처럼 떠돌아다니니 제대로 된 믿음을 갖지 못했습니다.
이런 신앙을 가지니 결국 멸망받을 수밖에 없는 자가 되었습니다.
시므이가 온전한 신앙을 배웠다면 다윗을 하나님이 이스라엘의 왕으로 세웠다는 것을 인정했을 것입니다.
그러나 신앙을 온전하게 아버지로부터 배우지 못하니 인간이 원해서 세운 자신의 가문에서 나온 사울 왕을 추대하고 믿었습니다.
육적으로는 자신의 가문에서 나왔으니 얼마나 좋겠습니까?
하나님은 사울 왕을 폐위시키고 다윗 왕을 세웠습니다.
시므이도 이것을 인정해야 합니다.
그러나 마음속에 이것을 인정하지 않고 있다가 압살롬에 의해서 다윗이 쫓겨나자 이것이 하나님의 뜻이라고 생각하여 저주를 퍼붓고 있습니다.

우리는 이런 신앙을 가져서는 안 됩니다.
사울 왕은 인간이 요구하여 세운 왕이기 때문에 하나님의 뜻대로 살지 않았습니다.
자신의 정욕적인 뜻대로 살았습니다.
예배도 자신 마음대로 드렸고 자신의 공적을 내세우기 위해서 기념비도 세웠습니다.
시므이는 이런 자의 신앙을 따라갔다는 것을 알 수 있습니다.
죄를 지어도 하나님께 회개하지 않았습니다.
하나님은 이런 사울 왕을 버리고 다윗을 왕으로 세웠습니다.
그럼 다윗 왕을 인정하고 따라야 합니다.
우리도 예수 그리스도가 나의 왕이라는 것을 믿고 따라야 합니다.
율법주의자는 사울 왕과 같은 인간의 본성을 따라가는 자들입니다.
인간을 구원자로 믿고 가는 자들입니다.
우리는 오직 예수 그리스도가 나의 구원자이며 만왕의 왕이라는 것을 믿고 따라야 합니다.
이런 신앙이 정착된 신앙입니다.

시므이의 이름을 통해서 무엇을 깨달아야 할까요?

시므이가 다윗 왕을 쫓아다니면서 저주했던 것을 하나님은 모두 기억하고 있습니다.
하나님이 들으시고 시므이를 저주하게 됩니다.
시므이는 다윗이 죽고 난 후에 솔로몬에게 죽게 됩니다.
지금 당장은 저주를 모면하여 넘어가는 것처럼 보이지만 시간이 흘러 반드시 자신 생전에 하나님이 갚아준다는 것을 알아야 합니다.
우리가 믿음이 아닌 율법으로 구원을 얻을 수 있다고 말하는 것도 예수 그리스도를 저주하고 있는 것입니다.
이 모든 것을 하나님은 들으시고 때가 되매 저주합니다.
예수 그리스도의 믿음이 아닌 인간의 행위로 구원을 얻을 수는 없습니다.
이런 자들이 기회를 보면서 시므이처럼 주님을 배반하고 환경과 상황에 따라서 모욕하게 됩니다.
우리는 주님을 두 번 십자가에 못 박으면 안 됩니다.
시므이도 다윗 왕의 통치를 받으면서 살았던 사람입니다.
이런 자가 다윗을 저주하고 있습니다.

사무엘하 16:6
또 다윗과 다윗 왕의 모든 신하들을 향하여 돌을 던지니 그 때에 모든 백성과 용사들은 다 왕의 좌우에 있었더라.

시므이는 다윗에게만 저주하는 것이 아닙니다.
다윗 왕을 따르던 신하들에게 돌을 던지면서 저주하고 있습니다.
시므이는 구원받지 못한 자의 표상입니다.
사울의 신앙을 따라가면서 자신만 높이고 여호와 하나님을 섬기지 않았던 자입니다.
이런 자가 예수 그리스도를 예표하고 있는 다윗과 그의 신하들을 저주합니다.
지금도 똑같습니다.
교회 안에서 시므이와 같은 자들이 있습니다.
자신의 신앙은 흔들리는 신앙을 가지고 있으면서 환경과 상황에 따라서 예수 그리스도를 믿고 구원받은 성도를 핍박합니다.
저주하고 돌을 던지면서 괴롭힙니다.
그것도 힘들고 어려운 상황이 왔을 때 저주합니다.
율법주의자들은 남의 약점을 파고들어 후벼대면서 고통을 줍니다.
다른 사람에게 약점을 들추어내어 수치를 줍니다.
이런 자의 신앙이 시므이와 같은 신앙입니다.
우리 주님도 시므이와 같은 유대인들에게 이런 모욕과 수치를 받았습니다.
주님을 따르던 성도들이 핍박받고 순교했습니다.
스데반도 같은 민족에게 돌에 맞아 순교했습니다.
우리는 어떤 환경에서도 시므이의 신앙을 따라서는 안 됩니다.

사무엘하 16:7
시므이가 저주하는 가운데 이와 같이 말하니라 피를 흘린 자여 사악한 자여 가거라 가거라

시므이가 저주하는데 강도가 점점 세지고 있습니다.
피를 흘린 자여 사악한 자여 떠나가라고 합니다.
지금 다윗의 마음은 비통합니다.
자신의 아들 압살롬에게 쫓겨가는 신세인데 그 틈을 타서 시므이는 사악한 자라고 말합니다.
다윗의 마음을 더 아프게 만들고 있습니다.
(사악한 자여 : 벨리야알 1100 무가치함, 무익함, 파멸)
시므이는 다윗에게 무가치한 사람이라고 저주합니다.
파멸될 자이며 더 이상 쓸모없는 왕이라고 저주를 퍼붓고 있습니다.
이것은 무엇을 의미할까요?
예수 그리스도께서도 유대인의 왕으로 오셔서 구원하려고 했는데 그들은 주님을 무가치한 자로 여기고 너도 구원하지 못하면서 어떻게 우리를 구원하냐고 떠들어댔습니다.

시므이의 저주
이제 다윗은 도망자다.

다윗은 비록 이빨빠진 호랑이지만 한때 전쟁의 맹수였다.
예루살렘성도 난공불락인 요새이다.
싸워서 이길수도 있다.
하지만 다윗은 아들 압살롬의 손에 아비의 피를 묻히고 싶지 않았다.
아들과 맞서 싸울수도 없고 아들의 손에 죽을수도 없는 진퇴양란의 상황이다.
더군다나 아들 압살롬은 아비를 죽이고도 남는 놈이다
자신의 아들 압살롬은 하늘을 두려워하지도 않는다.
다윗은 자신의 삶속에서 가장 비참한 순간을 맞이하고 있다.
살아있는 아버지를 두고 쿠데타를 일으킨 아들의 반역에 그는 속수무책 도망할수 밖에 없다.
다윗과 따르는 무리들이 예루살렘에서 약4km 떨어진 바후림이란 곳에 도착했을때 시므이란 작자가 따라 붙었다.
시므이란 작자는 무너진 사울왕가가 존립했더라면 동경해마지 않는 소위 특권층의 권력과 삶을 누릴수 있는 최고 엘리트 가문 베냐민지파의 인물이었다.
시므이는 사울왕가가 다윗왕가에게 왕권을 일방적으로 빼앗겼다고 생각했다.
그는 초야에 묻혀있으면서도 사울왕가의 화려한 부활을 꿈꾸며 자신의 지파 베냐민지파의 결속을 다져오고 있었다.
베냐민지파쪽에서 보면 분명 다윗은 적법한 왕이 아니다.
한때 사울의 아들 이스보셋이 잠깐 이스라엘의 왕이었던 적도 있다.
그래서 원래는 베냐민 지파가 권력의 중심이어야 된다고 생각했고 자기들이 누렸던 그 기득권에 미련이 너무 많았다.
사실, 사울이 죽고 왕권을 두고 다윗 가문과 사울 가문사이에 물밑에서는 권력암투가 벌어지고 있었다.
마침 바후림에서 다윗은 필연인지 우연인지 자신의 간접적 사연이 있었던 곳임을 기억했다.
다윗은 자신의 왕권의 정통성을 유지하기 위해 사울의 딸인 조강지처 미갈이 필요했었다.
잊혀졌던 여자였다.
사실 미갈은 다윗의 조강지처였으나 다윗이 사울을 피해 광야에서 도망자생활을 할때 사울은 미갈을 발디엘에게 시집을 보내 버렸다.
사울은 악한영에 사로잡혀 자신의 집안과 다윗의 관계를 완전히 끊어버리고자 했었다.
다윗이 후에 왕이 되어 정치적 의도로 미갈을 다시 찾아 올때, 이곳은 그녀의 남편인 발디엘이 울면서 여기 바후림까지 쫒아 왔던 사연많고 눈물많은 곳이다.

발디엘은 미갈을 사랑했나보다.

남자의 눈물은 어떤 의미인가?
인생의 가장 아름답고 꽃과 같은 시간(화양연화)을 함께 보낸 그 시절 미갈과 발디엘은 그곳에서 서로의 얼굴을 마주하며 이별의 눈물을 흘려야만 했다.

무엇이 그들을 갈라 놓았나?

우연챦게도 미갈과 발디엘을 갈라놓은 이장소에서 다윗은 시므이에게 저주 세례를 받는다.
시므이는 정치계에서 밀려난 자이지만 다윗에게 숙청대상이며 경계대상이다.

시므이는 분노를 쏟아낸다.

“피를 흘린 자여 사악한 자여 가거라 가거라. 사울과 그 가족을 죽인 죄를 여호와께서 갚아 주셨구나.네가 사울왕의 자리를 빼앗았으니 여호와께서 그것을 네 아들 압살롬에게 주었구나 . 너는 사람을 죽였으니 벌을 받아 마땅하도다.”

시므이는 착각도 단단히 하고 있다.
사울의 피는 사울이 자초한것이다.
다윗과 무관하다.
다윗의 다음 왕은 솔로몬이지 압살롬이 아니다.
믿고 싶은대로 믿는 건가?
그 저주안에 감추어진 이루어지지 못한 갈망, 좌절된 소망에 그의 분노는 폭발했다
노골적으로 다윗에게 모욕을 준다.
백성이 다 듣고 있다
이때 스루야의 아들 아비새가 당장 건너가서 저 놈의 목을 치게 하소서!
“스루야의 아들들아 이것이 너희와 무슨 상관이 있느냐?
내 몸에서 난 아들도 나를 죽이려 하는데 하물며 이 베냐민 사람이랴?”

다윗은 자신의 죄때문에 일어난 일에 누구를 탓할수 없었다.
하지만 다윗은 하나님과의 언약을 상기하며 자신의 신세를 숙명으로 받아들인다.
다윗은 악을 선으로 갚아주시는 하나님을 기억한것이다.
그들이 그 자리를 떠나는 중에도 시므이는 돌을 던지며 먼지를 날리며 따라오면서까지 저주를 퍼붓는다.

압살롬의 난이 진압되고 다윗이 다시 예루살렘으로 복귀할때 요단을 건너는중 시므이는 베냐민 사람 1000명과 사울 집안의 종 시바와 아들 15명, 종 20명과 함께 대규모 환영 퍼레이드를 하며 다윗을 만나 절을 하고 용서를 빌었다.

다윗이 왕권이 회복되니 제일 먼저 마중나온 것이다.
그렇다면 시므이에 대해서 다윗이 용서를 했을까?
다윗은 아들 솔로몬에게 권력 이양을 할때 궁중에 아직도 시퍼렇게 살아 있는 시므이에 대해서 주의를 준다.
다윗은 호시탐탐 기회를 엿보고 있는 시므이를 평생 의식한 것이다.
다윗이 죽고 솔로몬이 즉위하자 다윗의 유언에 따라 솔로몬은 시므이에게 예루살렘에 살며 다시는 기드론 시내를 건너지 말라는 명령을 내린다. 예루살렘 안에서, 솔로몬 눈앞에서 유배생활 하란 말이다.
시므이는 이 약속을 3년 동안 지켰다.
그러나 시므이의 종들이 가드 임금 마아카의 아들 아기스에게로 달아나는 일이 벌어진다.
결국 시므이는 나귀를 타고 예루살렘을 벗어나 종들을 잡아왔고 이 일이 빌미가 되어 솔로몬의 명령으로 군대 장관이자 여호야다의 아들 브나야에 의해 죽임을 당한다.

솔로몬의 명령을 깜박 잊은건가?
아니면 설마하며 시간이 흐르다보니 임금말이 말같지 않게 여겼나?
정확하지 않다. 그는 자신의 생명줄인 예루살렘을 벗어나고야 말았다.

다윗은 시므이 사건을 덮고 지나갔다.

유다가 완전히 망한후에도 사람들은 다윗왕조의 부활을 꿈꿔왔다.
다윗은 모든 판단을 하나님께 맡긴 사람이다.
그때그때 마다 자신이 판단하고 칼이 지나갔으면 그 백성은 다윗을 잊었을 것이다.
다윗 왕국은 인간의 쟁취가 아닌 하나님의 주권으로 이루어졌으며 개인적 감정보다 왕국의 가치가 우선시 된 왕국이었다.
내가 주도하는 삶이 아니고 하나님께 맡기는 삶이 되어야겠다.

시므이의 저주와 다윗의 대처(사무엘하 16:5-14)

다윗이 아들 압살롬의 반역을 피해 도망하는 중에 일어난 일입니다.
다윗 왕과 그를 따르는 추종자 600여명 가량은 이제 베냐민 땅 바후림이라는 지역을 지나가고 있습니다.
그런데 느닷없이 사울왕의 친족(친척)되는 시므이라는 자가 나와서는 다윗과 다윗일행을 저주합니다.
저주하면서 돌을 던지고 흙먼지를 다윗과 일행을 향해 흩날립니다.
다윗의 일행 가까이서는 자신이 없었던지 좀 먼발치에서 떨어져 산비탈로 일행을 따라 내려가면서 다윗과 일행을 저주합니다.
분명 낙담과 슬픔에 잠겨있을 다윗과 일행들을 향해 욕설과 저주를 퍼부으며, 말그대로 불난 집에 부채질하고 있습니다.
시므이 혼자서 다윗을 저주했는지, 아니면 베냐민 사람들과 함께 하면서 제일 선봉에서 서서 비방하고 저주했는지는 잘 모르겠습니다. 시므이 혼자 했다면 미쳤거나, 아니면 간이 배밖으로 나온것 둘중에 하나 였을 것입니다.
아니면 다윗에 대한 증오가 너무 커서, 에스더 처럼 죽으면 죽으리라는 일사의 각오로 다윗과 무리들을 저주했을지도 모르겠습니다.

​시므이는 다윗과 일행을 향해 돌을 던지며 저주합니다.
다윗이 실력이 죽지 않았다면, 몸이 기억한다면, 그 옛날 골리앗을 무찌를 때 처럼 물매돌 5개까지 필요없겠고, 짱돌 2-3개 정도면 시므이 이마에 정확하게 꽂아 넣을텐데 말입니다.

사람을 향해 돌을 던지는 이 행위…. *간음하다 붙잡혀온 여인을 정죄하는 무리들에게 예수님께서는 ‘너희중에 죄없는 자가 돌로 치라’고 말씀하셨습니다.
스데반 집사도 군중들의 돌에 맞아 죽었습니다.
아간과 그의 가족들, 모든 소유물, 심지어 그의 가축들까지 모두 돌에 맞아 죽고 불살라 졌습니다.
이처럼 돌을 던지는 행위는 죄인을 죽음으로 심판하는 행위입니다.
시므이는 다윗을 이미 죄 지은자, 죽어 마땅한 자로 정죄하고 있다는 것입니다.
그는 돌을 던지며 말하기를 “피를 흘린자, 사악한 자”로 다윗을 규정하며 “가거라 가거라” 합니다.
영어 성경으로 보니 Get out – Get out ..꺼져라 꺼져라 우리 사울왕을 베출한 베냐민 땅 바후림에서 후딱 꺼지라는 말입니다.

​

시므이처럼 ‘시’자로 시작하는 성경인물들의 이름이 아주 별로 입니다.
시므리도 별로입니다.
북이스라엘 왕조 ..여로보암.. 어쩌구.. 시므리, 오므리…. 누가누가 더 악하나 악한왕 끝판왕 아합으로 이어지는 ..7일 천하로 끝난 왕, 나는 죄를 심으리의 시므리 , 나는 오므리..왕..아주 별로입니다.
아들들을 자신이 보는 앞에서 모두 처형당한 인간적으로 볼때 너무 안됬지만 비운의 유다 마지막 왕 시드기야도 있습니다.
야곱의 아들중에도 있지요.. 잔해하는 기계, 세겜과 하몰추장, 감언이설로 할례받게 한 마을 남자들을 모조리 무자비하게 칼로 집단 살인을 저지른 야곱의 아들 레위와 시므온.. 그리고 오늘 본문의 시므이, 결국 본색을 드러낸 므비보셋의 종 시바까지.. 이 시바는 발음에 유의해서 읽으셔야 합니다.

시므이가 다윗을 저주하는 이유?

첫째, 사울의 피를 갚아주신다는 것(8절)

사울의 족속의 모든 피를 여호와께서 네게로 돌리셨도다 그를 이어서 네가 왕이 되었으나 여호와께서 나라를 네 아들 압살롬의 손에 넘기셨도다 보라 너는 피를 흘린 자이므로 화를 자초하였느니라 하는지라.

지금 도망하는 이유는 사울의 가정에 흘린 피를 여호와께서 갚아준 것이라고 믿기 때문입니다.

사울 족속의 모든피를 말합니다.
시므이가 직접적인 언급을 하진 않지만, 비단 사울왕의 죽음뿐만 아니라, 아들 요나단의 죽음도 모두 다윗 탓으로 돌리고 있는 듯 합니다.
요압이 죽인 아브넬의 죽음도 다윗 탓이고, 낮잠을 자다 목이 잘려 머리만 다윗에게로 보내진 이스보셋의 죽음도 레갑과 바아나의 일탈이 아닌 다윗이 사주한것으로 믿고 있는듯 모든 피를 다윗이 흘린것으로 치부하며 모함합니다.

​둘째, 친족 사울 왕위를 다윗이 빼앗은 것 때문

시므이가 다윗을 저주하는 이유는 친족이었던 사울의 왕위를 다윗이 찬탈, 강탈 한것이라고 잘못 믿고 있기 때문이었던것 같습니다. 친족이었던 사울이 왕으로 있을때 자신도 한자리 꾀찰수 있었을 것인데, 모든 것이 숲으로 돌아가 버린 그 원흉이 다윗에게 있다고 보는것 같습니다.​

셋째, 압살롬이 왕위를 빼앗은 것이라고 믿기 때문 

시므이 그가 다윗과 그 추종자들을 저주하며 비방하는 것을 실행에 옴긴 결정적인 이유는 다윗의 아들 압살롬에게 왕위가 넘어 갔다고 판단했기 때문이었습니다.

​잘못된 확신, 자기 자신의 손해, 정치적 상황을 보니 충분히 다윗을 저주해도 되겠다는 판단이 깔린듯 합니다.
그러니 다윗과 일행을 보자마자 돌을 던지며 저주를 퍼붙는 것입니다.

​출애굽기 22:28
너는 재판장을 모독하지 말며 백성의 지도자를 저주하지 말지니라.

시므이는 하나님의 율법을 어긴자인 것입니다.
또한 잘못된 정보와 판단으로 다윗을 정죄하며 여호와 하나님의 이름을 판것입니다.
즉 그것이 여호와 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 것입니다.

시므이 그는 철저한 기회주의자였습니다.

사무엘하 19:16-20
바후림에 있는 베냐민 사람 게라의 아들 시므이가 급히 유다 사람과 함께 다윗 왕을 맞으러 내려올 때에.
베냐민 사람 천 명이 그와 함께 하고 사울 집안의 종 시바도 그의 아들 열다섯과 종 스무 명과 더불어 그와 함께 하여 요단 강을 밟고 건너 왕 앞으로 나아오니라.
왕의 가족을 건너가게 하며 왕이 좋게 여기는 대로 쓰게 하려 하여 나룻배로 건너가니 왕이 요단을 건너가게 할 때에 게라의 아들 시므이가 왕 앞에 엎드려.
왕께 아뢰되 내 주여 원하건대 내게 죄를 돌리지 마옵소서 내 주 왕께서 예루살렘에서 나오시던 날에 종의 패역한 일을 기억하지 마시오며 왕의 마음에 두지 마옵소서.
왕의 종 내가 범죄한 줄 아옵기에 오늘 요셉의 온 족속 중 내가 먼저 내려와서 내 주 왕을 영접하나이다 하니..

다윗왕에게 돌을 던지며 저주하며 의기 양양할때는 언제고 이제 180도 돌변한 모습입니다.
베냐민 사람 천 명이 그와 함께 하고..
다윗 일행이 600명 가량 인데, 그보다 많은 사람 숫자1000명을 데리고 다윗에게 나아온 것은 무슨 의도였을까요?
혼자 나서기 불안해서 였을까요?
아니면 천명 정도는 급히 모을 수 있는 자신은 영향력 있는 인물이라는 것을 과시하며 보여 주기 위한 것이었을까요?

압살롬이 전투에서 죽고 다시 전세가 역전된 것을 보게 되자 시므이는 번개같이 태세 전환하며 다윗 왕앞에 바짝 엎드립니다.
이처럼 그는 처세에 능한 기회주의자였습니다.
한나라의 왕에게 대들고, 여러가지로 주제 넘게 선 넘다가 후에는 진짜 선을 넘었다가 죽게됩니다.
남은 평생 예루살렘 지역에서만 살아야하는 솔로몬왕의 자택연금과 같은 명령을 어기고 예루살렘 지역을 넘었던 사실이 발각되어 처형당해 죽게 됩니다.
비참한 말로를 맞이하였습니다.

​다윗의 반응과 대처

​돌을 던지며 저주를 퍼붓는 시므이를 보자 화가 치민 아비새가 건너 가서 시므이의 머리를 배도록 해달라고 다윗에게 요청합니다.
하지만 다윗은 허락하지 않습니다.
다윗의 반응은 달랐습니다(10-11절).

10. 왕이 이르되 스루야의 아들들아 내가 너희와 무슨 상관이 있느냐 그가 저주하는 것은 여호와께서 그에게 다윗을 저주하라 하심이니 네가 어찌 그리하였느냐 할 자가 누구겠느냐 하고.
11. 또 다윗이 아비새와 모든 신하들에게 이르되 내 몸에서 난 아들도 내 생명을 해하려 하거든 하물며 이 베냐민 사람이랴 여호와께서 그에게 명령하신 것이니 그가 저주하게 버려두라.

​시므이의 험한 욕설과 저주는 여호와께서 시키신 일로 고스란히 자신의 죄로 인해 야기된 것임을 다윗은 인정하며 인지하고 있는 것입니다.
시므이의 저주에 대한 대한 다윗의 대처는 무엇을 하는것이 아니라 그저 시므이가 저주하게 내버려 두는 것이었습니다.
그것이 저주에 대한 다윗의 대처였습니다.

​그러나 또한 다윗은 자신이 당하는 비방과 저주가 부당한 것이라면 여호와 하나님께서 자신의 원통함을 헤하려 주실 것이라는 믿음, 회복시켜 주실 것이라는 믿음을 가지고 있었습니다.

​12. 혹시 여호와께서 나의 원통함을 감찰하시리니 오늘 그 저주 때문에 여호와께서 선으로 내게 갚아 주시리라

선하신 하나님, 자신에게 신실하셨던 여호와 하나님께 대한 믿음을 고난과 저주가운데에서도 포기하지 않는것, 그것이 여호와 하나님에 대한 다윗의 믿음이었고, 신앙적 대처였습니다.

​다윗이 스루야의 아들 아비새야! 하지 않고 스루야의 아들들아! 라고 말한 것을 생각해 봤으면 좋겠습니다.
이 말은 무슨 말입니까?
그것은 아비새 뿐만 아니라 요압을 포함하는 말입니다. [스루야의 아들들 : 요압, 아비새, 아사헬 (아브넬 쫒다가 죽임당함)]

개인적인 생각은 아마도 다윗은 압살롬과 자신의 해후를 도운 요압의 어설픈 중재로 이 사단이 난것에 조금은 책임이 있다고 생각한것 같습니다.
짜증아닌 짜증을 아비새뿐만 아니라 요압에게도 부린것 같습니다.
의문의 패를 당한 요압입니다.
요압이 아브넬을 죽인것도 베냐민 지파사람들에게 원한을 사고 시므이 같은 정치적 반대 급부 세력을 만들게 되는, 다윗에게는 정치적으로도 큰 곤경에 빠지게 되는 일이었습니다.
다윗이 한나라의 훌륭한 왕이었지만, 동시에 뒤끝 장난아니었던 사람이었습니다.
솔로몬에게 요압도 나이 많아 거의 죽을 날이 얼마 남지 않았을 텐데도 불구하고 백발이 성성한 요압이 평안히 죽지 못하게 하라고 합니다.
그리고 오늘 본문의 인간 진상 시므이도 제거 대상입니다.
나이 많은 백발의 시므이도 피를 흘리고 죽어 스올(무덤)에 내려가도록 잘 처리하라고 솔로몬에 당부아닌 당부를 하고는 다윗이 숨을 거둡니다.

​

다시, 오늘 본문으로 돌아와서… 그가 저주하는 것은 여호와께서 그에게 다윗을 저주하라 하심이니 (10절 중반) 시므이가 자신을 저주하는 것은 여호와 하나님께서 명하신 일로 믿고 있습니다. 왜냐면 그는 자신의 죄과를 잘 알고 있기 때문입니다. 시편 51편 1-3절의 기록을 보면..(PPT)

하나님이여 주의 인자를 좇아 나를 긍휼히 여기시며 주의 많은 자비를 좇아 내 죄과를 도말하소서 나의 죄악을 말갛게 씻기시며 나의 죄를 깨끗이 제하소서 대저 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다(시51:1-3) 이 시편 51편은 다윗이 밧세바를 범하고 우리야를 교살한 후 나단 선지자가 다윗에게 와 다윗을 책망한 후에 다윗이 회개하며 하나님께 기도한 내용입니다. 다윗은 지난 자신의 죄과를 잘 알고 있었습니다.

​

어떤 이유가 있었는지 모르겠지만.. 한나라의 왕으로서 국운이 달린 전쟁에 직접 나서지 않았습니다. 나태하게 궁에 남아 낮잠을 자다 일어나 산책을 하다, 목욕하는 밧세바를 보게 됩니다. 그녀를 보고 음욕을 품은것에 그치지 않고, 왕의 지위를 이용해 그녀를 데려다 통간합니다. 밧세바가 임신하자 남편인 우리야를 데려와 교묘히 일을 꾸미지만 허사로 돌아갑니다. 충직한 우리아를 맹렬한 전장터 맨앞에 보내어 교살 시킵니다. 큰 아들 암논이 다말을 겁탈한 것을 듣고는 그저 버럭 화만 낼뿐 어떤 조치를 취하지 않습니다. 자신의 딸이 어려움을 겪고 있을터인데 딸 다말을 다윗이 위로했다는 소리 못들어 봤습니다. 발바닥부터 정수리까지 흠이없는 외모로는 요셉도, 모세도, 그리고 자신 다윗도 압살하는 압살롬이었기에, 자신의 뒤어 왕위에 올라야 했기에, 죄를 묻지도 따지지도 않고 그저 눈감아 버린 것.. 이 모든 일들, 자신의 지난 과오와 죄과를 다윗은 잘 알고 있습니다.

다윗의 지금 까지 겪어온 일련의 일들은 나단 선지자를 통해 선포된 하나님의 심판이 이루어진 것입니다.

1. 다윗의 집안에 칼로 인한 재난이 영원토록 떠나지 않게 될 것
2. 다윗과 다윗의 집에 재앙을 일으킬 것
3. 다윗의 아내들을 빼앗아 다른 사람들에게 주어 백주 대낮에 동침할 것

다윗은 은밀하게 그일을 행했지만 하나님은 드러내신다고 하셨습니다.

예언들은 암논의 다말 강간, 압살롬의 암논 살해, 압살론의 반란과 다윗의 후궁 10명과의 동침, 솔로몬의 아도니아의 처형 사건등으로 이루어졌습니다. (13:1-29, 16:21, 18:14-15, 왕상 2:24-25).

이는 다윗이 하나님의 은혜를 잊어버리고 탐욕과 거짓, 행음과 살인으로 기울어진 데 대한 다윗 가계에 대한 하나님의 심판의 결과들입니다.

죄는 이처럼 무서운 형벌이 뒤따른 사실을 다시금 기억했으면 좋겠습니다. 다윗 한사람의 범죄로 말미암은 결과들이 무섭습니다. 자세한 내막은 알지 못하지만 인구조사를 범죄함으로 3일동안 7만명이나 전염병으로 죽습니다. 아담 한사람의 범죄로 인해 죄가 땅에 들어 옵니다. 7만명이 뭡니까? 모든 사람이 죽게 되는 운명에 처해 집니다.

그러나 한사람 예수그리스도로 인해 모든 사람이 생명 얻게 되는, 구원얻게되는 길을 여셨습니다.

영원히 죽을 수 밖에 없던 저와 여러분들을 위해 한분 예수 그리스도, 하나님께서 친히 이땅에 오시어 피흘림이 없이는 사함이 없기에 십자가 피 흘려 주시고 죄사함 받는 길을 열어 놓으셨습니다.

​

우리는 너무나 값진 하나님의 약속을 친히 받은 자들입니다. 하나님의 궁극적인 약속 예수그리스도를 선물로, 은혜로 받았습니다. 이 크신 은혜를 저버리고 죄짓고, 정욕과 세상 욕심을 따라 썩어져 가는 구습 옛사람을 다시 입겠습니까? (개) 토한것을 다시먹고, (돼지) 몸을 씻고도 다시 더러운 구덩이에 도로 눕겠습니까? 아니면 오직 심령으로 새롭게 되어 하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새사람을 입겠습니까? 죄의 유혹은 늘 도사리고 있습니다. 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라(고전10:12)고 말씀합니다. 이제 선하신 주님의 음성을 따라, 그 나팔소리를 듣고 구름기둥과 불기둥 바라보면 인도하심만 따라 갑시다.

​

다윗과 동일한 하나님을 믿는 우리들이 다른 사람으로부터 이유없는 모진 비방과 인신 공격을 당할 때가 생긴다면 시므이의 저주에 대한 다윗의 반응과 대처를 기억하시기 바랍니다.
하나님의 마음과 뜻을 다시금 헤아려 보고 자신의 모습을 돌아보는 기회로 삼는 믿음의 태도를 유지할 수 있는 믿음을 지켜야 합니다.
늘 신실하셨던 여호와 하나님께 대한 믿음을 다윗이 고난과 저주가운데에서도 포기하지 않는것, 그것이 또한 여호와 하나님에 대한 저와 여러분의 믿음과 신앙적 대처이기를 기도합니다.

삶의 모든 순간에, 낙담하고 기막힌 웅덩이와 수렁에 빠져 허우적 거리고 있을 때에라도 여전히 하나님께 대한 소망을 품고, 죄인들을 위하여 십자가를 참으신 주님만 바라며 기도하는 일에 성공하시기 바랍니다.

4월 11일(금) 사무엘하 13-15장
______________________________압살롬의 반역(15:10)

이에 압살롬이 정탐을 이스라엘 모든 지파 가운데 두루 보내어 이르기를 너희는 나팔소리를 듣거든 곧 부르기를 압살롬이 헤브론에서 왕이 되었다 하라 하니라.
Then Absalom sent secret messengers throughout the tribes of Israel to say, "As soon as you hear the sound of the trumpets, then say, 'Absalom is king in Hebron.'

다윗이 헤브론에서 낳은 아들들

1. 다윗 + 아히노암(이스르엘 여인) = 암논
 * 친구 <요나답> 다윗의 형 '시므아'의 아들

2. 다윗 + 아비가일(갈멜사람 나발의 나내) = 길르압
3. 다윗 + 마아가(그술 왕 달매의 딸) = 압살롬, 다말(딸)
4. 다윗 + 학깃 = 아도니야
5. 다윗 + 아비달 = 스바댜

4년에 이르는 압살롬의 반역 준비와 헤브론에서의 반란 봉기에 대한 기록입니다.

1. 먼저 1절에 “그 후에 압살롬이 자기를 위하여 병거와 말들을 준비하고 호위병 오십 명을 그 앞에 세우니라”라고 말씀합니다.
여기서 ‘호위병’이란 왕이 행차할 때 앞서 달리며 길을 여는 병사를 의미합니다.
압살롬이 이렇게 병거와 말들을 준비하고 거기에 호위병까지 둔 것은, 반역에 필요한 기초적인 병력을 갖춤과 동시에 차기 왕위 계승권자로서의 위용을 과시하기 위함으로 볼 수 있습니다.

그런데 이러한 행차는 당시 이스라엘에서는 볼 수 없는 모습이었습니다.
그러므로 그가 이러한 행동을 한 것은, 당시 이방의 왕들이 자기의 위용을 과시하기 위해 병거를 타고 많은 호위병을 거느리며 행차하는 관례를 모방한 것으로 보입니다.
압살롬은 3년간 ‘그술’에 머물면서 외조부인 그술 왕의 화려한 행차 모습을 보고서 백성들의 관심을 끌기 위해 그 모습을 흉내 낸 것입니다.

그러나 압살롬은 신정국가의 왕위 계승자로서 위엄과 신비감을 더하고자 이방의 관습을 끌어들이며 자신을 포장할 것이 아니라, 인품과 경건을 쌓는 모습을 보여야 했습니다.
그렇게 하는 것이 마땅한 자세였습니다.
그러나 그는 인품과 경건을 훈련하는 대신 외식하는 자의 모습을 보였습니다.
3-6절에 기록된 것처럼, 사람들 앞에서 자신이 공의롭고 선한 사람인 것처럼 위장함으로써 사람들의 마음을 훔쳤습니다.

거기서 이스라엘 무리가 다윗의 신복들에게 패하매 그 날 그곳에서 살륙이 커서 이만에 이르렀고

그 땅에서 사면으로 퍼져 싸웠으므로 그 날에 수풀에서 죽은 자가 칼에 죽은 자보다 많았더라

압살롬이 다윗의 신복과 마주치니라 압살롬이 노새를 탔는데 그 노새가 큰 상수리나무 번성한 가지 아래로 지날 때에 압살롬의 머리털이 그 상수리나무에 걸리매 저가 공중에 달리고 그 탔던 노새는 그 아래로 빠져나간지라

한 사람이 보고 요압에게 고하여 가로되 내가 보니 압살롬이 상수리나무에 달렸더이다

예나 지금이나 사탄에 속한 악한 사람들은 언제나 자신을 가장 그럴듯하게 포장하는데 힘을 기울입니다.
그렇게 포장하여 사람들의 마음을 훔치고 그들 위에 군림합니다.
그를 통해 하나님의 공의를 무너뜨리고, 선으로 위장된 거짓으로 진리를 파괴하고 거짓이 지배하는 세상으로 타락시킵니다.

압살롬의 미혹에 넘어가 그를 따랐던 사람들도 모두가 결국에는 비참한 결과를 맞이하게 됩니다(18:7-10).

여러분, 우리 예수님은 유대인들이 아무리 자신들을 경건한 자처럼 위장할지라도 그들의 중심에 있는 위선과 악을 정확하게 꿰뚫어 보셨습니다(마 23:25-28).
그리고 그들을 마귀의 자식들이라고 칭하셨습니다(마 12:34).
이처럼 세상 사람들은 다 속일 수 있어도 하나님은 속일 수 없습니다.
결국에는 하나님의 준엄한 심판 앞에 설 수밖에 없습니다.

그러므로 우리는 말씀과 기도를 통해 사람의 중심을 볼 줄 아는 통찰력을 키워야 합니다.
하나님과 사람 앞에서 부끄러울 것이 없는 삶을 살아야 합니다.
그렇지 않으면 모든 것을 다 갖춘 압살롬이 하나님의 뜻이 아니라 사탄의 미혹에 빠져 스스로 멸망의 길을 자초했듯이 우리도 그러한 위기에 빠질 수밖에 없게 될 것입니다.

3절. 압살롬은 “네 일이 옳고 바르다마는 네 송사를 들을 사람을 왕께서 세우지 아니하셨다”라며 다윗왕에 대한 백성들의 불만을 부추겼습니다.
이 말을 좀 더 쉽게 번역하자면 “당신 말은 내가 보기에도 옳고 정당하지만 그런 이야기가 왕의 귀에 들어가기나 할 것 같소?”라는 뜻입니다.

4절에 “내가 이 나라의 재판관이 된다면 소송할 일이 있어 재판을 받으려는 사람은 누구든지 내 앞에 와서 공정한 판결을 받을 것이오”라고 하며 백성들을 선동했습니다.
압살롬은 백성들에게 자기 아버지인 다윗 왕을 직무 유기자로 무고하게 비방함으로써 백성들과 다윗 사이를 이간질하여 백성들의 마음을 자기에게로 향하도록 만들었습니다.

5절에, 누가 앞에 와서 그에게 존경의 마음으로 절을 하려고 하면 손을 내밀어 붙잡아 일으키며 입을 맞추어주었다고 말씀합니다.
당시, 자기에게 엎드려 절하는 자를 일으켜 붙들고 입을 맞추는 행위는 그를 동료나 가족처럼 생각한다는 표시였습니다.
이러한 압살롬의 겸손한 행동은 그것을 본 사람들에 의해 온 이스라엘로 퍼져가게 되었습니다.
그리고 사람들은 자신의 목숨을 바쳐 믿고 따라도 후회하지 않을 만한 지도자를 만났다는 확신을 갖게 했습니다.

이처럼 압살롬은 뛰어난 외모와 유려한 말 솜씨, 그리고 거짓된 처세술을 동원하여 당시 다윗 왕에게 불만을 품고 있던 사람들을 자기 편으로 끌어안았습니다.
그리고 이를 통해 반란의 준비를 해 나갔습니다.
성경은 이러한 그의 행동을 6절에, “이스라엘 사람의 마음을 압살롬이 훔치니라”라고 표현하고 있습니다.
그는 마치 성도들과 하나님 사이를 이간하여 성도들을 교회에서 훔쳐가는 악한 마귀와 같이, 이스라엘 백성들에게 거짓된 사실을 믿게 하여 다윗을 신뢰하는 그들의 마음을 훔쳐갔습니다.

이시대에도 압살롬과 같은 자들이 우리 주변을 서성입니다.
뛰어난 외모와 유려한 말 솜씨, 그리고 거짓된 처세술을 동원하여 압살롬처럼 우리의 마음을 훔치려는 자들이 있습니다.
그들은 우리의 마음을 훔쳐서 멸망의 구렁텅이로 몰아세우려고 온갖 수단을 다 사용합니다.
그러므로 우리는 깨어 진리와 거짓을 분별하는 지혜를 소유해야 합니다.
그렇지 않으면 그들의 간계를 깨닫지도 못한 채 망하고 말 것입니다.

7절 이하에 압살롬은 드디어 반역을 저지릅니다.
그런데 그는 자신의 악한 목적을 이루기 위해 하나님의 이름까지 서슴없이 도용합니다.
그는 예전에 암논을 살해할 때도 그러했듯이, 이번에도 4년 동안 은밀하게 반역을 준비해 왔습니다.
특히, 이 기간 동안에 다윗에게 향해 있던 백성들의 마음을 자기에게로 돌려놓기 위해 온갖 술수를 다 썼습니다.

14절에 ‘다윗의 모사 길로 사람 아히도벨’까지 포섭했습니다.
아히도벨은 밧세바의 할아버지로서, 아마도 압살롬은 다윗이 밧세바와 간음하고 우리아를 죽였다는 말을 함으로써 그를 반역에 끌어들였던 것 같습니다. 
이처럼 모든 반역의 준비를 마친 압살롬은 헤브론으로 가고자 하나님의 이름을 이용하며 다윗을 속입니다.
자신이 하나님께 서원한 것을 지키기 위해 헤브론으로 간다고 말하면 다윗이 막지 않을 것을 알고 거짓말을 했습니다.
그는 다윗의 신실한 신앙을 악용했습니다.

어떠한 일이 있더라도 자신의 이기적인 목적을 이루기 위해 하나님의 이름을 앞세우는 일을 해서는 안 됩니다.
자신의 사욕을 위하여 하나님의 이름을 앞세우는 것은 사탄적인 행위입니다.
자기의 이기적인 목적을 이루기 위해 하나님의 이름을 도용하는 것은 하나님의 거룩하심을 직접적으로 훼손하는 중대한 범죄 행위입니다.
그러므로 그러한 사람은 결코 하나님의 심판을 피하지 못합니다.
세상에서도 사람의 이름을 함부로 도용하면 형사상 무거운 형벌을 받는데, 하물며 하나님의 이름을 망령되이 일컬으며 그 이름을 더럽히는 자가 하나님의 심판을 피할 수 있겠습니까?
그들은 압살롬의 경우가 보여주듯이, 당장은 아니라 할지라도 결국에는 하나님의 준엄한 심판을 받게 될 것입니다.

우리는 어떠한 경우에도 하나님의 이름을 자신의 사욕을 채우는 도구로 사용하지 말아야 합니다.
오늘, 성도로서 하나님의 이름과 영광을 훼손하지 않기 위해 더욱 주의하며 삼가하기를 다시 한번 결단하는 여러분들이 되시기를 축원합니다.

압살롬의 치밀한 계획과 자기 의로 가득찬 복수심이 실제로 이루어지는 날이 그에게 다가왔습니다.
아버지 다윗을 설득시켜 헤브론에 가서 자신의 뜻을 세우는데 성공합니다.
본문 말씀에 보면 ‘자기를 위하여’(1절)라는 구절이 나옵니다.
압살롬이 하는 모든 일들은 하나님의 뜻이 아니라는 것을 확실히 알 수 있는 말씀입니다.

자기를 위하여 일을 하는 자는 먼저 사람들의 마음을 훔치는 작업을 합니다.(6절)
그래서 자신에게 유리한 방향으로 민심을 움직이는데 성공하게 됩니다.
더욱이 사람들은 압살롬이 꾸민 모든 일을 알지 못하고 그저 따라가기만 했다고 나옵니다.(11절)

압살롬이라는 인물이 아무리 왕의 아들이라 하고 언변과 지혜가 뛰어나 보일지라도 아무 생각 없이 그를 따라간다는 것은 사람들의 어리석은 군중심리가 얼마나 낭비하는 인생을 살게 하는지 짐작할 수가 있습니다.
다윗의 모사 아히도벨도 포섭하고 다윗 왕을 모반하는 일에 동참시키는 것을 보면 민심을 움직이는 압살롬의 계략이 탁월하고 시기적절하게 기회를 잘 선택한 것 같습니다.

나의 삶속에서 압살롬과 같이 내 자신을 위해 일하고 있는 것은 없는지 생각해봅니다.
하나님의 뜻을 물어보는 것은 뒷전에 미루고 내가 계획을 세우고 이루기 위해 온갖 수단과 방법을 동원한 적은 없는지 살펴보아야겠습니다.

비록 내가 원하는 방향으로 모든 일들이 진행되고 이루어 진다해도 과연 그것이 하나님이 원하시는 방향인지 물어보는 기도의 시간이 필요할 것 같습니다.
압살롬처럼 나를 위하여 내 뜻대로 살아가는 것은 하나님의 방법이 아닌 것 같습니다.
하나님의 뜻에 순종하며 살아가는 것이 신자의 도리이고 예수님의 제자다운 삶이라는 생각이 묵상을 하는 가운데 다가옵니다.

4월 10일(목) 사무엘하 10-12장
______________________________다윗의 소위(11:27)

그 장사를 마치매 다윗이 보내어 저를 궁으로 데려 오니 저가 그 처가 되어 아들을 낳으니라 다윗의 소위가 여호와 보시기에 악하였더라.
After the time of mourning was over, David had her brought to his house, and she became his wife and bore him a son. But the thing David had done displeased the LORD.

다윗의 소위(所爲)

(현대인) 다윗이 행한 일
(새번역) 다윗이 한 이번 일
(공동번역) 다위이 한 이일
(새한글) 다윗이 했던 이 일
(NIV) David had done displeased(다윗이 불쾌하게 행했다)
(NASB) David had done was evil(다윗이 행한 일은 악했다)
(KJV) David had done displeased(다윗이 불쾌하게 행했다)

다윗은 하나님의 마음에 합한 자라고 했습니다.

사도행전 13:22
폐하시고 다윗을 왕으로 세우시고 증거하여 가라사대 내가 이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 합한 사람이라 내 뜻을 다 이루게 하리라 하시더니 .

그런데도 인간인지라 하나님 앞에서 간음 죄를 지었습니다.
하나님이 원하지 않는 죄를 지음으로 다윗의 가정에 문제가 생겼습니다.
암논이 여동생을 겁탈하는 죄가 일어나게 됩니다.
압살롬이 암논을 죽이는 살인 죄가 만들어졌습니다.
이 모든 것이 다윗이 밧세바와 동침하므로 일어난 일들입니다.

간음죄를 범하는 다윗

안목의 정욕으로 유혹받음(아가 4:9, 요한일서 2:16)

이스라엘 군대가 출전하여 암몬 자손을 멸하고 랍바를 에워싸고 있을 때에 다윗은 예루살렘 궁전에 있었습니다.
저녁때에 다윗이 침상에서 일어나 왕궁 지붕 위에서 거닐 때에 한 여인이 목욕하는 것을 보았습니다.
다윗은 안목의 정욕으로 인한 유혹을 받았습니다.
다윗은 왕으로서 절대 권력을 갖고 있었기에 이러한 유혹에 넘어가기 쉬운 상황에 있었습니다.
그런데 다윗은 그 순간을 인내하지 못하고 유혹에 넘어가 그 여인을 불러 동침하였습니다.

다윗의 범죄(마태복음 5:28, 베드로후서 2:14)

다윗은 하나님 앞에서 간음죄를 범하였고 신복 우리아에 대해서 군신간의 의리를 저버렸습니다.
신하가 생명을 걸고 왕과 나라를 위해 적군과 싸우고 있을 때 다윗은 그의 아내를 범하는 파렴치한 범죄를 저질렀던 것입니다.
이로써 다윗은 왕으로서 지켜야 할 의무와 도리를 저버렸습니다.
다윗은 하나님의 마음에 합한 자였고 믿음의 사람이었으나, 왕이 되어 안일함 속에서 영적으로 나태해지므로 이와 같은 범죄에 빠지고 말았습니다.
성도가 날마다 깨어 기도하지 않으면 이와 같은 유혹에 넘어가 범죄에 빠질 우려가 많이 있습니다.

밧세바의 임신(레위기  20:10-11, 시편 113:9)

다윗은 자신이 저지른 죄를 아무도 모를 것이라고 생각했지만, 밧세바가 다윗의 아이를 잉태하므로 그의 범죄가 드러날 위기에 놓였습니다.
우리아는 오랫 동안 전쟁터에 나가 있었으므로 밧세바의 임신은 곧 다윗의 범죄를 알리는 증거가 될 수밖에 없었던 것입니다.
이와 같이 범죄는 드러나게 되어 있습니다.
사람의 눈은 피할 수 있을지 몰라도 전지하신 하나님의 눈을 피할 수는 없는 것입니다.

다윗의 범죄 은폐

우리아를 부르는 다윗(잠언 12:22, 잠언 26:24-25)

다윗은 전방에서 전투에 임하고 있는 우리아를 보내라고 요압에게 기별합니다.
다윗은 우리아가 오자 요압과 군대의 안부와 전투 상황 등을 묻고는 우리아에게 집에 가서 쉴 것을 명합니다.
다윗이 우리아에게 행한 일은 자신의 범죄를 은폐하기 위한 연극이었습니다.
우리아의 아내 밧세바가, 우리아가 집을 비운 동안 잉태한 것이 드러나면 자신의 악행이 알려질 것이 두려워 우리아를 그 아내와 동침하게 함으로써 밧세바가 잉태한 아이가 우리아의 아이인 것처럼 속이려고 한 것입니다.
이러한 다윗의 계획은 하나님이 보시기에 가증한 악행으로 죄를 숨기기 위해 또 하나의 범죄를 더하는 행위였습니다.

집에 가지 아니한 우리아(딤후 2:4, 고전 4:1-2)

다윗의 계획은 실패로 돌아가고 말았습니다. 그는 우리아를 밧세바와 동침시켜 세상 모든 사람을 속이고 자신의 범죄를 은폐하려 했지만, 우리아가 집에 들어가지 않았던 것입니다. 우리아는 집에 돌아가지 아니하고 왕궁 문에서 기거했던 것입니다. 다윗은 다시 한 번 우리아를 집에 들어가도록 시도하였으나 실패하였습니다. 우리아는 전쟁터에서 수고하는 동료들을 생각하여 자기 혼자 집에 들어가 편히 쉬며 아내와 동침할 수 없다고 고집합니다. 다윗은 일부러 우리아에게 술을 많이 마시게 해서 집으로 들여보내나 우리아는 취중에도 집에 들어가지 않고 왕궁 문에서 잠을 잤습니다.

실패로 돌아간 악한 궤계(시 107:27, 잠 23:35)

다윗은 자신의 범죄를 은폐하려고 갖은 애를 다 쓰고 연극까지 했지만, 우리아의 충성심 때문에 그 계획은 실패로 돌아갔습니다. 다윗은 사람들만 속이면 자신의 범죄를 은폐 할 수 있으리라고 생각했으나 하나님께서는 그 계획을 실패하게 하셨던 것입니다. 사람이 악한 마음으로 아무리 계획을 세워도 하나님께서 막으시면 절대 이루어질 수 없습니다.

살인죄를 범하는 다윗

요압에게 내린 다윗의 지령(왕상 2:33-34)

우리아를 밧세바와 동침시켜 자신의 범죄를 은폐하려는 계획이 실패로 돌아가자, 다윗은 또 다른 악한 계획을 세웁니다. 그것은 우리아를 죽이는 계획이었습니다. 다윗은 우리아가 전쟁터로 돌아갈 때 요압에게 쓴 편지를 맡깁니다. 그 내용은 맹렬한 싸움에서 우리아를 앞세우고 후퇴하여 우리아를 전사케 하라는 지시였습니다. 요압은 다윗의 명령에 따라 우리아를 전사케 합니다. 우리아는 아무 죄도 없이 다윗의 악한 궤계에 따라 죽음을 당하였던 것입니다.

우리아의 전사 소식을 전하는 요압(삼하 12:27)

요압은 다윗의 지시를 좇아 우리아를 죽게 한 후에 사자를 다윗에게 보내어 우리아의 전사 소식을 전하게 했습니다. 우리아의 전사 소식을 전해 들은 다윗은 마음 속으로 기뻐하였을 것이니다. 다윗은 우리아의 장사가 마치매 밧세바를 궁으로 데려와 자신의 아내로 삼습니다. 밧세바의 임신 때문에 시간을 지체할 수 없었던 것으로 보입니다.

여호와 보시기에 악한 다윗의 소위(사 31:2, 요일 2:16)

다윗은 간음죄를 범하고 그 죄를 숨기기 위하여 살인죄까지 범하게 되었습니다. 죄는 더 큰 죄를 잉태하는 것입니다. 사무엘서 기자는 다윗의 소위가 여호와 보시기에 악하였더라고 기록하였습니다. 다윗은 모든 사람에 대해서는 완전 범죄를 했을지 모르지만, 여호와께서는 그의 모든 생각과 행위를 감찰하고 계셨던 것입니다. 다윗은 하나님을 잠시 동안 잊음으로써 이와 같은 범죄를 저지르고 말았습니다. 이같은 다윗의 실수는 하나님 앞에 있다는 의식으로 유혹을 피한 경건한 요셉의 행위와 대조됩니다(참조, 창 39:9)

다윗의 인격에 대한 심리학적 해석

4월 9일(수) 사무엘하 7-9장
______________________________ 사람 막대기와 인생 채찍(7:14)

나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와.
I will be his father, and he will be my son. When he does wrong, I will punish him with the rod of men, with floggings inflicted by men.

사람 막대기(with the rod of men)
인생 채찍(with floggings inflicted by men)

징계(懲戒) : 징계할 징. 혼날 징(懲), 경계할 계(戒)
- 허물이나 잘못을 뉘우치도록 나무라며 경계(警戒)함.
- 부정(不正)이나 부당(不當)한 행위(行爲)에 대하여 제재(制裁)를 가함.

욥기 5:17
볼찌어다 하나님께 징계받는 자에게는 복이 있나니 그런즉 너는 전능자의 경책을 업신여기지 말찌니라.

사무엘하 7:14
나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와.

* 징계(3198) 야카흐(yâkach)  יָכַח 스트롱번호 3198

1. 앞에 나서다.  2. 다투다.  3. 히필형 הוֹכִיחַ

발음 [ yâkach ]
구약 성경  / 59회 사용

징계(懲戒) / 징계할 징, 경계할 계
      - 허물이나 잘못을 뉘우치도록 나무라며 경계함.
연단(鍊鍛) / 불릴 연, 불릴 단
     - 몸과 마음을 굳세게 함
형벌(刑罰) / 형벌 형, 죄 벌
      - 범죄자에게 제재를 가함. 

맹자 "하늘이 장차 어떤 사람에게 큰 임무를 맡기려 할 때는..."

중국 전국시대의 유교 사상가.
전국시대에 배출된 제자백가(諸子百家)의 한 사람이다.
공자의 유교사상을 공자의 손자인 자사(子思)의 문하생에게서 배웠다.
도덕정치인 왕도(王道)를 주장하였으나 이는 현실과 동떨어진 이상적인 주장이라고 생각되어 후에게 채택되지 않았다.
그래서 고향에 은거하여 제자교육에 전념하였다.

하늘이 장차 어떤 사람에게 큰 임무를 맡기려 할 때는, 반드시 먼저 그의 마음을 괴롭게 하고 그의 뼈를 수고롭게 하며 그의 몸을 굶주리고 궁핍하게 만들어 그가 행하고자 하는 바를 어지럽게 한다. 이는 이 사람의 마음을 분발하게 하고 성질을 참게 하여 그가 할 수 없었던 일을 해낼 수 있게 하기 위함이다.” -맹자 고자편-

오늘날까지 많은 사람들 사이에서 회자되고 있는 맹자의 가르침 가운데 하나다. 맹자는 큰 뜻을 이루고자 한다면 시련을 극복하고, 유혹을 물리칠 수 있는 신념이 있어야 한다고 강조했다.

그가 이 같은 이야기를 꺼낸 데는 당시 상황과 맥이 닿아 있다. 맹자가 활동했던 시기는 춘추전국시대로, 혼란이 극에 달한 시기였다.
제후들 간에 벌어진 빈번한 전쟁으로 수많은 사람들이 목숨을 잃었고, ‘자식이 아비를 시해하는 자가 있다’는 그의 기록에서 사회 질서 또한 매우 문란했음을 읽을 수 있다.

이 같은 혼란한 시기를 살아간 맹자는 여러 나라를 돌아다니면서 많은 경험을 하며, 자신의 정치사상을 군주들에게 전했다. 그리고 ‘맹자’ 7편을 저술하며 그 사상을 정리했다. 하지만 그의 생애에 대한 기록은 거의 없어 태어난 시기와 나라가 분명치 않고, 다만 기원전 4세기 후반, 노나라와 인접한 추(鄒)국에서 태어난 것으로 추정되고 있다.

◆“수양으로 본래 마음 회복”
맹자 가르침의 핵심은 크게 ‘성선설’과 ‘왕도정치’로 좁혀진다. 맹자는 ‘사람치고 선하지 않은 이가 없다’고 주장했다. 그는 그 예화로 ‘우물가의 어린아이’를 들었다.

한 어린 아이가 우물가에 들어가려는 것을 본다면 모두가 놀라 측은한 마음이 들게 되는데, 이는 그 부모와 친교를 맺기 위함도, 벗들로부터 칭찬을 받기 위함도 아니요, 이는 선한 본성이 내재돼 있기 때문이라고 설명했다.

하지만 선한 본성이 있다 하더라도 외적․환경적이 이유로 악하게 변할 수 있기 때문에 끊임없는 자기 수양이 필요하다고 주장했다.

맹자는 이 같은 수양을 통해 궁극적으로 다다를 수 있는 이상적인 인간은 ‘호연지기(浩然之氣)’를 갖게 된다고 말했다. 그는 호연지기가 무엇인지를 묻는 제자에게 말로 표현할 수 없다고 전제하며 “도의에 근거한 흔들리지 않는 바르고 큰 마음, 천지간에 가득한 넓고 큰 정기로 공명정대하여 조금도 부끄러움이 없는 도덕적 용기”라고 답했다.

◆“덕으로써 백성 다스려야”
맹자는 정치사상으로 ‘왕도정치’를 내세웠다. 그는 임금이 백성을 다스림에 있어 힘과 무력 대신 어진 마음과 덕으로써 감화시켜 다스릴 때 백성들이 그를 진심으로 존경하고 따를 것이라고 설명했다.

그의 저서 ‘맹자’에는 “가장 귀한 것은 백성이다. 그 다음이 사직이며, 임금이 가장 가벼운 존재”라는 기록이 있다. 곧 임금은 백성들과 그들의 평안을 위해서 존재한다는 ‘민본(民本) 사상’이 바탕에 깔려 있다. 그의 ‘성선설’과 ‘왕도정치’를 비롯한 사상들은 후대 유학 사상의 발달에 많은 영향을 끼쳤다. 
 
                                                                                              

하늘이 장차 그 사람에게 큰 사명을 주려 할 때는
반드시 먼저 그의 마음과 뜻을 흔들어 고통스럽게 하고,
그 힘줄과 뼈를 굶주리게 하여 궁핍하게 만들어
그가 하고자 하는 일을 흔들고 어지럽게 하나니
그것은 타고난 작고 못난 성품을 인내로써 담금질을 하여
하늘의 사명을 능히 감당할 만하도록
그 기국과 역량을 키워주기 위함이다.

 

맹자 고자 장구 하 (告子 章句 下) 에 나오는 말인데, 그 부분 전문을 싣겠습니다. 번역은 직역입니다.

 

 道는 若大路然하니 豈難知哉리오 人病不求耳니라

도     약대로연       기난지재       인병불구이
도란 큰 길과 같으니 어찌 알기가 어렵겠는가? 사람들이 그것을 구하지 않는 것이 병일 뿐이다.

 

天將降大任於是人也인댄 必先苦其心志하며 勞其筋骨하며 餓其體膚하며

천장강대임어시인야        필선고기심지       노기근골        아기체부

하늘이 장차 큰 일을 어떤 사람에게 맡기려 할 때는 반드시 먼저 그 마음을 괴롭히고,그 몸을 지치게 하고, 그 육체를 굶주리게 하고 

 

空乏其身하야 行拂亂其所爲하나니 所以動心忍性하야 曾益其所不能이니라

공핍기신       행불란기소위           소이동심인성        증익기소불능

그 생활을 곤궁하게 해서 행하는 일이 뜻과 같지 않게 한다.
이것은 그들의 마음을 움직여서 그 성질을 참게 하여 일찌기 할 수 없었던 일을 더욱 하도록 하기 위해서이다.

 

人恒過然後에 能改하나니

인항과연후    능개

사람은 언제나 과오를 저지른 뒤에야 고칠 수 있으니

 

困於心하며 衡於慮而後에 作하며 徵於色하며 發於聲而後에 喩니라

곤어심       형어려이후     작        징어색      발어성이후     유

마음에 곤란을 당하며 생각대로 잘 안된 뒤에야 분발하고, 얼굴빛에 떠오르고 음성에 나타난 뒤에야 깨닫게 된다.

 

入則無法家拂士하고 出則無敵國外患者는 國恒亡이니라

입즉무법가필사       출즉무적국외환자    국항망

안으로 법도가 있는 (사대부) 집안과 (임금을) 보필하는 선비가 없고, 밖으로 적국과 외환이 없으면 그런 나라는 언제나 망한다.

 

然後에 知生於憂患而死於安樂也니라

연후    지생어우환이사어안락야

그런 뒤에야 우환 속에서도 살아나고 안락한 가운데도 망한다는 것을 알게 되는 것이다.

사람 막대기와 인생 채찍이란 징계(懲戒)를 받는 것을 말합니다.
이 말씀은 여호와 하나님께서 선지자 나단을 통하여 다윗 왕에게 알려준 것입니다.

다윗은 어디를 가든지 여호와 하나님께서 이기게 하셨습니다(삼하 8:6, 14).
사람들이 좋아하는 만사형통(萬事亨通)한 삶을 누리고 있었습니다.
심지어 다윗은 백향목으로 지은 궁궐에서 지내고 있을 때 문득 여호와의 궤는 천막(장막)에 머물고 있다는 생각에 얼른 여호와의 궤를 모실 수 있는 성전을 건축하려는 생각을 갖게 되었습니다.
다윗은 즉시 나단 선지자를 불러 자신의 생각을 말하자 선지자는 그것 참 좋은 발상이라며 성전을 건축할 것에 동의했습니다.
그런데 그 밤에 하나님은 나단 선지자에게 계시하시기를 다윗이 성전 짓는 것을 허락하지 않고 다윗이 낳은 아들이 그 전을 건축하게 될 것이라고 일러주셨습니다.

그리고 만일 그 아들이 죄를 범하면 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계할 것이라고 하셨습니다.

다윗의 아들로서 성전을 건축한 왕은 솔로몬입니다.
솔로몬은 가장 지혜로운 왕으로 알려졌습니다.
그런데 지혜로운 왕이 죽은 후에 그 나라가 둘로 나누어졌습니다.
너무 똑똑해서 나라를 둘로 분열하도록 그 원인을 제공한 것입니다. 

사람채찍 & 인생막대기

1. 회개와 징계

범죄한 인간들에게 있어서 하나님을 다시 만나고 하나님과 교통할 수 있는 길을 열어주는 것으로 회개 기도만큼 중요한 게 없습니다. 회개가 무엇인지 잘 이해하지 못하면 우리는 타락한 상태에서 회복되지 못하고 결국 죄로 말미암아 점점 몰락하게 되는 인생을 살게 됩니다. 그러나 어떤 죄를 지었다 할지라도 하나님께서 우리를 부르시는 그 음성을 깨닫고 하나님의 의도를 알고 회개하게 되면 하나님은 동에서 서가 먼 것처럼 우리 죄를 기억치 않으신다고 말씀하십니다. 우리는 자꾸 기억하고 생각하지만 하나님은 기억하지 않으신다는 것입니다.

이렇게 회개 기도가 중요한데, 많은 경우에 우리는 오해하고 있습니다. 요일1:9에 보면 “만일 우리가 우리 죄를 자백하고 회개하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케하신다”고 약속하고 있습니다. 그래서 우리가 우리의 잘못된 상태를 하나님께 자백하고 회개하는 것이 하나님과의 교통을 다시 재개할 수 있는 계기를 제공하는데, 이때 우리가 주의할 것은 하나님을 비인격으로 대하기가 쉽다는 것입니다. 기계적으로 “내가 죄를 지었습니다. 하나님 용서해 주십시오”라고 고백만 하면 마치 죄가 다 용서되는 것으로 우리는 생각합니다. 우리가 슬픔을 느끼는 것처럼 하나님도 슬퍼할 줄 아는 인격이십니다. 그런데 우리가 반복해서 동일한 범죄를 저지를 때 하나님은 우리를 안타깝게 생각하십니다. 만일 자녀들이 실수를 하거나 무슨 잘못을 저질렀을 때 엄마에게 와서 잘못했다고 용서를 빌면 용서를 해줍니다. 그러나 두 번 세 번 동일한 죄가 계속되면 엄마는 용서해주지 않습니다. 아이의 입장에서는 분명히 잘못했다고 용서를 빌었으니 된 것 아니냐고 생각할지 몰라도 그런다고 해서 두 사람의 관계가 정상으로 회복되는 게 아닙니다.

회개라는 개념은 내 쪽에서 진실되게 하는 것이 중요합니다마는 더욱 중요한 것은 하나님께서 나를 어떻게 생각하시느냐 하는 것입니다. 죄를 몇 번 고백했다는 것이 회개의 중심이 되어서는 안됩니다. 하나님께서 용서하셨는가를 생각해야 한다는 것입니다.

하나님은 인간들이 범죄 했을 때 그 죄만이 아니라 그것의 바탕이 되는 마음을 해결하기 원합니다. 이것을 성경에서 ‘구속(救贖)’이라고 말합니다. 구속이라는 개념은 넓은 의미의 회개를 말하는 것으로, 모태에서부터 죄악 중에 출생했고 어린 시절부터 죄 짓기를 쉽게 생각했으며 습관적으로 잘못된 생각을 갖고 있고 기질 속에 혈기와 분노가 있는 근본을 고치는 것을 말합니다. 그런데 이런 문제들은 관심을 갖지 않은 채 내가 누구에게 화를 냈다, 또 무슨 실수를 저질렀다는 등 드러난 사건만 회개하는 것을 하나님은 원치 않으신다는 것입니다. 그 사건을 근거로 해서 그 밑에 있는 근본적으로 타락한 인간의 모습이 하나님의 성품, 하나님의 형상으로 변화되기를 원하십니다. 그래서 우리가 회개했음에도 불구하고 하나님께서 계속해서 어떤 죄에 대한 징계를 주십니다. 그때 “내가 다 고백했잖아요. 잘못했다고 뉘우쳤잖아요?”라고 항변하지 말고 하나님의 의도가 어디 있는가를 이해하고 징계하심의 뜻을 우리가 붙잡아야 합니다.

창 3장에 보면 인간이 범죄 했을 때 하나님께서 가죽옷으로 인간의 죄 문제를 덮어주셨습니다. 수치를 가리우시고 하나님 앞에 의로운 존재로 세우셨습니다. 그러나 그 죄에 대한 대가도 치르게 하셨습니다. 여자에게는 아이를 낳을 때 해산의 고통을 더하게 하셨고 남자를 사모하며 남자의 다스림을 받게 하셨습니다. 또 남자들에게는 땀을 흘리고 수고해도 척박한 땅에서 수고한 대가를 다 얻지 못하고 어렵게 가족을 부양하면서 직업을 통해서 다루심을 받고 정결하게 되는 구속의 방법도 마련하셨습니다. 그러나 우리는 많은 경우에 은혜로 죄사함 받고 입술로 고백하여 용서받는 것만 중요하게 생각하고 생활 가운데서 사람을 통해서, 환경을 통해서, 고통의 시간들을 통해서 다루심을 받는 이 연단과 구속의 뜻을 이해하지 못함으로 오랜 세월 믿어도 근본적인 본성이 변화가 되지 않습니다.

하나님은 우리가 정결케 되기를 원하십니다. 마귀를 닮았던 우리의 종자가 하나님의 종자로 돌아오기를 원합니다. 하는 일마다 행악의 씨앗을 뿌렸던 우리가 이 땅에 하나님의 생명을 흩뿌리는 하나님의 일꾼들이 되기를 원하십니다.

삼하7:14-16에 이런 말씀을 주십니다. “나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와 내가 네 앞에서 폐한 사울에게서 내 은총을 빼앗은 것 같이 그에게서는 빼앗지 아니하리라 네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 위가 영원히 견고하리라 하셨다 하라”

범죄 했을 때 하나님께서 양의 피를 통해서만 이 아닌 사람 막대기와 인생 채찍으로 우리 속의 인격구조를 정결케 하신다고 말씀하셨습니다. 아마 가정마다 어려움이 다 있을 것입니다. 부부 관계의 어려움, 자식 문제, 혹은 시댁이나 친정의 어려움 등 갖가지 문제가 많습니다. 교회 안에서도 나와 이해관계가 없는데도 괜히 나를 미워하고 내가 하는 일마다 시비를 거는 사람이 있을 수 있습니다. 이 모두가 사람 막대기와 인생 채찍으로 우리를 구속하는 하나님의 방법입니다.

다윗이 치사하게 범죄를 했습니다. 권력을 이용해서 우리아의 아내를 빼앗고 나서 그것도 부족해서 자기의 죄를 은폐하기 위해서 그를 최전선에 배치해서 전쟁터에서 죽게 만듭니다. 하나님이 나단 선지자를 통해서 그의 죄를 지적했고, 그때 다윗은 침상이 젖도록 중심으로 하나님 앞에 회개했습니다. 하나님이 이 다윗의 회개기도를 받으시고 용서를 하셨습니다. 그런데도 불구하고 삼하12:-20: 까지에서 다윗의 가정과 이스라엘 나라에 우환이 계속됩니다. 하나님이 분명히 용서하셨는데도 불구하고 다윗이 저지른 범죄 때문에 다윗 왕가에 계속 어려운 일들이 나타났습니다.

12장에서는 밧세바의 첫아들이 시름시름 앓다가 죽습니다. 13장에는 큰 아들 암논이 배다른 여동생 다말을 범하는 근친상간의 죄를 범합니다. 그러자 다말의 오빠인 압살롬이 2년 후에 암논에게 복수를 합니다. 피비린내 나는 형제 살육(殺戮)의 역사가 다윗 왕가에 나타납니다. 15장에 보면 압살롬이 외조부가 있는 그술로 도망쳤다가 3년 만에 돌아와서 자기 스스로 왕이 되고 다윗을 배역합니다. 다윗은 이 사건 때문에 도망을 쳐야 했습니다. 18장에 가면 충신 요압이 압살롬을 죽이자 다윗은 자기를 배신한 아들임에도 불구하고 단장이 끊기는 고통과 슬픔을 느낍니다. 20장에 보면 베냐민 사람 세바가 열 지파의 지지를 얻어서 또 다윗을 반역합니다.

이렇게 다윗의 범죄한 사건 이후에 다윗의 왕가와 이스라엘 전체가 계속 어려움을 겪게 됩니다. 죄를 용서하셨음에도 불구하고 다윗의 범죄의 영향력은 계속 끊어지질 않습니다. 왜 그렇습니까? 하나님의 의도는 이 사건을 출발로 해서 다윗 속에 있는 기질, 못된 성품, 육신의 욕망대로 살려고 하는 잘못된 성향, 그의 피속에 흐르는 망령된 행실 등을 깨끗하게 해서 다윗을 하나님이 계획하신 수준까지 끄집어 올리려는 계획이 있으셨기 때문입니다.

우리는 하나님 앞에 회개 기도하는 것을 이렇게 생각합니다. 십일조를 잘 안 내다가 회개하고 철저하게 십일조를 내면 하나님께서 갑자기 물질을 쏟아부어 주실 것을 기대합니다. 그런데 웬걸요. 수입에 더 어려움이 있습니다. 내가 주의 일을 안해서 어려움이 있다고 생각하고 주일학교 교사도 하고 성가대도 하고 할 수 있는대로 다 합니다. 그 다음부터 문제가 착착 풀어질 것으로 기대했는데 안 풀어집니다. 그때 우리는 당황합니다. 예수를 잘못 믿고 불의하게 살아서 어려움이 있는지 알았더니 예수를 잘 믿어도 어려움이 있구나 생각합니다. 이때 하나님의 의도를 이해하지 못하면 하나님께서 우리를 부르시는 높은 뜻을 놓치게 됩니다. 하나님께서 우리를 변화시켜서 가장 좋은 길로 인도하시려고 하는 그 절호의 찬스를 우리가 놓치는 것입니다.

사람 막대기와 인생 채찍으로 우리를 인도하실 때 우리가 하나님의 그 인도하심에 복종해야 합격을 합니다. 하나님은 왜 다윗을 징계하셨습니까? 하나님이 다윗을 선택하신 데는 큰 뜻이 있으셨습니다. 그를 통해서 이 땅에 예수 그리스도가 오셔야 했습니다. 이스라엘 나라에 하나님 나라의 모형을 보여줘야 합니다. 따라서 다윗이 지금 범죄해서 죄를 회개하고 돌이켰다는 사실이 중요한게 아니라 다윗의 존재 자체가 하나님의 뜻을 펼칠 수 있는 하나님적인 존재로 변해가도록하는 것이 하나님의 뜻이었습니다.

2. 하나님의 징계에 대한 바른 응답

다윗이 징계받을 때, 하나님께서 정결케하기 위해서 그를 다루실 때 다윗은 어떻게 응답했습니까? 그것은 오늘을 사는 우리에 귀중한 귀감이 됩니다. 하나님 뜻대로 살아 볼려고 하는데 일이 잘 안 풀려질 때 어떤 자세로 하나님의 뜻에 응답해야 할 것인가를 가르쳐 줍니다.

1) 하나님의 주권을 인정하고 자신을 포기함

첫 번째로, 우리가 고난 당할 때 이 고난의 배후에 하나님의 주권적인 개입이 있다는 사실을 인정해야 합니다. 우리는 예배 때마다 신앙고백을 통하여 우리의 믿음을 고백합니다. 하나님이 나의 창조주요 나의 삶을 지배하시는 통치자요 결국 심판하러 오실 심판의 주라는 사실을 입술로는 고백합니다. 나의 태어남, 나의 매일의 일상적인 삶의 진행, 인생을 마치기까지의 모든 삶의 여정들이 하나님의 장중에 있다는 사실을 입술로는 고백합니다. 그러나 실상 우리가 어떤 사건 앞에 부딪혔을 때, 어떤 어려움을 당하거나 고통스러운 시간을 지날 때에는 하나님이 아닌 사람이 한 것으로 생각하고 자신에 대해 절망하거나 또 어려움을 준 사람을 정죄하기도 합니다.

어려움을 당할 때 다윗이 어떻게 응답했는지를 잘 보십시다. 삼하16:5-14까지입니다. “다윗 왕이 바후림에 이르매 거기서 사울의 집 족속 하나가 나오니 게라의 아들이요 이름은 시므리라 저가 나오면서 연하여 저주하고” 압살롬이 반란을 일으켜 다윗이 지금 도망을 치게 됐습니다. 도망쳐 나오는데 이미 몰락한 사울 왕가의 이름도 없는 시므이라고 하는 사람이 그를 저주하고 비난하고 욕을 합니다. 다음 9절을 봅니다. “스루야의 아들 아비새가 왕께 여짜오되 이 죽은 개가 어찌 내 주 왕을 저주하리이까 청컨대 나로 건너가서 저의 머리를 베게 하소서” 지금 왕의 좌우에는 군장들이 다 무장을 하고 왕을 호위하고 있습니다. 그 중에 아비새라는 장군이 내가 저 개 같은 자를 가만 두지 않겠다고 할 때 다윗이 뭐라고 말합니까? 10-11절에서 “왕이 가로되 스루야의 아들들아 내가 너희와 무슨 상관이 있느냐 저가 저주하는 것은 여호와께서 저에게 다윗을 저주하라 하심이니 네가 어찌 그리하였느냐 할 자가 누구겠느냐 하고 또 아비새와 모든 신복에게 이르되 내 몸에서 난 아들도 내 생명을 해하려 하거든 하물며 이 베냐민 사람이랴 여호와께서 저에게 명하신 것이니 저로 저주하게 버려 두라” 다음 12절에서는 “혹시 여호와께서 나의 원통함을 감찰하시리니 오늘날 그 저주 까닭에 선으로 내게 갚아 주시리라 하고”라고 말합니다.

다윗은 이 사건을 시므이가 아닌 하나님의 손길로 보았습니다. “정말 내가 회개했는지, 내가 잘못했다고 고백했던 그 사실을 내가 시인하는지를 하나님이 지금 보고 계신다. 하나님이 하신 일이라면 너희가 어찌 이 일을 막을 수 있겠느냐? 내가 여기서 합격해야 하나님이 내 원통함을 풀어 주실 것이다.” 생각합니다.

사람이 잘 나갈 때는 누가 옆에서 뭐라고 해도 기분이 덜 나쁩니다. 그러나 사업이 좀 어려워진달지 집안에 어떤 어려움이 있을 때는 누가 옆에 와서 빈정거리거나 약을 올리면 오장육부가 다 뒤집어집니다. 그것도 내 기준에서 볼 때 좀 수준있는 사람이 얘기를 한다해도 견디기 힘든 일인데 자기 주제 파악도 제대로 못한다고 평소에 생각했던 사람이 경멸과 모독의 언사로 “그건 하나님이 내린 저주”라고 비난한다고 생각해 보세요. 아무리 도망치는 상황이라 해도 일국의 왕인 다윗을 지금 그런 식으로 대접을 한다는 것은 상식을 초월한 일입니다.

하나님께서 내게 고난을 주시고 역경의 시간을 주셨을 때, 사람들이 나를 무시하고 멸시하고 질책할 수 있습니다. 그때 우리는 어떻게 응답해야 합니까? 시므이가 아니고 하나님이라는 이 비밀을 빨리 붙잡아야 합니다. 그 사람이 아닌 그의 뒤에 하나님이 계시다는 사실을 빨리 인정해야 합니다. 우리는 하나님의 주권 하에 사는 성도들입니다. 하나님의 자녀로 우리를 불러 주셨습니다. 아들을 죽여서 우리를 사셨습니다. 따라서 하나님이 우리를 망하게 놔두지 않습니다. 하나님은 그렇게 무정한 분이 아닙니다. 우리가 망해가도록 방치하는 분이 아닙니다. 우리가 다 건강하게 살기를 원하고 다 잘되기를 원하고 이 땅에서 성공하기를 원합니다. 그럼에도 불구하고 하나님이 왜 우리의 축복을 제한하셨습니까? 죄를 지으면서 잘되는 것은 허망한 것이요 거품이기 때문에 차라리 적나라한 나의 비참한 모습을 보고 내가 죄를 버리고 정결케 된 모습으로 하나님 앞에 서기를 원하십니다. 그래서 회개했음에도 불구하고 다윗으로 하여금 압살롬의 반역을 통해서 고통을 당하게 하고, 시므이를 통해서 진짜 다윗이 회개한 사람으로서의 마음을 가지고 있는지를 테스트하고 계시는 것입니다.

내가 싸워야 할 대상은 시어머니가 아닙니다. 남편이나 아내가 아닙니다. 바로 내 자신입니다. 타락한 본성을 갖고 있고 하나님의 축복을 막고 있고 하나님의 계획을 무시하고 딴 길로 가려고 하는 타락한 나의 기질과 본성이 내 원수입니다. 싸워야할 대상이 누구인가를 잘 생각하셔야 합니다. 목사나 장로가 아닙니다. 비아냥거리는 김집사가 아닙니다. 열받게 하는 자녀가 아닙니다.

얍복강 가에서 야곱이 밤을 새워 진땀을 흘려가며 씨름했던 ‘그 어떤 사람’, 야곱은 그 밤에 그 사람의 정체가 누구인지 몰랐습니다. 그러나 아침에 동녘이 밝아올 때 드디어 깨달았습니다. 밤새도록 자기를 시달리게 했던 사람은 하나님이셨습니다. 20년 동안 삼촌의 집에서 삼촌에게 이용당하고 사촌 형제들에게 시달리고 빼앗기고 잃어버리면서 살았던 그 많은 세월들, ‘그 어떤 사람’, 내가 가는 곳곳마다 복병으로 숨어 있으면서 나를 괴롭히고 나를 힘들게 했던 ‘그 어떤 사람들’, 결국은 나의 환도뼈를 부러뜨려서 절뚝거리게 만들어 버리고 마는 그 어떤 사람이 내 부모가 아니고, 시동생이나 시누이가 아니고, 내 돈 떼먹고 도망친 그 놈이 아니라 누구라고요? 하나님입니다. 내 환도뼈가 위골되어서 절뚝거려야 이 씨름은 끝이 납니다. 지지 않으려고 계속 버티면 이 씨름은 더 길어집니다. 고난의 기간은 우리가 단축할 수 있습니다. 2년 만에도 가나안을 얻을 수 있었습니다. 구태여 40년을 채울 이유가 없습니다. 이제 그만 고난의 세월을 더 벌지말고 하나님의 의도를 빨리 잡아야 합니다. 브니엘의 하나님을 만날 수 있어야 합니다.

2) 말씀으로 돌아가 순종함

두 번째로, 다윗이 어려움을 당했을 때 그는 말씀으로 돌아섰습니다. 우리가 하나님의 말씀을 거스리고 순종하지 않았기 때문에 타락이 왔습니다. 그래서 우리가 구원받고 영적으로 성장하고 회복되면 반드시 말씀과의 관계가 회복돼야 합니다.

다윗이 처음에 범죄했을 때 나단 선지자를 통해서 하나님이 지적하신게 무엇이었습니까? 삼하12:9-10에서 “그러한데 어찌하여 네가 여호와의 말씀을 업신여기고 나 보기에 악을 행하였느뇨 네가 칼로 헷 사람 우리아를 죽이되 암몬 자손의 칼로 죽이고 그 처를 빼앗아 네 처를 삼았도다 이제 네가 나를 업신여기고 헷 사람 우리아의 처를 빼앗아 네 처를 삼았은즉 칼이 네 집에 영영히 떠나지 아니하리라 하셨고” 9절에서는 “하나님의 말씀을 업신여겼다”고 말하고 10절에서는 “나를 업신여긴 일”이라고 표현하고 있습니다. 범죄라고 하는 것은 하나님를 대적하는 것이요 하나님의 말씀을 멸시하는 것입니다. “고난당하기 전에는 내가 그릇 행하였더니 이제는 주의 말씀을 지키나이다”(시119:67) 우리가 어려움 당하기 전에는 멋대로 살았습니다. ‘그릇 행하였다’는 말은 하고 싶은 대로하고 살았다는 것입니다. 정욕이 요구하는 대로, 욕심이 요구하는 대로 기분 나쁘면 배신해 버리고 기분 좋으면 아첨이라도 하는 것이 우리의 옛 본성이었습니다. 그러나 고난 당한 이후에는 어떻게 합니까? “내가 말씀을 지키나이다.” 이제는 내가 마음대로 살지 않고 말씀대로 산다는 것입니다. 시119:71에 보면 “고난 당한 것이 내게 유익이라 이로 인하여 내가 주의 율레를 배우게 되었나이다”라고 말씀합니다. 고난 당한 사건을 통해서 다윗이 하나님의 공의로운 율례를 배우게 됐다고 했습니다. 이것이 고난이 주는 유익입니다.

우리가 어려움 당하기 전에는 내 멋대로 살 수 있습니다 그러나 하나님의 징계의 손길 아래 붙잡히게 되고 하나님이 연단하실 때에는 내 모습을 버리고 말씀 앞에 돌아서야 합니다. 말씀의 인도를 받아야 합니다.

성령을 좇아 행하라고 했습니다. 그러면 성령을 따르는게 무엇입니까? 쉽게 얘기해 봅시다. 내가 지금 어떤 사람을 미워하는 마음이 있습니다. 그런데 내 속에서 하나님은 그를 사랑하라고 말씀하십니다. “사랑하라. 그를 품어주라. 기다려줘라.” 내가 이때 어느 메세지에 순종해야 합니까? 여러분, 말씀을 따른다고 하는 개념을 어렵게 생각하지 마십시오. 나도 나를 용납 못하는데 내 남편을 어떻게 평생 100점을 주면서 살 수가 있습니까? 착각하지 마세요. 조석(朝夕)으로 변하는 이 감정을 누가 충족시켜 줍니까?

우리는 감정을 따라 사는 사람이 아니고 내가 싫어도 하나님의 말씀이 따르라고 하면 따라가야 합니다. 내가 좋아도 말씀이 안된다고 하면 거절해야 합니다. 이것이 말씀을 지키는 삶입니다. 이 비밀을 깨달은 사람이 고난을 통해 연단된 사람입니다. 우리의 감정은 여전합니다. 그러나 내가 의지로 결단해야 하나님께서 도와주십니다. 내가 아니라 하나님의 말씀입니다. 말씀으로 돌아와야 회복이 있고 축복이 있습니다. “나의 가는 길을 오직 그가 아시나니 그가 나를 단련하신 후에는 내가 정금같이 나오리라”(욥23:10) 다음 11절부터는 정금으로 될 수 있는 비결이 나옵니다. 반드시 내게 향한 하나님의 뜻이 이루기 위해서는 하나님의 말씀대로 살겠다는 결단을 해야 합니다.

금광석을 정금으로 만들려면 반드시 제련을 해야 합니다. 부숴뜨리고 녹이고 하는 이 작업을 해야 하는데 하나님께서 우리를 정금처럼 쓰시기 위해서 사람 막대기와 인생 채찍으로 우리를 정결케 하십니다. 고생한다고 다 정금이 되는 것은 아닙니다. 누가 정금으로 변합니까? 누가 하나님의 뜻을 성취해 드릴 수 있습니까? 말씀 앞에 자기를 복종시키는 사람입니다. 기분 나쁘고 분노가 치밀어도 하나님께서 말씀하신다면 양보하고 포기할 수 있는 그 사람이 쓰임 받을 수 있습니다.

3) 자기를 버리고 하나님을 선택함

세 번째로, 다윗은 고난 당할 때에 자기를 버리고 하나님을 선택했습니다. 자기를 쳐서 복종시키는 일을 통해서 하나님의 마음을 샀습니다. 삼하15:14을 봅니다. “다윗이 예루살렘에 함께 있는 모든 신복에게 이르되 일어나 도망하자 그렇지 아니하면 우리 한 사람도 압살롬에게서 피하지 못하리라 빨리 가자 두렵건대 저가 우리를 급히 따라와서 해하고 칼로 성을 칠까 하노라” 다윗을 따랐던 심복들이 그대로 있습니다. 그런데도 불구하고 다윗은 도망을 쳤습니다. 압살롬을 대적해서 빼앗겼던 왕위를 다시 되찾을려 하지 않고 도망을 칩니다. 어떤 면에서 너무 비겁하지 않느냐고 생각할 수 있습니다. 그러나 이 다음 구절에서 우리는 다윗이 왜 그렇게 하는지를 알 수 있습니다.

19-20절 “그 때에 왕이 가드 사람 잇대에게 이르되 어찌하여 너도 우리와 함께 가느냐 너는 쫓겨난 나그네니 돌아가서 왕과 함께 네 곳에 있으라 너는 어제 왔고 나는 정처없이 가니 오늘날 어찌 너로 우리와 함께 유리하게 하리요 너도 돌아가고 네 동포들도 데려가라 은혜와 진리가 너와 함께 있기를 원하노라” 다윗이 왕좌를 빼앗기고 도망자의 신세에 있을 때 남아있는 사람들을 어떻게 설득이라도 시켜서 한 사람이라도 더 자기 편으로 만들어야 합니다. 그런데 지금으로 말하면 수도방위사령관격인 잇대가 육백 명을 거느리고 다윗을 좇아 왔습니다. 다윗이 뭐라고 말합니까? “나는 도망자의 신세다. 지금 나를 따라 오지 말고 돌아가서 압살롬을 섬기라”고 하는 것입니다. 기가 막힌 얘기를 합니다.

또 있습니다. 삼하25:26절을 봅니다. “왕이 사독에게 이르되 하나님의 궤를 성으로 도로 메어가라 만일 내가 여호와 앞에서 은혜를 얻으면 도로 나를 인도하사 내게 그 궤와 그 계신 데를 보이시리라 그러나 저가 말씀하시기를 내가 너를 기뻐하지 아니한다 하시면 종이 여기 있사오니 선히 여기시는 대로 내게 행하시옵소서 하리라” 대제사장이 하나님의 법궤를 가지고 따라옵니다. 이스라엘 사람들은 법궤가 있어야 하나님의 임재도 있다고 생각합니다. 그렇기 때문에 언약궤만 가지고 나오면 압살롬이 아무리 날뛰어도 이길 수 있다고 생각할 수 있는 것입니다. 다윗 편에서가 아니라 대제사장이 언약궤를 들고 와서 같이 가자고 하는데 다윗이 뭐라고 합니까? 언약궤를 다시 가져가라고 합니다. 그러면서 “하나님께서 그 마음을 돌이키시면 내가 다시 언약궤를 볼 것이요 언약궤가 있다 할지라도 하나님이 거절하시면 나는 버림받은 사람이다”라고 합니다. 철저하게 하나님과의 관계로 봤습니다. 이게 중요합니다.

다윗이 이 엄청난 고난의 현장에서 다시 왕위(王位)를 회복할 수 있었던 이유가 여기 있었습니다. 어떤 사람들은 어려운 일을 당하게 되면 평소에는 인격적으로 잘하다가도 도망칠 구멍을 미리 만들어 놓습니다. 자신의 체면과 입지를 위하여 보다 많은 사람을 확보함으로 지지를 얻어 자기의 정당성을 드러낼려 합니다. 그러나 다윗은 그렇게 하지 않았습니다. 이 엄청난 고난을 하나님과의 관계에서 해석합니다.

문제는 내 안에 있지 법궤가 있고 없고의 문제가 아니라는 것입니다. “수많은 용사가 나를 지원해 주고 언약궤가 따라온다 할지라도 하나님께서 나를 합당하게 생각하지 않으면 내게 축복이 없다. 그러나 내가 하나님의 마음에 합한 사람이 된다면 이 모든 위기는 다 원상복귀될 것이다” 다윗은 이것을 믿고 살았던 사람입니다. 뒤처리를 깨끗하게 합니다. 사람이 어려움을 겪거나 코너에 몰리면 그 사람의 본체가 드러납니다. 정말 그 사람이 하나님을 주인으로 모시는 사람인지 하나님을 이용하는 사람인지를 알 수 있습니다.

엘리의 아들 홉니와 비느하스가 불레셋과의 전쟁에서 졌을 때 어떻게 했습니까? 법궤를 가져와서 하나님을 이용해 전쟁에 이기려고 했습니다. 그러나 그들은 블레셋에게 대패했고 법궤마저 빼앗겼습니다. 다윗은 알고 있었습니다. “법궤가 온다고 해서 하나님이 오시는 것은 아니다. 내 중심이 중요하다. 내가 하나님께 범죄하였고 하나님이 지금 나에게 근신의 기간을 주셨는데 내가 권모술수를 사용하여 인간적인 방법으로 내 자신의 의로움을 드러낼 수 없다” 말하고 다 포기했습니다. 모든 욕망, 모든 생각들을 하나님께 복종시켰습니다. 하나님이 기분 좋으셨을 것입니다. 근신하는 기간 동안에는 권모술수를 버려야 합니다. 사람에게 받는 지지를 위해 하나님을 잃으면 안됩니다.

4) 말을 조심함

네 번째로, 우리가 어려움을 당할 때 특별히 입술의 표현을 조심해야 합니다. 하나님이 우리 인간에게 주신 통치권이 언어를 통해서 실행됩니다. 예를 하나 들어 내가 로마 시대의 황제라고 가정해 봅시다. 내가 농담으로 “저놈은 죽어 마땅한 놈”이라고 한다면 어떻게 되겠습니까? 그 사람은 곧 죽임을 당했을 것입니다. 통치권자이기 때문에 내가 농담을 하고 장난을 해도 내가 하는 행동에 의해서 한 사람의 운명이 왔다 갔다 하는 것입니다. 하나님의 자녀들에게 있어서 입술의 권세라고 하는 것은 대단한 것입니다.

민수기 14:1-3, 26-30을 보면 가나안 땅이 너무 정복하기 어려운 땅이라고 정탐꾼들이 불평을 할 때 이스라엘 백성들은 다 반란을 일으켰습니다. 삽시간에 부정적인 말들이 온 백성들을 지배하게 됐습니다. 그래서 “차라리 우리가 애굽을 안나왔으면 더 좋았을 뻔했다. 차라리 우리가 광야에서 죽었으면 더 좋았을 뻔했다.”라고 이야기했습니다. 그때 하나님이 들으셨습니다. “내가 너희 말을 들었다. 너희가 원하는대로 행하리라.” 말씀하셨습니다. 사람 앞에 한 말을 누가 들었어요? 하나님이 들으셨습니다.

여러분, 말조심 하십시오. 이스라엘이 망한 이유가 무엇입니까? 시78:9-20에 보니까 “그뿐 아니라 하나님을 대적하여 말하기를 하나님이 광야에서 능히 식탁을 준비하시랴 저가 반석을 쳐서 물을 내시매 시내가 넘쳤거니와 또 능히 떡을 주시며 그 백성을 위하여 고기를 예비하시랴 하였도다”라고 합니다. 이 말이 무슨 말이냐면 이스라엘 백성들이 애굽을 떠나면서부터 지금까지 40년 동안 하나님이 계속해서 만나와 메추라기를 주셨고 반석을 깨뜨려서 생수가 터져 나오게 하셨는데 좋을 때는 감사하고 찬양하던 사람들이 조금 어려워지니까 하는 말이 “언제 하나님이 우리를 위해 식탁을 예비하셨어요? 물을 주었다고요? 아이구 고기 맛 본 지 오래 되었습니다.”라고 말하는 것입니다. 하나님께서 들으십니다. 왜 복을 발로 찹니까? 농담으로 했을지라도 책임을 져야 합니다. 장난이라도 그런 표현을 쓰지 마십시오. 하나님께서 들으십니다.

욥이 고난을 당할 때 욥기 2장 9절을 보면 그 아내가 이렇게 얘기를 합니다. “그 아내가 그에게 이르되 당신이 그래도 자기의 순전을 굳게 지키느뇨 하나님을 욕하고 죽으라” 그러자 욥이 무엇이라고 대답합니까? 욥2:10입니다. “그가 이르되 그대의 말이 어리석은 여자 중 하나의 말 같도다 우리가 하나님께 복을 받았은즉 재앙도 받지 아니하겠느뇨 하고 이 모든 일에 욥이 입술로 범죄치 아니하니라” 이것은 잘 될 때의 이야기가 아닙니다. 하나님이 계시는지 안 계시는지 정신이 아득해지는 그런 위기의 상황에서 입술로 범죄하지 않았다는 말입니다. 왜요? 하나님께서 사람의 입술에 권세를 주셨기 때문입니다.

3. 마음이 깨끗한 자, 하나님의 사람

하나님께서는 우리가 이 땅을 살면서 정결케 되기를 원하십니다. 깨끗하게 되기를 원하십니다. 하나님의 갈망은 우리가 큰 일을 하고 위대한 사람이 되는 게 아니라 종자가 바뀌는 것입니다. 욥기서 1장 말씀을 읽어보면 하나님께서 욥을 의인이라고 인정을 했습니다. 에스겔서 14장 14절과 20절을 보면 이 지상에 살았던 사람 가운데 가장 의로운 사람 세 사람을 노아, 다니엘, 욥이라고 했습니다. 그런데 욥이 하나님 앞에서 의롭다고 인정 받은 이유는 요즘으로 말하면 그가 교회당을 건축하고 헌금을 얼마를 했고 전도를 몇 사람 했고 어마어마한 사역을 했고 굉장한 직분을 받아서라고 표현하지 앉습니다. 욥이 하나님 앞에 인정받은 것은 순전하고 정직하여 하나님을 경외함에 악에서 떠난 자였기 때문이라고 합니다. 깨끗한 성품, 아름다운 마음씨를 가졌다는 말입니다.

예수 믿고 구원받았다고 하는 것은 우리가 굉장한 사역을 한다는 것을 의미하는 게 아닙니다. 그보다 더 먼저 해야 할 게 있습니다. 우리의 옛사람의 성품이 예수님의 성품으로 바뀌는 것입니다. 성령이 충만하게 되면 성령의 열매인 9가지 열매를 맺게 되는데 그것이 다 외적인 행함이 아니라 내적인 성품입니다. 사랑과 희락과 화평과 온유와 오래 참음과 자비와 양선과 온유와 충성과 절제가 다 내적인 성품입니다. 마태복음 5장을 보면 소위 팔복이라고 해서 팔복을 소유한 사람들의 특징 8가지를 말하는데 심령이 가난한 자, 애통하는 자, 온유한 자, 마음이 청결한 자, 긍휼히 여기는 자, 의에 주리고 목마른 자, 화평케 하는 자, 의를 위하여 핍박받는 자입니다. 이게 다 내적인 성품입니다. “하나님, 내가 장차 큰 쓰임 받기 원합니다.”라는 기도를 드리시는 분이 있다면 먼저 자기 마음을 정결케 하고 지켜야 합니다. 하나님의 마음에 내 마음이 합해져야 합니다.

많은 사람들이 신앙의 본질을 자꾸 오해하고 있습니다. 겉으로 드러난 것이 먼저가 아닙니다. 하나님과의 관계가 먼저입니다. 마음이 깨끗해지지 않으면, 마음이 하나님께 합당한 사람이 되지 않으면 그의 행위나 사역은 외식이 됩니다. 사람 막대기와 인생 채찍으로 우리를 다루시는 이유가 무엇입니까? 우리의 속사람, 우리의 성품, 우리의 기질, 우리의 가치관, 우리의 생각을 신령하게 바꾸기 위함입니다.

다윗은 치졸한 행동을 했던 사람입니다. 무능한 사람이었습니다. 자기 집안에서 근친상간이 벌어지고 형제들 간에 서로 죽이는 일을 했을 때에도 공의롭게 통치하지 못했습니다. 다윗이 도덕적으로 순결하고 일을 잘했기 때문에 하나님께 인정받은 게 아닙니다. 사도행전 13:22절에 보니까 “이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 합한 사람이다 내가 저를 통하여 내 뜻을 이루리라”라고 하셨습니다. 하나님의 마음에 드는게 중요합니다. 사람의 평판이나 여론을 의식하지 마십시오. 사람들이 나를 옳다고 인정해주고 안하고가 중요한 것이 아닙니다. 하나님이 나를 어떻게 보시느냐, 하나님이 지금 내 마음을 어떻게 보고 계시느냐, 내가 하나님 앞에 몇 점 짜리냐, 이것을 회복하는게 우선입니다.

다윗이 다시 왕권을 회복했습니다. 하나님이 다시 원상으로 되돌려주셨습니다. 멋있게 쓰임 받았습니다. 그래서 “아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 세계라”는 기록이 나옵니다.

아브라함 역시 좀스러운 사람이었습니다. 그는 자기 신변의 안전을 위해서 아내를 두 번씩이나 팔아먹은 사람입니다. 그가 잘나고 똑똑하고 대단한 행위를 해서가 아니라 고난을 겪으면서 그가 하나님의 마음에 합당한 사람으로 변화되어갔기 때문에 그를 사용할 수 있었습니다.

사무엘서의 저자가 압살롬의 반역을 거론하고 다윗 왕가의 비극을 계속 나열한 것은 다윗이 위기를 만났을 때 어떻게 하나님 앞에 응답했는가를 보여주기 위해서입니다.

여러분, 환경적으로 어려운 문제가 해결이 안되고, 시어머니가 나를 괴롭히고, 부부간의 문제가 해결이 안되고, 자식이 골치를 썩이고 나를 괴롭히는 등 사람 막대기와 인생 채찍이 끊어지지 않습니까? 구속사적으로 해석하십시오. 하나님이 내 마음을 정결케 하기 위해서 일하시는 것이라는 사실을 붙잡고 하나님 앞에 엎드리게 되면 반드시 회복됩니다.

다윗처럼 우리도 왕권을 회복합시다. 실수했다고 낙심하지 맙시다. 고통의 시간들이 너무 힘들다고 좌절하지 맙시다. 함부로 말하지 맙시다. 우리의 중심이 결실을 거둘 때가 옵니다.

최선을 다했는데도 풀리지 않는 영적인 문제들을 안고 우리가 신앙생활하고 있습니다.
얼마쯤 더 기다려야 좋은 날을 볼 것입니까?
내 원수가 나를 비난하며 생각지도 않은 사람들이 나를 무시하고 멸시하는 경험들을 가질 때가 많습니다.
주여, 이 고난의 현장 속에서 하나님의 음성을 듣게 하시고 내가 무엇을 해야할 지를 깨닫게 하소서.
예수님의 이름으로 기도하옵나이다. 아멘

묵상자료 

1. 환경적으로 꼬인 문제를 푸는 가장 중요한 열쇠는 무엇입니까?
2. 고난과 역경에 대처하는 다윗의 자세는 어떠합니까?
3. 나를 위해 쓰임 받는 ‘사람 채찍과 인생막대기’는 누구입니까? 나는 그들을 어떻게 대하고 있으며 그들을 통해 들려주시는 하나님의 음성은 무엇입니까?

4월 8일(화) 사무엘하 4-6장
__________________________________ 여호와 앞에서 뛰놀리라(6:21)

다윗이 미갈에게 이르되 이는 여호와 앞에서 한 것이니라 저가 네 아비와 그 온 집을 버리시고 나를 택하사 나로 여호와의 백성 이스라엘의 주권자를 삼으셨으니 내가 여호와 앞에서 뛰놀리라.

(개역개정) 내가 여호와 앞에서 뛰놀리라.
(새번역) 주님 앞에서 기뻐하며 뛸 것이오.
(공동번역) 나는 앞으로도 야훼 앞에서 춤출 것이며.
(현대인의 성경) 나는 앞으로도 여호와를 기쁘시게 하는 일이라면 계속 춤을 출 것이오.
(NIV) I will celebrate before the LORD.
(KJV) therefore will I play before the LORD
(NASB) therefore I will celebrate before the LORD

세상 모든 사람은 이미 하나님 앞에 있는 실존입니다(Coram Deo)
코람 데오(coram deo) /  In the presence of God
코람 호미니부스(coram hominibus) / Before men

코람 데오<Coram Deo, 신전의식(神前意識, 하나님 앞에서>라는 말은 하나님의 임재 혹은 신전사상(神前思想)를 의미하는데 라틴어 2개 단어인 코람(coram)과 데우스(Deus)가 합쳐진 합성어이다.
라틴어 coram은 '면전에서 혹은 앞에서'(in the presence of)라는 의미
Deo라는 단어는 Deus(God, 하나님)의 탈격(ablative, 명사를 부사처럼 사용하기 위한것)이다.
이 두 단어가 결합하여 Coram Deo가 되었다.
이 말은 영어 before God(하나님 앞에)인데 coram hominibus(before men, 인간 앞에서)와 대비되는 말이다.
주로 기독교 신학에서 사용하는 용어인데 "하나님 앞에서"라는 말이다.
하나님 앞에서, 하나님의 권위 아래 하나님의 영광을 위해 살아가는 신학사상이다.
인간을 지켜보시는 그분 앞에서 살아가는 것을 의미한다.
이 말은 하나님의 임재라는 말로도 쓰인다.
영원하신 하나님께서 시간과 공간의 영역안에서 자신을 친히 나타내시는 거룩한 행위이다.
독일의 신학자 게하르트 에벨링은 코람 데오와 비슷한 의미로서 임재관계(Coram-Relation)라는 용어를 사용하는데 그는 이 개념을 마르틴 루터의 생각으로부터 가져왔다.
그것은 하나님의 임재의 면전에서 그리고 세상의 면전에서 인간의 상황을 다루는 것이며 동시에 물질적 존재론에 대해서 관계적 존재론의 대체를 의미하는 것이다.

로마서 14:8
우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로라.

코람 호미니부스(coram hominibus, 인간들 앞에서)

기독교에서 사용하는 신학적 용어이다.
이말은 코람 데오(Coram Deo, 신전의식(神前意識, 하나님 앞에서)라는 말과 반대되는 말이다.
리차드 밀러는 이 두 용어는 서로 대조되는 것으로 본다.
하나님의 임재와 반대되게 인간 중심으로 인간의 관점에서 보는 것이다.

코람호미니부스는 기독교 신앙에 유혹적이지만 궁극적으로는 신앙을 파괴한다고 본다.
텍사스의 번영신학의 주창자 조엘 오스틴, 로버트 슐러는 인간 중심의 메시지를 전하였다.
그것은 코람 데오와 반대적인 메세지이다.
인간중심적 메세지와 인간이 원하는 내용을 전하는 것은 전형적으로 인간 앞에서 효과를 추구하는 인본주의적 사상이다.
여호와의 눈을 약화시키는 신앙적 이탈로 인간의 이성과 자율성에 대한 주도적인 역할을 강조할 뿐이다.
종교개혁자 칼빈(칼뱅)은 인간이 먼저 하나님의 얼굴(coram deo)을 먼저 보고 인간 자신을 면밀하게 검토하지 않는다면 자신에 대한 참된 지식에 도달하지 못한다고 한다.(존 칼빈, 기독교강요 1:1:2)

신앙적인 삶은 두 개의 명제 앞에서 펼쳐야 합니다.
첫째는 하나님 앞에서(코람 데오. Coram Deo)
둘째는 사람 앞에서(코람 호미니부스. Coram Hominibus)

나는 하나님 앞에서 부끄러움이 없었는가?
나는 사람 앞에서 부끄러움이 없었는가?

다윗은 여호와의 궤를 오벳 에돔의 집에서 다윗 성으로 옮겨올 때 힘을 다하여 춤을 추었습니다.
그러나 사울의 딸 미갈은 다윗이 춤을 추는 것을 보고 업신여겼습니다.

다윗이 춤을 추는 것과 춤추는 다윗을 업신 여기는 미갈을 볼 때 누가 하나님과 사람 앞에서 바람직한 모습이라고 하겠습니까?

바꾸어 말하면 헌법재판소에서 대통령 탄핵을 인용한 판사들과 판사들의 판결에 대하여 울분을 토하는 사람들을 비교할 때 누가 더 자유민주주의에 합한 사람일까요?

다윗이 왕으로서 여호와의 궤가 다윗 성으로 옮겨올 때 기뻐하며 춤을 출 수 있었던 것은 왕의 권위보다 여호와 하나님의 권위가 더 우월하다는 것을 믿고 인정했기 때문입니다.

만일 헌법재판소의 여덟 명의 판사들이 회유와 협박과 여론몰이식의 힘으로 위협할지라도 자유민주주의의 가치를 확신한다면 공의로운 판결을 회피할 수 있었을까요?

좌파 정치의 은밀한 조작에 민감한 정신을 차리고 깨어 있는 우파의 예리한 눈동자가 있었을까요?
좌파에서는 헌법재판소의 판결이 4:4 또는 5:3으로 기각이 될 것이라고 우파의 민심을 안심시킨 후에 판결하는 날 전원 일치 탄핵으로 판결하므로 허탈하게 만들었다는 것을 왜 인식하지 못할까요?

미갈은 은밀하게 다윗을 업신여겼을지라도 여호와 하나님은 오히려 다윗을 붙잡아주셨습니다.
왜냐하면 춤을 추며 행동하는 다윗이 더 사랑스럽기 때문입니다.

자유대한민국을 사랑하십니까?
그렇다면 이제는 행동해야 합니다.
모두가 광장에서 거리에서 골목에서 힘을 모아 외쳐야 합니다.

기독교 윤리학자 리차드 니버(Helmut Richard Niebuhr, 1894∼1962)는 인간의 이상형은 예수라고 했습니다.
그리고 예수님으로부터 두 가지를 본받아야 하는데 하나는 하나님을 향한 절대 신앙이며, 또 하나는 인간을 향한 절대 사랑이라고 합니다.

하나님을 향한 절대 신앙과 인간을 향한 절대 사랑을 실천해야 하는 세상은 온갖 부조리와 갈등의 구조가 분명하게 드러나는 현실입니다.
이와 같은 현실에서 사도 바울은 주와 동행하기 위해서 이렇게 고민했습니다.

갈라디아서 1:10
이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하는 것이었더면 그리스도의 종이 아니니라.

사람을 기쁘게 해야 할까요?
하나님을 기쁘게 해야 할까요?

이 말씀을 다른 성경으로 읽어보면 이렇게 번역합니다.

사람의 마음을 기쁘게 할까?
하나님의 마음을 기쁘게 할까?

신앙생활의 자세를 두 가지로 소개할 수 있습니다.
하나는 ‘코람 데오(Coram Deo)’는 ‘하나님 앞에서(Before God)’ 라는 뜻이며, 또 다른 하나는 ‘코람 호미니부스(Coram Hominibus)’는 ‘사람 앞에서(Before Men)’ 라는 뜻입니다.

코람 데오는 하나님을 기쁘게 하는 것입니다.

신앙생활을 잘 한다는 것은 하나님의 마음을 기쁘게 하는 것입니다. 하나님의 마음을 기쁘게 하는 것을 주와 동행하는 삶이라고 하겠습니다.

주와 동행하는 삶을 ‘코람 데오(Coram Deo)’ 라고 합니다.
‘코람 데오(Coram Deo)’는 ‘하나님 앞에서(Before God)’ 라는 뜻의 라틴어입니다.
주와 동행하는 삶은 나는 항상 하나님 앞에서 살아간다는 믿음을 고백하는 것입니다.

하나님의 아들로 이 세상에 오셨던 예수님께서도 십자가의 죽음이라는 사건을 생각하며 ‘나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서!’ 이렇게 기도하셨습니다.
이런 기도가 ‘코람 데오(Coram Deo)’의 신앙이라고 하겠습니다.

어느 목회자가 여러 지역을 순회하고 집으로 돌아왔습니다.
그런데 사택에 불이 나서 모든 것이 타버렸고 심지어 두 아들마저 불에 타 죽고 말았습니다.
그 때가 독일에서 종교개혁이 일어난 후 개신교회가 활발하게 번성하던 시기였습니다.
주위에서 들려오는 이야기가 결코 듣기 좋은 이야기는 아닙니다.
도대체 왜 내게 이런 일이 일어났을까?
낙심할 수밖에 없는 환경에서 목회자는 아무도 없는 숲속으로 들어가서 기도합니다.
그때 그 목회자의 마음에 참 평강이 찾아왔습니다.
그리고 그곳에서 놀라운 찬송을 불렀습니다.

내 주여 뜻대로 행하시옵소서
온 몸과 영혼을 다 주께 드리니
이 세상 고락간 주 인도하시고
날 주관하셔서 뜻대로 하소서.

신앙생활에 은혜가 넘쳐나는 해가 되시기를 주님의 이름으로 축복합니다.
신앙생활을 잘 하려면 ‘코람 데오(Coram Deo)’ 즉 ‘하나님 앞에서(Before God)’ 라는 신앙생활을 위한 명제를 잊지 마시기 바랍니다.

반면에 사람의 마음을 기쁘게 하는 것을 ‘코람 호미니부스(Coram Hominibus)’ 라고 합니다.
‘코람 호미니부스(Coram Hominibus)’는 ‘사람 앞에서(Before Men)’ 라는 뜻의 라틴어입니다.

가룟 유다는 최후의 만찬 자리에서 예수를 팔아넘길 음모가 드러났습니다.
이때 가룟 유다는 ‘코람 데오(Coram Deo)’의 길을 포기하고 ‘코람 호미니부스(Coram Hominibus)’의 길을 선택했습니다.
그 결과 예수를 팔아넘긴 후 스스로 목매어 죽는 죽음의 길로 갈 수밖에 없었습니다.

하나님의 마음을 기쁘게 하는 것과 사람의 마음을 기쁘게 하는 것의 결과는 이미 가룟 유다의 선택에 의해서 분명하게 드러났기 때문에 우리들은 하나님의 마음을 기쁘게 하는  ‘코람 데오(Coram Deo)’ 즉 ‘주와 동행하는 삶’을 위하여 함께 경주하는 2019년을 맞이해야 하겠습니다.

어떻게 하면 주와 동행하는 삶을 실천할 수 있을까요?
오늘의 말씀을 함께 읽어보겠습니다.

에녹은 육십 오세에 므두셀라를 낳았고. 므두셀라를 낳은 후 삼백년을 하나님과 동행하며 자녀를 낳았으며. 그가 삼백 육십 오세를 향수하였더라.

에녹은 므두셀라를 낳은 후 삼 백년을 하나님과 동행했습니다. 에녹이 므두셀라를 낳은 후에 하나님과 동행하게 된 이유가 무엇이었을까요? 그 이유를 에녹이란 이름과 므두셀라 라는 이름에서 찾아볼 수 있습니다.

에녹(Enoch)이란 이름은 ‘바친다’는 뜻입니다.
에녹은 하나님에게 바쳐진 인생 이었습니다. 우리들도 하나님에게 바쳐진 인생으로 2019년을 맞이해야 하겠습니다. 하나님에게 바쳐진 삶이 곧 에녹이었습니다. 하나님에게 온전하게 바쳐졌기 때문에 이 세상에서 누구나 경험하는 죽음을 경험하지 않고 살아있는 모습 그대로 하늘로 올라갔습니다.

왜 에녹은 하나님에게 바쳐질 수 있었을까요?

에녹 당시의 평균 수명은 대략 630년이었습니다. 그런데 에녹은 365년을 살았습니다. 평균 수명보다 훨씬 적게 살았습니다. 일반적으로 평균 수명보다 적게 살았다고 하면 무슨 몹쓸 질병에 걸렸거나 아니면 사고를 당했을 것이라고 생각할 것입니다. 그런데 에녹은 몹쓸 질병에 걸린 것도 아니었고 사고를 당한 것도 아니었습니다. 에녹은 므두셀라를 낳은 후에 하나님과 동행했습니다. 세상에서 하나님과 동행하던 에녹은 어느 날 갑자기 하늘로 올라가서 영원한 동행을 하고 있습니다.

므두셀라(Methuselah)라는 이름은 ‘창을 던지는 사람’ 이란 뜻입니다.

므두셀라는 성경에서 가장 오랫동안 살았던 사람이었습니다. 얼마를 살았다고 합니까? 969년을 살았다고 합니다. 에녹은 365년을 살았는데 므두셀라는 969년을 살았습니다. 그렇게 오래 살았던 아들 므두셀라를 낳은 후에 에녹은 깨닫는 것이 있었습니다.

첫째는 영원한 것은 없다!

에녹이 살았던 시대에 창을 던지는 사람이란 성을 지키는 사람입니다. 성을 지키는 사람이 969년 동안 그 성을 지켰다면 잘 지킨 것이라고 하겠습니다. 그러나 969년 보다 더 많은 2천년 동안 성을 지킨 사람과 비교할 때는 잘한 것이 아닙니다. 에녹은 므두셀라가 969년 동안 육체라는 성을 지키지만 결국은 죽는다는 것을 깨달았습니다. 그러므로 죽는다는 것은 성을 빼앗기는 것을 암시합니다. 이 세상에는 아무리 오래 살아도 영원한 것이 없다는 것을 에녹을 깨달았습니다.

시편 127:1
여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며 여호와께서 성을 지키지 아니하시면 파수군의 경성함이 허사로다. 

둘째는 심판이 다가올 것이다!

므두셀라는 이름은 므두(무투, death)와 셀라(살라크, send)가 합성한 이름으로 므두셀라가 죽으면 심판을 보낸다는 뜻입니다. 이때 심판은 노아의 홍수를 말합니다.

에녹이 므두셀라를 낳은 후에 300년 동안 하나님과 동행할 수밖에 없었던 것은 아무리 오래 살아도 영원한 것은 없으며 그 다음에는 심판이 있다는 것을 깨달았기 때문에 하나님과 동행할 수 있었습니다.

주와 동행하는 삶은 이 세상에서 가장 멋진 삶이 될 것입니다. 왜냐하면 에녹은 하나님과 동행하던 중 어느 날 갑자기 하늘로 올라가버렸기 때문입니다.

히브리서 11:5
믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니 하나님이 저를 옮기심으로 다시 보이지 아니하니라 저는 옮기우기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라. 

에녹은 죽음을 경험하지 않고 하나님 나라에 들어간 사람이었습니다.

에녹처럼 살아서 주님 앞으로 가면 얼마나 좋겠습니까? 에녹과 같이 될 수 없다면 건강하고 자유롭게 활동하면서 주와 동행하다가 어느 날 잠을 자는 것처럼 고요하게 주님 앞으로 가는 것을 기도합니다.

에녹과 같은 삶을 원하신다면 주와 동행하는 삶을 결단하시기 바랍니다. 에녹이 하나님과 동행했다는 것은 거룩한 동행자가 되었기 때문입니다.

모든 가족들이 거룩한 동행자로 세워지기를 주님의 이름으로 축복합니다.

거룩한 동행자가 될 수 있는 말씀을 소개합니다.

디모데전서 4:5
하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이라.
It is consecrated by the word of God and prayer.

하나님의 말씀은 성경입니다.

그러면 기도는 무엇일까요?

기도는 성경대로 살아가는 힘을 공급받는 것이라고 하겠습니다.
너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라고 하셨습니다. 그의 나라와 그의 의는 하나님의 말씀이 실현되는 나라입니다. 왜 기도합니까? 하나님 나라가 실현되기 위한 힘을 공급받기 위한 것입니다. 현실에서 부딪친 문제 해결을 위한 것이 아니라 오직 주님의 나라가 이 땅에 세우려는 힘을 얻기 위한 것입니다.

돌에 맞아 죽는 고통스런 현장에서 스데반은 ‘주여, 저희들을 용서하여 주옵소서!’ 이렇게 기도했습니다.
주여, 저 돌이 방향을 바꿔 돌을 던진 사람의 이마에 맞아 마치 골리앗이 쓰러지듯 넘어지게 하옵소서! 이렇게 기도한 것이 아닙니다.

루터의 저서 《식탁대담》 중 〈세상의 본질에 관하여〉라는 장에서
 이 세상의 사람들을 세 부류로 나누고 있다.

첫째,  죄를 깨닫지 못하고 태평스럽게 살아가는 사람
자신의 부패한 본성과 행동을 인정하지 않고, 자신의 죄를 깨닫지 못한채 양심의 가책없이 태평스럽게 사는 사람

둘째, 죄를 알기에 두려움에 사롭잡혀 살아가는 사람
율법앞에서 두려워 하며 하나님의 진노를 느끼며 좌절감에 시달리며 사는 사람

셋째, 믿음으로 살아가는 사람
자기 죄를 인정하고, 죄로 인하여 멸망할 자임을 잘 알면서 복음에 귀기울이고, 예수 그리스도의 공로로 값없이 주시는 은혜로 죄사함 받음을 믿고 하나님앞에서 의롭다함을 받으며 온갖 선행으로 믿음의 열매를 나타내며 사는 사람

해어화(解語花)라는 단어를 아시나요?
풀 해(解), 말씀 어(語), 꽃 화(花)
해어화는 "‘말을 알아듣는 꽃" 이라는 뜻으로 "미인(美人)"을 일컫는 말이라고 합니다.
중국(中國) 당나라(唐) 때에, 현종(玄宗)이 양귀비(楊貴妃)를 가리켜 말하였다는 데서 유래(由來)했다고 합니다.

또 다른 의미는 ‘기생(妓生)’을 달리 이르는 말.

유래 / 개원(開元)의 치(治)라는 칭송(稱頌)을 받았던 당나라(唐--) 현종(玄宗)은 얼• 마 뒤 국가 재정(財政)의 곤란(困難)과 양귀비(楊貴妃)와의 사치(奢侈)한 궁중(宮中) • 생활(生活) 때문에 정치(政治)에 싫증을 내게 되었고, 이 때문에 나라는 어지러워졌 다.

양귀비(楊貴妃)는 본디 현종(玄宗)의 제18왕자(王子)인 수왕(壽王)의 비였는데, 현종• (玄宗)이 무혜비(武惠妃)를 잃은 뒤, 양귀비(楊貴妃)를 보고 그 미모(美貌)와 재치(才• 致)에 반해 27세인 그녀를 왕비(王妃)로 삼았다.
현종(玄宗)은 그녀에게 함빡 빠져 그 일족(一族)을 모두 높은 벼슬에 앉히고 정치• (政治)를 돌보지 않았다.
어느 화창한 날. 태액지(太額池)에 핀 아름다운 연꽃을 바라보다가 현종(玄宗)은 문• 득 왕비(王妃)를 가리키며 좌우에 서있는 궁녀(宮女)들에게 「연꽃의 아름다움도 어• 찌 말을 알아듣는 이 꽃만 하겠느냐(何如此解語花耶).」라고 말했다고 함.

* 何如此解語花耶
  하여차해어화야

何 - 어찌 하, 멜 하, 꾸짖을 하 

 1. 어찌.   2. 메다.   3. 무엇   4. 어느    5. 왜냐하면

如 - 같을 여, 말 이을 이 

 1. 같다  2. 같게 하다  3. 따르다   4. 조사   5. 음력 2월의 이칭

此 - 이를 차  

 1. 이  2. 이곳   3. 이것   4. 이에   5. 이와 같은

解 - 풀 해, 흩어질 해 

 1. 풀다  2. 흩어지다   3. 흩음   4. 풀리다   5. 깨닫다

어 - 말씀 어, 알릴 어

 1. 말씀  2. 알리다   3. 말   4. 고함    5. 말하다

花 - 꽃 화

 1. 꽃   2. 꽃이 피다  3. 꽃답다   4. 무늬   5. 흐려지다

耶 - 어조사 야, 간사할 사, 간사 사

 1. 어조사   2. 간사하다   3. 아버지를 부르는 말    4. 옛 명검(名劍)의 이름

해어화(解語花)라는 단어를 아시나요?
풀 해(解), 말씀 어(語), 꽃 화(花)
해어화는 "‘말을 알아듣는 꽃" 이라는 뜻으로 "미인(美人)"을 일컫는 말이라고 합니다.
중국(中國) 당나라(唐) 때에, 현종(玄宗)이 양귀비(楊貴妃)를 가리켜 말하였다는 데서 유래(由來)했다고 합니다.

또 다른 의미는 ‘기생(妓生)’을 달리 이르는 말.

유래 / 개원(開元)의 치(治)라는 칭송(稱頌)을 받았던 당나라(唐--) 현종(玄宗)은 얼마 뒤 국가 재정(財政)의 곤란(困難)과 양귀비(楊貴妃)와의 사치(奢侈)한 궁중(宮中) 생활(生活) 때문에 정치(政治)에 싫증을 내게 되었고, 이 때문에 나라는 어지러워졌다.
양귀비(楊貴妃)는 본디 현종(玄宗)의 제18왕자(王子)인 수왕(壽王)의 비였는데, 현종(玄宗)이 무혜비(武惠妃)를 잃은 뒤, 양귀비(楊貴妃)를 보고 그 미모(美貌)와 재치(才致)에 반해 27세인 그녀를 왕비(王妃)로 삼았다.
현종(玄宗)은 그녀에게 함빡 빠져 그 일족(一族)을 모두 높은 벼슬에 앉히고 정치(政治)를 돌보지 않았다.
어느 화창한 날. 태액지(太額池)에 핀 아름다운 연꽃을 바라보다가 현종(玄宗)은 문득 왕비(王妃)를 가리키며 좌우에 서있는 궁녀(宮女)들에게 「연꽃의 아름다움도 어찌 말을 알아듣는 이 꽃만 하겠느냐(何如此解語花耶).」라고 말했다고 함.

4월 7일(월) 사무엘하 1장-3장
____________________________________ 활 노래(삼하 1:18)

다윗의 애가(哀哥) "활 노래"

사무엘하 1:17 ~ 27은 다윗이 사울과 요나단의 죽음을 슬퍼하며 지어 부른 애가이다.
이 애가는 크게 나누어 '사울과 요나단의 죽음에 대해 극도의 슬픔을 토로하는 부분(17~21, 24~27절)과 사울과 요나단의 용맹과 미덕을 칭송하는 부분(22~23잘)으로 구분된다.

이상과 같은 다윗의 애가는 일명 '활 노래'라고도 불리우는데 내용이 매우 뛰어나고 아름다운 구약의 애가 중 하나로 손꼽힌다. 
이 애가를 통해 다윗은 자신을 최후의 순간까지 죽이려 했던 사울을 용서함은 물론 그의 용맹을 칭송하기까지 한다(23절).
그리고 사울의 죽음으로 인해 이스라엘이 이방인들에 의해 조롱을 받게 될 것을 염려한다(20절).
또한 자신에 대한 요나단의 우정이 여인에 대한 사랑보다 더 깊은 것이었다고 칭송한다(26절).

다윗은 개인적인 감정이나 이해관계를 초월하여 신앙적이며, 민족적인 차원에서 사울과 요나단의 죽음을 슬퍼했다.
그 가운데서도 특히 사울의 단점을 드러내지 아니하고 장점을 부각시켜 칭송한 다윗의 인품은 조만간 신정적 왕정 체제 아래에서 신정 왕국을  이어갈 자로서 하나님과 사람들의 인정을 받기에 충분한 성숙된 성품이 아닐 수 없다.

왜냐하면 그가 요나단 뿐 아니라 사울에 대해서까지 찬사를 아끼지 않은 것을 보면 얼마나 고결한 인품의 소유자였던가를 알 수 있기 때문이다.
즉 다윗이 요나단에 대해서는 서로 우정을 나눈 친구란 점에서 칭찬하였다 하더라도, 자신을 죽이려 했던 사울에 대해서까지 칭찬을 하며 죽음을 애도한 것은 실로 성숙된 신앙 인격의 발로라 아니할 수 없다. 
여기서 우리들도 그 같은 다윗의 신앙 인격을 본받고 연마해야 함은 물론이다(잠 17:9¹, 빌 4:5²).

파스칼은 "인간의 비참을 모르고 하나님을 알면 교만을 낳는다. 하나님을 모르고 인간의 비참을 알면 절망을 낳는다"고 하며, 슬픔과 역경을 경험한 사람이 하나님을 바로 섬길 수 있다고 했다.

이 사실을 입증한 사람이 다윗이었다.

하나님을 떠난 삶은 반드시 패배한다.
그로 인해 하나님을 욕되게 하며, 자신은 고난을 당하게 된다.
따라서 우리는 능력이 되시는 하나님을 떠나서는 안 된다.
우리는 주님의 산 증인으로, 항상 주를 전파해야 한다.
이렇게 행할 때에는 평화가 주어지며 슬픈 노래를 중단시킬 수 있는 것이다(레 26:6³).
우리 생애에는 슬픈 노래가 주어지지 않도록 말씀을 충실히 이행하는 사람이 되어야 하겠다.

다윗의 '활 노래', 야살의 책

1. 다윗이 아말렉을 물리치고 시글락에서 이틀을 머물렀다.

아말렉(Ama-lekites) : 아말렉으로 시작된 족속 전체를 통칭한다.
시내 반도와 네게브 사막 북동쪽의 황폐한 땅에 살았던 이들(창 14:7)은 출애굽한 이스라엘 백성을 가장 먼저 공격한 민족으로(출 17:8), 이들은 여러 번 이스라엘과 적대적인 관계로 묘사되었다(삿 3:13; 6:3; 삼상 15:20; 27:8).

이스라엘 백성들은 가데스에 이르렀을 때, 불순종함으로 인해 아말렉에게 패하고 말았다(민 14:43-45).
또한 사사기에서는 아말렉이 미디안과 연합하여 모압 왕 에글론을 도와 북이스라엘을 공격했음을 기록하고 있다(삿 3:13; 6:3, 33).

사울 왕은 “이제 너는 아말렉을 쳐서 그들의 모든 소유를 남기지 말고 진멸하라”(삼상 15:3)는 명령을 받고서 아말렉을 공격하였으나 완전히 멸망시키라는 하나님의 명령에 순종하지 않았고, 결국 사울은 하나님께 버림을 받았다(삼상 15:18-19). 사울의 진멸을 피해(삼상 15:9) 남아 있던 아말렉인들은 술과 애굽 땅으로 지나가는 부근에 살고 있었는데, 다윗에 의해 다시 공격당하고 말았다(삼상 27:8-9). 아말렉인을 멸절시키라는 하나님의 명령은 히스기야 때 시므온 자손에 의해서(대상 4:43), 또 에스더 때 아말렉의 후손인 하만과 그 일족을 처형함으로써 성취되었다(에 7:9-10). 이는 “아말렉은 열국 중 으뜸이나 종말은 멸망에 이르리로다”(민 24:20)라고 했던 발람의 예언이 이루어진 것이었다.

​아말렉, ‘여호와 닛시’를 부르게 한 족속

출애굽 때 르비딤에서 이스라엘과 접전할 당시 여호수아를 전방에 내보낸 모세는 산 위에서 아론과 훌의 도움을 받아 계속 손을 들고 있음으로써 승리를 가져왔다(출 17:8-16). 이를 기념하여 단을 쌓고 ‘여호와 닛시’라고 했다. 이때 하나님은 아말렉 사람을 완전히 멸망시킬 것이라고 하셨는데(신 25:19), 이는 아말렉 사람들이 하나님을 두려워하지 않았고 이스라엘이 광야를 지날 때 피곤하여 뒤떨어진 약한 사람을 쳤기 때문이었다(신 25:18).

시글락(Ziklag) :
유다 남쪽 에돔 변방의 성읍(수 15:31)으로 시므온 족속에게 분배된 곳이다(수 19:5; 대상 4:28-30).
사울 통치 기간에는 블레셋의 영토였는데 가드 왕 아기스가 이곳을 다윗에게 주어 다윗과 그의 가족, 그를 따르는 사람들이 거주하였다(삼상 27:6).
다윗이 이곳에 거주할 때 다윗을 따르는 많은 무리가 다윗에게 돌아와 하나님의 군대를 이루었다(대상 12:1-22).

그 후 시글락에는 다윗이 1년 4개월 동안 계속 거주하였고 그술 사람과 기르스 사람, 아말렉 사람을 치는 본부 기지가 되었다(삼상 27:6-11).
그리고 아말렉 사람들이 이곳 시글락을 침입하여 불사르고 부인들과 아이들을 잡아갔을 때, 다윗은 아말렉을 공격하여 잡혀갔던 아내들과 아이들을 구출하였다(삼상 30:1-20).
다윗이 사울의 사망 소식을 들었던 곳도 시글락이었다(삼하 1:1-2).
또한 시글락은 포로지에서 귀환한 유다 자손이 거한 곳 중 하나였다(느 11:28).

2. 기름 부은 자는 ‘그리스도(Christos) <메시아. Messiah>

‘메시아(Messiah)‘는 구원자를 의미하는 히브리어이다.
헬라어는 ’그리스도(Christos)‘이다.
이 단어는 ‘기름 붓다’(to anoint)라는 어근에서 비롯된 것으로, 특별한 사역을 위하여 하나님의 ‘기름 부음을 받은 존재’(the anointed)라는 뜻이다.
메시아란 유대 전통에서는 “기름 부음”을 받아서 왕의 자리에 오른 사람을 가리킨다.
이 단어는 유대인들에게는 이들이 민족적 역경과 고난 가운데 구원과 해방을 기대하는 구원자의 상징이었다.
그리고 하나님의 백성을 위한 새로운 시대를 여는 하나님의 대리자에 대한 상징이었다.

“여호와의 메시아”(Messiah) 같은 표현이 구약성경에서는 왕, 제사장들, 선지자들, 족장들, 이방의 왕 고레스, 민족의 구원자에게 사용되고 있다

“다윗이 그에게 이르기를 네 피가 네 머리로 돌아갈지어다 네 입이 네게 대하여 증언하기를 내가 여호와의 기름 부음 받은 자를 죽였노라”(삼하 1:16).

기름 부은 자는 왕과 제사장과 선지자였다.
성경에는 7,000개가 넘는 사건이 예언됐고 성취됐는데 그 중에 가장 중요한 말이 ‘기름부음 받은 자’라고 할 수 있다.
“여호와께서 자기에게 속한 바 기름부음 받은 자를 구원하시는 줄 이제 내가 아노니 그 오른손에 구원하는 힘으로 그 거룩한 데서 죄에게 응답하시리로다”라고 했습니다.

​

첫째, ‘기름부음 받은 자’의 의미

신앙생활을 하다가 문제가 되고 교회를 빠졌다가 말았다가 하거나 정치나 경제인 속에 기독교인이 있어도 아무런 영향을 끼치지 못하는 이유가 ‘그리스도’라는 단어를 모르기 때문이다.

예컨대 유럽인들이 처음 미국으로 건너갔을 때 원주민들은 금과 다이아몬드가 귀중한 보석인 줄 몰랐다.
그래서 그들은 사탕 한 봉지와 다이아몬드 한 봉지씩을 맞바꾸었다.
얼마나 바보였는지를 알 수 있다.
그런 식의 신앙생활을 하면서 잘 아는 것처럼 말할 때 참 안타깝다.

​둘째, 누구에게 기름을 부었다는 것인가?

어느 날 이새의 집에 대제사장이 와서 “아들은 다 나와 보라”고 한 것이다.
그런데 “다 나온 것이냐?” 할 때 “조그마한 아이 한명이 목동으로 있다”는 것이다.
데리고 오자 성령 충만한 사무엘이 볼 때 하나님의 성령이 임했다.
그러자 사무엘이 다윗을 불러서 “앞으로 비밀을 지키라.
너는 이스라엘의 왕이 될 것이다.
하나님이 내게 지시를 하였으니 어떤 일이 있어도 기다리고 참고 입을 조심하라”고 당부하고 그 머리 위에다 기름을 부은 것이다.

여호와의 기름 부음 받은 자란 왕, 제사장, 선지자라는 것이다.
기독교는 그리스도가 없으면 안된다.
‘성령으로 기름 부으셨다’는 것을 모르고 신앙생활을 한다는 것은 참으로 안타까운 일이다.

​셋째, 기름 부음 받은 자의 신분은 어떤 것인가?

우리가 헌금을 드리는데 번제를 받으시고 모든 소제를 기억하실 것이다. 우리는 구원을 받기 위해서가 아니고 구원을 받았기 때문에 소제와 번제를 드리는 것이다.

‘기름 부음 받은 자’란 성령 충만을 말하는데 성령 충만 받기 위해 기도하고, 말씀 듣고 헌금하는 것이다. 그래서 불신앙에 속지 말아야 한다. 특히 마귀가 유혹하는 말을 조심해야 한다. 마귀가 유혹하는 말에 넘어가면 신앙의 힘이 빠지게 된다. 이를 막으려면 어떻게 해야 할까? 인간관계를 잘해야 하겠다. 그리고 세상에 동화되어서는 절대 안된다. 하나님 안에서 신앙생활을 해야 하는 것이다.

한번은 엔게디 광야에 굴에서 부하들하고 숨어있는데 절호의 기회가 왔다. 사울이 그 굴에 변보러 들어왔다. 다윗은 저 굴 구석에 숨어있는데 거기에 와서 창, 칼 다 내놓고 바지가랑이 다 내놓고 쪼그려 앉아서 엉엉 하고 힘을 쓰고 있다. 단칼에 목을 날릴 수 있다. 부하들이 다윗에게 말했다. 하나님이 그 사람을 맡겼다. 당신 손에 붙였다. 이 기회다. 그냥 똥과 함께 날려 버려라! 그때 다윗이 뭐라고 말했나? 자기 사람들에게 이르되 내가 손을 들어 여호와의 기름 부음 받은 내 주를 치는 것은 여호와께서 금하시는 것이니 그는 여호와의 기름부음을 받은 자가 됨이라.

“내가 손을 들어 여호와의 기름 부음 받은 자를 치는 것을 여호와께서 금하시나니 너는 그의 머리 곁에 있는 창과 물병만 가지고 가자 하고 다윗이 사울의 머리 곁에서 창과 물병을 가지고 떠나가되”(삼상 26:11~12).

이것은 두 번째이다. 두 번째 들을 지나는데 들에 사울이 자기 군대들을 둘러싼 그 가운데서 다 깊이 잠을 자고 있다. 거기에 가서 단칼에 목을 치든지 창으로 찔러 버릴 수 있어서 군인들이 다윗에게 또 기회가 왔다. 단칼에 그냥 목을 베십시오. 하나님이 기름 부은 자를 내가 절대 손댈 수 없다. 하나님이 기름 부은 자는 하나님이 처리하신다. 내가 처리하지 않는다. 그는 하나님의 권위를 절대 존중했다. 하나님이 기름 부으심으로 하나님의 권위에 나는 도전하지 않는다. 그래서 사울의 물병하고 창만 들고 나간 것이다.

그래서 나중에 산에 올라가서 왕이여 내가 왕을 죽이려 했으면 죽였겠는데 안죽였는데 왜 나를 잡으려고 따라 다닙니까? 하고 그렇게 고함친 적이 있다. 사울이 다윗의 손에 몇 번이나 죽임을 당할 수 있는데도 불구하고 사울은 다윗이 하나님을 존경하므로 하나님이 기름 부어서 왕을 삼은 것이기 때문에 하나님의 권위를 무시해서 죽이지 않겠다고 안 죽인 것이다.

하나님의 종은 지원병이 아니다. 지원한다고 하나님 절대 주의 종으로 삼지 않는다. 주의 시키는 일을 위하여 하나님이 택하여 세우는 것이다. 하나님은 지원병은 받지 않는다. 그러므로 잘못하면 하나님께서 심판하고 징계하실 것이다.

“나의 기름 부은 자를 손대지 말며 나의 선지자들을 해하지 말라”(시편 105:15).

기름은 하나님이 부었고 선지자는 하나님이 보냈으므로 그를 헤하는 것은 하나님이 하시는 것이다. 사울의 최후는 블레셋과의 전쟁에서 하나님이 죽였다. 하나님이 적군의 손을 통해서 사울을 죽이고 다윗을 왕으로 삼은 것이다. 하나님의 기름 부은 자를 존경하는 것은 하나님을 존경하고 대접하는 것이다.

하나님은 다윗을 또 사랑하는 것은 성경 전체에서 하나님을 사랑한다는 말을 다윗이 처음 사용한 것이다. 아브라함도 믿고 순종한다고 말했지 사랑한다는 말 안했다. 그리고 다른 선지자들도 하나님을 사랑한다는 말 안했는데 다윗이 하나님을 사랑한다는 말을 했다.

사랑한다는 말을 왜 그렇게 겸연쩍게 못하나? 그것이 우리 한국 가정에서 가장 모자라는 것이 남편이 부인을 쉽게 사랑한다는 말 안한다. 구라파나 서양에 가면 남편들이 부인을 끌어안고 사랑한다고 뺨에 뽀뽀해주는 일이 많다.

다윗은 개인적인 결점이 많았으나 하나님을 절대로 사랑하고 사랑한다는 말을 많이 했다. 다른 사람들은 하나님을 사랑한다는 말 안했는데 시편에 다윗만큼 하나님을 사랑한다고 고백한 것이 많이 한 사람이 없다. 다윗은 고난을 경험한 뒤에는 탄식시를 하나님께 간구하는 것이 응답되었을 때는 감사시를 하나님의 위엄과 사랑과 은혜를 체험했을 때는 찬양시를 지었는데 다윗은 하나님을 진심으로 사랑했던 이스라엘의 가장 위대한 왕이었다.

다윗은 “나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다”(시편 18:1)라고 고백했고 다윗은 최초로 하나님께 사랑을 고백한 사람이다. 아브라함도 이삭도 야곱도 그리고 모세와 여호수아도 하나님을 사랑한다는 고백은 안했다. 경외하고 존경한다고는 했지 사랑한다는 말 안했다. 하나님께서 다윗의 말에 감동하시고 그를 사랑했다.

“다윗을 왕으로 세우시고 증언하여 이르시되 내가 이새의 아들 다윗을 만나니 내 마음에 맞는 사람이라 내 뜻을 다 이루리라”(행13: 22).

다윗은 자신의 모든 삶을 하나님께 내어 맡기고 하나님을 사랑한다고 고백한 사람이다. 골리앗과 싸울 때에도, 전쟁을 나갈 때에도, 자신을 죽이려던 사울 왕에 대해서도, 밧세바를 범한 후 회개 할 때에도 다윗은 항상 먼저 하나님을 찾았다. 그는 곤란할 때 자기 스스로 해결하려고 하지 말고 하나님 앞에 나가서 회개하고 자백하고 믿고 의지했다. 다윗은 모든 일을 할 때 기도로 시작했다.

“나의 왕, 나의 하나님이여 내가 부르짖는 소리를 들으소서 내가 주께 기도하나이다 야훼여 아침에 주께서 나의 소리를 들으시리니 아침에 내가 주께 기도하고 바라리이다”(시편 5: 2)라고 기도한 것이다.

절대적인 믿음. 우리는 살아가면서 한계에 부닥친 후에야 비로소 인간적인 계산이 얼마나 부질없는가를 절감하고 괴로워하는 것이다. 스펄전 목사님은 이렇게 말했다. “인간이 하나님 앞에서 할 일은 계산적인 믿음을 가지는 것이 아니라 절대적인 믿음을 가지는 것이다. 계산은 하나님이 하신다” 내가 계산하지 말라는 것이다. 빌립은 5천명 먹일 때 예수님께서 저 사람들에게 먹을 것을 주라고 할 때 그 먹이기 위해서는 돈이 얼마나 필요하고 음식이 얼마나 필요하다고 계산을 한 것이다. 계산은 예수님이 하실 일이지 빌립이 할 일이 아닌 것이다. 안드레는 주님께서 먹이라는 말을 듣고 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 나온 것이다. 계산 안했다.

계산하는 사람이 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 남자만 오천명 부녀자 기만명을 먹이려고 나왔으면 정신 빠진 놈이지. 그런데 계산을 안하고 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 먹이려고 나왔다. 하나님이 원하시는 것은 이것이 바로 하나님이 원하시는 것다. 절대적으로 순종하는 것, 하나님이 하라고 하면은 책임은 하나님께 맡기고 나가는 것이다.

모세가 이스라엘 백성을 거느리고 홍해 앞에 섰을 때 2백만 이스라엘 백성을 거느리고 홍해를 건너야 되는데 배도 없고 다리도 없다. 뒤에는 애굽 군대가 다가오는 것입니다. 그런데 이스라엘 벡성이 도로 돌아가서 항복하자. 도로 종으로 돌아가는 게 좋겠다고 할 때 모세는 뭐라고 말했나? 너희는 오늘 가만히 있어 하나님께서 우리를 위하여 싸우는 것을 보라. 하나님이 책임져 주신다. 우리는 군대도 없고 병거도 없고 마차도 없는데 계산은 모세는 하지 않았다. 가만히 있어 하나님께서 우리를 위해서 싸우는 것을 보라. 계산은 하나님이 하신다. 하나님이 홍해를 갈라놓고 난 다음 이스라엘 백성을 홍해를 통해서 건너가게 하시고 뒤에 따라오는 애굽 군대를 다 물로써 덮어서 죽였으니 하나님 계산 바로 하셨다. 우리의 삶에 있어서 무엇을 먹을까, 무엇을 입을까, 무엇을 마실까 하나님이 계산하시는 것이다. 네 일을 주께 맡겨라. 그리하면 주께서 돌보신다고 말씀하시는 것이다. 오늘 우리가 마음을 다하고 뜻을 다하고 정성을 다하여 무조건하고 하나님 말씀에 순종하고 믿는 우리 되시기를 주의 이름으로 축원합니다.

“네 짐을 여호와께 맡기라 그가 너를 붙드시고 의인의 요동함을 영원히 허락하지 아니하시리로다”(시편 55: 22)라고 말씀하셨다.

3. 두 용사 /  전쟁은 여호와께 속한 것이다.

“다윗이 블레셋 사람에게 이르되 너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아오거니와 나는 만군의 여호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라 오늘 여호와께서 너를 내 손에 넘기시리니 내가 너를 쳐서 네 목을 베고 블레셋 군대의 시체를 오늘 공중의 새와 땅의 들짐승에게 주어 온 땅으로 이스라엘에 하나님이 계신 줄 알게 하겠고 또 여호와의 구원하심이 칼과 창에 있지 아니함을 이 무리에게 알게 하리라 전쟁은 여호와께 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리라”(삼상 17: 45~47).

“이스라엘아 네 영광이 산 위에서 죽임을 당하였도다 오호라 두 용사가 엎드러졌도다”(삼하 1:19).

“오호라 두 용사가 전쟁 중에 엎드러졌도다 요나단이 네 산 위에서 죽임을 당하였도다”(삼하 1:25).

“오호라 두 용사가 엎드러졌으며 싸우는 무기가 망하였도다 하였더라“(삼하 1:27).

길보아 산(Mount Gilboa) :
이스르엘 골짜기 동쪽 끝에 있는 모레(Moreh) 언덕의 남쪽에 위치해 있는 산으로, 높이는 해발 530m 정도 된다.
길보아 산은 요단 계곡에서 이스라엘 평야에 이르는 계곡 가까이에 있었기 때문에 전쟁이 많이 일어났던 장소이다.
사울은 길보아 산에서 블레셋과 전투를 벌였는데, 이곳에서 세 아들과 함께 블레셋과 싸우다가 전사했다(삼상 31:1, 8).
사울과 요나단 등의 전사 소식을 접한 다윗은 이스라엘이 패배했던 장소인 길보아 산을 향해 “길보아 산들아 너희 위에 우로(雨露)가 내리지 아니하며 제물 낼 밭도 없을찌어다”라고 저주(詛呪)했다(삼하 1:21) 

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에른스트 블로흐(Ernst Bloch, 1885-1977)
독일의 철학자, 희망의 신학자 몰트만에게 영향을 주었다.
나치의 탄압을 피해 미국으로 망명했다.
2차 대전 후 동독의 라이프치히에서 교수가 되었지만 관료주의에 반항하다가 교수직을 박탈당하고 서독으로 망명하였다.

1885년 7월 8일 루트비히스하펜 암 라인에서 유대인 철도 공무원의 아들로 태어났다.
뮌헨과 뷔르츠부르크에서 철학, 물리학, 음악을 공부하고 대학 입학 후 여섯 학기밖에 지나지 않은 1908년 「리케르트와 근대 인식론의 문제에 대한 비판적 해명」이라는 제목의 논문으로 박사 학위를 취득하는 탁월한 천재성을 드러냈다.

이후 그는 루카치, 브레히트, 벤야민, 크라카우어, 아도르노 등 동시대의 지성인들과 친교를 맺으며 루카치와의 표현주의 논쟁으로 자신의 이름을 세상에 알렸으며 생애의 마지막 순간까지 왕성한 체력과 정신력으로 저술 활동에 몰두하여 철학, 정치 경제학, 신학, 문학, 사회학, 역사학, 정치학, 법철학, 예술 등 가히 백과사전적이라 할 정도로 폭넓은 분야를 섭렵하며 수많은 저술을 남겼다.

에른스트 블로흐의 희망의 원리: 유토피아 철학

1. 에른스트 블로흐: 희망의 철학자

1885출생 1918"유토피아의 정신" 출간 1954-1959"희망의 원리" 출간

2. "희망의 원리": 블로흐 철학의 정수

아직-되지-않은-것 현재

2.2 구체적 유토피아 (Concrete Utopia)

블로흐는 "구체적 유토피아"라는 개념을 통해 현실과 이상을 연결하고자 했습니다. 그는 단순히 공상적이거나 비현실적인 유토피아가 아닌, 현실 속에서 실현 가능한 유토피아를 추구했습니다.

구체적 유토피아는 현재의 조건과 가능성을 바탕으로 더 나은 미래를 상상하고 실현하려는 노력입니다. 이는 우리가 일상에서 작은 변화를 만들어내는 것부터 시작될 수 있습니다. 예를 들어, 재능넷을 통해 자신의 재능을 공유하고 발전시키는 것도 일종의 구체적 유토피아를 실현하는 과정이라고 볼 수 있겠죠.

2.3 앞으로-향하는 꿈 (Forward-Dreaming)

블로흐는 "앞으로-향하는 꿈"이라는 개념을 통해 인간의 상상력과 창조성의 중요성을 강조했습니다. 이는 단순히 공상에 빠지는 것이 아니라, 더 나은 미래를 적극적으로 상상하고 그것을 향해 나아가는 과정을 의미합니다.

앞으로-향하는 꿈은 우리가 현재의 한계를 넘어서 새로운 가능성을 모색하게 합니다. 이는 예술, 과학, 기술 등 모든 분야에서 혁신과 발전의 원동력이 됩니다. 마치 재능넷에서 사람들이 새로운 재능을 발견하고 발전시키는 것처럼, 우리 모두는 앞으로-향하는 꿈을 통해 자신과 사회를 변화시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.

앞으로-향하는 꿈의 과정 현재 상상

3. 블로흐의 유토피아 철학: 현대적 의미와 적용

기술과 유토피아의 융합 기술 유토피아

하지만 동시에 블로흐의 철학은 우리에게 기술 발전의 윤리적, 사회적 측면에 대해 생각해볼 것을 요구합니다. 단순한 기술적 진보가 아닌, 인간의 존엄성과 사회적 가치를 고려한 "구체적 유토피아"를 추구해야 한다는 것입니다.

3.3 환경 문제와 지속가능한 유토피아

현대 사회에서 가장 시급한 문제 중 하나인 환경 문제에 대해서도 블로흐의 철학은 중요한 시사점을 제공합니다. 기후 변화, 자원 고갈, 생태계 파괴 등의 문제는 우리에게 새로운 형태의 유토피아적 사고를 요구하고 있습니다.

블로흐의 "구체적 유토피아" 개념은 환경 문제에 대한 실천적 해결책을 모색하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 재생 에너지, 순환 경제, 생태 도시 등의 개념은 환경 보호와 경제 발전을 동시에 추구하는 구체적 유토피아의 예시라고 볼 수 있습니다.

이러한 접근은 재능넷과 같은 플랫폼을 통해 더욱 활성화될 수 있습니다. 환경 관련 지식과 기술을 가진 사람들이 자신의 재능을 공유하고, 이를 통해 더 많은 사람들이 환경 문제에 관심을 갖고 참여하게 되는 것입니다.

3.4 사회 정의와 유토피아적 비전

블로흐의 유토피아 철학은 사회 정의 실현에도 중요한 의미를 지닙니다. 그의 "희망의 원리"는 단순히 개인적 차원의 희망이 아닌, 사회 전체 의 변화와 발전을 위한 집단적 희망을 강조합니다.

블로흐의 관점에서 볼 때, 진정한 유토피아는 모든 구성원이 평등하고 자유로운 사회를 의미합니다. 이는 현대 사회에서 여전히 존재하는 불평등, 차별, 빈곤 등의 문제를 해결하기 위한 지속적인 노력의 필요성을 상기시킵니다.

이러한 맥락에서 재능넷과 같은 플랫폼은 사회 정의 실현을 위한 도구가 될 수 있습니다. 다양한 배경의 사람들이 자신의 재능을 공유하고 서로 배우는 과정을 통해, 교육과 기회의 격차를 줄이고 더 평등한 사회를 만들어갈 수 있습니다.

3.5 개인의 삶에서의 유토피아적 사고

블로흐의 철학은 거시적인 사회 변화뿐만 아니라, 개인의 일상생활에도 적용될 수 있습니다. 그의 "아직-되지-않은-것" 개념은 개인의 성장과 자아실현에 대한 새로운 관점을 제시합니다.

우리 각자의 삶에서 "구체적 유토피아"를 추구한다는 것은, 현실적 조건을 고려하면서도 더 나은 미래를 향해 꾸준히 노력한다는 의미입니다. 이는 자기계발, 커리어 성장, 인간관계 개선 등 다양한 영역에서 실천될 수 있습니다.

개인의 유토피아적 성장 과정 현재 자아 성장 과정

예를 들어, 재능넷을 통해 새로운 기술을 배우거나 자신의 재능을 다른 사람들과 공유하는 것은 개인의 유토피아적 성장 과정의 일부가 될 수 있습니다. 이는 단순한 지식 습득을 넘어, 자신의 잠재력을 실현하고 사회에 기여하는 과정이 됩니다.

3.6 글로벌 차원의 유토피아적 비전

21세기의 글로벌화된 세계에서 블로흐의 유토피아 철학은 국제적 협력과 연대의 중요성을 강조합니다. 기후 변화, 팬데믹, 경제 불평등 등 전 지구적 문제들은 개별 국가의 노력만으로는 해결하기 어렵습니다.

블로흐의 "구체적 유토피아" 개념은 이러한 글로벌 문제에 대한 실천적이고 협력적인 접근을 요구합니다. 국가 간의 경계를 넘어 공동의 목표를 향해 노력하는 것, 그것이 바로 21세기의 글로벌 유토피아일 것입니다.

이러한 맥락에서 재능넷과 같은 플랫폼은 글로벌 차원의 지식과 재능 교류를 촉진함으로써, 국경을 초월한 협력과 이해를 증진시키는 역할을 할 수 있습니다.

결론 : 희망의 철학, 미래를 향한 나침반

에른스트 블로흐의 유토피아 철학은 단순한 이론적 논의를 넘어, 우리의 현실을 변화시키고 더 나은 미래를 만들어가는 실천적 지침이 될 수 있습니다.
그의 "희망의 원리"는 불확실성과 도전으로 가득한 현대 사회에서 우리에게 방향성과 용기를 제공합니다.

블로흐의 철학을 통해 우리는 현재의 한계에 안주하지 않고, 끊임없이 "아직-되지-않은-것"을 향해 나아갈 수 있습니다.
이는 개인의 성장, 사회의 발전, 그리고 글로벌 차원의 협력을 이끄는 원동력이 될 것입니다.

마지막으로, 블로흐의 유토피아 철학은 우리에게 희망의 중요성을 일깨워줍니다.
희망은 단순한 감정이 아닌, 더 나은 세상을 만들어가는 적극적인 행동의 원천입니다.
우리 모두가 "구체적 유토피아"를 꿈꾸고 실현해 나갈 때, 우리는 진정으로 더 나은 미래를 만들어갈 수 있을 것입니다.

이러한 맥락에서 재능넷과 같은 플랫폼은 블로흐의 철학을 실천하는 현대적 도구가 될 수 있습니다.
우리 각자의 재능과 지식을 공유하고 발전시키는 과정을 통해, 우리는 개인과 사회의 "아직-되지-않은-것"을 실현해 나갈 수 있을 것입니다.
함께 꿈꾸고, 함께 성장하며, 함께 더 나은 미래를 만들어가는 것, 그것이 바로 블로흐가 말하는 "희망의 원리"의 실천이 아닐까요?

사람은 빵보다 희망을 먹고사는 존재다

​삼하2장

​

다윗 장군 요압, 사울 장군 아브넬

다윗은 요압이 죽인 아브넬을 위해 애가를 불렀다.​

▶아사헬(Asahel): 다윗 왕의 누이인 스루야의 아들로 들노루처럼 빨리 달리는 특기가 있었다(삼하 2:18). 또한 그는 요압과 아비새의 친동생이다(대상 2:16). 다윗이 정권을 잡는 과정에서 다윗의 장군 요압과 사울의 장군 아브넬 사이에 치열한 전쟁이 있었는데 이때 요압측 군세가 우세하여 아브넬이 도망가자 이를 붙잡기 위해 뒤를 좇다가 아브넬에게 창에 찔려 죽임을 당했다(삼하 2:18-23).

▶아브넬(Abner): 사울의 군사령관으로 사울의 삼촌이었던 넬의 아들이다(삼상 14:50).

그는 사울이 다윗을 추격하는 것을 도왔지만(삼상 26:5) 다윗과 몇 사람들이 사울의 진에 몰래 들어가서 머리 옆에 창을 꽂아두고 돌아올 정도로 방비를 소홀히 했기 때문에 다윗으로부터 사울을 제대로 보호하지 않았다는 책망을 들었다(삼상 26:13-16).

또한 그는 사울의 아들인 이스보셋을 왕으로 세웠으며(삼하 2:8-10), 다윗의 군사들과 기브온 근처에서 후퇴하던 중 자신을 추격해온 아사헬을 죽였다(삼하 2:12-32).

그때 아브넬은 사울과 다윗이 전쟁하는 동안 권세를 잡았고 사울의 첩을 통간하기까지 했다(삼하 3:6-7). 이로 인해 이스보셋의 책망을 들은 그는 다윗과 결탁하였지만(삼하 3:8-21), 요압의 동생을 죽였다는 이유로 요압에 의해 살해당하였다(삼하 3:22-27). 다윗은 이런 아브넬의 죽음에 대해 애석하게 여겨 애가(哀歌)를 지어 불렀으며, 백성들도 슬퍼했다(삼하 3:31-39).

아브넬의 죽음을 위해 부른 노래

다윗은 아브넬을 위해 애가를 지었다(삼하 3:33). 애가는 ‘키나’(Kinah)라고 하는데, ‘슬픈 노래’ 또는 ‘조가’(弔歌)로 죽은 자를 애도하는 노래이다. 이외에도 사울을 위한 애가(삼하 1:19-27), 예레미야가 부른 요시야를 위한 애가(대하 35:25) 등이 있다.

아브넬은 요압에 의해 죽임 당했는데, 당시 요압은 다윗과 아브넬과의 회담이 국사를 논하기 위해서가 아니라 다윗을 속여서 공격하기 위함이라고 항의하며(삼하 3:23-25), 아브넬을 뒤쫓아가서 죽였다(삼하 3:27). 하지만 요압이 아브넬을 죽인 실제 이유는 동생의 죽음을 복수하기 위해서였다(삼하 3:27, 30).

이에 대해 다윗은 자신에게 아무 죄가 없음을 말하며(삼하 3:28), 백성들에게 아브넬을 위해 애도하도록 했다(삼하 3:31). 그리고 자신이 직접 애가를 지어 불렀다(삼하 3:33-34).

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이스보셋(Ishbosheth): 사울 왕의 여러 아들 가운데 한 사람으로, 그는 사울이 죽은 후 약 2년 동안 북쪽 이스라엘 지파들을 다스렸다. ‘자랑, 힘’이란 뜻을 가진 단어에서 비롯된 그의 이름은 아마 에스바알(‘바알의 사람’이라는 뜻)의 다른 이름일 것이다(대상 8:33; 9:39).

사울의 아들 이스보셋의 일생

블레셋과의 전투에서 패한 사울이 도망가다가 길보아에서 죽었으며, 사울의 아들 요나단과 아비나답과 말기수아가 전사하자(삼상 31:2) 사울의 사촌이자 군대장관이었던 아브넬은 사울의 아들 이스보셋을 요단강 건너편 마하나임에서 왕으로 추대했다(삼하 2:8-9). 이후 사울의 집에서 점점 권세를 잡게 된 아브넬(삼하 3:6)은 사울의 첩 리스바와 통간한 것이 원인이 되어 이스보셋과의 사이가 악화되었다(삼하 3:7-8). 아브넬은 북쪽 지파들을 다윗에게로 돌아서게 하려는 음모를 꾸몄으나(삼하 3:12-19) 요압이 다윗을 방문하고 돌아가는 아브넬을 다시 헤브론으로 불러 죽임으로써 무산되었다(삼하 3:26-27). 이스보셋의 실제적인 후견자가 없어지자 그의 두 군장 레갑과 바아나가 이스보셋이 한 밤중에 쉬고 있는 동안에 그를 암살했다(삼하 2-4장). 이스보셋의 죽음으로 말미암아 다윗은 사울의 집안으로부터 모든 이스라엘에 대한 통제권을 획득하게 되었다.

다윗 왕의 아들:

“다윗이 헤브론에서 아들들을 낳았으되 맏아들은 암논이라 이스르엘 여인 아히노암의 소생이요 둘째는 길르압이라 갈멜 사람 나발의 아내였던 아비가일의 소생이요 셋째는 압살롬이라 그술 왕 달매의 딸 마아가의 아들이요 넷째는 아도니야라 학깃의 아들이요 다섯째는 스바댜라 아비달의 아들이요 여섯째는 이드르암이라 다윗의 아내 에글라의 소생이니 이들은 다윗이 헤브론에서 낳은 자들이더라”(삼하3:2~5).

“다윗이 헤브론에서 올라온 후에 예루살렘에서 처첩들을 더 두었으므로 아들과 딸들이 또 다윗에게서 나니 예루살렘에서 그에게서 난 자들의 이름은 삼무아와 소밥과 나단과 솔로몬과 입할과 엘리수아와 네벡과 야비아와 엘리사마와 엘랴다와 엘리벨렛이었더라 “(삼하5:13~16).

축복과 저주의 갈림길

1.바알레유다(Baalah of Judah): ‘유다의 바알레’라는 뜻으로(삼하 6:2), 이는 기럇여아림(‘숲의 성읍’)의 옛 명칭이다(삼상 7:1-2). 원래 기브온 사람들이 이곳을 ‘바알라’(Baalah)라고 부르다가 나중에 유다에 속하게 되면서 ‘유다의 바알레’라고 불리게 되었다. 기브온에서 서남쪽으로 약 8km떨어진 곳에 위치해 있으며, 법궤가 이곳에 오랫동안 머문 것으로 알려진 곳이다(삼하 6:2).

2.아비나답(Abinadab): 기럇여아림 사람으로, 블레셋에서 돌아온 여호와의 궤를 자기 집에 두고 20년 동안 아들 엘리아살에게 지키도록 했던 사람이다(삼상 7:1-2).

아비나답의 집에 있던 여호와의 궤 (20년+40년+10년=70년간)

다윗은 정권을 잡게 되자 20년간이나 아비나답 집에 보관되어 있던 여호와의 궤를 다윗 성으로 옮겨오도록 했다(대상 13:5). 수레에 여호와의 궤를 싣고 아비나답의 집에서 나올 때, 웃사와 아히오(아효)가 궤를 실은 수레를 몰고 있었다(대상 13:7). 그런데 수레가 기돈의 타작 마당에 이르자 갑자기 소들이 뛰놀았고, 웃사는 궤가 떨어지지 않도록 손으로 궤를 붙들었다(대상 13:9). 이에 대해 하나님은 노하셨고 그 자리에서 웃사를 치셨다. 그 뒤부터 그곳을 ‘베레스 웃사’(‘웃사를 쳤다‘는 뜻)라고 불렀고, 그후 여호와의 궤는 오벧에돔의 집에 보관되었다(대상 13:6-14).

아효(Ahio): 아비나답의 아들로 웃사와 형제 사이이다(삼하 6:3). 아비나답의 집에서 언약궤를 가지고 나올 때 앞에서 지휘했다(삼하 6:4).

“진영을 떠날 때에 아론과 그의 아들들이 성소와 성소의 모든 기구 덮는 일을 마치거든 고핫 자손들이 와서 멜 것이니라 그러나 성물(聖物)은 만지지 말라(촉수금지) 그들이 죽으리라 회막 물건 중에서 이것들은 고핫 자손이 멜 것이며”(민4:15). 수레에 싣는 일은 이방인의 관습이었다.

3.오벧에돔(Obededom): 가드 사람으로 하나님의 법궤가 그의 집에 석 달 간 머물러 있었다. 다윗은 아비나답의 집에 있던 법궤를 예루살렘으로 옮기려 하였으나 도중에 웃사가 죽는 사고가 발생하자 법궤를 오벧에돔의 집에 두었다(삼하 6:10-12). 역사가 요세푸스의 글에서 찢어지게 가난했던 오벧에돔은 부자가 되었다. 대대로 성전의 귀한 문지기로 지냈다.

4.다윗 성(city of David): 다윗이 공격해서 얻었던 예루살렘(삼하 5:6-8)과 다윗의 출신지(눅 2:4; 요 7:42)를 말한다. 다윗이 여부스 사람의 소유였던 예루살렘을 점령한 뒤 ‘시온 산성’이라 불리던 것을 ‘다윗 성’이라고 이름했다(삼하 5:6-8).

다윗 성은 높은 지대로 남, 동, 서쪽을 30-40m나 되는 깊은 골짜기가 둘러싸고 있었다. 다윗은 이곳을 정치, 종교의 중심지로 만들었는데, 통일왕국의 첫 수도가 된 다윗 성은 인구가 3,500- 5,000명 정도 되는 곳으로 성장했다. 다윗 성에는 실로암 수로, 히스기야 수로, 워렌의 수구(the Canal of Warren) 등을 통해 물이 공급되었으며, 다윗의 군대가 여부스를 공격할 때도 이 수구를 통해 성내에 침입했을 것이라고 추측된다(삼하 5:8). 이런 수로들은 BC 2세기경부터 AD 1세기 경까지 사용되었다. 다윗은 오벳에돔의 집에 있던 하나님의 궤를 이곳으로 옮겼으며(삼하 6:12, 16), 압살롬을 피해 도망가면서 법궤를 가져갔던 다윗은 사독과 아비아달 제사장을 통해 법궤를 다윗 성으로 돌려보냈다(삼하 15:24-29). 솔로몬은 바로의 딸을 취하여 다윗 성에 두기도 했다(왕상 3:1; 9:24).

한편 느헤미야는 성벽을 재건축하면서 다윗 성에 있던 샘문(느 2:14; 12:37), 다윗 성의 층계(느 3:15; 12:37), 다윗의 묘실(느 3:16), 다윗의 궁(느 12:37), 용사의 집(느 3:16), 수문(느 3:26) 등을 언급했다. 이 다윗 성은 성전 남쪽 오벨 언덕을 중심으로 한 ‘옛 예루살렘’ 지역이었다고 추측된다.

또 다른 다윗 성은 다윗이 태어나고 자란 베들레헴이다(눅 2:4, 11). 다윗은 이곳에서 양을 쳤고(삼상 17:12, 15) 기름부음을 받았다(삼상 16:13, 4; 룻 4:11). 신약에서 ‘다윗의 동네’라고 알려진(눅 2:4, 11; 요 7:42) 곳은 다윗뿐 아니라 예수님이 태어나신 베들레헴을 가리킨다. 다윗 성은 메시아 탄생과 성취의 장소였던 것이다(미 5:2; 마 2:6).

▶하닷에셀(Hadadezer): 아람의 소바 왕으로 르홉의 아들이다(삼하 8:3; 대상 18:3). 그는 유브라데 강 유역의 지배권을 회복하려고 출정하였는데 다윗에게 패배하고 말았다(삼하 8:3-4; 대상 18:3). 이때 다메섹 아람 사람들이 그를 도우러 왔지만 다윗에게 다시 패배하고 아람도 다윗에게 조공을 바치는 속국이 되고 말았다(삼하 8:5-6; 대상 18:5-6).

그후 하닷에셀은 아람 사람이 이스라엘 군대에게 패배하여 도움을 요청하였을 때 군대장관 소박을 보내 이스라엘을 공격하게 하였지만 다윗에 의해 패배하고 말았다(대상 19:16-19).

하닷에셀로부터 빼앗은 놋 : 하닷에셀은 디브핫과 군에 많은 놋을 다윗에게 빼았겼는데 이 놋은 훗날 솔로몬이 성전을 지을 때 놋바다와 기둥과 놋그릇을 만드는 데 쓰여졌다(대상 18:8)

▶므비보셋(Mephi-bosheth): 요나단의 아들로 사울과 요나단이 죽었다는 소식을 들은 유모가 므비보셋을 안고 도망하다가 떨어뜨려 다리를 절게 되었다(삼하 4:4).

다윗은 왕이 된 후 요나단과의 우정과 약속을 기억해 마길의 집에 있던 므비보셋을 불러 친아들처럼 대우했다(삼하 9:3-11). 압살롬의 반역 때 시바의 모함으로 인해 다윗이 므비보셋의 모든 소유를 시바에게 주기도 했으나(삼하 16:1-4), 반역이 진압되어 다윗이 다시 왕이 되었을 때는 므비보셋의 진심을 알게 되었고 다시 그의 소유를 되돌려 주게 했다(삼하 19:24-30). 므비보셋의 아들 미가를 통해 태어난 자손들 중에서는 이름난 용사들이 나왔다(대상 8:34-40; 9:40-44). 그의 또 다른 이름은 므립바알이다(대상 8:34; 9:40).

“그가 절하여 이르되 이 종이 무엇이기에 왕께서 죽은 개 같은 나를 돌아보시나이까 하니라......므비보셋에게 어린 아들 하나가 있으니 이름은 미가더라 시바의 집에 사는 자마다 므비보셋의 종이 되니라”(삼하9:8, 12).

 ▶아비새(Abishai): 다윗의 군대 장관으로 용맹스러운 용사이다(삼하 23:18-19,삼상 26:7; 삼하 21:7). 어머니는 스루야이며, 형은 요압, 동생은 아사헬이다(삼하 23:18, 24). 그는 다윗이 사울을 피해 도망다닐 때 십 광야 동굴에서 자고 있던 사울(삼상 26:6-9)과 다윗을 저주하는 시므이(삼하 16:5-8)를 죽이려고 하였으나 다윗의 반대로 죽이지 못했다.

하지만 동생 아사헬을 죽인 아브넬을 죽여 동생에 대한 복수를 하였고(삼하 2:18-23; 3:22-27, 30), 다윗을 대적하여 일어난 세바의 반란을 진압하였다(삼하 20:6-22). 또한 그는 암몬과 아람 족속과의 전쟁 때 혁혁한 공을 세웠으며(삼하 10:9-10) 블레셋과의 전쟁에서 다윗을 죽이려는 블레셋 장수 이스비브놉을 죽여 다윗의 생명을 구했다(삼하 21:15-17).

“아침이 되매 다윗이 편지를 써서 우리아의 손에 들려 요압에게 보내니 그 편지에 써서 이르기를 너희가 우리아를 맹렬한 싸움에 앞세워 두고 너희는 뒤로 물러가서 그로 맞아 죽게 하라 하였더라 요압이 그 성을 살펴 용사들이 있는 것을 아는 그 곳에 우리아를 두니 그 성 사람들이 나와서 요압과 더불어 싸울 때에 다윗의 부하 중 몇 사람이 엎드러지고 헷 사람 우리아도 죽으니라”(삼하11:14~17).

“네 주인의 집을 네게 주고 네 주인의 아내들을 네 품에 두고 이스라엘과 유다 족속을 네게 맡겼느니라 만일 그것이 부족하였을 것 같으면 내가 네게 이것 저것을 더 주었으리라 그러한데 어찌하여 네가 여호와의 말씀을 업신여기고 나 보기에 악을 행하였느냐 네가 칼로 헷 사람 우리아를 치되 암몬 자손의 칼로 죽이고 그의 아내를 빼앗아 네 아내로 삼았도다”(삼하12:8~9).

▶밧세바(Bathsheba): 길로 사람 아히도벨의 손녀이며(삼하 16:23; 23:34) 엘리암의 딸이다(삼하 11:3-4). 암미엘의 딸로도 기록되었다(대상 3:5). 헷 사람 우리아의 아내였으나 다윗과 불륜의 관계를 맺은 후 다윗의 아내가 되었다(삼하 11:3-4; 12:24). 다윗과의 사이에서 첫 아이를 낳았으나 하나님의 징계로 아이를 잃게 되었고(삼하 12:15-23) 후에 시므아, 소밥, 나단, 솔로몬을 낳았다(대상 3:5).

아도니야가 반란을 일으켜 왕위찬탈을 꾀할 때 나단과 함께 다윗에게 솔로몬을 왕위 계승자로 삼을 것이라는 약속을 회상시켜 솔로몬을 왕위에 앉게 하였다(왕상 1:11-40). 솔로몬이 왕위에 오른 후 아비삭을 아내로 맞이하게 해 달라는 아도니야의 부탁을 솔로몬에게 청했으나 오히려 이 일로 아도니야는 처형당하게 되었다(왕상 2:13-25). 밧세바는 예수님의 족보에 나온다(마 1:6).

“압살롬이 도망하여 그술로 가서 거기에 산 지 삼 년이라 다윗 왕의 마음이 압살롬을 향하여 간절하니 암논은 이미 죽었으므로 왕이 위로를 받았음이더라”(삼하13:38~39).

▶그술(Geshur): 모세의 지휘 하에 정복한 요단 동편에 있는 나라로 바산 왕 옥의 영토였다(수 12:5). 므낫세의 아들 야일이 취하였으나(신 3:14) 그 주민은 몰아내지 못했다(수 13:13).

압살롬 모친의 출신지 : 다윗은 그술 왕 달매의 딸 마아가와 결혼하여 압살롬을 낳았는데(삼하 3:3; 대상 3:2) 압살롬은 동생 다말을 강간한 이복 형 암몬을 죽이고 외조부가 있는 그술로 피신하였다(삼하 13:38; 15:8). 그때 요압은 다윗의 마음이 압살롬에게 기울어 있는 것을 알고 압살롬을 귀환시키기 위해 계책을 꾸몄고(삼하 14:1-3), 결국 압살롬이 그술에서 예루살렘으로 다시 돌아오게 하는 데 성공하였다(삼하 14:4-24).

“이스라엘 무리 중에 왕께 재판을 청하러 오는 자들마다 압살롬의 행함이 이와 같아서 이스라엘 사람의 마음을 압살롬이 훔치니라..... 이에 압살롬이 정탐을 이스라엘 모든 지파 가운데에 두루 보내 이르기를 너희는 나팔 소리를 듣거든 곧 말하기를 압살롬이 헤브론에서 왕이 되었다 하라 하니라 그 때 청함을 받은 이백 명이 압살롬과 함께 예루살렘에서부터 헤브론으로 내려갔으니 그들은 압살롬이 꾸민 그 모든 일을 알지 못하고 그저 따라가기만 한 사람들이라 제사 드릴 때에 압살롬이 사람을 보내 다윗의 모사 길로 사람 아히도벨을 그의 성읍 길로에서 청하여 온지라 반역하는 일이 커가매 압살롬에게로 돌아오는 백성이 많아지니라.... 이에 사람들이 압살롬을 위하여 옥상에 장막을 치니 압살롬이 온 이스라엘 무리의 눈앞에서 그 아버지의 후궁들과 더불어 동침하니라(삼하15:6,10~12,22).

▶아히도벨(Ahithophel): 길로 출신 다윗의 자문관이다(삼하 15:12). 압살롬이 반역을 일으켜 다윗이 피신하자 압살롬은 아히도벨을 초청했는데 이때 아히도벨은 다윗을 배반하고 압살롬을 따랐다(삼하 15:12; 대상 27:33). 아비도벨이 다윗을 죽이기 위해 압살롬에게 군대를 요청하자 다윗은 전략적으로 압살롬 진영에 들여보낸 후새로 하여금 아히도벨의 책략을 좌절시켰다(삼하 17:1-14). 아히도벨은 자기 제안이 좌절되자 고향으로 돌아가 목을 매어 자살했고, 아비의 묘에 장사되었다(삼하 17:23).

▶후새(Hushai): 아렉 사람으로, 압살롬의 반역으로 인해 도망치던 다윗을 기드론 시내를 건너 하나님을 경배하는 마루턱에서 맞이했던 사람이다(삼하 15:32-37). 또한 그는 거짓으로 압살롬의 편이 되어(삼하 16:15-18), 압살롬이 아히도벨의 책략이 아닌 자신의 책략을 받아들이도록 하였고 이것이 결국은 다윗을 돕는 결과를 낳았다(삼하 17:5-16).

▶아히마아스(Ahimaaz): 레위 지파 아론의 후손으로 사독의 아들이며 아사랴의 아버지이다(대상 6:8, 9, 53). 그는 압살롬이 다윗을 반역하여 난을 일으켰을 때 압살롬의 궁정에서 다윗에게 비밀정보를 전달했다(삼하 15:27, 36). 압살롬이 죽자 요압이 구스 사람으로 하여금 그 소식을 다윗에게 전하게 하자 구스 사람보다 앞질러 다윗에게 달려갔으나 소식을 먼저 전하지는 않았다(삼하 19:29-32). 나중에 그는 솔로몬의 딸 바스맛을 아내로 취하고 납달리 땅을 다스리는 관장이 되었다(왕상 4:15).

▶왕의 골짜기(King’s Vally, Vally of Shaveh): 소돔 왕이 아브라함을 만났던 넓은 계곡(창 14:17)으로 압살롬은 이곳에 기념비를 세웠다(삼하 18:18). 이 계곡은 사웨 골짜기와 같은 곳으로 예루살렘 근처에 위치한다. 압살롬의 기념비(삼하18:18).

▶아마사(Amasa): 다윗 정권에 반기를 든 압살롬이 요압 대신 세운 군대 장관으로 이드라의 아들이다(삼하 17:25). 요압이 압살롬을 암살하면서 반란이 평정되자 다윗에 의해 다윗 군대의 군장으로 임명되었으나 요압에 의해 살해 당했다(삼하 20:10).

▶브나야(Benaiah): 대제사장 여호야다의 아들로(대상 27:5, 삼하24:20) 다윗 왕 시대 열두 군대사령관 중의 한 명으로 시위대 장관이다(대상 11:22-25). 3인의 용사 중 하나로 그는 함정에 빠진 사자 한 마리와 장대한 애굽 사람 한 명과 모압인 두 명을 죽였다(대상 11:22-23; 27:5; 왕상 1:38). 솔로몬의 명령을 받고 아도니야와 요압을 처형했으며(왕상 2:25-34), 요압을 대신하여 솔로몬 왕의 군대장관이 되었다(왕상 2:35; 4:4).

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물고기의 IQ는 0.3

물고기의 IQ는 0.3이라고 한다.
다른 물고기들이 낚시에 걸려 물 밖으로 끌려가는 것을 보고서도 또 입질을 한다.
그리고 또 끌려가는 동료의 발버둥치는 모습을 보고서도 여전히 입질을 계속한다.
IQ가 0.3의 수준에 머물러 있기 때문이다.

그러면 정치인의 IQ는 얼마나 될까?
역시 0.3이라고 한다.
동료 정치인이 뇌물을 먹고 끌려가는 것을 보고도 또 뇌물을 먹는다.
그래서 10년 전에도, 작년에도, 오늘도 끌려가는 정치인은 여전히 발생한다.
그 일은 내일도 앞으로도 계속 나타날 것이다.
그러면 보통 사람들의 IQ는 얼마나 될까?
역시 0.3을 넘지 못한다.
그러기에 지난 날의 은혜를 곧 잊어버리고 옆 사람이 하나님을 믿어 복받는 것을 보면서도 하나님을 믿지 못하고 있는 것이다.

정치가가 가져야 할 5감

​1. 치고 빠질 줄 아는 박진감
2. 말과 행동에서 나오는 이질감
3. 선거에서 졌을 때 아는 패배감
4. 선거에서 이기고 공약 까먹는 건망감
5. 지고 또 나오는 뻔뻔감

​왜 비싼 돈 쓰면서

​진실에 가까운 사람일수록 그에게서는 좋은 기운이 풍겨 나온다.
반대로 거짓에 가까운 사람일수록 나쁜 기운을 뿜는다.
어쩔수 없는 일이다.
꽃에서는 향기가, 똥에서는 악취가 나게 마련이니까.
거짓말에 험담에 욕설까지도 서슴지 않는 이 나라 정치인들 모습을 텔레비전 화면으로만 봐도 기분이 언짢아지는 것은 당연한 일이다. 왜들 비싼 돈 쓰면서 그런 장면을 화면에 담고 또 그 화면에 눈길을 모으는지 모르겠다.

​위가 바르면 아래는 저절로 바르게 된다.

​'위에 있는 사람이 바른 도리로써 아랫사람을 거느리면, 아랫사람은 자연히 바른 일을 하게 된다.'는 것이 정치의 근본이다.
이 말은 <논어> "안연"에 있는 공자의 말이다.

계강자라는 노나라 실권자가 공자에게 정치를 물었을 때 공자는 이렇게 대답했다.

"정치라는 것은 바른 것이다. 그대가 거느리기를 바른 것으로 하면 누가 감히 바르지 않겠는가."

바르게 하는 것이 정치인데, 정치를 한다는 사람 자체가 바르지 못한 일을 하니 다른 사람이야 말해 무엇하겠느냐는 뜻이다.

* 참조 : 삼하 23:3,
이스라엘의 하나님이 말씀하시며 이스라엘의 바위가 내게 이르시기를 사람을 공의로 다스리는 자, 하나님을 경외함으로 다스리는 자여

왕상 9:4-5
네가 만일 네 아비 다윗의 행함 같이 마음을 온전히 하고 바르게 하여 내 앞에서 행하며 내가 네게 명한대로 온갖 것을 순종하여 나의 법도와 율례를 지키면

내가 네 아비 다윗에게 허하여 이르기를 이스라엘 위에 오를

동네 대표 뽑는 날

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오늘은 동네 대표를 뽑는 날이다. 그런데 이웃들이 선거에 별 관심이 없는 모양이다. 월드컵을 핑계삼지만 더 큰 문제는 정치 불신과 동네에 대한 애착이 부족한 탓이다. 이런 현상을 통해 정치인과 후보들은 크게 반성해야 할 시점이다. 정치인들은 정책 대결보다 다른 후보 약점 잡기에 더 열들을 올리고 있으니 한심한 일이다. 또 월드컵 대회 기간을 피해 지방선거날을 잡았어야 했다. 동네에 함께 살지만 동네일에 관심이 없는 것은 부동산 가격 폭등으로 인해 잦은 이사 때문이다. 정치인들은 부동산 가격 폭등에 쾌재를 부르며 서민들의 어려움은 애써 외면하지 않았을까? 이사를 가더라도 그때까지 우리 동네는 우리가 살펴야 한다. 이제부터라도 동네 대표는 의로운 사람을 뽑아야 한다. 선거의 불참은 자기의 가정을 거짓 대리인에게 위탁하는 꼴이다.

성경에 “의인이 많아지면 백성이 즐거워하고 악인이 권세를 잡으면 백성이 탄식하느니라”고 말씀하셨다. 동네 대표를 뽑는 선거에 좋은 후보가 없다면 차선의 후보를 잘 골라 투표해야 한다. 이것이 대의정치의 바른 길이며 살기좋은 동네를 가꾸는 자세일 것이다.

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7. 논어의 정치

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논어 안연(顔淵)편에 나오는 이야기입니다. 제자 자공이 스승되는 공자에게 정치에 대해서 여쭈어 보았습니다. 스승 되는 공자는 아주 간단하게 명료하게 대답했습니다. 나라가 바로 설려면 식량이 넉넉하고 군비가 충실하고 그리고 신의가 있어야 한다고 말했습니다. 중국말은 함축성 있게 표현됩니다. 족식족병 민신지의(足食足兵 民信之矣)라고 말했습니다. 제자는 다시 물었습니다. "그 세 가지 중에 부득이 하나가 빠져야 한다면 무엇을 뺄 수 있겠습니까?" "그럼 군비를 빼야지" 했습니다. 여기서 군비란 국방문제를 말하고, 식량이란 경제문제를 말하는 것입니다. 이제 제자는 또 물었습니다. "그러면 나머지 둘 중에 또 뺄 수밖에 없다면 무엇을 뺄 수 있겠습니까?" "그럼 식량을 빼야지" 국방문제 아무리 중요하지만 경제문제가 우선이요, 국방보다 경제요. 경제보다 더 중요한 게 신의(信義)라고 말했습니다. 그는 이렇게 주를 달았습니다. 사람은 어차피 한번 죽는 거야. 다 아무리 경제가 좋아도 언젠가는 다 죽는 거니까 중요한 것은, 사는 동안에 가장 중요한 것은 믿음이라고 했습니다. 백성의 믿음을 잃어버리면 국가와 정치는 무너진다 라고 말했습니다. 여러분 우리가 지금 믿을 수 있습니까? 저는 서글프게 생각하는 것이 바로 이 점입니다. 나라에서 무슨 말을 해도 백성들이 믿으려들지 않습니다. 오히려 믿는 것이 바보라고 생각합니다. 안 믿는 것이 지혜라고 생각합니다.

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8. 그리스도인과 선거

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얼마 안 있으면 국회의원을 뽑는 총선이 치러집니다. 시민단체들이 공천 부적격자들을 발표하고 기독교계에서는 기독교 정당 창당을 서두르고 있습니다. 국민 대부분이 이번 총선은 그 어느 때보다 중요하다고 입을 모으고 있지만 아직도 그 향방을 예측하지 못하고 있는 것같습니다. 정치에 무관심하거나 누구를,어느 정당을 선택할 것인지를 잘 몰라서일 수도 있습니다. 많은 국민이 정치에 등을 돌린 이유는 그동안 정치가들이 정직하지 못하고 실천이 없었기 때문입니다. 정치가들이 우리를 실망시켰다 하더라도 우리 그리스도인은 정치에 무관심하면 안됩니다. 왜냐하면 국회의원들은 입법활동 등을 통해 우리의 생활에 큰 영향을 주기 때문입니다. 우리가 만일 정치나 정치가에 대해 무관심한다면 국가를 사랑하지 않는 사람일지도 모릅니다. 특히 그리스도인들은 하나님 마음에 합한 국회의원들이 선출되도록 노력해야 합니다. 잘 뽑아야 된다는 사실은 알지만 막상 유권자들은 후보 중에서 누군가를 선택해야 할 때 그 결정이 그리 쉽지 않습니다. 그렇다고 교회에 다닌다는 조건 하나만 보고 그 사람을 택하는 것은 올바른 방법은 아닙니다. 후보자들에 관한 여러 정보를 모으는 것은 중요합니다. 열심히 일한 흔적이 있는지 살펴보십시오. 그가 내세우는 정책들이 실현 가능성이 있는지 보십시오. 새로운 것을 주장하여 신선감이 있는 정책이라면 더욱 실현 가능성을 검토해 보아야 할 것입니다. 이전 선배들이 이룬 업적을 과소평가하거나 무시하는 태도를 가진 것은 아닌지 살펴보십시오. 과거의 것을 무조건 비난만 하는 사람이라면 선한 업적을 이루기보다는 분쟁만 일으키기 쉬운 사람입니다. 국제적 감각은 있는지, 도덕적 인격을 갖추고 있는지 보십시오. 이를 위해 몇 가지를 체크해 보십시오. 교회에 다니는 사실만으로는 부족합니다. 그가 그 지위를 기꺼이 하나님의 정의와 사랑을 실천하기 위해 드릴 수 있는 사람인지 보십시오. 이런 사람은 도덕적 인격을 가지고 있는 사람으로 보아도 큰 실수가 없을 것입니다. 욕심을 부린다면 소문으로라도 그의 가정생활에 대해 귀를 기울여 보십시오. 부부관계는 원만한가, 자녀와의 관계는 좋은가. 가정생활에 성공한 사람은 반드시 좋은 소문이 나게 마련입니다. 가정생활에 실패한 사람은 우리 정치 지도자로 세우기에는 흠이 있는 사람입니다.

/주명수(밝은교회 목사)

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9. 신앙과 정치

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어떤 신학자는 “모든 것은 정치”라고 말했습니다. 그만큼 우리가 사는 이 세상은 정치적 관계로 둘러싸여 있습니다. 그러나 그는 곧 “그렇다고 정치가 다는 아니다”고 하였습니다. 그것은 우리 신앙인들의 정치에 대한 관심은 하나님 나라의 실현에 대한 관심에서 비롯되기 때문입니다. 신앙인인 우리는 자신의 유익보다는 이웃들의 잘됨에 목적을 두어야 합니다.

유례없는 정치적 난세를 맞이한 오늘, 우리 신앙인들은 자기의 유익을 구하지 아니하고 오히려 자신이 누릴 수 있는 바를 나누는 실천에 앞장서야 하겠습니다. 그러나 나눔은 그리 간단한 것이 아닙니다. 우리가 가진 권력과 재화를 나누어야 하기 때문입니다. 이런 나눔을 구체화하기 위해 발달된 학문이 정치학과 경제학입니다. 그러므로 더욱 구체적인 나눔을 위해 우리는 신앙과 전문성을 겸비한 사역자들을 필요로 합니다. 우리 교회가 평신도 사역에 관심을 가져야 하는 이유와 우리의 2세들을 폭넓게 양육해야 하는 이유가 여기에 있습니다.

/임성빈 목사(장신대 교수)

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10. 아직 봄이 이른가 봅니다

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봄! 무엇인가를 기대하게 하는 희망의 계절입니다. “내게 기다려지는 것이 있다면 계절이 바뀌는 것이요, 희망이 있다면 봄을 다시 보는 것이다…내가 좋아하는 말이 ‘조춘’(早春)이라면 가장 싫어하는 말은 ‘춘궁’(春窮)이다…” 이른 봄이라는 의미의 ‘조춘’은 좋으나 묵은 곡식은 다 떨어지고 햇곡식은 아직 익지 않아 겪는 봄철 보릿고개의 궁핍을 말하는 ‘춘궁’은 싫다는 뜻입니다. 모든 것이 새롭고 만물이 소생하고 연한 새순의 싱그러움이 있는 봄,희망찬 봄에 가난은 이야기하고 싶지 않다는 봄의 예찬자 피천득님의 글입니다. 춘궁을 싫어하기는 다 마찬가지일 것입니다. 그러나 왠지 오늘 우리의 정치적 현실을 보노라면 희망의 조춘이 아니라 춘궁이 느껴집니다. 승자들도 없는 싸움들을 보노라면 아직 우리에게는 봄이 이른가 봅니다. 온기가 살아나고 소망의 움이 돋아나는,하나님의 공의와 영광이 가득한 진정한 이 나라의 봄을 소망합니다.

/최병남 목사(대전중앙교회)

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11. 선거철이 되면

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종교를 한낱 성취를 위한 목적의 도구 정도로 이용하려는 정치인들이 많습니다. 특히 선거철이 되면 그럴 듯하게 신심을 흉내내면서 덕을 보려는 가련한 현상들이 기승을 부립니다. 천주교인인 모 야당 대표가 취임 첫날을 ‘고해와 참회의 날’로 보냈다고 합니다. 그는 먼저 명동성당에 들러 고해성사를 했습니다. 그리고 다음에는 불교의 대표적 사찰인 조계사에 들러 108배를 했고 이어서 영락교회에 들러 회개 예배를 드렸습니다. 그가 성당에 들른 것은 매우 당연한 일입니다. 그러나 그의 행보가 불교와 개신교로 이어지고 있는 것은 종교의 속성을 본질적으로 거스르는 행위가 됩니다. 그것은 종교적인 행위가 아니라 정치적인 행위였습니다. 세상은 진실을 찾고 바른 길을 세우기보다는 실리를 따지는 일에 익숙하고 결과를 얻기 위해서는 수단을 가리지 않습니다. 교회는 달라야 합니다. 참신앙인은 하나님을 자기성취를 위한 도구로 삼지 않습니다. 하나님을 주머니속의 도구가 아니라 마음의 중심에 계시게 합니다. 그리고 그 뜻으로 삶 전체를 채웁니다.

12. 당신은 어디에 가고 싶소？

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링컨이 하원의원으로 출마했을 때 경쟁자로 목사가 입후보한 적이 있었습니다. 합동유세 중에 주일이 되자 링컨이 다른 당에서 입후보한 경쟁자가 설교를 하는 교회에서 예배를 드리게 되었습니다.

목사인 상대 정당의 후보가 설교하면서 “천국 가고 싶으신 분 손 드시오”하니까 전 성도가 손을 들었습니다. 이어서 그가 “지옥 가고 싶은 사람 손 드시오”하니 아무도 손을 들지 않았습니다. 그리고 뒤를 돌아보니 링컨이 강대상 뒤 의자에서 졸고 있었습니다. 조느라고 아무 반응을 보이지 않았던 것입니다.

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기회를 잡은 그 후보는 링컨에게 망신을 줄 요량으로 큰 소리로 외쳤습니다. “링컨씨! 당신은 어디에 가고 싶소?” 그러자 링컨이 의자에서 벌떡 일어나면서 큰 소리로 재치있게 대답했습니다. “예! 저는 할 수 있다면 국회에 가고 싶습니다!”

다음달에는 국회의원 선거가 있습니다. 하나님을 경외했던 링컨 같은 인물이 선출되도록 우리 기도합시다.

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13. 공휴일과 정치

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1939년 미국에서는 공휴일인 추수감사절이 11월 마지막 날로 예정되어 있었습니다. 이때 많은 상인들이 루스벨트 대통령에게 추수감사절을 한 주 앞당겨 달라는 로비를 맹렬히 벌였습니다. 크리스마스 대목기간을 조금이라도 더 늘려 보려는 속셈이었습니다. 결국 경기침체를 걱정하던 대통령은 8월 중순에 이번 추수감사절을 한 주 앞당길 것이라고 공표하였습니다. 그런데 이 결정은 많은 혼란을 불러일으켰습니다. 틀린 달력을 만든 업자들은 참으로 난감하였습니다. 어떤 주는 그 결정을 따랐고 다른 주는 전통을 유지하기로 했습니다.

엄청난 혼란에 당황한 대통령은 다음 해에는 원래대로 되돌리는 결정을 할 수밖에 없었습니다. 더욱이 의회는 다시는 대통령 마음대로 추수감사절 날짜를 변경할 수 없도록 하는 법안마저 제정하였답니다. 추수감사절을 상업적 정치적 목적으로 이용하려던 유혹이 결국 큰 혼란을 초래하였던 것입니다. 주5일 근무제 도입과 공휴일을 재조정해야 하는 시점에서 우리도 이런 유혹에 빠지지 않도록 깨어 있어야 할 것입니다.

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14. 마음을 낮추어라

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성경: 롬12:16

"서로 마음을 같이 하며 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며 스스로 지혜 있는 체 말라"

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필리핀이 아름답고, 명랑한 나라가 되려면 공무원의 부패와 부정을 근절해야 한다고 외침으로써 필리핀의 대통령이 되었던 막사이사이는, 겸손하고 성실한 사람이었습니다. 그는 루손도의 한 대장장이의 아들로 태어났으나, 가난에 지지 않고, 역경에 꺾이는 일이 없이 자라났습니다. 어릴 때부터 보고 겪고 느끼는 필리핀 민족의 슬픔과 불행을 어떻게 해서든지 없애야 하겠다는 높은 생각과 거짓 없고 올바른 사람이 되겠다는 그의 결심은 자동차 운전수 노릇을 하는 동안에도 옳지 않은 동료들에게 물들지 않게 했습니다. 착실하고, 근면하며, 성실한 그는 인정되어 양코 버스 회사의 지배인이 되고, 제2차대전후는 국방 장관, 마침내는 대통령까지 되었습니다. 그때 그의 연령은 겨우 46세, 그러나 대통령이 되었다고 해서 그는 전과 조금도 다름이 없었습니다. 소박하고, 겸손했습니다. "나의 직책은 대통령이지만, 나의 마음은 이 나라의 한 병사이다"이것은 곧 막사이사이가 늘 품고 있는 신념이었습니다. 그러므로 그는 늘 백성들과 같은 처지에서 살고, 같은 곳에 있었으며, 같은 생활을 하고, 또 같은 마음을 지니고 있을 수 있었던 것입니다. 대통령이 된 후, 그가 골똘히 생각한 것은 이 나라의 백성들이 고생하는 까닭이 무엇인가 하는 것이었습니다. 그것은 공무원들이 권력을 사사로이 이용하고, 권세를 쓰는 때문이라는 것을 깨달았습니다. 그래서 이러한 폐단을 없이 하기 위해 그는 공무원들의 재산을 모조리 등록하게 하여, 부정한 뇌물을 받아 부해지는 일이 없게 했던 것입니다. 이러한 조치는 대단히 효과를 거두었습니다. 첫째 공무원들로 부정한 짓을 하지 못하게 했을 뿐 아니라, 일반 국민들이 정부를 믿게 되어, 말 할 수 없이 부패했던 정치가 맑고 깨끗한 정치로 바뀌게 되었던 것입니다. 그가 비행기 사고로 조난당한 때, 필리핀 뿐 아니라, 전세계 인민이 그의 조난을 슬퍼했습니다. 오늘도 겸손으로 아름답게 살아가시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

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15. 기독교인의 국가관

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본문: 로마서 13:1-7 * 찬송: 259장

"모든 자에게 줄 것을 주되 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세를 받을 자에게 국세를 바치고 두려워 할 자를 두려워하며... 존경하라"

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이 말씀은 우리 기독신자에게 국가와 권세와 정치에 대한 태도를 가르쳐 준 말씀입니다. 주권의 근본은 다 하나님께 있다는 것을 알아야 합니다. 참으로 권세는 하나님께로 나지 않음이 없습니다.

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미국 헌법에 '감사하리로다 전능하신 하나님, 그는 우리에게 자신의 관헌을 택하는 권을 주셨도다'고 하였습니다. 그들의 그 권을 하나님께 맡겼기 때문에 전 세계에서 가장 주권 정치가 잘 되며 축복 받는 나라가 되었습니다. 또 "그 권세가 있는 자는 하나님의 일군됨"을 기억하여야 합니다. 만약 이 책임을 잘하지 않으면 하나님께서는 주권을 옮기시기도 하고 나라를 망하게도 하십니다. 그러므로 모든 정치가는 하나님을 경외할 줄 알아야 합니다. 예수님께서 "가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님에게"라고 하신 것처럼 완전 분리주의는 그리스도의 교훈에도 적합하며 교회는 영적 범위 안에서 완전 자유이고 간접적으로 국가의 정신적 기초가 될 것입니다. 다시 말하여 주권이 하나님께 있는 줄 알아 영광을 돌리는 경건한 명령에 순복하고, 공의에 기초하여 자유와 평등이 실현되는 국가를 만들 의무가 있습니다. 그러므로 우리는 빛과 소금의 직책을 감당하여야 할 것입니다.

* 기도: 사랑이 많으신 주님, 모든 나라의 정치가 하나님의 의를 나타낼 수 있게 하옵소서.

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16. 권력중독증

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19세기 미국의 신학자 클라크(James Clarke)는 정치인을 정치가(statesman)와 정치꾼으로 불려지는 정략가(politician)로 나누었습니다. 정략가는 다음 선거를 생각하고, 정치가는 다음 세대를 생각한다고 했습니다. 권력 중독증에 걸린 사람들은 오로지 다음 선거를 생각합니다. 말로는 벤담(Jeremy Bentham)이 말하는 국민의 복리증진, 이른바 '최대다수의 최대행복'을 보장하는 것이 정치의 목적이라고 하지만 실제는 자신과 다른 집단이 권력을 잡고 국민을 행복하게 하는 것을 시기하고 방해합니다. 정권을 잡기 위한 갖가지 이슈를 만들어 '밀어내기(push)'와 '끌어당기기 (pull)'를 통해 편을 가르고 차기 선거 의 유리한 고지를 점령하기 위해 수단 방법을 가리지 않고 세 불리기에 몰입합니다.

술 중독에 걸리면 음주가 생활을 위한 활동 중에서 가장 중요한 부분이 되어 버리듯 권력 중독에 걸리면 모든 것을 권력 회득에 초점을 맞춥니다. 패거리나 시정잡배들처럼 옳고 그름은 적이냐 동지냐에 따라 결정되고 사고는 흑백 논리의 감옥에 갇혀 버리게 됩니다. 순수를 잃어버리고 늘 저의가 무엇인지 추측하고 자신에게 유리한 쪽으로 해석하여 자기 합리화를 꾀합니다. 권력 중독증에 걸린 사회에 사는 정치 소비자들은 늘 정치 중독자들을 욕하면서도 정치 게임을 즐기며 자신도 모르게 정치 논리의 노예가 되어 버립니다. 신앙인은 권력 중독으로 신앙의 양심을 마비시켜서는 안됩니다. 권력은 지배를 위한 것이 아니라 섬김을 위해 주어진 것입니다. 최고의 권력을 가지고 이 땅에 오신 예수님은 “인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라 (막 10:45)”라고 말씀했습니다.

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17. 글래드스턴의 독서열

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영국의 정치가 글래드스턴은 디즈레일리와 더불러 19세기의 영국의회정치를 대표하는 인물이다. 그는 옥스퍼드 대학을 졸 업한 후 1833년에하원의원이 되었고, 59세 때 정계에서 물러날 때까지 네 차례나 내각을 조직했다. 대단한 독서가기도 했던 그는 많은 논문과 저서를 남겼는데, 그의 다음과 같은 말을 듣는다면 이해가 갈 것이다.

"나는 뜻밖에 생기는 1분을 그냥 흘려 버리지 않기 위해 항상 소책자를 주머니에 넣고 다녔다."

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그가 읽은 책은 정치, 경제, 외교 분야의 것들이 아니었다. 오히려 시를 비롯해 소설 등의 문학서를 애독했다. 그 이유에 대해 글래드스턴은 "소설을 읽고 시를 음미하는 것은 심신을 달 래는 데 매우 유익하기때문이다."라고 피력하였다. 그는 또 40대 후반에 고대 헬라의 시인인 호머에 관해 연구한 것을 전 3권으로 펴냈다. 이는 그의 꾸준한 독서가 밑받침되었 기에 가능한 것이었다. 우리는 높은 이상주의와 평화주위를 견지한 대정치가로 알려진 그의 정치이념도 그의 독서에 의해 배양되었다고 짐작할 수 있다, 정치인은 항상 책을 가까이 해야 한다.

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18. 정치는 솔선수범

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자로가 공자에게 정사를 묻자 공자가 대답했다.

"솔선해서 행하며 백성의 수고를 위로하라."

자로가 자세한 설명을 청하자 공자가 다시 말했다.

"솔선해서 행하고 백성을 위로함을 게을리 하지 마라."

* 참조: 잠12:24, 삼하23:3

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19. 정치란 예술이다.

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"정치란 여러 교수들이 상상하는 것과 같은 학문이 아니고 예술이다."

이 정치규정론은 비스마르크가 1884년 3월 15일 의회에서 행한 유명한 말이다. 정치는 그만큼 생명력과 변화가 많다는 말이다.

* 참조: 엡1:21, 6:12

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20. 정치에서 버리는 순서

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자공이 정사를 묻자 공자는 "식량을 풍족케 하고 군비를 튼튼히 하며 백성이 위정자를 믿게 하여야 한다." 고 대답했다.

자공이 "부득이하여 버릴진대 삼자 중 어느 것을 먼저 버려야 합니까?" 라고 묻자 공자가 대답했다.

"군비를 버려라."

자공이 또 "부득이하여 버릴진대 남은 둘 중에서 어느 것을 먼저 버려야 합니까?"라고 묻자 공자가 대답했다.

"식량을 버려라. 자고로 모든 사람에게 죽음이 있거니와 백성이 신의가 없으면 천지 사이에 몸 둘 곳이 없는 것이다.

* 참조: 사1:4, 삼상30:13, 겔26:16

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21. 정치의 기본은 인재등용

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중궁이 계씨의 재상이 되어 공자에게 정사를 묻자 공자가 대답했다.

"부하 관리를 먼저 단속하고 작은 허물은 용서하며 현자와 인재를 등용하라."

중궁이 공자에게 "현자와 인재를 어떻게 알아서 등용합니까?" 라고 되물었다. 이에 공자가 대답해 주었다.

"네가 아는 현자와 인재를 먼저 등용하면 네가 모르는 현자와 인재는 다른 사람이 버리지 아니하고 추천할 게 아니냐?"

* 참조: 왕상4:21, 대하7:18

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22. 정치의 다섯 가지 미덕과 네 가지 악덕

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자장이 공자에게 물었다.

"어떻게 정치를 해야 옳으니까?" 공자가 대답했다.

"다섯 가지 아름다운 것을 높이고 네 가지 악덕을 물리치면 정치를 좋게 하리라."

자장이 "무엇을 다섯 가지 아름다운 것이라 합니까?" 라고 묻자 공자가 대답했다.

"군자는 은혜를 되풀되 낭비하지 않으며, 백성을 수고롭게 하되 원망을 사지 않으며, 하고자 원하는 바가 있으되 탐하지 않으며, 편안하되 교만치 않으며, 엄하되 사납지 않은 것이니라."

자장이 "무엇이 은혜를 베풀되 낭비하지 않는 것입니까?"라고 물었더니 공자가 대답해 주었다.

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"백성의 의로움을 따라서 이롭게 함이 또한 은혜를 베플되 낭비치 않음이 아닌가? 수고롭게 할 만한 것을 가려서 수고를 끼치면 또 누가 원망하랴? 어질고자 원하면 인(仁)을 얻으니 어찌 탐욕이라 말하랴? 군자는 사람의 많고 적음이 없으며 사물의 작고 큰 것이 없으며, 감히 거만치 않으니 이 또한 태연하되 교만치 않음이 아니가? 군자는 의관을 바르게 하며 눈짓을 존중하여 몸가짐이 엄연하니 사람이 바라보고 두려워하면 이 또한 위엄 있되 사납지 않음이 아닌가?"

자장이 "네 가지 악덕은 무엇을 말합니까?" 라고 묻자 공자가 말했다. "가르쳐 보지 않고 죽임을 학살이라 하고, 일을 시켜 보지 않고 이루어진 일을 책망함을 난폭이라 하고, 명령을 태만히 하고 기한을 재촉함을 도둑이라 하고, 이왕 주어야 할 상여물을 주는데 출납에 인색함을 유사라 하니라."

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23. 그리스도인과 포퓰리즘

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정치인들이 최근에 자신의 의정활동을 알리고 지지기반을 확충하는 방법으로 홈페이지를 활용하고 있다는 기사를 접한 바 있다. 어느 의원의 경우 홈페이지의 방문객 수가 230만명을 넘는다고 하니 이제 정치활동도 시대에 따라 다변화, 다각화되지 않고는 정치한다고 명함도 내밀 수 없는 시대가 되어 버렸다. 하지만 이러한 경우 네티즌들의 기호와 취향을 쫓아만 가는 자칫 ‘포퓰리즘’(populism)에 빠질 수 있다는 우려가 나올 수 있다. ‘포퓰리즘’ 이라는 말은 매우 다양한 의미들이 함축되어 있어 단순히 번역을 통해 그 말뜻을 바로 이해하기란 쉽지 않다. 그러나 대중의 지지를 얻기 위해 원칙과 일관성 없이 편의적이고 기회주의적 자세로 대중의 인기 몰이에 급급한 ‘대중영합주의’라고 이해하면 어떨까 싶다. 물론 민의를 수렴하여 대중의 뜻을 존중한다는 민주주의적 관점에서 볼 때 포퓰리즘을 비난만 할 수는 없다고 말할 수 있을 런지도 모른다. 그럼에도 불구하고 포퓰리즘을 가리켜 ‘대중영합주의’라고 말할 수 있는 것은 단지 사전적 개념에 따르기 보다는 역사 속의 실례를 반영한 것이다. 아르헨티나의 페론과 그의 추종자들이 대중영합적인 방식을 통해 나름대로의 독재체제를 구축했으며, 1890년 미국의 인민당(People’s party)이 공화당과 민주당이라는 양당구도에 대항하기 위한 방편으로 농민과 노조를 대상으로 경제적 합리성을 도외시한 선심성 정책을 남발했던 사례들이 그 대표적인 경우다. 여하튼 한국의 정치현상을 설명하는 데 포퓰리즘이라는 말이 빠지지 않는 것을 보면 한국의 정치가 그리 환영받을 만한 입장에 서있지 못함을 추측할 수 있다. 이러한 포퓰리즘은 다만 오늘날의 정치적 상황을 묘사하는 데 쓰이는 말은 아니다. 성경을 읽다보면 포퓰리즘과 관련한 말씀들을 발견하게 된다. 포퓰리즘에는 하나님보다는 인생으로부터 위로와 칭송을 얻고자 하는 심리적 정서가 깔려 있다. 시편 146편 3절은 “방백들을 의지하지 말며 도울 힘이 없는 인생도 의지하지 말지니”라고 하면서 보다 원천적인 차원에서 포퓰리즘이 안고 있는 문제점을 차단할 것을 요청하고 있다. 다시 말해 방백도 인생도 아닌 하나님께만 전적으로 의지해야 할 것을 가르치고 있는 것이다. 포퓰리즘에 영향을 받았던 대표적 인물이 신약시대의 빌라도 이다. 그는 예수님을 심문하고 난 후 예수님에게서 무슨 악한 일을 하였다는 증거를 찾지 못했다. 그럼에도 불구하고 마가복음 15장 15절을 보면, “빌라도가 무리에게 만족을 주고자 하여 바라바는 놓아 주고 예수는 채찍질하고 십자가에 못박히게 넘겨주니라”고 기록하고 있다. 여기서 주목해야 할 대목은 바로 빌라도가 “무리에게 만족을 주고자 하여”라는 말이다. 이 말은 빌라도가 총독으로서의 원칙과 소신없이 ‘대중영합적’ 자세를 취하고 말았음을 암시한다. 바울은 갈라디아서 1장 10절을 통해 “내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴”라고 우리에게 묻고 있다. 새해에는 사람들에게 잘 보이기보다 먼저 하나님께 잘 보임으로써 더 밝고 희망찬 내일을 만드는 주역이 되도록 하자.

/배현성 목사(한세대학교 교수)

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24. 정치인 자질

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고대 아테네의회 진행 중에 한 의원이 갑자기 소리를 질렀다. 독수리에게 쫓기던 작은 새 하나가 회의장 안으로 들어와 그에게 안긴 것이다. 그런데 그 의원은 새를 바닥에 팽개쳤다. 이런 모습을 본 다른 의원들이 일제히 그를 규탄했다.

"위기에 몰린 새를 보호하지 못하는 의원이 어찌 불쌍한 서민들을 돌볼 수 있겠는가. 긍휼한 마음이 없는 이런 정치가에게 아테네의 미래를 맡길 수 없다"

결국 그 의원은 만장일치로 의회에서 쫓겨났다.

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25. 정치인

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한강에 다섯 명의 사람이 빠져서 허우적거리고 있을 때 119에 신고해서 구조대원들이 그들을 건져냈는 데 4명만 구했다는 것이다. 책임자가 왜 한 명은 구하지 않았느냐고 질책을 했더니 그 사람이 바로 정치인(어떨 때는 국회의원이라고도 함)이라는 것이다. 그랬더니 책임자가 1천200만 명이 마시는 한강물을 오염시킬 수 없다고 그를 빨리 구하라고 했다는 것이다. 우리나라의 정치를 움직이는 사람들의 행태들은 국민을 실망시킬 뿐만 아니라 아예 무관심하거나 포기를 하게 하고 있다. 그런데도 그들은 "국민을 위하여"라는 말을 부끄럼없이 말하고 있다. 우리는 이러한 정치인들처럼 한심한 사람이 되지 말고 양심과 정의를 수호하는 일꾼이 되자.

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26. 정치가들과 게

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한 무리의 정치인이 바닷가를 거닐고 있었습니다. 그들은 뭔가 심각한 이야기를 하고 있었습니다. 정적을 제거할 계략을 짜고 있었던 것입니다. 그때 그들은 게를 잡고 있는 어부를 만났습니다. 어부는 게를 잡아서 바구니에 넣고 있었습니다. 그런데 바구니에는 뚜껑이 없었습니다. 한 정치인이 어부에게 말했습니다. “바구니에 뚜껑이 없군요. 그러면 게들이 다 도망칠 텐데요.“

그러자 어부는 태연하게 말했습니다. “아무 염려 없습니다. 이 게들은 정치인들과 비슷한 놈들이라서 한 마리가 기어오르면 다른 놈들이 곧 끌어내립니다. 다른 놈들이 올라가는 꼴을 보지 못하거든요.“

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오늘날 정치판을 보면 이 게들의 모습이 생각납니다. 지금 정치자금 문제로 각 정당이 서로 상대를 끌어내리기 위해서 전쟁을 치르고 있습니다. 우리는 이 나라의 정치인들을 위해서 진정으로 기도해야 합니다. 진정 나라를 위해서 일해 달라고 말입니다.

사무엘하는 24장으로 구성된 책
다윗의 통치와 그의 생애를 소개합니다.
다윗 왕조의 확립과 죄와 회개 그리고 가족 간의 비극, 반역과 하나님의 신실함을 말씀합니다.