하나님 다시 가져 가십시오

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채필근(蔡弼近) 목사 : 3년상을 치르고 공자님께 다시 돌아오겠습니다 

평양신학교 교장을 지냈던 채필근(蔡弼近) 목사는 한학과 동양학은 물론 해박한 신학과 철학을 겸비한 신학자였습니다. 
본래 채 목사는 철저한 유교가정에서 자랐으며 유교경전에 심취했습니다.
그런데 14살 되던 1898년도에 아버지가 먼저 복음을 받아들이면서 기독교로 개종했습니다.

당시 소년 채필근의 심정은 아버지를 이단에게 빼앗긴 것 같은 슬픔으로 가득했습니다.
개종한 아버지는 600여권의 책을 쌓아 놓고 공부하던 유명한 한학자이셨기 때문입니다.

채필근은 공자에게 이렇게 하소연했습니다.

“공자시여, 아버지가 그리스도교를 공박하고 유교를 옹호하는 글을 쓰시겠다더니 기독교 경전 성경을 보시다가 불행하게 그리스도교에 빠지셨습니다.
공자의 말씀에 이단을 공부하면 해롭다고 하심이 이것을 가리키심인 듯합니다.
그러나 저는 결코 공자의 도를 버리지 않기로 맹세합니다.”

그로부터 1년 후 아버지가 채필근을 부르더니

“내일은 주일이니 예배당에 함께 가자” 라고 말했습니다.
그는 피할 길이 없었습니다.

결국 눈물을 머금고 난생 처음 아버지를 따라 예배당에 갔습니다.
그 날 집으로 돌아온 채필근은 공자께 다시 호소하였습니다.

“공자님, 정말로 죄송합니다.
당신의 가르침 중에 아버지가 잘못하면 간하고 간하여도 듣지 않으면 울면서 좇으라고 하셨지요.
세상을 떠나시면 3년까지 고치지 말라고 하셨지요.
저도 아버지가 세상을 떠나면 3년상을 치르고 틀림없이 다시 돌아오겠습니다.”

그러나 채필근은 끝내 공자한테 돌아가지 않고 목사가 되었습니다.

훗날 채필근 목사는 ‘공자께’ 라는 글에서 이렇게 말했습니다.
“다시 공자에게로 돌아오겠다던 맹세를 지키지 못해 미안합니다.
그러나 나는 공자가 살아 계시다면 반드시 그리스도교에 귀의할 것이라고 믿습니다.
공자나 소크라테스, 석가모니 같은 성인들도 만왕의 왕이며 만주의 주이신 그리스도 앞에 무릎을 꿇어야 한다는 것이 기독교 신앙이기 때문입니다.”

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성전(聖殿)을 정화(淨化)하신 예수

예루살렘 성전은 유대교의 예배와 삶의 중심이었다.
성전은 이스라엘 역사를 통해서 백성들이 보이지 않는 하나님을 인격적으로 만나고 제사를 드리는 처소였다.
그런데 예수 당시 성전은 율법주의에 빠진 이스라엘이 속죄를 위하여 타성적으로 제사를 드리기 위해 제물을 사고 파는 종교적 장사터로 변모하였다.
예수는 이 사실을 보고 진노하셨고 동물들을 쫓아내시고 환전상들의 테이블을 뒤엎으시면서 성전을 정화하신 것이다.

I. 구약의 성전 : 가시적 성전

구약 출애굽 광야시절에서는 하나님은 이동식 성전인 성막(聖幕, tabernacle)에서 그의 백성들을 만나셨다.
성막의 지성소는 하나님 임재의 처소였고, 가장 거룩하였다.
성소에서는 속죄물을 바침으로써 백성들의 죄가 속(贖)함을 받았다.
지성소(至聖所, sanctum sanctorum)에는 대제사장이 일년에 한번씩 들어가 희생의 제물을 바침으로써 자신과 백성들의 죄를 속죄하였다.
성막에는 하나님의 법궤와 만나와 아론의 지팡이가 진설(陳設)되었다.
성막은 보이지 않는 하나님의 임재를 상징하였다.
모세는 이 성막에서 하나님을 대신하여 백성들을 만났다.

이스라엘이 약속의 땅으로 들어간 후에는 솔로몬 왕에 이르러 비로소 예루살렘 성전이 건립되었다.
이 솔로몬 성전에서 이스라엘 백성들은 하나님께 제사를 드리게 된다.
그러나 이스라엘 백성이 하나님의 율법을 지키지 않음으로 이 성전은 바벨론(Babylon)제국에 의하여 훼파되고 하나님의 전(殿)의 집기들은 바벨론으로 옮겨가게 된다.
구약의 역사서인 역대하서는 이 사실을 기록하고 있다.

“여호야김이 왕위에 오를 때에 나이가 이십오세라. 예루살렘에서 십일년 동안 다스리며 그의 하나님 여호와 보시기에 악을 행하였더라. 바벨론 왕 느부갓네살이 올라와서 그를 치고 그를 쇠사슬로 결박하여 바벨론으로 잡아가고, 느부갓네살이 또 여호와의 전 기구들을 바벨론으로 가져다가 바벨론에 있는 자기 신당에 두었더라”(역대하 36:5-7).

그리고 다니엘서 서문에 이 사실이 기록되어 있다.
“유다 왕 여호야김이 다스린지 삼 년이 되는 해에 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘에 이르러 성을 에워쌌더니, 주께서 유다 왕 여호야김과 하나님의 전(殿) 그릇 얼마를 그의 손에 넘기시매 그가 그것을 가지고 시날 땅 자기 신들의 신전에 가져다가 그 신들의 보물 창고에 두었더라”(다니엘 1:1-2).

그리하여 무너진 성전은 70년 후에 에스라와 학개와 스룹바벨이 바벨론에서 귀환하여 보잘 것 없는 모습으로 복구되고, 헤롯 시대에 와서 성전은 다시 확장 신축된다.

II. 성전을 정화하심 : 요한복음의 기록

요한복음의 저자 요한은 복음서 앞부분에 예수의 성전을 정화 사건을 기록하고 있다.
다른 공관복음서에서는 복음서 끝부분에 기록되고 있는데, 요한복음에서는 성전 정화가 가나 혼인 잔치와 같이 복음서 서두에 놓여 있다.
여기에는 성전 되신 예수의 메시아성을 강조하려는 저자의 편집 의도가 부각되어 있다.
유대인의 유월절 절기에 예수는 예루살렘에 올라 가신다.
성전은 내뜰과 외뜰이 있다.
외뜰은 내뜰로 들어가는 것이 금지된 이방인 방문자들에게 열려 있었다.
아브라함의 하나님을 경배하러온 이방인 경외자들은 외뜰에서 경배해야만 했다.
이방인 경외자들은 방문시 히브리 제사장을 통해서 하나님의 약속을 받도록 도움을 받았다.
그래서 이사야는 예언하였다.
“내 집은 만민의 기도하는 집이라고 일컬어지게 될 것이다”(사 56:7).

그런데 시간이 흐름에 따라서 성전은 기도의 집에서 종교적 장사터로 변모되어갔다.
짐승들은 성전에서 제사를 드릴 때 희생제물로 사용되었다.
짐승들은 제사드리는 자들에게 상품처럼 팔렸다.
그런데 이것이 관례가 되어 버림으로써 하나님의 전(殿)은 장사터로 변모된다.
외뜰이 팔리는 짐승으로 채워져서 이방인들이 하나님을 경배할 공간까지 빼앗았다.
성전은 경건의 영과 헌신의 정신 없이 단지 형식적인 율법적 제사를 드리기 위하여 각종 번제물을 사고 파는 장사터로 변모한 것이다.

예수는 “성전 안에서 소와 양과 비둘기 파는 사람들과 돈 바꾸는 사람들이 앉아 있는 것을 보시고, 노끈으로 채찍을 만드사 양이나 소를 다 성전에서 내쫓으시고 돈 바꾸는 사람들의 돈을 쏟으시며 상을 엎으신다”(요 2:14-15).
그리고 비둘기 파는 사람들에게 이르신다.
“이것을 여기서 가져가라. 내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라”(요 2:16).
성전부패에 책임이 있는 자들은 성전에서 일과를 수행하는 일반 제사장들이 아니라 거의 전적으로 지도급 제사장 가문이었다.(에녹1서, 모세의 유언 5:3-6:1)

예수의 성전 정화 행위는 헤롯 성전 뜰의 남단에 위치한 주랑(Royal Portico) 가까이에서 발생한 것으로 추정된다.
성전 예배에는 순결한 비둘기와 동물이 필요했다.
환전상들은 성전세를 지불하려는 자들에게 두로 세겔(Tyrian Shekel)로 환전해 주었다.
두로 세겔은 비록 유대인들에게 반감을 일으키는 상징을 담고 있기는 했지만 최고의 품질과 함께 은의 함량도 가장 높았다.
두로 세겔은 오늘날 미국 달러(dollar)처럼 당시 구할 수 있는 가장 잘 통용된 주화(鑄貨)였다.

성전을 정화하신 이러한 예수의 행위를 요한은 다음같이 해석한다.
“주의 전을 사모하는 열심이 나를 삼키리라”(요 2:17).
요한과 제자들은 이 사건을 통하여 예수의 메시아적 사명에 관하여 언급하고 있다.
복음서 저자 마태는 이 성전을 정화하신 예수의 행위가 예수를 십자가 죽음에 이르게 한 고발거리를 제공한 것이라고 기록하고 있다.
예수가 나중에 예루살렘에서 체포되어 공회에서 재판을 받게 되었을 때 두 사람이 와서 성전을 정화할 시(時) 예수가 한 말을 고발하고 있다.
“이 사람의 말이 내가 하나님의 성전을 헐고 사흘 동안에 지을 수 있다 하더라”(마 26:61).
유대인들에 의하면 이들은 성전은 하나님의 집이기 때문에 성전을 허문다는 것은 하나님의 이름을 손상하는 것이며, 참람의 죄를 짓는 것이라고 생각했다.

그런데 당시 제사장 신분도 아니고 갈릴리에서 올라온 무명 랍비였던 예수가 성전을 정화하신 행위는 그의 메시아 의식에서 바르게 조명될 수 있다.
성전 정화 행위는 예수의 상징적인 메시아 행위(symbolic Messianic action)였다.
예수께서 성전을 정화하실 시에 하신 말씀 “이 성전을 허물면 사흘만에 짓겠다”는 나중에 예수가 산헤드린에서 재판을 받을 때 성전 모독의 죄목으로 고발된다.

III. 성전 정화의 권위는 예수의 메시아 되심에서 나옴

유대인들은 성전을 정화하신 예수의 행위에 대하여 항의하면서 이에 대한 표적을 보이라고 요구한다.
“네가 이런 일을 행하니 무슨 표적을 우리에게 보이겠느냐”(요 2:18).
유대 종교 지도자들은 예수에게 그가 어디서 그런 일을 행하는 권셰를 받았는지 묻고 있는 것이다.
이에 대하여 예수는 대답한다.
“너희가 이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라”(요 2:19).

성전 정화 행위는 예수의 메시아 의식과 관련하여 이해될 수 있다.
당시 제사장 신분도 아니고 변두리 지역인 갈릴리에서 올라온 무명 랍비에 불과한 예수가 예루살렘 성전을 정화한 것은 그의 메시아적 자의식에서 나온 것이다.
성전 정화 행위는 선지자적 표적(表蹟, wonder) 행위 이상의 것이었다.
우리는 구약의 전통에서 이사야나 에스겔 등 예언자들에게서 타락한 제의(祭儀)에 대한 비판적 예언을 찾아 볼 수 있다.
그런데 랍비 예수가 몸소 채찍을 들고 성전을 정화하였다는 것은 예언자적 비판을 넘어선 나사렛 예수에게서만 찾아 볼 수 있는 독특한 행위이다.
이것은 메시아적 표적 행위였다.
복음서 저자 요한은 이러한 예수의 메시아적 자의식을 다음같이 표현하고 있다.
“주의 전을 사모하는 열심이 나를 삼키리라” 라는 구약의 수난 시편 69장 9절의 말씀을 인용하여 설명하고 있다.
예수는 장사터로 변한 성전의 불결해진 모습을 보면서 성전 자체가 되시는 자신의 몸을 청결케 하여야 한다는 성전(聖殿)사모의 열정을 표출한 것이다.
예수의 인성이 그 안에 계시는 신성을 표출한 것이다.

예수는 그의 몸인 새로운 영적 성전을 지으시기 위하여 돌로 지어지고 의식(儀式)으로 집전되는 옛 성전을 허시겠다는 것이다.
이러한 그의 말씀에는 그의 메시아적 사역의 핵심 사상이 들어 있다.
성전에서 사고 파는 행위를 금지한 이유는 당시 성전 제사가 타락한 것을 지적할 뿐 아니라 성전 제사가 자신이 몸으로 드릴 종말론적 제사에 의하여 능가될 것을 예표하신 것이다.
또한 “이 성전을 헐라. 내가 사흘만에 짓겠노라”는 예수의 말씀은 메시아로서의 자신의 대속적 죽음을 촉발하게 하는 의도가 담겨있는 말이었다.
예수는 자신의 죽음이 무엇보다도 이스라엘의 죄를 속하고 이들을 하나님께 화해시키는 진정한 의미와 목적을 종말론적으로 성취한다고 생각했던 것이다.

IV. 성전 정화 행위의 종말론적 성격

성전 정화 행위가 예수께서 예루살렘 입성 직후에 일어났다는 것은 예수 정화 행위의 종말론적 성격을 드러낸다.
예수의 성전 정화 행위는 유대교 정결법을 수호하려한 단순한 개혁 행위로 이해하는 것은 이 행위가 갖는 종말론적 성격을 놓치는 것이다. 그것은 세 가지 종말론적 의미를 갖는다.

제도적 성전 제사 시대 종언 : 예수 안에서 종말론적 예배 시대 도래

제도적 성전 제사 시대가 지나갔다는 것이다.
제도적인 성전은 모세가 준 율법에 의하여 생긴 제도다.
율법은 신성한 하나님의 법이긴 하나 이 율법은 인간의 외면적 행위에 대한 규칙을 명하는 것으로 그것의 효율성은 외부적인 것이었다. 율법에 의한 예배는 진정한 내면성에서 나오는 진심으로 드리는 예배가 아니었다.
율법에 의하면 진정한 예배란 단지 짐승의 기름이나 제물만을 드리는 것이 아니라 정의를 행하고 하나님의 법을 행하는 의로운 제사여야 했다. 성전 제사가 타락하게 되었을 때 이사야는 불의한 제사를 비판하고 있다.

“여호와께서 말씀하시되 너희의 무수한 제물이 내게 무엇이 유익하뇨 나는 숫양의 번제와 살진 짐승의 기름에 배불렀고 나는 수송아지나 어린 양이나 숫염소의 피를 기뻐하지 아니하노라”(이사야 1:11).

“헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향은 내가 가증히 여기는 바요 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라”(이사야 1:13).

“너희는 스스로 씻으며 스스로 깨끗하게 하여 내 목전에서 너희 악한 행실을 버리며 악행을 그치고, 선행을 배우며 정의를 구하며 학대 받는 자를 도와 주며 고아를 위하여 신원하며 과부를 위하여 변호하라 하셨느니라“(이사야 1:16-17).

이러한 구약적 예배는 제물드리는 자의 마음을 변화시키는 것이 아니라 제물 드리는 자의 허물을 번제 제물에 전가(轉嫁)하여 사함을 받는 것이다.
그러므로 이는 다가오는 그리스도의 예표인 것이다.
예수 그리스도의 제물되심은 옛 제사의 종말론적인 성취가 되는 것이다.
그러므로 나사렛 예수는 사마리아 여인에게 구약적 예배가 끝나고 그 자신 안에서 종말론적 예배의 시대가 도래했음을 알리신다.
“예수께서 이르시되 여자여 내 말을 믿으라 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라.
너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라”(요한복음 4:21-22).

예수는 성전에서 나와서 제자들에게 성전파괴를 예언하신다.
“예수께서 성전에서 나와서 가실 때에 제자들이 성전 건물들을 가리켜 보이려고 나아오니, 대답하여 이르시되 너희가 이 모든 것을 보지 못하느냐 내가 진실로 너희에게 이르노니 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라“(마태복음 24:1-2).
예수의 성전 파괴 예언은 추후 70년에 로마 디도 장군이 이끈 군대에 의하여 파괴된다.
예루살렘 성전 파괴에 함께 구약적 성전 예배는 역사 속에서 종말을 고하게 된다.

신령한 성전의 시대 도래 : 예수의 몸이 성전

신령한 성전의 시대가 도래했다는 것이다.
예수의 정화 행위는 메시아가 성전 제도를 바로 잡을 것이라는 약속의 성취를 시사한다.
예수는 사마리아 여인에게 이제 성전 시대가 지나가고 영으로 드리는 예배시대가 도래했음을 알리신다.
“아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라”(요 4:23).
하나님에게는 이제 더 이상 외형적 제물을 가지고 예배를 드리는 것이 아니라 진리와 영으로 예배를 드려야 한다고 가르치신다.
“하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라“(요 4:24).
사마리아 여인은 메시아가 오시면 참된 예배를 알려주실 것이라는 당시 널리 알려진 메시아 대망을 피력한다.
“여자가 이르되 메시아 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄을 내가 아노니 그가 오시면 모든 것을 우리에게 알려 주시리이다”(요 4:25).
이에 예수는 자신이 바로 메시아라고 말씀하신다.
“예수께서 이르시되 네게 말하는 내가 그라 하시니라”(요 4:26).
메시아이신 그리스도 안에서는 더 이상 제사장에 따라서 예배의 성격이 달라지는 가시적 성전이 필요 없다.
예수의 몸은 신령한 성전이다: “예수는 성전된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라”(요 2:21).

소아시아의 콘스탄티노블에 있는 소피아 성당은 이슬람의 점령 후에 모스코로 변했고,
러시아 정교의 화려한 성전은 볼세비키 혁명과 70년간 공산주의 시대를 거치면서 곡물창고가 되었다.
21세기에 들어와서 영국 국교회(성공회), 덴마크 루터교회, 독일의 교회당, 네덜란드 교회당이 폐쇄되고 있다.
네덜란드에서는 교회가 슈퍼마켓이나 꽃집 또는 서점이나 헬스 클럽으로 변경된 사례들이 발생했다.
가시적 성전은 변화무상하며, 영구적이 아니다.
가시적 성전은 비가시적 성전을 상징하는데 그 의미가 있다.
가시적 성전은 유한하나 비가시적 성전은 영원하다.
하늘의 성전인 새 예루살렘에서는 더 이상 성전이 필요 없다.

성전은 (유대인들만의 성전 너머) 만인의 기도의 집

성전은 이제 더 이상 유대인들만의 성전이 아니라 만인의 기도의 집이다.
요한의 기록에 의하면 예수는 성전을 정화하시면서 “내 아버지 집으로 장사하는 집으로 만들지 말라”(요 2:16b)
요한은 예수의 성전 정화 동기를 구약 시편 69편 9절을 가져와 “주의 전을 사모하는 열심히 나를 삼키리라”(요 2:17)라고 설명하고 있다. 요한의 이러한 설명을 공관복음과 연결시키면 보다 적극적으로 구약 이사야의 예언 ”내 집은 만민의 기도하는 집이라 칭함을 받으리라“(사 56:7b; 막 11:17a) 라는 구절과 연계하여 이해될 수 있다.
마태는 “내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라”(마 21:13),
누가는 “내 집은 기도하는 집이 되리라”(눅 19:46)라고 인용했다.
“만민”을 누락했으나 인용된 구약 이사야서의 원문에는 “만민의 기도하는 집“이라고 되어 있다.
따라서 이 구절의 말씀은 성전이 더 이상 유대인만의 기도처가 아니라 택함을 맏은 모든 사람들의 기도처가 될 것을 시사(示唆)해주고 있다.
마가가 인용한 이사야 56장 7절 다음에는 하나님 선택의 보편화가 약속되어 있다.
“이스라엘의 쫓겨난 자를 모으시는 주 여호와가 말하노니 내가 이미 모은 백성 외에 또 모아 그에게 속하게 하리라 하셨느니라”(사 56:8). 이방인들도 복음을 믿고 회개하면 성령으로 중생하여 하나님의 백성이 되며 하나님의 언약 공동체 안으로 들어오게 되며 하나님의 성전에서 신령과 진리로 하나님과 교통하게 된다.

V. 성전 보다 큰 이 인자 예수 그리스도

마태는 예수와 바리새인 간의 안식일 논쟁에 관해 기록하고 있다.
안식일에 제자들이 시장하여 밀이삭을 잘라 먹었다.
이 장면을 본 바리새인들은 제자들이 율례를 어겼다고 비난하였다.
예수는 이에 관련하여 구약 율법 정신의 관점에서 제자들의 행위를 변호하신다.
“다윗이 자기와 그 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일을 읽지 못하였느냐.
그가 하나님의 전에 들어가서 제사장 외에는 자기나 그 함께 한 자들이 먹어서는 안 되는 진설병을 먹지 아니하였느냐.
또 안식일에 제사장들이 성전 안에서 안식을 범하여도 죄가 없음을 너희가 율법에서 읽지 못하였느냐”(마태복음 12:3-5).
안식일에 제사장들은 성전에서 예배와 의식 집전을 해야 하기 때문에 안식일에 쉴 수 없다.
일을 해야만한다.
그러므로 직무상 안식일을 범하는 것이 허용되었다.
예수는 모세 율법이 제정한 성전법을 넘어서서 성전(聖殿)의 정신을 말씀하시고 자신에게 고유한 전대미문의 결정적인 메시아 권위를 표명하신다.
“내가 너희에게 이르노니 성전보다 더 큰 이가 여기 있느니라.
나는 자비를 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻을 너희가 알았더라면 무죄한 자를 정죄하지 아니하였으리라.
인자는 안식일의 주인이니라 하시니라”(마태복음 12:6-8).
예수 자신은 보이는 구약의 성전보다도 크신 자다.
성전의 제사에는 회개와 새로운 삶의 결단이라는 윤리가 동반되어야 한다.
그렇치 않고 드리는 불의한 제사는 하나님이 미워하신다.

예수의 말씀은 불의한 제물을 드리는 당시의 부패한 성전제사를 질책하시는 하나님의 말씀을 대언한 이사야의 말씀을 확인하고 있다.

“여호와께서 말씀하시되 너희의 무수한 제물이 내게 무엇이 유익하뇨 나는 숫양의 번제와 살진 짐승의 기름에 배불렀고 나는 수송아지나 어린 양이나 숫염소의 피를 기뻐하지 아니하노라.
너희가 내 앞에 보이러 오니 이것을 누가 너희에게 요구하였느냐 내 마당만 밟을 뿐이니라.
헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향은 내가 가증히 여기는 바요 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라.
내 마음이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니 그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비하였느니라.
너희가 손을 펼 때에 내가 내 눈을 너희에게서 가리고 너희가 많이 기도할지라도 내가 듣지 아니하리니 이는 너희의 손에 피가 가득함이라. 너희는 스스로 씻으며 스스로 깨끗하게 하여 내 목전에서 너희 악한 행실을 버리며 악행을 그치고, 선행을 배우며 정의를 구하며 학대 받는 자를 도와 주며 고아를 위하여 신원하며 과부를 위하여 변호하라 하셨느니라”(이사야 1:11-17).

하나님은 인격적인 신이시므로 정의로운 삶과 행실이 동반되지 않은 종교적인 제물 희생을 싫어하신다.
하나님은 선행을 행하며, 정의를 구하며 학대 받는 자를 도우며, 고아와 과부의 억울함을 변호하는 삶의 제사를 원하신다.
이러한 윤리적 제사는 구약 하나님이 그의 백성들로부터 바라시는 것이었다.
관례적으로 드리는 속죄제, 그리고 악행과 죄을 행하면서 신의 진노를 무마하기 위하여 드려지는 제물 희생을 하나님은 가증스럽게 여기신다.
하나님은 의로운 제사를 원하신다.
예수의 성전 정화는 구약 이사야가 대언한 의로운 제사를 메시아적 권위로서 수행하신 행위이다.

구약의 다윗 회개의 시편도 이러한 예수가 가르치는 제사의 정신을 말해주고 있다.
“주께서는 제사를 기뻐하지 아니하시나니 그렇지 아니하면 내가 드렸을 것이라 주는 번제를 기뻐하지 아니하시나이다. 하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다...그 때에 주께서 의로운 제사와 번제와 온전한 번제를 기뻐하시리니 그 때에 그들이 수소를 주의 제단에 드리리이다”(시편 51:16-19).

예수는 성전 제사의 정신이란 하나님에 대한 신앙과 헌신과 회개에 기반해야 하는 것이요, 각종 성전 제사란 이의 가시적 표현이어야 한다.
그리고 예수는 자신이 안식일의 주인이라고 전대미문의 결정적인 권위를 표명하신다.
인자가 안식일의 주인이라는 것은 안식일을 제정하신 메시아인 자신이 바로 안식일의 주인공으로서 안식일의 진정한 의미를 충족시키신다는 것이다.

VI. 신약의 성전 : 예수의 몸

유대인들은 예수의 말씀: “내가 삼일 만에 이 성전을 지으리라” 을 제대로 이해하지 못하고 예수를 힐난한다: “이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘 네가 삼 일 동안에 일으키겠느냐”(요 2:20). 예수의 이 말씀은 자신의 대속적 죽음을 통해서 새 성전을 지으실 것을 공포(公布)하신 것이다.

헤롯 왕은 주전 20년/19년에 화려한 성전 확장공사를 시작하여 실질적으로는 예루살렘 성전을 새로이 건축하였다. 46년간이나 걸렸다. 그러므로 이 사실을 아는 유대인들에게 예수의 말씀은 전혀 이해가 되지 않는 허튼 소리가 되어 버린 것이다. 그러나 복음서 저자 요한은 “삼일만에 성전을 일으키리라”는 예수의 말씀을 영적으로 해석하고 있다: “그러나 예수는 성전된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라. 죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 예수께서 하신 말씀을 믿었더라”(요 2:21-22).

이 성전 정화 행위는 예수의 십자가와 부활 사건과의 연관 속에서만 바르게 해석되어 질 수 있다. 복음서 저자 요한은 성전이란 예수의 몸이라고 말하고 있다. 유대인들은 성전인 예수를 헐어 버리고자 했다. 말하자면, 성전이신 예수를 죽이고자 했다. 몸을 지니신 예수는 십자가 상에서 돌아가셨다. 그러나 그는 장사된지 사흘 만에 다시 사셨다. 대속적 죽음을 통해서 예수는 그의 몸으로 새로운 성전을 지으신 것이다. 몸을 지닌 예수는 부활 하신 후, 성령의 임재 안에서 새로운 성전이 되신다. 이제 신령한 성전이신 예수(교회)는 우리가 하나님 만나는 처소가 된다. 사도 요한은 그의 계시록에서 하나님 나라에서는 더 이상 보이는 성전이 필요없게 되는데 그 이유는 하나님과 어린양이 스스로 성전이 되시기 때문이라고 하나님의 장막이 인간과 함께 거하는 종말론적 사건을 증언한다: “성 안에서 내가 성전을 보지 못하였으니 이는 주 하나님 곧 전능하신 이와 및 어린 양이 그 성전이심이라”(계 21:22).

VII. 성도(聖徒)의 몸인 성전

나사렛 예수는 제자들에게 다른 보혜사인 진리의 영을 보내어 주겠다고 약속하였다. 복음서 저자인 요한은 예수의 말씀을 전해 주고 있다: “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니, 그는 진리의 영이라. 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라. 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라“(요 14:16-17). 예수가 보내실 다른 보혜사란 ‘희랍어 ’파라클레토스‘(παράκλητος, parakletos)로서 ”변호사/조력자”를 의미한다. 다른 보혜사는 위로자(comforter)이다. 예수는 그가 부활하신 후에 위로자인 성령을 보내어 주시겠다고 하신 약속에 따라서 오순절 이후에 믿는 자의 마음 속에 위로자 성령을 보내어 주셔서 신자들의 마음 속에 내주하고 계신다.

사도 바울은 그리스도를 모신 신자들의 몸이 하나님의 성전(聖殿)이라고 하였다. 사도 바울은 고린도교회 신자들에게 보이는 성전이 아니라 성령의 전에 관하여 말하고 있다: “너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐. 너희는 너희 자신의 것이 아니라”(고전 6:19). 신자의 몸이 성령의 전인 것은 “주와 합하는 자는 한 영”(고전 6:17)이기 때문이다. 예수 그리스도의 영이 신자의 마음 속에 인격적으로 내주하기 때문이다. “값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라”(고전 6:20).

여기서 사도 바울은 보이지 않는 교회를 하나님의 성전이라고 말하고 있다. 오늘날 이스라엘의 예루살렘에 가보면 헤롯의 성전은 더 이상 남아있지 않다. 예수께서 성전 정화하신 사건 이후 40년만에 역사적으로 예루살렘 성전은 주후 70년 로마군에 의하여 훼파된다. 그 후로 돌로 지어진 성전은 더 이상 존재하지 않게 된다. 옛날 성전 자리에 남아 있는 것은 이슬람이 세운 황금 성전 모스크(mosque)이다. 그리고 훼파된 성벽의 일부에서 유대인 방문객들이 종이 쪽지에 기도문을 써서 성벽 틈에 밀어 넣은 장면이 보인다. 보이지 않으신 하나님은 더 이상 가시적 성전 속에 계시지 않으시다는 것을 말해준다. 그러나 기독교 복음의 전파를 통하여 복음자체 이신 그리스도는 신자들의 마음 속에 영으로 내주하심으로써 성전을 이루고 계신다.

VIII. 사라지고 있는 오늘날 유럽교회 : 한국 등 제3지역에서 성장하는 교회

기독교 이후 시대가 도래함에 따라 2천년 역사를 지녀왔던 유럽지역의 교회당은 폐쇄되거나 이슬람 모스크나 세속 상업용 건물 등으로 변모하고 있다.
서부 유럽에는 신도들의 수가 급감하자 폐쇄되어 다른 용도로 사용되고 있는 교회당이 수백 개에 이른다.
특히 덴마크와 영국의 시골에서 이러한 현상이 두드러지고 있다.
지역 당국이 재정을 지원하는 데에도 한계가 있어서 오래된 교회 건물은 도서관이나 문화 공간으로 용도 변경하여 어떤 건물은 상업적 용도로 탈바꿈 되기도 한다.

영국 국교회(성공회)에서는 매년 약 20교회가 문을 닫으며, 덴마크에서는 매년 200개의 교회들이 용도가 변경되거나 사용되지 않게 된다.
독일의 천주교회는 지난 10년 간 515개의 교회가 폐쇄되었다.
교회 폐쇄가 가장 심한 유럽의 국가는 네덜란드이다.
네덜란드의 천주교 지도자들은 앞으로 10년 동안 전체 천주교회 1,600개의 2/3 정도가 수명을 다할 것이며, 4년 이내에 700개의 개신교 교회가 문을 닫을 것이라고 전망했다.
네덜란드는 동성애 허용 등 각종 세속주의와 인본적 자유주의가 득세하는 나라이기도 하다.
20세기 초반만 해도 헤르만 바빙크, 아브라함 카이퍼 등이 주도된 개혁주의 정통주의가 교회와 사회를 이끌었으나 오늘날 인본적 자유주의가 교회와 사회를 지배하기에 이르런 것이다.
유럽교회가 사양(斜陽)길을 가고 있는 중요한 이유는 교회가 가진 영성의 쇠퇴다.
교회 안에 동성애, 혼외정사 허용, 종교다원주의, 세속주의가 들어오면서 이에 많은 신자들은 실망하고 교회를 떠나고 있는 것이다.

유럽에서 유대교는 아직 굳건하며, 이슬람은 아프리카와 중동의 무슬림 국가들에서 들어오는 이주민들의 증가로 오히려 성장하고 있다. 미국의 Pew Research Center에 따르면, 유럽의 무슬림 비율은 1990년 4.1%에서 2010년에는 6%로 증가했으며, 2030년에는 8% 정도로 높아지고 그 수는 5,800만 명에 이를 것으로 전망된다.

유럽교회의 쇠퇴현상을 이상하게 생각하지 않는다.
가시적 교회는 조직화된 교회로서 그 수명이 있기 때문이다.
개인이나 단체나 조직이나 국가도 그 수명이 있고 그 수명이 다하면 사라질 수밖에 없다.
유럽의 가시적 교회가 세속화 됨으로써 교회의 영성이 상실되고 이 가운데 신자들도 기독교를 하나의 문화와 생활방식으로만 이해하기에 이르게 된 것이다.

그러나 비가시적 교회는 시대와 공간을 너머서서 영원히 지속한다.
비가시적 교회는 성령과 말씀이 지배하는 신령한 공동체다.
지구촌 북반구에 속한 유럽과 미국에서 쇠퇴한 교회는 오늘날 지구촌 남반부 지역과 아시아, 아프리카, 남미지역에서 폭발적으로 성장하고 있다.
이 지역에서는 가시적 교회도 크게 성장하고 있다.
한국에서는 비록 탈성장시대에 접어들었다고 하나 세계적으로 메가처치(mega-church)가 7개나 있다.
교회의 주인이신 성부, 성자 성령되시는 삼위일체 하나님 만이 쇠퇴하지 않고 썩지 아니하시고 영원히 계시고 통치하시기 때문이다.

IX. 새 하늘과 새 땅의 성전

요한복음의 저자인 요한은 그의 계시록에서 다시 성전을 언급하고 있다.
여기서 요한은 새 하늘과 새 땅에서 이루어지는 성전에 관하여 언급하고 있다.
요한은 종말론적으로 다가오는 새 하늘과 새 땅의 비전을 본다.

“또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라. 또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라”(요한계시록 21:1-2).

이 종말론적인 새 하늘과 새 땅에 거룩한 성 새 예루살렘이 하늘에서 지상으로 내려온다.
그리하여 보이지 않는 하나님은 인간 가운데 거하신다.
하나님이 거처를 인간의 거처 가운데 정하신다.
“내가 들으니 보좌에서 큰 음성이 나서 이르되 보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 계시리니 그들은 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서”(요한계시록 21:3).

종말론적 현실에서 새 예루살렘 안에 성전은 더 이상 존재하지 않는다.
요한은 증언한다.
“성 안에서 내가 성전을 보지 못하였으니 이는 주 하나님 곧 전능하신 이와 및 어린 양이 그 성전이심이라”(요한계시록 21:22).
하나님과 어린 양 그리스도가 성전이시기 때문이다.
해와 달도 필요없다.
하나님과 어린 양 그리스도가 새 하늘과 새 땅의 등불이 되시고 하나님의 영광이 온 누리에 편만하기 때문이다.
“그 성은 해나 달의 비침이 쓸 데 없으니 이는 하나님의 영광이 비치고 어린 양이 그 등불이 되심이라”(요한계시록 21:23).
지상의 성전은 다가오는 하나님 나라의 모형일 뿐이다. 지상의 성전은 성전 자체이신 하나님을 나타내는 상징일 뿐이다.

X. 성전의 완성으로서 예수 그리스도

옛 예루살렘 성전이나 신약의 교회당은 하나님의 임재의 처소였다.
그러나 그리스도께서 부활하신 이후 그의 성령을 보내어 주신 이래(以來) 하나님은 이제 그의 성도들의 마음 속에 내주하신다.
그러나 바울은 아직도 우리는 하나님을 희미하게 본다고 말했다.
“우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 지금은 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라”(고린도전서 13:12).
세상의 종말에 이르러 우리는 하나님을 얼굴과 얼굴을 대면하여 보며, 주님이 우리를 아신 것처럼 우리도 주님을 알게 된다.
이 장면을 계시록의 저자 요한은 계시록 21장에 환상적으로 보여주고 있다.
새 하늘과 새 땅에는 성전이 없다.
“성 안에서 내가 성전을 보지 못하였으니 이는 주 하나님 곧 전능하신 이와 및 어린 양이 그 성전이심이라”(요한계시록 21:22).
성전이신 예수 그리스도 안에서 종교는 완성되기 때문이다.
지상의 성전이란 하나님의 임재의 상징이다.
그곳에서 하나님의 백성들은 하나님을 만난다.
그 때 하나님의 장막이 인간들 가운데 계셔서 하나님이 친히 인간들의 하나님이 되실 것이다.
“하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 계시리니 그들은 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서” 그 때 우리는 하나님을 얼굴과 얼굴을 대면하여 보게 될 것이다(요한계시록 21:3). 

역대상 26장 요약

고라, 므라리 자손이 성전 문지기 임무를 맡았고, 게르손의 후손들은 성전 곳간을 맡았고, 다른 레위인들에게도 여러 임무를 맡겼다고 말하고 있습니다.

역대상 27장 요약

월별로 왕실 근무 지도자와 관원 24,000명을 배치, 이스라엘 각 지파 지도자들의 명단과 다윗왕 왕실의 재산 관리를 돌보는 자들의 명단,신하들과 개인 고문의 명단에 대해 기록하였습니다.

역대상 28장 요약

다윗이 성전 지을 계획을 신하들에게 알려주었고, 솔로몬에게는 하나님을 올바르게 섬기라고 당부하였으며 성전을 지을 설계, 예배, 기구 등을 설명하였다고 말하고 있습니다.

역대상 29장 요약

성전을 짓기 위해서 다윗과 신하들은 하나님께 예물을 바쳤으며 다윗이 백성들과 함께 찬양과 기도를 드린 후 제사를 드렸으며, 이후 다윗이 죽고서 솔로몬이 왕이 되었다고 말하고 있습니다.

성막(미시칸. mishkan ) מִשְׁכָּן 스트롱번호 4908

5월 10일(토) 역대상 26-29장
________________________________________ 하나님의 전(29:2)

내가 이미 내 하나님의 전을 위하여 힘을 다하여 예비하였나니 곧 기구를 만들 금과 은과 놋과 철과 나무며 또 마노와 박을 보석과 꾸밀 보석과 채석과 다른 보석들과 화반석이 매우 많으며.
With all my resources I have provided for the temple of my God--gold for the gold work, silver for the silver, bronze for the bronze, iron for the iron and wood for the wood, as well as onyx for the settings, turquoise, stones of various colors, and all kinds of fine stone and marble--all of these in large quantities.

하나님의 전(殿)이란 하나님이 계신 곳을 말합니다.
하나님이 계신 곳을 눈에 보이는 건물을 중심으로 "성막(聖幕)" "성전(聖殿)" "교회(敎會)" 라고 합니다.
반면에 눈에 보이지 않는 것을 "심령(心靈)"이라고 합니다.

그런데 하나님은 어느 제한된 곳에 계시는 존재가 아닙니다.
야곱은 이런 고백을 합니다(창 28:17).

"야곱이 잠이 깨어 가로되 여호와께서 과연 여기 계시거늘 내가 알지 못하였도다."

하나님은 무소부재하신 영적 존재입니다.
문제는 그 하나님이 여기에 계신다는 것을 인식하지 못하고 깨닫지 못하는 것은 인간의 어리석음 때문이라고 하겠습니다.

그럼에도 불구하고 다윗은 하나님의 임재를 상징하는 언약궤를 모실 곳을 건축하려고 한 것입니다.
그러나 하나님이 허락하지 않으셨기 때문에 건축을 위한 온갖 재료를 준비하고 그 일을 다윗의 아들에게 위임하게 됩니다.

나라의 최고 통치자인 왕으로서 얼마든지 전을 건축할 수 있는 여력이 있었지만 건축하지 않았던 다윗의 믿음을 생각합니다.
또한 내가 건축하지 않는 것일지라도 아들을 위하여 넉넉한 마음으로 재료를 준비하는 다윗의 마음을 생각합니다.
하나님의 방법을 따르고자 하는 다윗의 순종을 생각합니다.

그리스도인들도 다윗과 같은 믿음과 생각과 순종을 잊지말아야 하겠습니다.
믿음은 유일하신 구세수 예수 그리스도만을 바라보는 것입니다.
생각은 나를 버리는 오직 거룩하신 하나님의 계시를 찾는 것입니다.
순종은 이 길만이 내가 살아갈 유일한 방법이라고 확신하는 것입니다.

믿음의 사람은 다윗과 같이 잘못했을 때는 즉시 그 길에서 돌이켜 회개할 줄 아는 사람입니다.
믿음의 사람은 다윗과 같이 선한 계획일지라도 포기할 줄 알고 하나님의 계획을 인정하는 사람입니다.
믿음의 사람은 다윗처럼 모든 여건이 잘 갖추어졌어도 그 환경을 선택하지 않고 주님이 원하는 길을 따라가는 사람입니다.

성전은 3부로 나누었습니다(울람)

(1) 현관(울람. ’ûwlâm)  אוּלָם  - 제사장이 들어오는 입구의 홀

(2) 헤칼. 성소(할론. challôwn)  חַלּוֹן - 본관 곧 성소인데 붙박이 교창에서 빛이 스며듭니다(왕상 6:4).

성소는 높이가 약 13.63m 넓이가 약 9m 길이가 18.2m였습니다.
돌로 마루를 깔고 그 위에 백향목으로 덮었습니다. 성소 내부는 백향목으로 두르고 지붕은 백향목 서까래에 마루로 덮었습니다(왕상 6:9). 백단목 벽기둥들이 운치를 더 했습니다(10:12). 기둥에는 생명나무를 조각하고 금으로 입혔습니다(16:21).

(3) 지성소(드빌. debîyr) דְּבִיר  - 지성소로 올라가는 층계 앞에 백향목으로 만든 작은 향단이 있었습니다.

지성소는 창도 없고 굴 같은 9m정방형 방인데 주님의 거하시는 방이었습니다(대하 3:8-13). 지성소는 성소보다 마루가 높으며 4.5m 높이 감람나무로 만들고 금으로 장식한 두 그룹이 법궤 위에 마주 섰습니다.
그룹은 베니게에서 들어온 날개 돋힌 스핑크스(여자 머리에 사자 몸)거나 베니게화한 천사신이었습니다(겔 9:22-25).
성전 남서북삼면에 있는 이층방들은 창고실로 썼는데 올라가는 문들과 좁은 충계가 안과 밖에 있었습니다.

홀리랜드호텔에 있던 예루살렘 성전 모형. 현재는 이스라엘 박물관에 전시되어 있다.

성전(聖殿)은 '거룩한 전'이라는 뜻으로, 성경에서는 하나님이 거하시는 처소이자 제사장이 하나님께 제사를 올리는 장소로서 세워진 건축물을 가리킨다.
솔로몬 시대에 옛적 아브라함이 이삭을 번제로 드리려고 했던 예루살렘 모리아산^[1]에 최초로 건축되었고, 이후 구약시대 내내 이곳에서 제사가 이루어졌다.^[2]
성전의 구조는 기본적으로 성막을 그대로 따랐다.
다만 성막에 비해 시설의 전체적인 규모가 커졌고, 성전 기명의 숫자도 늘었다.
내소(內所)인 지성소(至聖所)에 언약궤를 보관했다.
성전은 하나님이 거하시는 곳으로, 신약시대에는 성도를 가리켜 '하나님의 성령의 전'이라 칭하기도 한다.

성전 역사 개괄

성전은 '주께서 영원히 거하실 처소', '하나님의 이름을 두신 곳', '여호와의 집' 등으로 불렸다.^[3]
성전 안에는 언약궤가 보관되어 있었다.
언약궤는 광야 생활 동안 이동식 성전인 성소(聖所), 곧 성막(聖幕)에 있었다.
이스라엘 백성들이 가나안에 들어간 후에도 계속해서 여러 지역으로 옮겨졌다가 다윗이 시온성으로 들여왔다. 다윗은 성막에 보관하던 언약궤를 영구히 안치하기 위해 고정식 성소인 성전을 건축하기로 계획했다. 하나님은 다윗의 아들 솔로몬에 의해 성전이 건축될 것을 예언하셨다. 이에 다윗은 성전 건축을 위한 물자를 넉넉히 준비하고 성전과, 성전에서 사용될 기명들의 식양을 하나님이 알려주신 대로 그려 솔로몬에게 주었다.^[4] 그의 사후 솔로몬이 예루살렘 모리아산에 최초의 성전을 건축했다.^[1] 그곳은 시온과 인접한 곳이었기에 점차 시온산을 '하나님의 성전이 있는 산'으로 부르게 되었다.
기원전 6세기 바벨론의 침략으로 파괴되었던 성전은, 성경의 예언대로 바사 제국의 왕 고레스가 유대 민족의 귀환과 예루살렘 성전의 재건령을 내림으로써 유대 총독 스룹바벨(히브리어: זְרֻבָּבֶל)^[5]에 의해 재건됐다. 이후 수백 년이 흐르는 동안 예루살렘을 차지한 이방 나라들에 의해 또다시 수난을 겪었다. 로마의 통치 시기 때 헤롯 1세에 의해 증축이 시작되어 기원후 63년경에 비로소 완공되었지만, 약 7년 후인 70년에 로마 장군 티투스의 예루살렘 공격으로 완전히 파괴되었다.

솔로몬 성전(제1성전)

솔로몬 성전은 다윗과 솔로몬에 의해 대대적으로 건축된 최초의 성전이며 '제1성전'이라고도 부른다. 솔로몬 재위 4년에 건축이 시작되어 7년 간의 공사를 거쳐 솔로몬 재위 11년에 준공되었다.^[6] 이 성전은 남 유다가 바벨론 왕 느부갓네살(네부카드네자르 2세)에 의해 멸망당한 기원전 586년경에 파괴되기까지 약 400년 동안 영광을 누렸다.

건축 과정

솔로몬의 선대왕인 다윗은 자신이 예루살렘에 성전을 건축하려 했다. 그러나 하나님은 다윗이 많은 전쟁을 치르며 피를 흘렸기에, 그의 아들 솔로몬이 성전을 건축할 것이라고 하셨다. 이에 다윗은 솔로몬이 차질 없이 성전을 건축할 수 있도록 만반의 준비를 했다. 하나님이 알려주신 성전과 성전 기명의 식양을 솔로몬에게 주었고, 금은보석과 건축 재료를 많이 준비해 두었다.^[7] 성경은 다윗이 성전 건축을 위해 준비한 금만 10만 달란트에 달한다고 기록하고 있다.^[8]
다윗은 성전 건축을 위해 자신의 재산으로 금과 은을 내어 봉헌했는데 금의 양만 해도 3000달란트였다. 이에 이스라엘 백성들도 즐거운 마음으로 금 5000달란트, 은 1만 달란트, 놋 1만 8000달란트와 철 10만 달란트와 보석을 봉헌했다.^[9] 다윗의 사후 솔로몬이 성전 건축을 시작했을 때 짐꾼 7만 명과 산에서 돌을 떠낼 사람 8만 명에, 감독자만 3600명이 참여했다. 우호국이었던 두로의 후람왕은 기술자와 건축 자재를 배편으로 보내왔다.^[10]

구조 및 구성

성전 모형도

성전의 구조와 구성은 역대하 3-5장과 열왕기상 6-7장에 기록되어 있다.
성전은 미리 다듬어둔 돌을 가지고 건축했으며, 중심에 성소와 지성소가 있었고 그 주변으로 다락을 지었다. 다락은 3층 구조로, 많은 골방들이 있었다. 전체적인 성전의 규모가 커지면서 지성소도 장(長, 길이)과 광(廣, 너비)과 고(高, 높이)가 모두 20규빗으로 커졌지만 장·광·고가 동일하다는 특징은 그대로 유지됐다.^[11]
지성소 안에는 언약궤를 덮는 속죄소의 그룹 천사와 별개로 그룹 둘을 크게 만들어 세웠다. 이 두 그룹은 외소를 바라보며 두 날개를 활짝 폈는데, 이는 지성소를 모두 덮는 크기였다.^[12] 지성소의 그룹 날개 아래 언약궤가 위치했고,^[13] 성막과 같이 휘장으로 외소와 구별했다.
성전 뜰에는 '바다'라고 불리는 대형 물두멍을 만들어 제사장이 이용하게 했고, 소형 물두멍 10개를 만들어 번제물을 씻게 했다. 놋으로 대형 제단도 만들었으며, 금으로 등대 10개를 만들어 외소 좌우에 두었다. 진설병을 둘 상 10개와, 성전에 쓸 100개의 대접을 만들었다. 분향단도 금으로 만들어 설치했다.
성전은 예루살렘 모리아산, 다윗이 매입했던 오르난(아라우나)의 타작마당 터에 지어졌다.^[14] 성전의 방향은 광야 생활 동안 지었던 성막의 방향과 일치하여,^[15][16] 성소와 지성소로 이루어진 성전 건물은 서쪽에, 제단은 동쪽에 있었다.

이후 역사

성전 짓는 일을 마치고 7일 동안 성전 낙성식을 행한 후 이어서 초막절을 지켰다.^[17][18] 낙성식 때 하나님의 영광이 가득했던 솔로몬 성전은 이후 약 400년을 존속했으나, 기원전 586년경 바벨론 왕 느부갓네살의 침략으로 불타서 완전히 파괴되었다. 성전 기명들은 약탈당했으며, 백성들은 빈천한 자를 제외하고 대다수가 포로가 되어 바벨론으로 끌려갔다.^[19][20] 백성들이 하나님의 율례와 명령을 버리고 다른 신을 숭배하면 그들과 더불어 성전 또한 버리시겠다는 하나님의 말씀 그대로였다.^[21]

스룹바벨 성전(제2성전)

유대 총독 스룹바벨의 주도하에 완공된 성전이라고 하여 흔히 스룹바벨 성전으로 부르며,^[22] 두 번째 건축된 성전이므로 '제2성전'이라 부르기도 한다.
70년의 바벨론 포로 기간이 지난 후 바사 왕 고레스는 바벨론을 점령하고 이스라엘 백성들을 해방시켰다. 예루살렘 성전을 건축하라는 명을 내리고 성전 기명을 돌려주기까지 했는데,^[23] 이는 선지자 이사야의 예언이 그대로 이뤄진 것이었다.^[24] 기원전 537년경 예루살렘으로 귀환한 남 유다 백성들은 이듬해부터 유대 총독 스룹바벨의 주도하에 성전의 지대를 놓고 건축에 착수했다.

건축 과정

• 이방인의 방해로 건축 중단

스룹바벨 성전의 건축 과정은 에스라 3-6장에 기록되어 있다. 건축령이 내렸지만 성전을 건축하는 과정은 순탄치 않았다. 유대인들이 포로 생활에서 돌아오기 전, 사마리아 지역은 앗수르의 영향으로 이방인들이 정착해 있었다.^[25] 그들은 이방신과 하나님을 동시에 섬기는 비정상적인 종교 생활을 했는데, 예루살렘 성전이 건축된다는 소식을 듣고 자신들도 지금까지 하나님께 제사를 드렸다고 주장하면서 공사에 참여하게 해달라고 했다. 스룹바벨과 예수아(여호수아)가 이를 거절하자 그들은 관료들에게 뇌물을 주어 공사를 막는가 하면 백성들에게 겁을 주어 약한 마음을 갖게 하기도 했다. 이방인들의 끈질긴 훼방으로, 성전 지대만 놓인 채 공사는 약 15년 동안 중단됐다. 당시 유대 백성들은 열심히 일해도 늘 결과가 좋지 못했는데, 그 이유는 하나님의 성전을 황무한 채로 내버려두고 자신의 일에만 관심을 두었기 때문이었다.^[26]

• 선지자의 권고로 공사 재개

선지자 학개와 스가랴는 성전 공사가 중단된 상황을 안타깝게 여기며 백성과 유대 총독 스룹바벨을 격려했다.^[27][28][29] 기원전 520년경 선지자들의 활동으로, 오랫동안 중단된 예루살렘 성전 건축이 다시 시작되었다. 바사 제국의 다리오왕은 왕실의 창고에서 고레스의 조서를 발견했고, 예루살렘 성전 재건을 선대왕인 고레스가 허락했다는 사실을 확인했다. 다리오왕은 성전 건축을 막지 말라고 하는 한편 공사에 투입되는 비용까지 바사 제국의 세금으로 충당하라고 지시했다. 기원전 516년경에 드디어 예루살렘 성전이 완공되었다. 백성들은 기쁜 마음으로 봉헌식을 행했으며 하나님의 절기를 지켰다.

• 성전의 규모

스룹바벨 성전의 자세한 구조와 구성은 성경에 기록돼 있지 않다. 다만 이스라엘의 전성기에 건축했던 솔로몬 성전에 비해 규모와 영광이 미치지 못해 실망스러움을 느꼈던 이들이 많았던 것으로 보인다. 하나님은 선지자 학개를 통해 성전의 나중 영광이 더 클 것이라고 격려하시며 성전이 건축되면 큰 축복을 내리겠다고 약속하셨다.^[28]

이후 역사

• 느헤미야의 성벽 재건

50여 년 후 바사 제국의 관원으로 일하던 느헤미야는 고국의 예루살렘성이 여전히 훼파된 상태로 있고 백성들은 큰 환난과 능욕을 받고 있다는 소식을 접했다. 이후 느헤미야는 유대 총독이 되어, 성벽 재건 공사를 시작했다. 그러나 공사 소식을 들은 호론 사람 산발랏과 암몬 사람 도비야, 아라비아 사람 게셈 등 여러 대적자가 건축을 방해하고 나섰다. 그들은 조롱과 방해를 일삼았고, 백성들을 죽이고 공사를 중단시킬 계획까지 세웠다. 느헤미야는 백성들을 격려했고, 백성들은 경계와 보초를 서며 성 건축을 이어갔다.
대적자들의 온갖 훼방을 이겨내고 드디어 예루살렘성이 완공되었다. 소식을 들은 모든 대적과 이방 사람들은 이 역사를 하나님이 이루셨다는 사실을 느끼고 두려워하며 낙담했다. 이후 7월 1일(나팔절)에는 백성들이 수문 앞 광장에 모여서 제사장 겸 학사인 에스라에게 하나님의 율법을 배웠다. 15일 초막절에는 규례대로 초막을 짓고 7일간 절기를 거룩하게 지켰다. 백성들은 절기를 통해 하나님의 뜻을 깨닫고 다시는 하나님의 전을 버리지 않겠다고 맹세했다. 예루살렘성 중건을 기념하는 봉헌식이 거행되었고 느헤미야는 성전과 이스라엘 백성을 정결케 했다.

• 신구약 중간기

구약성경의 마지막 책인 말라기가 기록된 때부터 예수님의 탄생 때까지 약 400년의 세월이 흘렀다. 이 400년 동안 팔레스타인 지역은 여러 차례 패권이 바뀌며 정치, 경제, 사회, 문화의 모든 면에서 많은 변화를 겪게 되고, 이스라엘과 예루살렘 성전 역시 열강의 틈바구니에서 많은 수난을 겪었다.
기원전 4세기 마케도니아의 왕이 된 알렉산더 대왕은 바사 제국을 비롯해 여러 국가를 정복하며 마케도니아에서부터 인도에 이르는 광대한 헬라 제국(헬레니즘 제국)을 건설했다. 알렉산더 사후에 휘하의 장군인 셀레우코스가 시리아 지역을 지배하면서 셀레우코스 왕조가 시작됐다. 셀레우코스 왕조의 안티오코스 4세는 예루살렘 성전에 제우스 신상을 세우고 유대인에게 헬라 신앙을 강요하며 핍박했다. 이 같은 정책에 유다 마카비(마카바이오스, 마카베오)가 셀레우코스 왕조에 무력으로 항쟁했고, 마침내 전쟁의 승기를 잡았다. 유대인들은 기원전 165년경 예루살렘 성전을 탈환하여 성전 내 제우스 신상을 파괴하고 성전을 정화한 뒤 새 번제단을 하나님께 봉헌했다. 하지만 독립의 기쁨을 누린 시간은 짧았다. 로마의 힘이 강해지면서 기원전 63년경 로마 장군 폼페이우스가 예루살렘을 점령했고, 유대인들은 다시 로마의 지배를 받게 되었다.

헤롯 성전

헤롯 대왕이 개축한 예루살렘 성전(제2성전) 모형. 이스라엘 박물관.

헤롯 성전은 이두매(Idumea, 에돔) 출신의 헤롯 대왕이 건축한 성전이다. 폼페이우스가 예루살렘을 공략할 때, 성전도 피해를 입었으나 완전히 파괴되지는 않았다.^[30] 헤롯은 훼손된 스룹바벨 성전(제2성전)을 웅장하게 재건축했다.^[31][32]

건축 과정

로마는 식민지인 유대 나라에 이두매 출신의 헤롯을 왕으로 세웠는데, 그가 유대교로 개종했다고는 하나 이스라엘의 입장에서는 이방 출신의 통치자였다. 정통성이 부족했던 헤롯은 유대인의 환심을 사기 위해 기원전 20년경 예루살렘 성전 증축에 착수했다. 성전의 건축은 예수님이 탄생하기 전부터 시작되어 예수님이 복음을 전파하며 성전을 정결케 하실 때가 건축 46년째였다.^[33] 헤롯 성전은 이후에도 30년 이상이 더 걸려서 완공되었다. 헤롯 성전은 크고 화려했다. 성전의 아름다움에 감탄하는 제자들에게 예수님은 "성전의 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 무너질 것"이라고 예언하셨다.^[34][35]

이후 역사

헤롯 성전은 완공된 지 얼마 되지 않아 예수님의 예언대로 로마군에 의해 철저히 파괴되었다.^[36] 2세기에 로마는 또다시 봉기한 유대인들과의 전쟁에서 승리한 후 유대인을 예루살렘에서 내쫓은 뒤 예루살렘 멸망일 하루만 출입을 허가했다. 이때 남은 성전 서쪽 외벽에서 많은 유대인들이 통곡과 기도를 했다고 하여 '통곡의 벽'이라 불리는 유적이 현재까지 남아 있다.^[37] 또한 로마인들은 파괴된 성전 터에 로마식 신전을 세우고 예루살렘의 이름을 '아엘리아 카피톨리나(Aelia Capitolina)'로 바꾸고,^[38] 안식일 등 하나님의 절기를 지키지 못하도록 명령을 내렸다.^[39] 기원후 7세기경에는 이슬람 제국이 이 지역을 차지하여 '바위의 돔(Dome of the rock)'으로 불리는 이슬람식 사원을 세워 현재까지 이르고 있다.

하나님이 거하시는 성전

성전은 본질적으로 하나님이 거하시는 처소로, 언약궤가 보관된 곳이며 구약시대 제사가 이루어지던 장소다. 하나님은 원래 하늘에 거하시지만, 성경에는 지상의 성전 역시 하나님이 거하시는 처소라고 되어 있다.
모세 시대에 하나님은 당신이 거하실 성막을 지으라고 명하셨다.^[40] 이후 세월이 흘러 솔로몬이 성전을 건축하고 하나님의 처소임을 밝혔다.^[41] 이처럼 성전은 좁은 의미로는 지상에 세워진 특정한 건축물을 가리키지만, 의미를 확장하면 어디든지 하나님이 계신 곳, 하나님의 언약이 있는 곳을 성전이라고 부를 수 있다. 이런 이유로 신약시대 성자(聖子) 하나님인 예수님은 당신의 육체를 성전이라고 비유하셨다.

예수께서 대답하여 가라사대 너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라 유대인들이 가로되 이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘 네가 삼 일 동안에 일으키겠느뇨 하더라 그러나 예수는 성전 된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라

- 요한복음 2:19-21

예수님이 이렇게 비유하신 이유는 예수님의 성령, 즉 하나님의 거룩하신 영이 예수님의 육체 안에 거하시기 때문이다.^[42]
예수님처럼 성령이 직접 육신을 입는 경우는 아니지만, 새 언약 안에 있는 성도들에게도 하나님의 성령이 거하시기 때문에 신약성경은 성도들의 몸도 하나님의 성전이라고 일컫는다.^[43][44] 이런 이유로 성도들의 모임인 교회도 성전이라고 할 수 있다. 그러나 새 언약을 지키지 않는 사람은 성령이 거하시는 성전이 될 수 없고, 새 언약이 없는 교회 역시 성전이라고 불릴 수 없다.

전(殿. temple)이란 히브리 단어는 "비이라()"라고 하며 성경에서는 "전(대상 29:1, 19, 느 2:8), 궁(느 1:1, 에 1:2), 영문(營門)(느 7:2), 도성(에 1:5, 2:5, 9:11)" 이라고 소개됩니다.

구약 시대에는 전이라고 하였다면 신약에서는 "교회(에클레시아. ἐκκλησία)"라고 합니다.
전은 물질를 사용하여 세워야 합니다.
그러나 교회는 믿음의 사람위에 세워야 합니다.
전은 세울 수도 있고 무너질 수도 있습니다.
그러나 교회는 사람의 믿음위에 세워졌기 때문에 무너트릴 수 없습니다.
그러므로 예수님께서는 음부의 권세가 이기지 못할 것이라고 하셨습니다.

온 회중에게
- 온 회중이란 28:1에 기록된 대로 다윗 왕이 솔로몬을 차기 왕으로 지목하고 또한 마지막 유언을 남기기 위해 불러모은 이스라엘의 모든 방백들과 백성의 대표자들을 말한다.

내 아들 솔로몬이...오히려 어리고 연약하고 이 역사는 크도다
- 성전 건축이 다윗왕에게 부과된 임무가 아니고 솔로몬에게 부과된 임무였음에도 불구하고 다윗 왕이 성전 건축을 위해 그토록 열심히 준비하게 된 하나의 이유를 설명하는 장면이다.
그런데 다윗 왕은 이전에 솔로몬과 단독으로 면담하였을 때에도 바로 이와 같은 이유로 인해 많은 준비를 하였노라고 밝힌 바 있다(22:5).
그러나 22:5과는 달리 본절에서는 특별히 하나님께서 솔로몬을 택하사 성전 건축의 과업을 이루게 하셨다고 다윗은 언급하고있다.
그래서 22:5에서는 언급되지 아니한 '선택하다', '지정하다', '요구하다'란 뜻을 지닌 히브리어 '바하르'(*)가 여기에 사용된 것이다.
한편, 솔로몬은 여기에서 다윗 왕이 말한대로 자신의 '여리고 연약함'을 깨달아 왕상 3:7에서 "종은 작은아이라 출입할 줄을 알지 못하고"라고 고백한다.

전(비이라. bîyrâh) בִּירָה 스트롱번호 1002

전(殿)
- 히브리어는 '하비라'( הַבִּירָה)인데 이 말이 사용된 용례들을 살펴보면 이 용어는 대단히 웅장하고 거대한 궁전을 가리키고 있다.
즉, 이 말이 사용된 에 1:2, 5;2:3, 5, 8;3:15;단 8:2 등을 살펴보면, 이 말은 바사의 수산궁 뿐만 아니라 여기에 인접해 있는 모든 부속 건물들까지도 포함한 거대한 하나의 왕궁 단지(團地)를 지시하고 있다.
또한 느 2:8에서도 이 용어가 사용되었는데 거기에서도 이 단어는 성곽과 집을 포함한 요새화된 성전을 가리키고 있다.
이렇게 볼 때, 이 '하비라'(*)라는 용어는 특별히 웅장한 모습의 성전을 묘사하는 말임에 틀림없다(Curtis, p,. 301;Pulpit Commentary).

한편, 다윗 왕이 여기에서 일반적으로 많이 사용된 성전에 해당되는 용어 '바이트'(*) 대신에 '하비라'(*)를 사용한 것은 이 성전을 건축하는 역사(役事)가 어리고 연약한 솔로몬 혼자의 힘으로는 도저히 이루어질 수 없는 대역사임을 회중들에게 알리기 위함이었을 것이다.

힘을 다하여
- 이와 의미가 유사한 구절로 22:14의 '환난 중에'를 참조하라.

마노
- 이 진귀한 보석인 마노(stones of onyx)는 제사장의 에봇과 흉패에 장식했던 것으로(출 25:7;35:9,27) 성경에 의하면, 이것의 원산지는 에덴 동산의 하윌라(Havilah) 강이다(창 2:11, 12).

박을 보석
- 이에 해당하는 히브리어 '밀루임'(*)은 '채우다', '가득하다'는 뜻의 동사 '몰라'(*)에서 파생된 명사형이다. 따라서 이 말은 제사장의 옷이나 기타 여러 기구들에 장식된 보석을 의미하는 말이다.

꾸밀 보석
- '꾸밀'에 해당하는 히브리어 '푸크'(*)는 '색깔있는', '그려진'이란 뜻을 가지고 있다(왕하 9:30;사 54:11;렘 4:30). 따라서 이는 문자적으로 '색깔있는 돌'을 의미한다. 그래서 혹자는 이를 대리석이라고 생각하나(Gensenius) 이 보다는 이 돌을 여인들이 눈에 칠했던 안티모니(L. antimony)의 돌과 같이 색깔있는 돌로 이해하는 것이 타당할 듯하다(Ja-mes Wolfendale).

채석
- 이에 해당하는 히브리어 '라크마'(*)는 '얼룩 덜룩한 색을 넣다','수놓다'를 의미하는 '라캄'(*)에서 파생된 말로 '다양한 색깔을', '얼룩 덜룩한 빛깔', '자수를 놓은' 등의 의미이다. 이렇게 볼 때 채석은 '여러 가지 빛을 내는 그리고 그러한 무늬가 있는 돌'을 가리킨다고 이해할 수 있다, 그래서 혹자는 이것이 모자이크 자갈이었다고 주장한다(Payne). 그런데 이 히브리 용어는 단지 본문에서만 돌에 적용되었지 다른 곳에서는 자수, 의복, 독수리 날개 등에 사용되어졌다(겔17:3).

다른 보석
- 여기서 다른 보석이란 바른 번역이 아니다. 왜냐하면 '다른 보석'에 해당되는 히브리어 '에벤 이카라'(*)는 문자적으로 '희귀한 돌'을말하기 때문이다. 그런데 여기서 '희귀한'에 해당하는 '이카라'(*)는 단순히 어떤 '무거운 것'을 의미했었는데 이것에서 '귀중한', '값비싼'이란 의미가 생겼기에 이를 보석을 생각한 듯하다. 사실 솔로몬은 본절에 언급된 이 값비싼 돌로 성전의 벽을 장식하였다(삼하 12:30;왕상 7:9;10:2;대하 3:6;9:1;욥 28:16;잠 1:13;3:15;사28:16;겔 28:13;단 11:38).

화반석
- 히브리어로 '아브네 샤이쉬'(*)인데 여기서 '샤이쉬'(*)는 '희다'는 뜻이다. 따라서 이 화반석은 흰대리석을 의미한다(Keil, Pulpit Commentary, Lange). 이러한 것 때문에 혹자는 이를 '설화 석고'로 이해한다(J. Wolfendale).

나의 사유의 금 은으로...드렸노니 - 다윗 왕은 지금까지 모은 전리품 뿐만 아니라 자기의 개인 재산까지도 하나님께 드린 것이다(Barker, J. Wolfendale, Wycliffe).

󰃨 오빌의 금 - 오빌이 오늘날의 어느 곳에 해당하는지에 대해서는 인도, 아라비아, 아프리카 등으로 추측하는 여러 가지 견해가 있으나 확실한 증거를 가진 주장은 하나도 없다. 하지만 오빌은 순도 높은 금의 산지로 고대에 알려졌었다(욥 22:24;28:16;시45:9;사 13:12). 따라서 오빌의 금은 가장 값지고 귀한 금을 의미하는 말이다. 한편 혹자들의 의견에 따르면 이 오빌의 금을 아라비아의 상인들이 가져온 것으로 이해하나(J. Wolfendale) 이 또한 확정적인 자료가 없는 것이다.

󰃨 금 삼천 달란트와 천은 칠천 달란트라 - 1 달란트(talent)는 약 34kg에 해당하는 무게이기 때문에 금 삼천 달란트과 은 칠천 달란트를 무게로 환산하면 금은 약 102톤에 해당되며 은은 약 238톤에 해당된다. 이와 관련해서는 본서 22:14를 참조하라. 한편, 본문에 언급된 '천은'에서 '은'을 수식하는 말은 히브리어 '자카크'(*)를 번역한 용어이다. 그런데 이 히브리어의 원래의 뜻이 '추출하다', '깨끗하게 하다', '정제하다'라는 의미를 갖고 있기 때문에 본절에 나타난 이 '천은'은 '잘 정련된 은', 즉 최고의 품질을 자랑하는 은으로 이해할 수 있다. 그래서 많은 영역 성경이 이를 'choice silver'(잠 8:19), 'refined silver' 등으로 번역하는 것이다(KJV).

󰃨 모든 전 벽에 입히며 - 다윗 왕이 바친 사유 재산이 쓰인 용도를 말하고 있다. 여기서 '전(殿)'에 해당하는 히브리어 '바티임'(*)은 성전 안에 있는 중요한 건축물들을 가리킨다(Lange, Curtis). 그래서 본절은 성전 안에 있는 중요한 건축물에 대해서는 모든 벽에다 금.은 칠을 한 것으로 이해할 수 있다. 사실 대하 3:4-9에 보면, 솔로몬은 다윗 왕이 바친 정금으로 낭실 안, 대전 천장과 지성소, 지성소의 다락들을 금으로 입혔다.

역대상 29장

1 다윗 왕이 온 회중에게 이르되 내 아들 솔로몬이 홀로 하나님의 택하신 바 되었으나 오히려 어리고 연약하고 이 역사는 크도다 이 전은 사람을 위한 것이 아니요 여호와 하나님을 위한 것이라

1 그런 다음 다윗왕은 모든 군중을 향해 말하였다. '하나님께서 이스라엘의 왕으로 택하신 내 아들 솔로몬은 아직 어리고 경험이 없는데 그가 해야 할 일은 너무나 막중합니다. 이것은 그가 지어야 할 성전이 사람을 위한 것이 아니라 여호와 하나님을 위한 것이기 때문입니다.

​다윗 왕이…이르되. 다윗은 성전 건축을 위해 자기가 준비한 것들을 자세히 말하고 이스라엘의 부(富)와 지위를 가진 사람들에게 헌납할 것을 호소한다(1~9절). 여호와의 지시에 응하여 백성에게 성소 건축을 위해 헌납할 것을 호소하고(출 25:1~8; 35:4~9), 아낌없는 반응을 받았던(출 35:20~29) 모세의 경험과 비교해 보라.

어리고 연약하고. 참조 대상 22:5; 왕상 3:7; 잠 4:3.

전. 비라(birah). 악갓어에서 유래한 외래어로서, 대개는 궁전이나 요새를 나타낸다(느 1:1; 7:2; 에 1:2, 5; 2:3, 5, 8; 3:15; 단 8:2). 이곳과 19절에서는 이것이 성전을 가리키는 데 사용되었다.

2 내가 이미 내 하나님의 전을 위하여 힘을 다하여 예비하였나니 곧 기구를 만들 금과 은과 놋과 철과 나무며 또 마노와 박을 보석과 꾸밀 보석과 채석과 다른 보석들과 화반석이 매우 많으며

2 나는 지금까지 최선을 다해 성전 건축에 필요한 여러 가지 자재를 준비했습니다. 금, 은, 놋, 철, 목재, 호마노와 같은 여러 가지 보석과 대리석이 바로 그것입니다.

​힘을 다하여. 이 일에 심혈을 기울인 결과 다윗은 자재들을 많이 모으는 데 성공했다(22:14). 전심(全心)을 다한 사랑은 전심을 다하는 봉사를 낳는다.

3 성전을 위하여 예비한 이 모든 것 외에도 내 마음에 내 하나님의 전을 사모하므로 나의 사유의 금, 은으로 내 하나님의 전을 위하여 드렸노니

3 이 밖에도 나는 하나님의 전을 사모하는 마음으로 내 사유 재산에서 성전 건축을 위해

​내 마음에…사모하므로. 다윗은 하나님을 사랑하고 헌신하여 성전을 건축하는 데 자기 재물을 기꺼이 드렸다. 그는 아낌없이 드리는 일에 모본을 보였으므로 후하게 드리도록 요청할 수 있었다.

4 곧 오빌의 금 삼천 달란트와 천은 칠천 달란트라 모든 전 벽에 입히며

​4 순금 100톤과 순은 240톤을 바쳐 성전 벽을 장식하고

삼천 달란트. 만일 이것이 34.15킬로그램에 해당하는 표준 달란트라면(참조 제2권, 106, 108), 다윗이 모은 금의 양은 113톤(미터법으로는 102톤)이 된다. 그러나 우리는 고대 표준 중량의 정확한 수치를 알 수 없다.

칠천 달란트. 1달란트를 34.15킬로그램으로 계산할 때(참조 제2권, 106, 108) 헌납한 은의 중수는 263톤 또는 미터법으로 239톤이 된다. 위의 “삼천 달란트”를 참조하라.

​5 금, 은그릇을 만들며 공장의 손으로 하는 모든 일에 쓰게 하였노니 오늘날 누가 즐거이 손에 채워 여호와께 드리겠느냐

​5 금은 제품을 만들며 기능공들이 세공품을 만드는 데 사용하도록 하였습니다. 이제 나처럼 여호와께 기쁜 마음으로 예물을 바칠 자가 없습니까 ?'

여호와께 드리겠느냐. 다윗은 기꺼이 자기 자신과 자기 가진 것을 여호와께 바쳤으므로 이제 백성에게 그처럼 행하도록 요청할 수 있었다. 그는 성전 건축 사업과 하나님 경배를 동일시했다. 그들이 이 문제에 성실히 함으로써 하나님께 그들이 얼마나 성실한가를 나타낼 것이었다. 하나님이 받으실 만한 예배는 기꺼이, 즐거운 마음으로, 직접 드리는 예배이다.

​반만 마음을 드린 봉사는 하나님을 기쁘시게 하지 못함―(29:5 인용)이 반응이 이르러 온 것은 그 건물 비용을 충당하기 위해서 금은 보화를 자유롭게 드리는 헌금에서 뿐 아니라 하나님의 사업의 여러 분야에서 하는 자원 봉사에서도 나타났다. 마음들은 주님의 것을 주께 돌려 드릴 욕망으로 가득하여서 몸과 마음의 모든 힘을 하나님을 섬기는 일에 다 드렸다. 나라의 무거운 짐을 지고 있는 사람들은 하나님께서 주신 기술과 능력을 하나님을 위해 사용함으로써 마음을 다하여 이기심 없이 일하기로 결심하였다.

솔로몬에게 한 다윗의 권면과 그 나라의 중책을 맡은 사람들에게 한 그의 호소는 오늘날 주의 사업에서 중요한 책임을 진 사람들이 마음에 간직하여야 할 말씀들이다. 우리 시대의 하나님의 백성들은 그의 계명을 지키는 경우에만 번영할 것이다. 그리고 책임을 진 사람들은 주께 헌신하라는 호소를 받고 있다.

교회의 직원들, 기관 각부 원장과 총무들, 국내외에서 일하는 일선 사역자들, 모두 다 그들의 달란트를 하나님께 온전히 바침으로써 충실한 봉사를 해야 한다. 반만 마음을 드린 봉사를 하나님은 기뻐하시지 않으신다. 우리의 소유와 우리의 존재는 다 그분께 빚지고 있는 것이다 (리뷰 1905. 9. 14).

역대상 23장 요약 / 레위 자손의 구분과 임무

다윗이 레위인이 하는 일을 구분하여서 인구에 따라 나누어주었고 에뤼의 후손 게르손, 고핫, 므라리의 자손들에게 일을 분배하였다고 말하고 있습니다.

역대상 24장 요약 / 24반차의 제사장 조직

아론의 후손 중에서 제사장의 직무를 수행하게 하였고, 레위 자손들 중에 남은 자들의 명단에 대해 말하고 있습니다.

역대상 25장 요약 / 찬양대

아삽, 헤만, 여두둔의 자손을 뽑아서 찬양의 직무를 맡기고 각 가문에서 12명씩을 뽑아 찬양과 음악을 맡겼다고 합니다.

5월 9일(금) 역대상 23-25장
________________________________________ 신령한 노래(25:1)

다윗이 군대 장관들로 더불어 아삽과 헤만과 여두둔의 자손 중에서 구별하여 섬기게 하되 수금과 비파와 제금을 잡아 신령한 노래를 하게 하였으니 그 직무대로 일하는 자의 수효가 이러하니라.
David, together with the commanders of the army, set apart some of the sons of Asaph, Heman and Jeduthun for the ministry of prophesying, accompanied by harps, lyres and cymbals. Here is the list of the men who performed this service:

신령한 노래(

새노래(9구절)

시편 33:3
새 노래로 그를 노래하며 즐거운 소리로 공교히 연주할찌어다.

시편 40:3
새 노래 곧 우리 하나님께 올릴 찬송을 내 입에 두셨으니 많은 사람이 보고 두려워하여 여호와를 의지하리로다.

* 새 노래는 새로운 노래가 아니라 하나님이 즐겁게 받으실 찬송을 말합니다.

새(2319) 노래(7892) 쉬르 하다쉬

새노래...찬송을 내 입에 두셨으니
- 본 표현이 뜻하는 바는 하나님께서 찬양할 만한 새로운 경우를 허락하셨다는 것이다. 이번에 베푸신 구원은 너무 특징적인 것일 뿐만 아니라 이전의 자비 행위에 덧붙여진 것이기 때문에 새로운 감사의 표현을 매우 적절히 하고 있다. 그리고 이번의 구속 행위는 과거의 자비 행위에 대한 감사를 표현할 때 사용하였던 언어로는 불충분할 만큼 놀라운 하나님 편에서의 중재 사역이었다는 것이다. 또한 이번의 구원 사역은 슬픔의 깊음 이후 영광으로 승귀(昇貴)하신 그리스도의 사건 때만큼 하나님에 대한 감사를 표현하기에는 언어가 불충분할 정도의 위대한 사역이었다는 뜻이다(Barner).

많은 사람이...두려워하여...의지하리로다
- 인류의 많은 백성들이 저자가 노래했었던 것과 같은 하나님의 구원 사역을 목도하고 그 결과로 하나님을 존경하고 예배하고 경와하는 것을 배워서 그분만을 온전히 의뢰하게 된다는 것이다. 곧 그의 진실된 예배자들과 친구가 된다는 것을 나타낸 표현이다.

시편  96:1
새 노래로 여호와께 노래하라 온 땅이여 여호와께 노래할찌어다.

시편 98:1
새 노래로 여호와께 찬송하라 대저 기이한 일을 행하사 그 오른손과 거룩한 팔로 자기를 위하여 구원을 베푸셨도다.

역대상 20장 요약

다윗의 군장인 요압이 암몬땅 랍바를 함락시키고,다윗의 군사들이 블레셋의 거인들을 죽였다고 말하고 있습니다.

역대상 21장 요약

다윗이 요압을 시켜서 인구조사를 실시하엿고 인구조사에 대한 잘못으로 다윗은 회개합니다.하나님께서는 이스라엘에게 벌을 내려서 사람을 칠만명이나 죽이셨으며,이로 인해서 다윗은 오르난의 타작마당을 구입하여서 하나님께 제사들 드리게 됩니다.

역대상 22장 요약

다윗이 성전을 짓기 위해서 여러 물자들을 준비하였고 다윗이 솔로몬과 신하들에게 성전건축에 대하여서 당부하였다고 말하고 있습니다.

5월 8일(목) 역대상 20-22장
________________________________________ 이스라엘의 인구조사(21:1)

사단이 일어나 이스라엘을 대적하고 다윗을 격동하여 이스라엘을 계수하게 하니라.
Satan rose up against Israel and incited David to take a census of Israel.

역대상 21장은 사탄이 다윗을 충동하여 이스라엘의 인구 조사를 시행하도록 유혹하는 것으로 시작합니다.
다윗은 이제까지 여호와 하나님의 도움을 받아 승리하는 삶을 누렸습니다.
그런데 어느 순간 사탄의 유혹을 받아 여호와 하나님보다 사람의 힘을 생각하며 인구 조사를 명령합니다.
인간의 힘을 의지하려는 행위는 하나님을 불신하는 태도가 될 수밖에 없었습니다.

대적하다(알. ʽal) עַל 스트롱번호 5921

격동하다(수트. çûwth)  סוּת    스트롱번호 5496

최근 사회적 발전 및 디지털 미디어의 출현으로 성경을 찾기가 더 어려워졌다.
그러나 브라운 박사는 "사탄은 항상 기독교인들을 성경에서 떼어놓기 위해 더 많은 시간을 들인다"고 경고했다.

그러면서 수 세기 동안 성경읽기를 방해함으로써 사람들의 영적인 눈을 가려 온 사탄의 전략을 설명했다.

브라운 목사는 "과거에는 일반 사람들이 잘 알지 못하는 언어(라틴어) 안에 성경을 가둬둠으로써 사람들이 성경을 읽지 못하게 했다. 그러나 윌리엄 틴데일의 수고와 사역으로, 성경이 유럽 사람들이 일상적으로 사용하는 영어로 번역될 수 있었다"고 설명했다.

유럽 기독교인들이 그들의 신앙을 해외로 전파하던 식민지 시대에는, 사탄이 비영어권 사람들이 그들의 언어로 성경을 읽는 것을 막기 위해 글을 읽거나 쓰지 못하게 했다.

이에 관해 브라운 목사는 "비슷한 정서가 1655년 뉴헤븐 법전에 나타났는데, 교육의 목적이 아이들이 '성경을 제대로 읽을 수 있도록, 그리고 구원에 필요한 기독교의 주요 근거와 원리를 이해할 수 있도록' 하는 것이라고 명시돼 있었다"고 설명했다.

브라운 목사는 "오늘날 사탄은 '주의 산만'이라는 새로운 전략을 매우 성공적으로 사용하고 있다"며 "주의 산만에는 문자, 이메일, 전화, TV쇼, 뉴스, 스포츠 경기, 소셜미디어 글과 광고 등이 포함돼 있다"고 했다.

그러면서 유튜브의 추천 영상으로 주의를 빼앗겼던 자신의 경험을 떠올렸다. 그는 우연히 동물이 출연하는 영상을 접하고 거의 1시간 가량 보게 되었다고.

그는 "물론 우리가 하나님의 말씀에서 멀어진 데 대해 사탄을 탓할 수 없다. 그것은 오직 우리의 선택이다. 그러나 우리의 집중력을 빼앗가는 우리 시대의 유혹을 우리는 인식할 수 있고, 하나님의 말씀을 삶에 우선순위에 두고자 결단할 수도 있다"고 조언했다.

브라운 목사는 "믿는 자들은 어디서든지 하나님의 말씀의 능력으로, 그들의 삶을 말씀을 읽고 천착하는 데 초점을 두기로 결단함으로써 말씀이 충만한 삶을 살아갈 수 있다"면서 "충분히 말씀을 붙들고 삶 가운데 적용할 수 있다면, 이는 국가에도 말 그래도 혁명적인 영향을 미칠 것"이라고 했다.

파이퍼 목사가 소개한 사탄의 전략 10가지이다.

1. 사탄은 거짓말쟁이며, 거짓의 아비다.

"너희는 너희 아비 마귀에서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하니니 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라(요 8:44)"

사탄은 자신의 속성에 따라 거짓을 말한다. 그는 거짓말쟁이고 거짓의 아비이기 때문이다. 사탄은 창세기 3장에 처음 등장한다. 그의 입술에서 가장 먼저 나온 말은 진리에 대한 의심이었다("하나님께서 정말 동산에 있는 모든 나무의 실과를 먹지 말라 하시더냐?"). 그리고 두 번째 나온 말은 교묘한 거짓말이었다("네가 절대로 죽지 아니하리라"). 요한은 '그 속에 진리가 없기 때문에 진리에 서지 못하고 진리와 아무런 관계가 없다'고 기록하고 있다. 우리는 거짓과 속임의 핵심을 다루고 있는 것이다.

2. 사탄은 믿지 않는 자들의 마음을 가리운다.

이 세상의 신은 믿지 않는 자들의 마음을 가리우고, 그리스도의 영광의 복음의 빛을 보지 못하게 한다(고후 4:4). 그는 거짓을 말할 뿐 아니라 참된 것을 숨긴다. 그는 복음의 귀함을 보지 못하게 한다. 그는 우리가 사실과 증거들을 보면서도, 그 귀한 가치는 알지 못하도록 가리운다.

3. 사탄은 빛과 의로움의 옷으로 자신을 가장한다.

고린도후서 11장 13~15절에서 바울은 어떤 이들은 사도가 아니면서 사도인체 한다고 말한다. 그는 "이와 같이 사탄도 자신을 광명의 천사로 가장한다"고 말씀한다. 따라서 사탄의 종들이 스스로를 의의 종으로 가장하는 것은 하나도 이상하지 않다.

즉, 겉으로는 교회에 참여하기에 충분한 지식을 말하지만 안으로는 바울 사도가 '귀신의 가르침(딤전 4:1)'이라고 언급한 내용들을 가르치는 이들은 사탄의 종이다. 예수님께서는 이들이 마치 양의 탈을 쓴 늑대(마7:15)와 같다고 하셨다. 사도행전 20장 30절 말씀은 이들이 무리들을 끌어내어 멸망으로 이끈다고 기록돼 있다. 하나님께서 허락하신 분별의 은사(빌1:9)가 없다면, 우리의 사랑은 우둔함에 빠질 수 있다.

4. 사탄은 기적을 행한다.

데로니가후서 2장 9절은 마지막 날이 이와 같을 것이라고 기록하고 있다. "악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 속임으로 멸망하는 자들에게 있으리니"라고 말씀하신다. 사탄은 마치 이러한 기적들이 현실이 아닌 것처럼 보이게 한다. 사실, 일부 사람들은 사탄이 거짓된 기적들만 행한다고 말한다. 그러나 이에 대한 의심의 여지가 있다. 설령 이것이 진리라고 해도, 사탄의 거짓은 거의 모든 이들에게 충분히 진짜같아 보이기 때문이다.

5. 사탄은 사람들을 유혹해 죄짓게 한다. 

사탄은 예수님께서 광야에서 계실 때, 그분을 유혹하려고 했지만 실패했다. 사탄은 예수님이 고통과 순종의 길을 포기하길 바랬다(마4:1~11). 그러나 예수님의 마지막 삶에서 유다를 유혹하는데는 성공했다(눅22:3~6). 고린도후서 11장 3절에 보면, 바울 사도는 모든 신자들에게 다음과 같은 경고의 말씀을 전한다. "뱀이 그 간계로 하와를 미혹한 것 같이 너희 마음이 그리스도를 향하는 진실함과 깨끗함에서 떠나 부패할까 두려워하노라."

6. 사탄은 사람들의 마음에서 하나님의 말씀을 뽑아내고, 신앙을 죽인다. 

예수님은 마가복음 4장 1~9절에 나타난 4가지 밭 비유를 말씀해주셨다. 하나님의 말씀의 땅에 뿌려지는데 일부 씨앗은 길 가에 뿌려져서 새들이 재빨리 먹어버린다. 주님은 15절에서 "말씀이 길 가에 뿌리웠다는 것은 이것이니 곧 말씀을 들었을 때에 사단이 즉시 와서 저희에게 뿌리운 말씀을 빼앗는 것이요"라고 말씀하셨다. 사탄은 말씀을 빼앗아간다. 왜냐하면 말씀을 통해 믿음이 자라나는 것을 미워하기 때문이다(롬 10:17).

바울 사도는 데살로니가 성도들의 믿음에 대해 다음과 같은 염려의 말씀을 전했다. "이러므로 나도 참다 못하여 너희 믿음을 알기 위하여 보내었노니 이는 혹 시험하는 자가 너희를 시험하여 우리 수고를 헛되게 할까 함일러니." 바울 사도는 하나님의 말씀을 듣는 이들의 신앙을 죽이려는 사탄의 계획을 잘 알고 있었다.

7. 사탄은 때로는 아픔과 질병을 일으킨다. 

예수님은 허리가 굽어져서 스스로 펼 수 없는 한 여인을 치유해주셨다. 그러자 일부 사람들이 안식일에 이같은 일을 행한다며 예수님을 비난했다. 이에 예수님은 "그러면 열여덟 해 동안 사탄에게 매인 바 된 이 아브라함의 딸을 안식일에 이 매임에서 푸는 것이 합당하지 아니하냐(눅 13:16)"고 말씀하셨다. 예수님은 이같은 질병의 원인이 사탄에게 있음을 아신 것이다.

사도행전 10장 38절에서 베드로 사도는 예수님에 대해 "하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매 저가 두루 다니시며 착한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 자를 고치셨으니 이는 하나님이 함께 하셨음이라"고 증거한다. 즉, 사탄이 병으로 사람들을 누른다는 것이다. 이것 역시 그의 계획 가운데 하나이다.

그러나 모든 질병이 마귀의 역사라고 말하는 실수를 범해선 안 된다. 분명 '육체의 가시'가 우리의 성화를 위한 하나님의 계획일지라도, 사탄의 사자가 될 수 있다(고후 12:7). 그러나 질병이 온전히 하나님의 계획인 경우도 있다. "예수께서 대답하시되 이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라." 그가 예수님의 자비로운 계획 가운데 있었기 때문에 예수님은 사탄을 데려올 필요를 못 느끼셨다.

8. 사탄은 살인자이다. 

예수님은 그를 죽이려고 계획한 이들에게 "너희는 마귀의 아비로부터 나왔고, 그 아비의 일을 행하려 한다.그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 거하지 않는다(요8:44)"고 말씀하셨다. 요한 사도는 "가인 같이 하지 말라 저는 악한 자에게 속하여 그 아우를 죽였으니 어찐 연고로 죽였느뇨 자기의 행위는 악하고 그 아우의 행위는 의로움이니라(요일 3:12)"라고 전했다. 예수님은 흠이 없는 서머나 교회에 "네가 장차 받을 고난을 두려워 말라 볼찌어다 마귀가 장차 너희 가운데서 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하리니 너희가 십일 동안 환난을 받으리라(계 2:10)"고 말씀하셨다.

한 마디로 말하면, 사탄은 피에 굶주려 있다. 그리스도는 우리에게 생명을 주시고 이를 충만케 하려고(요10:10) 이 땅에 오셨다. 그러나 사탄은 할 수 있는대로 생명을 빼앗고, 결국 영원히 불행하게 만들고자 한다.

9. 사탄은 사역자들의 계획을 대적한다. 

바울 사도는 데살로니가전서 2장 17~18절에서 자신의 선교 계획이 어떻게 죄절되었는지에 대해 말하고 있다. "형제들아 우리가 잠시 너희를 떠난 것은 얼굴이요 마음은 아니니 너희 얼굴 보기를 열정으로 더욱 힘썼노라. 그러므로 나 바울은 한번 두 번 너희에게 가고자 하였으나 사탄이 우리를 막았도다." 사탄은 전도와 제자도를 싫어한다. 그는 선교사들을 비롯해 전도에 열정이 있는 이들의 길에 할 수 있는 한 모든 방해물들을 던져 놓는다.

10. 사탄은 하나님 앞에서 신자들을 고소한다. 

요한계시록 12장 10절은 "또 내가 들으니 하늘에서 큰 음성이 있어 가로되 이제 우리 하나님의 구원과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 이루었으니 우리 형제들을 참소하던 자 곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자가 쫓겨 나고"라고 말씀하신다. 사탄은 반드시 패배한다. 그러나 그의 고소는 그치지 않고 있다.

사탄은 욥에게 한 것과 동일한 방식으로 우리를 대한다. 사탄은 하나님께 우리에 대해 "그들은 정말 당신을 사랑하지 않는다. 당신이 주시는 이익만 바라본다"고 참소한다. "이제 주의 손을 펴서 그의 모든 소유물을 치소서 그리하시면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다(욥 1:11)." "그들의 신앙은 진짜가 아니라"면서 하나님 앞에 우리를 고소한다. 그러나 예수 그리스도의 제자들에게는 '항상 살아서 그들을 위해 간구하시는 분(히 7:25)'이 계시다는 사실이 매우 영광스럽다.

사탄은 결국 이기지 못할 것이다. 

앞에서 사탄의 계획을 소개했지만, 이 영적인 싸움에서 승리하는 길은 이미 결정적인 승리를 하신 그리스도를 굳건히 붙드는 것이다.

요한일서 3:8
"죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라"

히브리서 2:14
"자녀들은 혈육에 함께 속하였으매 그도 또한 한 모양으로 혈육에 함께 속하심은 사망으로 말미암아 사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 없이 하시며"

골로새서 2:15
"통치자들과 권세들을 무력화하여 드러내어 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨느니라"

마가복음 3:27
"사람이 먼저 강한 자를 결박지 않고는 그 강한 자의 집에 들어가 세간을 늑탈치 못하리니 결박한 후에야 그 집을 늑탈하리라"

요한계시록 20:10
"또 저희를 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던지우니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라"

앨리스 베일리(1880-1949)는 역사상 최고위급 사탄숭배자들의 지도자요, 귀신의 능력에 매우 민감한 영매였다.
기독교를 반대하는 가장 강력한 적대자였던 그녀가 책을 쓴 목적은 세상으로 하여금 기독교를 대체할 수 있는 ‘대체 가치체계’를 만들게 하는 것이었다.
그녀는 자신의 책에 기록된 모든 것들은 영계로부터 직접 왔고 자신의 창작물은 하나도 없다고 했다.
그녀에게 책의 내용들을 받아쓰도록 구술한 세 마리의 주신급(主神級) 영들이 있었다고 한다.
또한 엘리스 베일리가 기독교 가치체계를 악한 것으로 대체하는 데 실천적으로 사용했던 전략은 노인을 상대하지 않고 어린아이들을 공략하는 것이었다.

사탄의 10가지 전략(디모데후서 3:1-4)

1. 너는 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르러
2. 사람들이 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자랑하며 교만하며 비방하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며
3. 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 모함하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 좋아하지 아니하며
4. 배신하며 조급하며 자만하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며.

가정, 교회, 국가를 무너뜨리는 사탄의 10가지 전략

지피지기면 백전백승(知彼知己 百戰百勝)
나를 알고 적을 알면 승리할 수 있다는 말입니다.
우리의 신앙생활이란 성령을 잘 알고 따라가고 사탄의 정체를 잘 알아서 이기면 백전백승할 수 있습니다.

영국인 엘리스 베일리(1880-1949)는 역사상 최고 사탄을 잘 숭배하던 사람으로 알려져 있습니다.
사탄 숭배자들을 모아 지도하는 특별한 사람입니다. 사탄의 영감에 매우 민감한 영매였습니다.

65년 전 그는 기독교를 말살할 수 있는 전략을 집필하였습니다.
“기독교 말살을 위하여 10가지 플랜” 이런 책입니다.
기독교를 이 땅에서 없애고 기독교를 대체할 수 있는 종교를 만들려는 책입니다.
그는 서두에서 말하고 있습니다.
“세 사탄이 나에게 와서 알려준 전략이다.”
그에게 와서 알려준 사탄은 사탄의 우두머리였습니다.
그런데 엘리스 베일리가 기독교 말살을 하려는 데 공격대상은 노인이 아니라 아동입니다.

엘리스의 ‘10가지 전략’을 보니까 오늘날 세계 각국 정부의 통치 전략과 일치하고 있습니다.
다른 말로 바꾸어 말하면 오늘 날 정치는 사탄의 지배를 받고 있다는 말입니다.
그 전략을 알고 역전략을 세워야 할 필요성에서 이를 공개합니다.
사탄은 가정, 교회, 그리고 정부를 뒤엎기 위하여 10가지 전력을 가지라는 것입니다.

1. 교육 시스템에서 하나님과 기도를 제거하라

가정, 교회 그리고 정부를 파탄시키려면 아동들에게 가르치는 교육에서 기독교 문화를 없애라는 것입니다.
성경적인 모든 요소를 제거시키라는 것입니다.
그래서 아동들로 하여금 기독교 굴레에서 벗어나 자유함을 가지게 하라는 것입니다.
교육에서 하나님을 필요하지 않은 존재로 만들라는 것입니다.
인생을 원하는 대로 자유롭게 살게 만들어 주는 교육이 그들의 목표입니다.
죤 듀이는 현대 교육의 아버지입니다.
아이들이 원하는 대로 하여 주는 것이 교육이라고 강조하고 있습니다.
그래서 오늘 날 그런 교육이 이루어지고 있습니다.

그러나 유대인 교육은 전혀 다릅니다.
아이들을 자기가 하고 싶은 대로 하게 하여 주는 교육이 아니라 성경이 가르쳐주는 대로 살아야 한다고 가르치고 있습니다.
사람을 의지하지 말고 하나님만 의지하고 하나님과 밀담을 나누라고 가르치고 있습니다.
그래서 아이가 어느 정도 성숙하면 나무 위로 올라가게 합니다.
그리고 말합니다.
“뛰어 내려라. 아빠를 믿고 뛰어 내려. 아빠가 받겠다.”
아이는 아빠를 믿고 나무에서 뛰어 내립니다.
그러나 아버지는 아이를 받지 않아 곤두박질하고 맙니다.
아이가 아픔을 토하며 묻습니다.
“왜 받아준다고 하고 안 받아 주셨어요?” 아버지가 말합니다.
“너는 인생을 살아가면서 아무도 믿지 말아라. 부모 믿지 말아. 오직 하나님만 믿어라.”
이것이 유대인의 교육입니다.

그런데 사탄은 성경대로 사는 것이 아니라 자기 마음대로 살라고 교육시라고 말하고 있습니다.
사탄의 교육 전략입니다.
사탄의 전략에 넘어간 현실입니다.
1962년 6월 25일 미국 연방대법원은 정교분리 원칙을 발표하였습니다.
공립학교에서 하나님과 성경을 가르치는 것에 금지 판결을 내렸습니다.
주기도문과 수업전 기도는 금지되었습니다.

오히려 미국의 일부 학교들은 힌두교에서 나온 초월명상법을 가르치고 있습니다.
이는 아이들을 의식 혼미하게 만든후 사탄과 접촉하게 하는 전략입니다.
아이들에게 명상 가운데 ‘안내자 영’을 만난다고 말해주고 있는 데 이것이 바로 사탄입니다.
하나님 아닌 귀신과의 교제를 학교가 장려한다.

2. 아동 부모의 권위를 축소시켜라

사탄은 두 번째 전략으로 부모와 자녀 사이의 의사소통을 끊고 있습니다.
부모들은 하나님을 섬기고 있습니다.
부모가 믿고 따르는 하나님을 아동들에게 전달하지 못 하게 단절시키고 있습니다.
그래서 부모의 전통에 속박되지 않고 해방되도록 전략을 만들었습니다.
어떻게 그렇게 할 수 있습니까?
엘리스 베일리는 구체적인 방법들을 제시하고 있습니다.

① 아동들 권리를 과잉되게 신장시켜라.

실제로 그런 일이 일어났습니다.
남아공화국은 1997-98년에 유엔이 제정한 유니세프 헌장의 아동 권리를 국내법으로 받아 드렸습니다.
그래서 이 법대로 살아야 하기에 부모나 교사는 아동들을 가르칠 수 없습니다.
아동들에게 명령도 할 수 없습니다.
대신에 아동들은 부모에게 이렇게 말할 수 있습니다.
“나는 그런 말 듣고 싶지 않아요. 내게 말하는 대로 하고 싶지 않아요.”
가르치려는 선생님에게도 이렇게 말할 수 있습니다.
“내게는 권리가 있습니다. 그런 식으로 말하지 마세요.”
우리나라에도 지금 영향을 미치고 있습니다.

② 아동 체벌을 폐지하라.

아동체벌 금지법은 이미 세계 각국에서 이미 법제화되었습니다.
실제로 오늘날 선진국 대부분의 나라에서는 아동들이 아무리 잘못해도 체벌할 수 없게 법으로 금지된 실정입니다.
한국의 학생인권조례 역시 체벌을 일체 금지하고 있습니다.

어느 초등학교 아이가 지은 시입니다.
사람들이 놀라서 급히 폐기시켰던 시입니다.
지금 이런 시대가 되었습니다.

학원 가기 싫은 날 학원에 가고 싶지 않을 때 이렇게 엄마를 씹어 먹어 삶아 먹곡 구원 먹어 눈깔을 파먹어 이빨을 다 뽑아 버려 머리채를 쥐어뜯어 살코기로 만들어 먹어 눈물을 흘리면 핥아 먹어 심장은 맨 마지막에 먹어 가장 고통스럽게

③ 교사들을 10가지 전략의 실행요원으로 사용하라.

교사들이 아동들에게 이렇게 가르치게 하도록 하는 것입니다.
“네 부모는 너에게 기도하고 성경 읽으라고 가르치고 강요할 권리가 없다.
너는 너다. 너는 너 자신을 발견해야 한다.
너 자신의 권리를 가지고 있다. 자기표출, 자아실현, 자아성취를 해야 한다.”
지금 유럽 여러 나라에서는 교사들이 아이들이 7살만 되면 이렇게 가르치고 있습니다.

“너는 부모의 신앙을 따를 것인지 말 것인지 선택할 자유가 있다.
부모는 자기 신앙을 네게 강제할 권리가 없다.”
교사들이 가정을 파괴하고 있습니다.
아이들로 하여금 부모와 하나가 되지 못 하게 가르치고 있습니다.
자유인이 되게 만들고 있습니다.
가정과 교회와 국가를 파괴하려는 사탄의 전략이 지금 실행되고 있습니다.

3. 기독교적 가정 구조를 파괴하라

국가의 핵심적 요소는 가정입니다.
사회의 가장 작은 세포는 가정입니다.
세포가 건강하여야 건강한 몸입니다.
마찬가지로 가정이 건강하여야 건강한 국가입니다.
세포가 망가지면 몸이 망가집니다.
가정을 파괴하면 국가를 파괴할 수 있습니다.
가장 건강한 가정은 성경적 가정입니다.
성경적 가정 구조에서 아이들을 살지 못 하게 하면 국가는 파괴됩니다.
기독교적인 가정 씨스템에서 아이들이 나오게 하여 자유롭게 살게 하면 국가는 혼란이 오게 됩니다.
사탄은 구체적인 방법을 사용하고 있습니다.

① 성(性)문란을 조장하라.

젊은이들에게 혼전 성교나 프리섹스를 장려합니다. 그리고 이런 것을 미화시키고 있습니다. 성적 쾌락을 인생 최고의 기쁨이라고 가치관을 심어 줍니다. 심지어 불륜과 혼외정사에 대해서도 사람들이 긍지를 느낄 수 있도록 육욕적인 사회 분위기를 만들고 있습니다. 그러나 성경은 말하고 있습니다. “음행과 온갖 더러운 것과 탐욕은 너희 중에서 그 이름이라도 부르지 말라. 이는 성도의 마땅한 바니라...너희도 이것을 정녕히 알거니와 음행하는 자나 더러운 자나 탐하는 자 곧 우상 숭배자는 다 그리스도와 하나님 나라에서 기업을 얻지 못하리니 누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라”(엡 5:3,5)

성적으로 극심하게 타락하면 말세의 징조입니다. 마지막 때에는 성적 타락이 극심할 것이라고 예언되어 있습니다. “너는 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르러 사람들이 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자랑하며 교만하며 비방하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 모함하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 좋아하지 아니하며 배신하며 조급하며 자만하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며”(딤후 3:1-4) “노아의 때와 같이 인자의 임함도 그러하리라. 홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가 들고 시집 가고 있으면서 홍수가 나서 그들을 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니 인자의 임함도 이와 같으리라”(마 24:37-39)

“또 일곱 대접을 가진 일곱 천사 중 하나가 와서 내게 말하여 이르되 이리로 오라 많은 물 위에 앉은 큰 음녀가 받을 심판을 네게 보이리라. 땅의 임금들도 그와 더불어 음행하였고 땅에 사는 자들도 그 음행의 포도주에 취하였다 하고”(계 17:1-2) 쾌락에는 여러 의미가 있지만 가장 추구하는 쾌락은 성적인 쾌락입니다. 20세기에 들어서면 가장 많은 범죄는 성적인 범죄입니다. 로마가 멸망된 가장 큰 원인은 가정 파괴였습니다. 성적 타락이었습니다.

이혼하려고 결혼하고 결혼하려고 이혼하는 시대가 되었습니다. 노아 시대에 가장 큰 범죄도 성적 범죄였습니다. 심지어 동성연애가 만연하였습니다. 서서는 춤을 추고, 앉아서는 술 퍼마시며, 누워서는 음란한 세대였습니다. 우리나라 사람들이 마시는 술로 전기를 만들면 우리나라 전체가 3시간 사용하는 전기를 만들 수 있다는 통계가 있습니다. 1919년 공산 국가에서 “혁명을 일으키는 법”이라는 책에 나온 지침입니다. “청년을 타락시키라. 종교를 멀리 하게 하고, 성에 관심을 가지게 하라. 정신을 혼란시키고 사치하게 만들라. 혁명이 일어날 것이다.”

성적인 타락은 종말 징조 중에 하나입니다. 특별히 AIDS (Acquired Innune Deficieney Syndrome 후천성 면역 결핍증)는 인류사 이래 가장 무서운 병입니다. 노아홍수 심판이후 최대의 공포스런 징벌로 여겨지고 있습니다. 암보다 무서운 말세의 징조입니다. 유해음식, 공기오염, 도덕적 타락등 어느 때보다도 유해한 환경에 살고 있는 것이 현대인입니다. 그리고 감기, 암, 폐렴, 고혈압, 당뇨병 등 인간을 위협하는 바이러스가 끊임없이 인체를 공격하는 환경 속에 살고 있습니다.

그런 속에서 면역능력이 상실된다면 이는 치명적입니다. AIDS의 원인은 성도덕의 문란에서 오고 있습니다. 동성애, 수간 등에서 대개 나타나고 있습니다. 전염은 상처난 피부와 Oral Sex등으로 이루어지고 있습니다. 현재 미국에는 200만명이 보균자로 알려져 있습니다. AIDS에 감염되면 2년 내에 사망하게 됩니다. 멀지 않아 노아시대, 소돔과 고모라, 바빌론, 로마제국이 성적타락으로 종말을 구했듯이 오늘의 인류도 같은 위기에 처하게 될 것입니다. 알렉산더, 헨리8세, 나폴레옹, 니체도 성병으로 죽었습니다.

성적 타락의 원인은 여러 가지가 있습니다.
프로이드의 섹스이론은 인간을 성적동물로만 보고 있습니다.
산업혁명으로 여자들이 사회 참여가 활발하여 진 것은 영향을 미치고 있습니다.
이혼을 가정 파괴가 심해졌습니다.
영화, TV, 비디오 산업의 번창과 감각적 섹스 예찬도 문제입니다.
성의 자유를 주제로 한 문학, 연극, 저술도 문제입니다.
교육기관의 타락으로 혼탁하여졌습니다.
임신조절 능력이 발달하여 더욱 성적 타락을 부채질하였습니다.
의학의 발달, 피임법의 발달은 오히려 성의 타락과 비례하고 있습니다.
그래서 낙태 증가, 인간생명의 경시 풍조. 계몽의 실패도 성적 타락을 부채질하고 있습니다.
간음, 낙태, 프리섹스, 동성애 등의 무서운 죄가 죄로 여겨지지 않는 사상도 문제입니다.
미국 통계입니다. <크리스천 투데이>(Christian Today)는 앙케이트 조사를 하였더니 기독교인 구독자 1000명 가운데 23%가 깊은 불륜의 관계를 가졌다고 말하고 있습니다.
그리고 45%가 부부관계 아닌 이성과 관계를 가졌다고 대답하였습니다.
교인들의 반 정도가 음란문제 걸려 있는 것입니다.
지금 우리나라만 하여도 심각한 위기입니다.

몇 가지 이야기를 드려 봅니다.
물론 꾸민 이야기일 것입니다.
부부가 아들을 낳아 길렀습니다.
결혼할 때가 되어 연애를 하면서 한 여자를 사랑하고 결혼을 약속하였습니다.
아버지에게 여자 사진을 보여 드리면서 말했습니다.
“아버지! 이 여자를 사랑하고 있습니다. 결혼을 허락하여 주세요.”
사진을 보신 아버지가 깜짝 놀라면서 말했습니다.
“아들아! 미안하다. 이렇게 된 마당에 너에게 숨길 수가 없다. 결혼하지 말아라. 얘가 네 이복 여동생이다.”
아들은 너무 충격을 받아 눕게 되었습니다.
식음을 전폐하였습니다.
먹을 수도 마실 수도 없었습니다.
어머니가 물어도 대답하지 않았습니다.
대답할 수가 없을 것입니다.
그러나 계속 먹지 못 하니까 몸이 점점 수척하여 갔습니다.
겁이 난 어머니가 집요하게 물었습니다.
할 수 없이 아들이 말했습니다.
“어머니! 사실은 내가 결혼하고 싶어하는 여자가 있는 데 이복 여동생이래요. 아버지가 결혼하지 말래요.”
이 말을 듣고 어머니가 말했습니다.
“아들아! 안심하고 결혼해라. 너한테만 말하지만 너는 네 아버지 아들이 아니야.”
이것이 한국의 현실입니다.
마지막 때에는 성적 타락이 극에 달하는 시대입니다.

② 광고, TV, 신문 잡지, 영화 산업을 이용하여 성적 쾌락이 인생 최고의 즐거움이라고 선전하고 부추겨라.

온통 온 세계가 성적인 분위기입니다. 우리나라에 온 외국인이 한 마디하였습니다. “한국은 어디를 보나 음풍이 불고 있습니다.” 이같은 전략은 전 세계적으로 엄청난 성공을 거두고 있습니다. 오늘날 광고는 거의 벌거벗은 젊은 여자를 이용한 섹스 모티브로 흐르고 있습니다. 모든 매스 미디어가 섹스 코드를 중심으로 하고 있습니다. 이런 분위기는 날로 심해져가고 있습니다. 성적 범죄가 날로 증가되고 있습니다. 사탄의 전략입니다.

4. 프리섹스 사회를 만들어라

낙태를 합법화하고 용이하게 하라. 사탄은 프리섹스와 낙태를 통하여 가정과 교회와 국가를 파괴하고 있습니다. 낙태 전문병원을 늘리고 있습니다. 학교 안에 임신 진료소를 만들게 하고 있습니다. 여중고등 학교에 어린이 보관소를 설립하고 있습니다. 사람들이 섹스의 쾌락을 누리려면 그에 따르는 불필요한 두려움에서 해방되게 하여야 합니다. 죄의식을 가지지 않게 하고 있습니다. 원치 않는 임신을 하면 섹스가 방해를 받게 되니까 피임법을 발전시키고 있습니다.

아이를 가질지 임신한 아이를 낙태할지 결정권을 마음대로 가지게 하고 있습니다. 교회의 낙태 금지 주장은 우리의 인권을 부정하는 것이라고 가르치고 있습니다. 여성이 임신 후 출산을 원치 않는다면 용이하게 태아 할 자유를 가지게 하고 있습니다. 오늘날 낙태는 거의 모든 나라에서 일상화되고 있습니다. 피임제나 피임약과 함께 낙태는 인구조절의 유력한 수단이 된지 오래되고 있습니다. 낙태는 생명을 죽이는 것입니다.

산 노인을 죽이는 것이 고려장이고, 태어날 생명을 죽이는 것이 낙태입니다.
성적 문란의 결과입니다.
수많은 어린 생명들이 빛을 보기 전에 죽어가고 있습니다.
모세 시대에는 태어나자 말자 나일 강에 던져 죽여야 했습니다.
성경에는 나오지 않지만 미드라쉬에는 60만 명을 죽인 것으로 나옵니다.
예수님 당시에도 헤롯 왕이 어린아이들을 죽였습니다.
외경에는 60만명 죽인 것으로 나옵니다.
그러나 요즈음은 수백만 명이 죽어가고 있습니다.
우리나라는 낙태의 천국이라고 별명이 붙었습니다.

일 년에 낙태로 죽어가는 생명이 150만 명입니다.
국제 가족계획 연맹은 우리나라를 포함하여 전 세계적으로 행해지는 낙태가 매년 약 5500만 명에 이를 것으로 추산하고 있습니다.
정확한 통계가 나오는 미국에서만 1973년에 대법원에서 낙태를 허용한 이래로 1700만 명 이상이 낙태되었다는 보고도 있었습니다.
우리나라에서 한 해에 새로 태어나는 신생아는 약 600,000 명이지만 낙태로 죽어 가는 태아들은 2.5배가 되 150만 명입니다.
이것은 한국전쟁에서 죽은 생명들의 10배 이상에 해당하는 무서운 숫자입니다.

5. 이혼을 쉽게 만들고 합법화하라

평생 결혼의 개념으로부터 사람들을 해방시켜라.
남녀간의 사랑은 ‘사랑결합’(love bond)입니다.
사랑결합이란 육체적인 결합만이 되는 것이 아닙니다.
정신적으로 영적으로 모두 하나가 되어야 합니다.
화성에서 온 남자와 금성에서 온 여자가 하나가 되려면 긴 세월동안 조율이 필요합니다.
하루아침에 결혼의 하모니가 이루어지지 않습니다.
거친돌은 오랜 세월 파도에 갈고 닦아야 매끄러운 돌이 됩니다.
로마는 하루아침에 이루어지지 않습니다.

그런데 사탄은 안 맞으면 헤어지라고 당당히 유혹하고 있습니다.
무엇을 고민하느냐고 시원스럽게 말합니다.
평생 고생하지 말고 이혼한 후 맞는 짝을 찾으라고 말하고 있습니다.
성경적인 교훈에 매이지 말고 과감하게 헤어지라고 충동질하고 있습니다.
이혼은 죄가 아니라고 가르치고 있습니다.
사람은 얼마든지 있다고 속삭이고 있습니다.
인생은 한번이고 후회하면 안 된다고 말합니다.

그러나 성경은 말하고 있습니다.
“주는 영이 유여(有餘)하실지라도 오직 하나를 짓지 아니하셨느냐.
어찌하여 하나만 지으셨느냐.
이는 경건한 자손을 얻고자 하심이니라.
그러므로 네 심령을 삼가 지켜 어려서 취한 아내에게 궤사를 행치 말지니라 이스라엘의 하나님 여호와가 이르노니 나는 이혼하는 것과 학대로 옷을 가리우는 자를 미워하노라”(말라기 2:15-16)

6. 동성애를 대체 생활방식으로 만들라

사탄은 섹스의 쾌락은 인간 최고의 즐거움이라고 말합니다.
누구도 이 즐거움에서 제외되면 안 되며, 그 즐기는 방법에 있어 제약받으면 안된다고 부추기고 있습니다.
사람이 스스로 원해서 선택하는 것이라면 근친상간이든 동성애든 수간이든 피차 합의한 것이라면 전부 허용해야 한다고 말하고 있습니다.
미국은 오바마에 의하여 동성 결혼이 합법화되었습니다.
목사에게 동성이 와서 결혼 주례를 요청하면 주례를 서주어야 합니다.

그러나 목사는 하나님이 동성 결혼을 금하고 계시기에 해주지 말아야 합니다.
만일 거절하면 법을 어기는 것이기에 고발당하여 감옥에 가게 됩니다.
그리고 목회도 끝입니다.
비성경적인 것이 법적으로 합법화되고 있습니다.
말세의 징조중에 하나입니다.
동성결혼법이 통과된 나라가 18개국입니다.
동성애를 하나님 앞에서 가증한 것이라거나 죄라고 말하면 “증오 발언”으로 분류되어 불법 행위로 체포, 처벌받고 있습니다.
성경은 확실히 말해주고 있습니다.
“너는 여자와 함께 눕는 것같이 남자와 눕지 말라. 그것은 가증히 여기는 것이니라”(레 18:22)

“이와 같이 남자들도 순리대로 여인쓰기를 버리고 서로 향하여 음욕이 불일듯 하매 남자가 남자를 더불어 부끄러운 일을 행하여 저희의 그릇됨에 보응을 그 자신에 받았으니라”(롬 1:27)
예루살렘에서도 세계 동성애자들의 축제를 열리고 있습니다.
World Pride 라고 명명하는 이름으로 동성애 모임을 가지고 있습니다.
이를 극구 반대하는 정통 유대인들과 정면 충돌하고 있습니다.
예루살렘 벽에는 이런 벽보가 몰래 붙어 있습니다.
“소돔과 고모라의 한 사람을 죽이면 4,500불 현상금이 붙어 있습니다.”
우리나라도 동성 연애자들이 극성을 부리고 있습니다.
점점 심해지고 있습니다.
이 법을 통과시키려고 안간힘을 쓰고 있습니다.
사탄의 전략입니다.

7. 예술의 품격을 떨어뜨려라

 “미친 예술”이 되게 하라.
예술은 한 사회의 문화를 변화시키는 중요한 열쇠입니다.
예술이 발달한 사회가 최고 성숙한 사회입니다.
예술은 영혼의 언어입니다.
영혼을 예술로 말하면서 최고 경지에 가게 됩니다.
음악, 조각, 연극, 영화를 영적으로 잘 승화시켜 인간의 삶을 하나님께 가게 하는 것이 성경적 예술입니다.
그런데 사탄 예술을 통하여 인간의 상상력을 더럽히고 타락시키는 형태의 예술을 긍정하고 장려하는 것이 사탄의 전략입니다.
그러므로 예술을 더럽고 난잡하게 만들면 영혼도 같이 난잡해지며 기독교적 자치관은 축출당하게 되어 있습니다.
사탄은 예술을 외설로 만들고 있습니다.
예술로 세상을 타락시키려 하고 있습니다.
사탄의 전략은 예술까지 손을 뻗치고 있습니다.

8. 미디어를 활용 반(反)기독교적 가치를 선전하고 인간의 사고방식을 바꿔라

인간의 사고와 태도를 바꾸는데 가장 효과적인 통로는 매스 미디어입니다.
신문, 잡지, 라디오, TV, 영화, 광고를 이용하여 사탄의 전략을 잘 전달하고 있습니다.
정치가들이 제일 먼저 점령하는 것은 미디어입니다.
사탄도 그렇습니다. 유신론을 무신론으로 바꾸는 데 미디어를 사용하고 있습니다.

매스 미디어를 통해 음란, 폭력, 기타 세속적인 자료를 널리 퍼뜨리고 광고하고 있습니다.
여기에 천문학적인 돈을 쓰고 있습니다.
정상적인 결혼보다 혼외 섹스 장면이 80-90배 더 많이 미디어를 통해 나타나고 있습니다.
마치 성문란이 인간의 자연스러운 행위인 것처럼 사람들을 세뇌시키고 있습니다.
TV 드라마로 동성애가 전 국민에게 방영되고 있다.

9. 종교통합운동을 일으켜라

다른 종교들을 관용하게 하고 있습니다.
다른 종교에도 구원이 있다고 알리고 있습니다.
다른 종교를 기독교와 대등하게 만들려는 전략입니다.
기독교만이 천국에 갈 수 있는 유일한 길은 아니라고 조작하고 있습니다.
기독교와 예수님를 격하시키고 다른 종교와 그 교주들을 격상시키려는 것이 사탄의 전략입니다.
하나님 없이도 살 수 있다고 선전하고 있습니다.
자기 운명은 자기가 결정짓는 자기는 자기의 주인이라고 말합니다.
인간은 누구나 그럴 능력을 가지고 있다는 인본주의 사상을 부각시키고 있습니다.

심지어는 사탄을 숭배하게 합니다.
하나님은 인간에게 선악과를 먹지 못 하게 하였습니다.
눈도 밝아지지 못 하게 하고 하나님처럼 살지 못 하게 만드는 인간의 적이라고 가르칩니다.
그리고 반대로 사탄은 자기가 저주 받을 것을 알면서도 선악과를 먹게 하고, 눈이 밝아지게 하고, 하나님처럼 가능성을 개발하게 하는 고마운 존재로 부각시키고 있습니다.
그러므로 하나님을 멀리하고 사탄을 섬겨야 한다고 말하고 있습니다.
그래서 오늘 날 사탄 교회인 그로터 교회가 늘어나게 하고 있습니다.

10. 각국 정부가 이러한 내용을 법제화하게 하고, 교회가 이런 변화들을 추인하게 만들라

교회는 위의 사항들을 추인하도록 그 교리를 변경시키도록 하는 것이 사탄의 최종적인 결론입니다.
사람들을 변화에 적응시켜서 이러한 무신론적 인본주의 체제 안으로 편입시키려고 안간힘을 쓰고 있습니다.
인간의 의식주와 사상 가치가 기독교 아닌 인본주의에 철저히 입각하도록 만들려 하고 있습니다.

그래서 각 국 정부들이 성경을 벗어나는 법률들을 계속해서 제정하고 있습니다.
그리고 아픈 것은 교회가 하나님의 말씀을 세상과 타협해가고 있다는 사실입니다.
현재 위의 10가지 조항들과 관계된 사탄의 략들을 법률로 제정한 국가들이 많습니다.
정부와 교회는 스스로도 알지 못하는 가운데 사탄의 전략에 말려 들어가 있습니다.
무슨 병인지 모르는 것이 가장 큰 병입니다.
무엇이 문제인지 모르는 것은 가장 큰 문제입니다.

따뜻한 물속에 개구리를 넣습니다.
개구리는 자기 체온과 맞는 적당한 온도속에서 포근함을 느낍니다.
서서히 조금씩 온도를 올립니다.
그래도 개구리는 모릅니다.
어느 정도 되면 개구리는 익어서 죽게 됩니다.
그러나 뜨거운 물속에 개구리를 넣으면 금방 튀어 나오게 됩니다.
이런 원리입니다.
서서히 교회가 죽어갑니다.
천천히 가정은 파멸되어 가고 있습니다.
은근히 국가는 썩어가고 있습니다.
깨달으면 늦습니다.

역전략 그러면 사탄의 전략을 이길 수 있는 역전략은 무엇일까요?

1. 마지막 징조에 대한 관심을 가지고 살아야 합니다.

이스라엘 귀향 운동을 추진하고 있는 타쿤 단체 부회장으로 일하고 있는 David Rudolf 유대인 목사님과 사이에라에서 30만명의 유대인들을 귀향시키려고 계획하고 있는 헝거리 선교사 M.Veenstra, Z.Gadziala 두 분에게 식사 대접을 하였습니다.

이들은 내게 예레미야 16장 15절을 수없이 많이 강조하였습니다.

"이스라엘 자손을 북방 땅과 그 모든 쫓겨났던 나라에서 인도하여내신 주의 사심으로 맹세하리라.
내가 그들을 그 열조에게 준 그들의 땅으로 인도하여 들이리라"

이들은 분명 지금은 말세라고 확신하고 있었습니다.

2년 반 전에 하나님께서 말세의 환상을 너무나 정확하게 주셨기에 이 일에 생명을 바치며 일하고 있다고 단호한 어조로 강조하였습니다. 브라디보스톡에 있는 유대인을 직접 이스라엘로는 못데리고 가도 한국으로 데리고 왔다가 이스라엘로 이송할 수 있으니 협조하여 달라는 부탁으로 나를 만난 것입니다.
이제부터 우리는 종말과 예수님의 재림 징조에 깊은 관심을 지니고 살아야 합니다.

2. 죄짓지 말고 살아야 합니다.

언제 주님이 다시 오신다 할지라도 당장에 천국으로 들림받을 수 있는 준비를 하여야 합니다.
언제 죽어도 떳떳하게 죽을 수 있는 준비가 있어야 합니다.

3. 전도하면서 살아야 합니다.

마지막 때에 하여야 할 최고의 일은 전도입니다.
전도보다 중요한 것은 없습니다.
꼭 기억하여야 할 말씀이 있습니다.

"이방인들이 듣고 기뻐하여 하나님의 말씀을 찬송하며 영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿 더라"(행 13:48)
하나님이 구원을 주시기로 작정된 자를 찾아내야 합니다. 시간이 급하기 때문입니다.

이제 말세를 같이 살아가는 성도들이여!
우리 주 예수그리스도의 이름으로 부탁하노니 말씀을 분별하는 복이 임하여서 주님을 부인하는 행동을 하지말기를 축복합니다.

민수기 26:1-65 / 이스라엘의 인구조사

역대상 17장 요약

나단이 하나님의 말씀과 계시를 다윗에게 말하였며, 다윗은 하나님의 은혜에 대한 감사를 드리고 기도를 올렸다고 말하고 있습니다.

역대상 18장 요약

다윗이 블레셋, 모압, 소바, 시리아, 에돔을 쳐서 굴복시켰으며 여러 전쟁에서 승리한 다윗이 공정하게 나라를 다스렸다고 기록하고 있습니다.

역대상 19장 요약

암몬왕 나하스가 죽게되자 다윗이 위로 사절단을 보내는데 사절단이 첩자로 몰려서 조롱당하다가 돌아오게 된다고 말하고 있습니다.다윗의 군장인 요압이 아람을 물리치고,아비새가 암몬을 물리쳤다고 말하고 있습니다.

민수기 13:20
토지의 후박과 수목의 유무니라 담대하라 또 그 땅 실과를 가져오라 하니 그 때는 포도가 처음 익을 즈음이었더라.

사무엘하 10:12
너는 담대하라 우리가 우리 백성과 우리 하나님의 성읍들을 위하여 담대히 하자 여호와께서 선히 여기시는대로 행하시기를 원하노라 하고

역대상 19:13
너는 담대하라 우리가 우리 백성과 우리 하나님의 성읍들을 위하여 담대히 하자 여호와께서 선히 여기시는 대로 행하시기를 원하노라 하고

시편 31:24
강하고 담대하라 여호와를 바라는 너희들아.

이사야 41:6
각기 이웃을 도우며 그 형제에게 이르기를 너는 담대하라 하고.

요한복음 16:33
이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려함이라 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라 하시니라.

사도행전 23:11
그날 밤에 주께서 바울 곁에 서서 이르시되 담대하라 네가 예루살렘에서 나의 일을 증거한 것 같이 로마에서도 증거하여야 하리라 하시니라.

5월 7일(수) 역대상 17-19장
________________________________________ 너는 담대하라(19:13)

너는 담대하라 우리가 우리 백성과 우리 하나님의 성읍들을 위하여 담대히 하자 여호와께서 선히 여기시는 대로 행하시기를 원하노라.
Be strong and let us fight bravely for our people and the cities of our God. The LORD will do what is good in his sight.

담대히하다(아포톨마오. apŏtōlmaō) ἀποτολμάω 스트롱번호 662

히브리서 10:35

"그러므로 너희 담대함을 버리지 말라 이것이 큰 상을 얻게 하느니라."

히브리서 10장 35절은 신앙의 여정을 걷는 성도들에게 주어진 강력한 격려와 도전의 말씀입니다. 
본문은 우리가 하나님 안에서의 담대함을 포기하지 않을 때, 큰 상이 기다리고 있음을 약속합니다. 
이 구절은 초대교회의 박해와 어려움 속에서 믿음을 지켰던 성도들에게 특별히 중요한 메시지였습니다. 
오늘 우리는 이 말씀을 통해 현대의 삶 속에서 어떻게 믿음을 가지고 살아갈 수 있을지 함께 나누고자 합니다.

1. 담대함의 본질

히브리서 10장 35절에서 "담대함"이라는 단어는 헬라어로 "파르레시아"(παῤῥησία)입니다. 
이는 '자신감'이나 '확신', '공개적으로 말하는 용기'를 뜻합니다. 
성경에서 담대함은 단순한 인간적 용기가 아닌, 하나님께로부터 오는 신앙적 확신을 의미합니다. 
이는 두려움을 넘어서는 힘이며, 우리의 믿음과 소망의 기초가 됩니다.

παῤῥησία, ας, ἡ 스트롱번호 3954

다윗의 담대함 : 사무엘상 17장에서 다윗은 골리앗 앞에서 흔들리지 않는 담대함을 보였습니다. 
그의 담대함은 자신의 능력이 아닌, 하나님을 신뢰하는 믿음에서 나온 것이었습니다.

사무엘상 17:45
다윗이 블레셋 사람에게 이르되 너는 칼과 창과 단창으로 내게 오거니와 나는 만군의 여호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 가노라 .

사도들의 담대함 : 사도행전 4장에서 베드로와 요한은 산헤드린 앞에서 예수님의 이름으로 복음을 전하는 데에 주저하지 않았습니다.
 그들의 담대함은 성령의 충만함에서 비롯되었습니다.

사도행전 4:8. 12
이에 베드로가 성령이 충만하여 가로되 백성의 관원과 장로들아.
다른이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라.

적용 : 우리가 직장에서, 가정에서, 혹은 사회 속에서 하나님을 증거할 때에도 담대함이 필요합니다. 
이것은 단순히 소리 높여 주장하는 것이 아니라, 우리의 말과 행동이 하나님의 영광을 드러내는 확신과 신뢰를 나타내는 것입니다.

2. 담대함의 장애물

담대함을 버리지 말라는 권고는, 우리의 담대함이 위협받는 상황이 있다는 것을 전제합니다. 
신앙생활 속에서 우리의 담대함을 흔들 수 있는 여러 장애물이 존재합니다.

두려움 : 두려움은 담대함의 가장 큰 적입니다. 우리가 두려움에 사로잡히면 하나님을 향한 믿음이 약화됩니다. 예수님께서는 마태복음 14장에서 물 위를 걷는 베드로에게 두려움을 극복하라고 하셨습니다. "믿음이 적은 자여 왜 의심하였느냐?"(마태복음 14:31)

세상의 유혹 : 세상의 재물, 명예, 쾌락은 우리의 담대함을 약화시키는 또 다른 요인입니다. 마태복음 6:24에서 예수님은 "너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없다"고 말씀하셨습니다. 우리의 마음이 세상적인 것에 매여 있을 때, 하나님을 향한 담대함이 줄어들 수밖에 없습니다.

실패의 경험 : 과거의 실패는 우리의 마음을 무겁게 하고, 다시 도전하려는 의지를 꺾을 수 있습니다. 그러나 성경은 실패를 넘어서는 하나님의 은혜를 강조합니다. 베드로는 예수님을 세 번 부인했지만, 회복의 은혜로 인해 담대하게 복음을 전하는 사도로 변화되었습니다.

공동체의 부재 : 신앙의 여정에서 혼자 걷는 것은 매우 어렵습니다. 히브리서 10장 24-25절은 "서로 돌아보아 사랑과 선행을 격려하며 모이기를 폐하지 말라"고 권면합니다. 믿음의 공동체는 담대함을 유지하는 데 중요한 역할을 합니다.

3. 담대함의 상급

히브리서 10:35
"담대함이 큰 상을 얻느니라"고 말합니다. 이 상급은 단순히 물질적인 보상이 아니라, 하나님 나라의 영광을 의미합니다.

영적 상급 : 담대함은 우리의 신앙 성숙과 연결됩니다. 야고보서 1장 12절은 "시험을 참는 자는 복이 있나니 이는 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이라"고 말합니다. 우리가 담대함으로 믿음을 지킬 때, 하나님께서는 생명의 면류관을 주십니다.

관계적 상급 : 담대함은 우리의 삶 속에서 하나님의 능력을 체험하게 합니다. 다니엘서 3장에서 사드락, 메삭, 아벳느고가 담대함으로 풀무 불에 들어갔을 때, 하나님께서 그들과 함께하셨습니다. 담대함은 하나님과의 친밀한 관계를 경험하게 하는 통로가 됩니다.

궁극적 상급 : 우리의 담대함은 최후의 심판 날에 영광스러운 보상으로 나타납니다. 마태복음 25장에서 예수님은 충성된 종들에게 "잘하였도다 착하고 충성된 종아"라고 칭찬하십니다. 이는 우리가 담대함으로 하나님을 신뢰하며 살아갈 때 받을 궁극적 상급을 나타냅니다.

결론 : 담대함을 붙들라

히브리서 10장 35절은 단순한 권면이 아니라, 신앙의 여정을 완주하기 위해 반드시 필요한 약속입니다. 초대교회의 성도들은 박해와 고난 속에서도 담대함을 잃지 않았고, 오늘날 우리의 삶 속에서도 동일한 도전과 격려가 필요합니다.

담대함은 우리에게 주어진 믿음의 선물이며, 이를 지키는 것은 우리의 책임입니다. 우리가 두려움과 유혹, 실패의 경험을 이겨내고 담대함으로 나아갈 때, 하나님은 우리를 통해 영광을 받으십니다. 동시에 우리는 아버지의 상급을 누리게 될 것입니다.

우리의 담대함은 오직 예수 그리스도를 통해 가능합니다. 예수님께서 십자가에서 모든 두려움과 죄를 이기셨기에, 우리는 주님을 믿음으로 담대할 수 있습니다. 그러므로 오늘도 "담대함을 버리지 말라"는 말씀을 기억하며, 담대함으로 충만한 삶을 살아가시길 바랍니다.

이솝의 우화 가운데 이런 이야기가 있습니다.

어느 숲에 왕 노릇하는 사자가 있었습니다.
그런데 사자에게 늘 당하기만 하는 여우가 있었는데, ‘어떻게 하면 저 사자를 숲에서 쫓아낼 수 있을까?’하고 궁리를 하고 있었습니다.
그러다가 문득 한 가지 꾀를 생각해내고는 사자에게 도전장을 보냈습니다.

“너 사자는 들어라! 이제부터 이 숲의 동물들이 가장 무서워하는 것은 나니까 사자는 그만 왕좌에서 내려오기를 바란다.”

사자는 어이가 없었지만 그래도 미심쩍어서 ‘동물들이 무서워하는 증거를 대라.’고 했습니다.
여우는 ‘나를 하루만 따라 다녀 보면 알 수 있다.’고 큰 소리를 쳤습니다.
그래서 사자는 당장 여우의 뒤를 따라 숲을 다녀 보았습니다.
아, 그랬더니 정말 동물들이 여우를 보고 줄행랑을 치는 것이 아니겠습니까?
토끼며 노루는 물론이고, 곰과 멧돼지도 도망을 쳤습니다.
여우보다 힘도 세고 덩치도 큰 동물들이 모두 슬금슬금 도망을 쳤습니다.
이것을 본 사자는 저 여우에게 뭔가 막강한 힘이 생겼다고 생각을 하고는 그만 짐을 사서 도망치고 말았습니다.

이솝 이야기에서 믿음의 사람이 담대할 수 있는 이유는 여우 뒤에 사자가 있다는 것처럼 하나님이 항상 등 뒤에서 밀어주시기 때문에 담대할 수 있습니다.

담대하려면 먼저 처음 사랑을 회복해야 합니다.

요한계시록 2:4
그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라.
Yet I hold this against you: You have forsaken your first love.

처음 사랑(first love)

그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라.
- 본절은 에베소 교회에 대한 책망을 나타낸다.
'처음 사랑'이 구체적으로 무엇을 말하는가에 대한 견해는 두 가지 이다.

1. 에베소 교인들이 가졌던 기독교적인 사랑 즉 형제에 대한 사랑을 의미한다고 주장한다(행 20:35; 엡 1:15, Vincent, Plummer, Charles, Moffatt, Rist, Kiddle).

2. 처음 그리스도를 영접하면서 가졌던 그리스도나 하나님에 대한 사랑을 의미한다고 주장한다(Scott).
에베소 교인들은 자신들의 교회에 있던 거짓 사도들을 분별하느라고 형제를 의심하고 엄격하게 구별함으로 형제에 대한 사랑이 식어졌다(Barclay, Mounce, Ladd).

그러나 그리스도께서 말씀하신 바와 같이 형제에 대한 사랑은 하나님에 대한 사랑과 불가분리의 관계에 있다(막12:29ff., Beasley-Murray, Johnson).
그리스도에 대한 사랑은 형제 사랑을 동반하기 때문에 진정한 기독교적 사랑은 어느 하나라도 무시될 수 없는 것이다.
그러기에 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다.
한편 '버렸느니라'에 해당하는 '아페카스'는 부정 과거로 단회적 행동을 나타내어 에베소 교인들이 그들이 가졌던 처음 사랑과 완전히 단절되었음을 암시한다.

따라서 본문은 에베소 교회가 교리적(敎理的)으로 칭찬할 사실이 있다 할지라도 생명 없는 형식주의로 전락하여 사랑을 상실했음을 단호하게 책망하고 있다(Alford, Johnson).

이사야 38:17
보옵소서 내게 큰 고통을 더하신 것은 내게 평안을 주려 하심이라 주께서 나의 영혼을 사랑하사 멸망의 구덩이에서 건지셨고 나의 모든 죄는 주의 등 뒤에 던지셨나이다.

루이카쓰(漏活. 루활) : 눈물의 치료의 효과
루이카쓰(淚活, 루활)을 우리말로 풀이하면 <눈물 활동> 이라는 모임

우리가 담대할 수 있는 이유는 하나님의 사랑 때문(로마서 8:31-33)

그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요. 만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요.
자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐?  누가 능히 하나님의 택하신 자들을 고발하리요. 의롭다 하신 이는 하나님이시니.

사실 그리스도인은 외적으로 별로 강하지 않습니다.
오히려 세상 사람들보다 더 약합니다.
초대교회 이후로 로마 황제의 박해로 엄청난 그리스도인들이 죽임을 당했습니다.
뿐만 아니라 유대교를 신봉하는 유대인들과 우상숭배자들까지 그리스도인을 대적하는 세력은 세상에 널려 있었습니다.
그런데 그리스도인들은 이들을 대적할 힘이 없었습니다.
뿐만 아니라 그리스도인들은 박해를 당하면서도 물리적으로 대적하지를 않았습니다.
그래서 엄청난 그리스도인들이 죽임을 당했습니다.
우리나라 사정도 다르지 않았습니다.

우리나라에 처음 복음이 전파되던 때는 1832년경이었습니다.
1832년 화란 선교사 구쯔라프(Gutzlaff)가 만주에서 한인에게 복음을 전했으며,
1865년 토머스(Robert J.Thomas)선교사가 대동강변에서 첫 순교를 하고,
1872년 존 로스(John Ross)와 맥킨타이어(John McIntyre)가 만주에서 한인에게 전도를 했습니다.
이렇게 간접적인 전도 때부터 순교자가 생겨났습니다.

그 이후 우리나라에서도 많은 순교자가 생겨났습니다.
이렇게 엄청난 순교를 당했지만 물리적으로 대응한 사람은 없었습니다.
이처럼 그리스도인들은 외적으로 전혀 강하지를 않습니다.

그럼에도 불구하고 하나님의 교회는 오늘까지 전 세계에 복음이 전해지면서 수많은 사람들에게 복음이 전해졌으며, 사람들에게 가장 강한 종교로 인식되고 있습니다.
도대체 이렇게 약한 그리스도인들이 왜 이렇게 강하게 인식되며 엄청난 성장을 할 수 있었겠습니까?
이유는 단 하나, 사랑 때문입니다.
그리스도인을 향한 하나님의 사랑을 가장 강력하게 말씀한 곳이 본문 31-32절입니다.
“만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요. 자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐?”
온 우주를 조성하시고 운행하시며 주관하시는 창조주 하나님이 우리 그리스도인을 위하십니다. 하나님의 이 사랑은 하나님을 떠나 죽은 인생들을 살리기 위하여 독생자 예수님까지도 아끼지 않고 속죄 제물로 내놓으셨습니다. 하나님의 사랑은 여기서 끝나지 않고 하나님께서 지으신 모든 것을 아끼지 않고 주셨습니다. 결국 하나님의 나라까지 하나님의 자녀들을 위하여 내놓으셨습니다. 본문 앞쪽의 16-17절 상반절입니다. “성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니, 자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니…” 이 보다 더 확실하고 강력한 사랑이 또 있겠습니까?
그러므로 세상을 두려워하지 마십시오. 우리 그리스도인은 나를 향한 하나님의 사랑을 확신하고 온전하게 의뢰해야 합니다.

우리가 담대할 또 하나의 이유는 예수님의 구속의 사랑 때문(로마서 8:33-35)

누가 능히 하나님의 택하신 자들을 고발하리요. 의롭다 하신 이는 하나님이시니
누가 정죄하리요. 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라.
누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴.

그리스도인이 세상에서 담대하게 주님의 일을 행할 수 있는 이유가 세상으로부터 정죄당하지 않기 때문입니다.
하나님을 배반하고 쫓겨난 사탄과 그 무리들은 끊임없이 그리스도인들을 정죄하고 하나님께 고발합니다.
그 대표적인 내용이 욥기에 실려 있습니다.
하나님께서 신실한 믿음으로 인정하신 욥을 사탄이 고발했습니다.
또한 사탄은 여호수아까지도 고발하고 대적했습니다.

스가랴 3:1절입니다.
“대제사장 여호수아는 여호와의 천사 앞에 섰고 사탄은 그의 오른쪽에 서서 그를 대적하는 것을 여호와께서 내게 보이시니라.”

이처럼 지금도 사탄과 그의 무리들은 끊임없이 하나님의 백성들을 대적하고 고발합니다.
뿐만 아니라 세상 사람들도 하나님의 자녀들을 욕하고 대적합니다.
하지만 하나님께서는 이들의 대적과 고발을 듣지 않으십니다.
왜냐하면 하나님께서는 대속의 제물 되신 예수 그리스도 믿는 사람들을 의롭다고 여기시기 때문입니다.

로마서 8:1-2절입니다.
“그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니, 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라.”

얼마나 놀랍습니까?
우리 그리스도인은 예수 그리스도의 구속의 사랑 때문에 결코 정죄되지 않습니다.

예수 그리스도 안에 있는 사람에게는 ‘성령의 법’이 작용을 합니다.
‘성령의 법’은 곧 ‘생명’입니다.
이 성령께서는 하나님의 뜻을 꿰뚫고 계셔서 우리 그리스도인으로 하여금 하나님의 뜻대로 살도록 인도하십니다.
결국 성령께서는 성도가 하나님의 뜻 안에서 마음껏 자유를 누리도록 하십니다.
그렇다면 성령의 지배를 받는 그리스도인은 무슨 일이든 해도 된다는 말입니까?
물론 해도 됩니다.
그러나 반드시 욕망을 따르는 육신의 일과 성령을 따르는 영의 일을 분별해야 합니다.
성령의 인도하심은 하나님의 뜻에 굴복하게 하십니다.
그러나 육신의 일은 세상의 환경과 자신의 욕망을 따르도록 요구합니다.
이것이 영적인 싸움이며, 이 싸움에서 육신의 욕망에 지게 되면 그 결과는 죽음임을 잊지 않아야 합니다.
로마서 8:12-14절입니다.
“그러므로 형제들아 우리가 빚진 자로되 육신에게 져서 육신대로 살 것이 아니니라. 너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리니 무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라.”
성령께서 하나님의 사람들의 마음에 하나님의 법을 깨우쳐 주시며 인도하셔서 하나님의 사랑에서 벗어나지 않도록 하십니다.
그래서 본문 37절에서 “이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라.”고 하셨습니다.
성령께서는 어떤 상황에서도 우리 그리스도인을 놓치지 않으십니다.

지중해에 있는 ‘키프로스’(성경지명은 ‘구브로’) 기지는 군사적으로는 매우 중요한 요충지입니다.
이 섬만 뺏으면 지중해를 장악할 수 있다고 합니다.
팔레스타인 해방기구는 키프로스를 장악하기 위하여 공격할 날을 기다리고 있었습니다.
마침 날씨가 흐리고 폭우가 쏟아지면서 지척을 분간하기 어렵도록 안개가 낀 날을 택하여 공격을 감행했습니다.
그들은 잠수정을 타고 해안으로 잠입하고 있었습니다.
가까이 있는 사람조차도 분간할 수 없도록 어둡고 흐렸습니다.
아무리 철통같이 수비를 한다고 해도 침투하는 적을 분간하기가 결코 쉽지 않을 그런 날씨였습니다.
그러나 그들은 공격도 제대로 해보지 못하고 사로잡히고 말았습니다.
그들이 침투하는 바로 코앞에서 키프로스 수비대가 기다리고 있었던 것입니다.

그들이 사로잡히고 난 후에야 왜 그렇게 일찍 사로잡혔는지를 알게 되었습니다.
그 이유는 키프로스 기지에 있는 레이더 때문이었습니다.
최신형인 그 레이더에는 침투하는 적들의 양말 줄무늬까지 환히 보였다고 합니다.

 지금 군인들은 적외선 장비나 야간 투시경 장비를 사용하면 악천후나 어둠이나 어떤 상황에서도 상대를 환하게 보면서 전투할 수 있습니다.
하물며 하나님께 가려지는 것들이 있겠습니까?
하나님은 우리 그리스도인을 정말 끔찍하게 사랑하시며 단 한 수간도 놓치지 않으십니다.
그러므로 세상을 두려워하지 말고 담대하십시오.
담대하게 복음을 전하고 담대하게 주어진 일을 수행하십시오.
그리하여 이 땅에 사는 동안에 하나님께서 주신 사명을 충성되게 감당하여 하나님 나라를 상속 받으시기를 축복합니다.

마라나-타(μαράνα-θά)

누구든지 주님을 사랑하지 않는 자는 저주를 받을 것입니다. 마라나 타! (주여, 어서 오소서!)
고린도전서 16:22(공동번역)

이 모든 계시를 보증해 주시는 분이 "그렇다. 내가 곧 가겠다." 하고 말씀하셨습니다. 아멘. 오소서, 주 예수여! 주 예수의 은총이 모든 사람에게 내리기를 빕니다.
요한계시록 22:20~21(공동번역)

본래 마라나 타는 초대 교회에서 자주 사용하는 일종의 기도 구절이었다.
이를 헬라어로 음역하면 μαράνα θά 가 되고,
영어로 옮기면 maranatha가 된다.

일부 학자들은 '마란 아타'로 오인하여 '주님이 오셨다'라고 해석하기도 한다.

"마라나타(Maranatha)", "마라나 타(maranâ thâ')", "마란 아타( maran 'athâ')"의 뜻과 기원

Maranatha (either מרנא תא: maranâ thâ' or מרן אתא: maran 'athâ' ) is a two-word Aramaic formula occurring only once in the New Testament (see Aramaic of Jesus) and also in the Didache, which is part of the Apostolic Fathers' collection. It is transliterated into Greek letters rather than translated and, given the nature of early manuscripts, the lexical difficulty lies in determining just which two Aramaic words comprise the single Greek ｅxpression, found at the end of Paul's First Epistle to the Corinthians (1 Cor 16:22).

마라나타(either מרנא תא: maranâ thâ' or מרן אתא: maran 'athâ'  마라나 타 혹은 마란 아타)는 두 단어의 아람어식 어구로는 ( 예수님의 아람어를 참조하라) 신약 성경에서 그리고 디다케에서 단 한 번 사용된 것을 ‘사도의 아버지’ 수집(collection) 일부에서 볼 수 있다. 이것은 초기 원고의 성격, 두 단어의 아람어가 단 하나의 그리스어 표현을 포함하는 결정에 어휘의 어려움이 있어 그리스어로 번역되어지기보다 그리스 문자로 바뀌어(음역되어) 졌고 , 고린도전서 16: 22절 바울 서신의 끝머리에 표현되었음을 찾을 수 있다.(고전 16: 22)

If one chooses to split the two words as מרנא תא (maranâ thâ), a vocative concept with an imperative verb, then it can be translated as a command to the Lord to come. on the other hand, if one decides that the two words מרן אתא (maran 'athâ), a possessive "Our Lord" and a perfect/preterite verb "has come," are actually more warranted, then it would be seen as a credal ｅxpression. This interpretation, "Our Lord has come," is supported by what appears to be an equivalent of this in the early creed acclamation found in the biblical books of Romans 10:9 and 1 Corinthians 12:3, "Jesus is Lord."

만약, 누군가 두 단어로 (마라나 타) 띄어 쓰도록 선택한다면, 필수 명령형 동사 호격 개념으로는 “주여 오시옵소서”로 번역할 수 있다.
다른 한 편, 누군가 소유격으로 번역하고저 할 때는 “우리의 주님”이 가능하며 완료형/과거 동사의 표현은 ”Has come, 오셨다”가 사실상 더 보장되는데 오래전 신조(교의)적 표현이라고 할 수 있고, 이 번역은 성경 로마서 10:9과 고전 12:3에 나타나는 "예수는 주시라"는 교회사에서 일찍이 신조(교의) 승인(허락)을 토대로 이 해석 방법의 타당성을 지원받기도 한다.  

In general, the recent interpretation has been to select the command option ("Come, Lord!"), changing older decisions to follow the preterite option ("Our Lord has come") as found in the ancient Aramaic Peshitta, in the Latin Clementine Vulgate, in the Greek Byzantine texts, Textus Receptus, critical Greek
texts like Westcott and Hort, Tischendorf, Cambridge, etc., and in the English translations like the King James Version, the Finnish Raamattu, etc. one reason the change from the previous scholarly view has occurred is that the P46 papyrus (ca. A.D. 200) divides it as μαρανα θα ("marana tha").

일반적으로, 최근의 해석은 고대 아람어 페쉬타에서, 라틴 크레멘타인 벌기트 성경에서, 그리스 비잔틴 텍스트들에서 발견되어진 것처럼 “우리 주님이 오셨다”의 이전 결정을 변경, “오소서, 주님!” 명령형으로 선택했다.
그리스 비잔틴 교재들, 까다로운 웨스트코트와 같은 그리스 텍스트들과 호르트, 라틴 클레멘타인 벌기트 성경, 호르트비스첸도르프, 캐임브리지 등등, 그리고 킹 제임스 버젼과 같은 영어 번역들, 핀란드 라아마투 등등에서 이전 학자들의 견해를 바꾼 단 하나의 이유는 중요한 그리스어 교재 학술 보기 P46 파피루스 (ca. A.D. 200) 같은 곳에 “마라나 타”로 띄어 분리하는 일이 나타났던 것이다.

The NRSV of 1 Cor 16:22 translates the ｅxpression as: "Our Lord, come!" but notes that it could also be translated as: "Our Lord has come"; the NIV translates: "Come, O Lord"; the NAB notes:

고전 16: 22을 “NRSV"에는 "우리 주여, 오시옵소서!”로 표현되었다. 
그러나 이 메모는 역시 "우리 주께서 임하셨다”로 번역될 수도 있고; NIV 에는 "오시옵소서, 오 주여”로 번역되었다; NAB 메모:

"As understood here ("O Lord, come!"), it is a prayer for the early return of Christ. If the Aramaic words are divided differently (Maran atha, "Our Lord has come"), it becomes a credal declaration. The former interpretation is supported by what appears to be a Greek equivalent of this acclamation in Book of Revelation 22:20 "Amen. Come, Lord Jesus!""

“여기서 (“O Lord, come”)로 이해되었는데, 이것은 그리스도의 재림이 속히 있으시기를 구하는 하나의 기도문이다. 만약 아람어식 단어를 다른 형태로 나누면 "우리 주님이 오셨다(임재하셨다)”이며, 이것은 신조(교의)로 선포되었다. 이전의 번역은 그리스 어의 계시록 22: 20 "주 예수여, 오시옵소서!”와 동등한 타당성을 지원받는다.                  

The 1985 New Jerusalem Bible translates 1 Cor 16:22, "If there is anyone who does not love the Lord, a curse on such a one. Maran atha." In the context of First Corinthians, understanding the Greek "maranatha" as Aramaic "Maran atha" in the preterits sense would provide substantiation for the preceding anathema. That is, one who does not love the Lord is accursed because our Lord has ascended and come unto his throne (e.g., Dan 7:13) and wields power to implement such a curse. It would also substantiate the following prayer for grace from the ascended Lord Jesus, who has come to his throne and then sends the Holy Spirit.

1985년 새 예루살렘 성경은 고전16:22을 "만일 누구든지 주를 사랑하지 아니하거든 저주를 받을지어다, Maran atha"로 번역한다. 고린도전서의 문맥으로 보아서, 과거의 판단력 안에서 그리스 사람들은 "maranatha"를 아람어 "Maran atha"로 이해하고 있는 것은 앞에 말한 저주에 대한 입증을 제공할 것이다. 즉 주님의 승천과 그의 보좌 (단 7: 13)를 구현하는 것 그리고 주님을 사랑하지 않는 자에게 무서운 저주를 하는 도구로 사용하는 묘한 힘이 있다. 그것은 또한 그의 왕위와 승천하신 주 예수로부터 오는 은혜와 임하실 그분의 보좌, 그리고 거룩한 성령을 보내어 주실 것을 구하는 기도이기도 하다.

담대하라(하자크.  châzaq) חָזַק 스트롱번호 2388

너는 담대하라(Be strong)

우리가 우리 백성과 우리 하나님의 성읍들을 위하여 담대히 하자 

- 요압은 여기서 이스라엘의 성읍들을 '하나님의 성읍들'(the cities of our God)이라고 말하면서 군사들에게 담대히 하자고 권하고 있다. 이러한 요압의 권면에서 우리는 이스라엘의 모든 기업이 하나님의 선물이라고 확신한 그의 믿음을 발견할 수 있다. 

이와같이 이스라엘의 성읍을 위하여 싸우는 것은 곧 하나님께서 주신 기업을 지키는 명분있는 싸움이므로 이 전투에서 최선을 다하자고 요압은 권하고 있는 것이다. 

결국 담대하게 된 요압의 군사들은 명분없는 싸움에 임하고 있는 아람의 용병들보다 사기 면에서 훨씬 앞서게 되었다.

여호와께서 선히 여기시는 대로 행하시기를 원하노라

- 하나님의 성읍이 죄악된 이방인의 손에 들어가지 않고 지켜지는 것이 하나님의 선(善)이다.
따라서 이러한 요압의 말은 하나님의 선하신 뜻대로 승리를 확신하는 말이다(삼하 10:12).
한편, 본문에 언급된 '선히 여기시는 대로'에 해당되는 히브리어는 '하토브 베에나우'이다.
그런데 이를 문자적으로 직역하면 '주의 눈에 선한 것을'이라는 말이다.
이는 주님의 눈에 선해 보이는 것이 곧 완전히 선한 것이라는 의미로 여호와 중심의 사상이 강력히 내포된 구절이다.
이와같이 참으로 하나님만이 선악의 유일한 기준인 것이다(시 25:8; 33:5; 나 1:7; 마 19:17; 롬 2:4).

예수님은 이제 마지막 승부가 시작되는 시점에서 제자들에게 마지막 당부를 하신다. 누가 봐도 예수님의 완패, 참패 같은 끔찍한 십자가를 앞두고 있다. 그런데 예수님은 사람들의 예상과는 전혀 다른 말씀을 하신다. “이것을 너희에게 이르는 것은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라”(33절), ‘내가 이겼으니 담대하라’, 예수님은 제자들에게 도대체 왜 이렇게 말씀하셨을까?

하나님께서 함께 하시니

‘담대하라’는 표현은 구약에 9번, 신약에 2번, 11번 나오고, ‘담대하여’가 6번, ‘담대히’가 24번까지 합하면 총 41번 나온다. 가장 먼저 나오는 건 민수기 13장 20절이지만 제일 인상깊은 것은 모세와 여호수아가 이 명령을 꽉 붙들었다는 것이다.

“너희는 강하고 담대하라 두려워하지 말라 그들 앞에서 떨지 말라 이는 네 하나님 여호와 그가 너와 함께 가시며 결코 너를 떠나지 아니하시며 버리지 아니하실 것임이라”(신31:6) 바로 다음 절에 보면 모세가 여호수아를 불러 온 이스라엘의 목전에서 “너는 강하고 담대하라 너는 이 백성을 거느리고 여호와께서 그들의 조상에게 주리라고 맹세하신 땅에 들어가서 그들에게 그 땅을 차지하게 하라”고 한다.

40년을 서포트 역할만 하던 여호수아를 향한 모세의 명령이 아니라 이건 하나님의 명령이다. 신명기에 보면 “여호와께서 또 눈의 아들 여호수아에게 명령하여 이르시되 너는 이스라엘 자손들을 인도하여 내가 그들에게 맹세한 땅으로 들어가게 하리니 강하고 담대하라 내가 너와 함께 하리라”(신31:23). 이 명령이 여호수아서에서도 강조된다. “강하고 담대하라 너는 내가 그들의 조상에게 맹세하여 그들에게 주리라 한 땅을 이 백성에게 차지하게 하리라”(수1:6), “오직 강하고 극히 담대하여 나의 종 모세가 네게 명령한 그 율법을 다 지켜 행하고 우로나 좌로나 치우치지 말라 그리하면 어디로 가든지 형통하리니”(수1:7), “내가 네게 명령한 것이 아니냐 강하고 담대하라 두려워하지 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라”(수1:9).

광야 시대의 마인드를 버리고 새로운 마인드가 필요하다는 말씀인데 말씀을 잘 보면 “담대하라”는 명령은 대체로 “하나님이 함께하신다”는 약속의 말씀과 짝을 이룬다. “내가 함께하겠다”는 임마누엘의 약속, 성경에 나오는 약속 중 가장 많이 나오는 약속이다. “내가 함께할 것이니 두려워하지 말라, 놀라지 말라, 담대하라” 그러신다.

풍요로운 도시 문화를 이루었던 가나안의 7족속, 철병거로 무장한 거인들, 요즘 말로 하면 핵무기로 무장한 선진국 같은 그들이 광야에서만 40년을 산 이스라엘 백성이 오면 쳐서 멸망시키겠다고 벼르는 상황이다. 그들을 돌파할 이스라엘 백성들은 군사 훈련 한 번 받은 적이 없는 오합지졸, 좌절감을 느낄 수밖에 없는 상황이지만 여호수아 1장만 해도 3번이나 “강하고 담대하라”고 한다. “주저앉을 이유 없다, 할 수 있다”는 말씀이다.

얼마나 확신했을까? 여호수아도 같은 말을 한다. “여호수아가 그들에게 이르되 두려워하지 말며 놀라지 말고 강하고 담대하라 너희가 맞서서 싸우는 모든 대적에게 여호와께서 다 이와 같이 하시리라”(수10:25). 하나님이 하신 말씀을 모세가 하고, 모세가 한 말을 여호수아가 똑같이 한다. 이게 바로 ‘제자화 사역’이고, 약속의 땅 가나안을 밟게 된 비결이다. 우리도 이래야 한다. 모처럼 경마장이 쉬는 날, 말들이 모여 말하는 유형에 따라 말들이 싫어하는 인간상이 무엇인가 여론조사를 했다는 우스갯소리가 있다. 동상은 말 바꾸는 인간, 말 머리 돌리는 인간이고, 은상은 이 말 저 말 왔다 갔다 하는 인간, 말허리 자르는 인간이며 금상은 말꼬리 잡고 끈질기게 물고 늘어지는 인간이었단다. 말이 씨가 된다. 말씀으로 무장하고 말씀을 나누는 습관을 가져야 한다.

“담대하라”는 명령은 바울에게도 임했다. 예루살렘에서 체포되어 미결수로 로마 군영에 갇혀있는데 로마로 가는 길은 보이지 않고 유대 종교지도자들의 음모만 점점 다가온다고 느낄 때, 유대인들이 죽이겠다고 난리칠 때다. 그때 함께 주신 말씀이 “그 날 밤에 주께서 바울 곁에 서서 이르시되 담대하라 네가 예루살렘에서 나의 일을 증언한 것 같이 로마에서도 증언하여야 하리라”였다. 2년 후에 로마로 가지만 할 일이 있다는 것, 사명이 있고 ‘내가 함께하니 담대하라’는 말씀이다.

그리고 본문 33절에서도 “담대하라”고 하셨는데 바로 앞 절에 보면 “보라 너희가 다 각각 제 곳으로 흩어지고 나를 혼자 둘 때가 오나니 벌써 왔도다 그러나 내가 혼자 있는 것이 아니라 아버지께서 나와 함께 계시느니라”(요16:32), 제자들이 흩어져 혼자 있게 되실 때였지만 혼자가 아니라 아버지께서 함께하신다는 말씀, 제자들의 배신을 미리 알고 계셨다는 뜻이다.

혹시 배신당한 적 있나? 당해본 자만 아는 고통이다. 믿은 만큼 배신의 고통은 큰 것, 예수님도 3년 이상 동고동락한 제자들에게 배신을 당하셨기에 그 고통은 대단했을 것, 그런데 감내하신다. 하나님께서 자신과 함께하심을 믿었기 때문이다. 이거다. 임마누엘의 확신이 배신의 고통을 이기게 한다. 고통은 잠깐이지만 임마누엘은 영원한 것, 혹시 배신으로 인해 고통 중에 있더라도 그 고통보다 더 큰 임마누엘의 확신을 가져야 한다. 임마누엘의 약속은 동행의 약속, 관념이 아니라 체험이다. “네가 물 가운데로 지날 때에 내가 함께할 것이라 강을 건널 때에 물이 너를 침몰하지 못할 것이며 네가 불 가운데로 지날 때에 타지도 아니할 것이요 불꽃이 너를 사르지도 못하리니”(사43:2), 임마누엘의 확신이 이기는 힘이다.

응답하리니

“지금까지는 너희가 내 이름으로 아무것도 구하지 아니하였으나 구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라”(24절), 예수님은 “내 이름으로 구하면 받을 것, 그리고 기쁨이 충만할 것”이라고 하셨다. “구하면 받을 것”이라는 말씀을 반복하며 예수님은 고별설교에서 기도가 강조하신다. “너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리니”(14:13) “내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 행하리라”(14:14), “너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라”(15:7), “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희가 무엇이든지 아버지께 구하는 것을 내 이름으로 주시리라 지금까지는 너희가 내 이름으로 아무것도 구하지 아니하였으나 구하라 그리하면 받으리니”(16:23-24).

응답받는 이유도 밝히셨다. “이는 너희가 나를 사랑하고 또 나를 하나님께로서 온 줄 믿은 고로 아버지께서 친히 너희를 사랑하심이니라”(27절), 먼저 ‘너희가 나를 사랑하고’라고 하셨는데 사랑하면 듣는다는 말씀이다. 경험해서 알지 않나? 사랑하면 들린다. 그리고 사랑하면 응답한다. 그리고 ‘나를 하나님께로서 온 줄로 믿은 고로’라고 하셨는데, 믿으면 응답있다는 말씀이다. 작은 믿음이라도 괜찮다. 하나님은 믿음을 보이면 응답하신다.

예수님은 14장부터 계속 기도를 말씀하면서 ‘내 이름으로 구하라, 내 이름으로 주시리라’를 강조하셨다. 이건 신앙생활에서 너무도 중요한 기도의 원리다. 마태복음에서도 예수님은 “구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니 구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이는 찾아낼 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라”(마7:7-8)라고 하셨다. 그래서 히브리서 기자는 “때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것”(히4:16)이라고 했다. 성경의 약속을 믿으라는 말씀이다.

그리고 예수님은 “구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라”, 응답과 더불어 기쁨이 충만해질 것이라고 하셨다(24절). 여기서 ‘충만하리라’는 ‘플레로오’(πληρόω)의 완료 분사 수동태, 수동태는 기도의 결과로 오는 충만한 기쁨이 스스로 만들어내는 인위적인 것이 아니라 위로부터 주어지는 신적인 것임을 보여준다. 응답받는 기쁨, 충만한 기쁨, 이건 약속이고 축복이다.

언제든지 응답하실 준비가 되어 있는 분, 응답하길 좋아하시는 분, 그래서 바울도 “아무것도 염려하지 말고 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라”고 했다(빌4:6). 중요한 것은 확신이다. 확신만 분명하면 못할 일이 없기 때문이다. 예수님이 친히 말씀하셨다. “할 수 있거든이 무슨 말이냐 믿는 자에게는 능치 못함이 없느니라”(막9:23). 어떻게 조지 뮬러는 평생 5만 번 기도 응답받고 ‘기도의 아버지’라고 불렸을까? 종교개혁자 마르틴 루터는 왜 하루 세 시간을 기도했을까? 기도하면 응답받고, 기도해야 마귀와의 싸움에서 이길 수 있었기 때문이다. 그렇다면 말씀대로 담대하라. 하나님이 응답하실 것이다.

내가 세상을 이겼으니

“이것을 너희에게 이르는 것은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라”(33절), 닥칠 일들이 엄청나다. 제자의 배신, 체포, 구금, 심문, 폭행, 조롱, 모함, 무고, 흑색선전, 단죄, 그리고 처형, 힘 가진 자들의 대규모 여론몰이와 속전속결식 공세 앞에 한 차례의 저항도 없이 힘없이 십자가에 달려 짧은 생을 마감하시기까지 숨 가쁘게 일어날 일들, 감당하기 힘든 일들이지만 담대하라고 하신다. 그 이유는 “내가 세상을 이기었으니”, 이기셨다는 거다.

십자가를 앞둔 목요일 밤, 시시각각 죽음의 그림자가 엄습한다. 세상은 죽이려고 음모를 꾸미고 있다. 군병들이 예수님을 체포하기 위해서 작전계획을 다 마치고 출동 명령만 기다리고 있을 시간, 이에 맞서 예수님을 보호해야 될 제자들은 근심에 쌓여 있다. 한숨만 쉰다. 불과 몇 시간 후의 모습을 말씀하신다. “너희가 다 각각 제 곳으로 흩어지고 나를 혼자 둘 때가 오나니 벌써 왔도다”(32절). 제자들은 예수님의 예고대로 다 달아난다. 베드로는 예수님을 저주하기까지 한다. 예수님 또한 십자가에 못받혀 죽임 당하신다. 세상의 시각으로 보면 끝이다. 예수는 죽고. 예수의 운동은 실패로 끝난다.

그런데 예수님은 “내가 이겼다”고 하신다. ‘이겼다’는 헬라어 ‘니카오’(νικάω)는 우리에게 익숙한 단어다. 승리의 여신 ‘니케’와 상표 ‘나이키’ 때문이다. 요한일서에서는 여러 번 승리자 되신 예수님을 말한다. “청년들아 내가 너희에게 쓰는 것은 너희가 악한 자를 이기었음이라”(요일2:13) “청년들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 강하고 하나님의 말씀이 너희 안에 거하시며 너희가 흉악한 자를 이기었음이라”(요일2:14), “자녀들아 너희는 하나님께 속하였고 또 그들을 이기었나니 이는 너희 안에 계신 이가 세상에 있는 자보다 크심이라”(요일4:4).

급기야 요한은 선언한다. “무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라 세상을 이기는 승리는 이것이니 우리의 믿음이니라 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구냐”(요일5:4-5), 예수님이 니케(νίκη), 나이키(nike), 승리자이시다. 예수님이 이긴 세상은 그냥 세상이라 불리거나 흉악한 자, 악한 자라 불린다. ‘이기었느니라’는 시제도 의미가 있다. 헬라어에서 완료형, 과거에 어떤 사건이 일어나 현재에 영향을 미치는 상태를 서술한다. 예수님의 승리는 앞으로 있을 부활 이후가 아니라 이미 일어났다. 그 승리는 성육신 사건에서부터 시작되었다.

십자가의 고난을 앞두고 있는 이 시점에 예수님은 이미 승리자이시다. 왜냐하면 십자가가 인간사에 있어서 가장 밑으로 낮은 곳으로 가는 것이지만 그 십자가가 하늘로 올라가는 길이기 때문이다. 세상적인 관점에서 보면 실패요 수치요 형벌이지만 이 길이 승리의 길이기 때문이다. 그래서 예수님은 선언하셨다. “내가 세상을 이겼노라”, 십자가의 길이 부활의 길이요 만왕의 왕이 되는 영광의 길, 그래서 피하지 않으셨다. 마음만 먹으면 얼마든지 피하실 수 있지만 그 어떤 시도도 하시지 않고 군중들과 지도층과 로마정권과 그 군대와 맞서셨다.

예수님은 지금도 성령의 형태로 우리와 함께하시기에 우리 또한 승리자다. “무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라” 승리자, 그렇다면 “피하라, 타협하라, 모른 척하라, 부인하라, 기억나지 않는다 하라, 아부하라, 너도 돈을 뿌리고 뇌물도 쓰라, 사서 고생하지 말라, 도망가라” 등 내 안에서 일어나는 온갖 유혹과 시험을 물리쳐야 한다.

계시록에 보면 요한은 ‘이기는 자’를 강조하고 또 강조한다. 에베소 교회를 향해서도 그러셨고(계2:7), 서머나 교회를 향해서도 그러셨고(계2:11), 버가모 교회를 향해서도 그러셨고(계2:17), 두아디라 교회를 향해서도 그러셨고(계2:26), 사데 교회를 향해서도 그러셨고(계3:5), 빌라델비라 교회를 향해서도 그러셨고(계3:12), 라오디게아교회를 향해서도 그러셨다(계3:21). 요한은 소아시아 일곱교회를 향한 성령의 말씀을 쓸 때 한 마디로 ‘이긴 자’에 꽂힌 사람처럼 “이기는 그에게는...”을 강조하며 썼다.

매일 아침 일어나는 아프리카의 영양(antelope)은 가장 빠른 사자(lion)보다 더 빨리 달리지 않으면 먹혀 죽는다는 것을 잘 안다. 매일 아침 일어나는 사자도 가장 느린 영양보다 더 빨리 달리지 않으면 굶어 죽는다는 것을 잘 안다. 우리가 영양이건 사자이건, 그것은 중요하지 않다. 해가 뜨면 그저 달리면 된다. 주님이 함께하시기 때문이다. “담대하라.”

너는 담대하라 우리가 우리 백성과 우리 하나님의 성읍들을 위하여 담대히 하자 여호와께서 선히 여기시는 대로 행하시기를 원하노라

삼하 10:12

사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까

시편 8:4

‘주께서 선히 여기시는 대로 행하시기를.’ 이를 바랄 때 우리는 담대할 수 있다. 즉 어떠하든 주를 의뢰하기 때문이다. “그가 나를 죽이시리니 내가 희망이 없노라 그러나 그의 앞에서 내 행위를 아뢰리라(욥 13:15).” 누가 답을 듣고 싶어 하는 어느 질문지에 ‘개신교 목사로서’ 기꺼이 답을 해주었다. 그러느라 나는 종일 교회에 있었고, 글방에 있는 시간이 싫지 않았다. 가만 보면 내가 할 수 있는 게 아니다. ‘능력 주시는 자 안에서’ 할 수 있을 뿐이다. “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라(빌 4:13).” 성경을 그 중심에 두고 있음으로 흔들리지 않는다. 애매할 게 없다. 단호하고 단순할 뿐이다. 복잡하지 않다. 그리 말해주었다. 오늘 처한 이 모든 현실도 그러하다. 주께서 선히 여기시는 대로 행하실 것이다. 어떠하든, 이를 붙들고 바랄뿐이다.

생각은 명료하고 삶은 단순하였다. 힘들면 힘든 거지 힘든 걸 안 힘든 것처럼 굴 것도 없고, 다만 그 가운데서 “능히 너희를 보호하사 거침이 없게 하시고 너희로 그 영광 앞에 흠이 없이 기쁨으로 서게 하실 이 곧 우리 구주 홀로 하나이신 하나님께 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영광과 위엄과 권력과 권세가 영원 전부터 이제와 영원토록 있을지어다 아멘(유 1:24-25).” 곧 오늘의 나로 하여금 주 앞에서 거침이 없게 하심인데, 오늘 본문은 이에 담대할 것을 말씀하신다. “너는 담대하라 우리가 우리 백성과 우리 하나님의 성읍들을 위하여 담대히 하자 여호와께서 선히 여기시는 대로 행하시기를 원하노라(삼하 10:12).” 담대할 수 있는 것은 이 모든 일이 하나님의 선하신 뜻대로 이루어지는 것임을 신뢰하는 것이다. 설령 그 결과가 내가 원하는 방향이 아니더라도 하나님은 선하시다.

“너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라(롬 12:2).” 주어진 한 날의 삶에서 나의 날들이 더욱 단순하고 담백하기를 기도한다. 너무 생각이 많다. 유혹하는 것들도 많다. 한데 이는 우리 마음의 일이지, 세상은 본래 그러했다. 마치 “가시떨기에 뿌려졌다는 것은 말씀을 들으나 세상의 염려와 재물의 유혹에 말씀이 막혀 결실하지 못하는 자요(마 13:22).” 곧 “세상의 염려와 재물의 유혹과 기타 욕심이 들어와 말씀을 막아 결실하지 못하게 되는 자요(막 4:19).” 그러니 이를 어쩔 것인가? 나는 누가 어떤 질문지를 주며 답을 부탁하였을 때 그저 마다할 생각이었다. 그러면서도 틈틈이 생각을 적고 그 근거를 말씀에서 찾아가면서 나의 확고한 중심이 무엇인지 알 수 있었다. 다들 그 마음에 따라 산다. ‘길가 밭’ 같거나 ‘돌짝 밭’ 같으면 영락없다. 이는 현실의 문제가 아니었다.

그래서 성경은 엄연하였다. “오직 오늘이라 일컫는 동안에 매일 피차 권면하여 너희 중에 누구든지 죄의 유혹으로 완고하게 되지 않도록 하라(히 3:13).” 다른 때의 이야기가 아니고, 남 이야기도 아니고, ‘오직 오늘이라 일컫는 동안’의 일이다. 은혜는 그때마다 필요하다. 묵은 것으로 사는 게 아니다. 문득 드는 생각이 내가 누군가의 인생에서 어느 한 시점으로 잊히는 것도 나쁘지 않았다. 나는 누구도 구원할 수 없다. 구원 받게 할 수도 없다. 다만 그, ‘오늘이라 일컫는 동안에’ 저는 나에게 나는 저에게 소요되는 것이다. 그 모든 일은 우리가 시작한 게 아니었다. “너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리는 확신하노라(빌 1:6).” 나는 이처럼 아침마다 묵상을 글로 쓰는 일을 사랑한다. 또한 누구와 어떤 일로 말하거나 생각할 때 성경을 떠올릴 수 있는 것에 대해 참으로 귀히 여긴다.

다 저녁께 손위처남이 조카와 함께 어머니를 뵈러 왔다. 이런저런 대화를 나눌 때, 두서없는 말 가운데서도 우리의 중심은 보인다. 하다못해 그 사람의 ‘오늘이라 일컫는 동안’의 영적인 상태나 모습이 어떠한가를 알 수 있겠다. 일상은 그저 스쳐서 사라지는 게 아니다. 내남없이 흘러가는 것 같으나 그것이 모여 대해(大海)를 이루듯 이는 곧 교회다. “자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름 잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라(엡 5:27).” 각각 그 개개의 생이 모여, ‘거룩하고 흠이 없게 하려 하심’이었다. 서로의 ‘티나 주름 잡힌 것이나 이런 것들이 없이’ 한데 모여 주를 바라며 그의 영광을 찬송하게 하시려고, “이는 그가 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 바 그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라(엡 1:6).”

나는 왁자지껄 오가는 말 속에서 문득 그런 생각을 하였다. 우리가 주의 이름을 부르고 주께 기도하며 아뢸 수 있는 것은 주의 영이 우리 가운데 함께 하심의 증거다. 성령으로만 가능하다. 우리 안에 소망을 두신 이유다. 그러므로 “내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내가 여전히 찬송하리로다(시 42:5).” 누구의 부탁으로 여러 질문에 답을 하다 나는 오늘이라 일컫는 동안 나에게 향하신 주의 거룩하시고 인자하신 은혜를 되새길 수 있었다. 전에 같으면 귓등으로도 듣지 않던 화두다. 또는 나의 완고함으로 더없이 덧대어 답 없는 답을 끊임없이 요구하였을 것이다. 그래서 나는 누구에게 덧붙여 말하였다.

‘이와 같은 질문에 시달리는 것은 마귀에게 틈을 주는 일이다. “마귀에게 틈을 주지 말라(엡 4:27).” 왜냐하면 저는 우리의 마음을 완고하게 하기 위해 숱한 질문을 갖게 하고, 괜한 일에 참견하게 하며, 마땅히 생각할 그 이상을 생각을 품게 한다. 그래서 성경은 이를 경계한다. 정작 저들은 답을 원하는 게 아니라 논쟁을 원한다. 그러므로 자신의 완고한 마음을 더할 뿐이다. 이에 “누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라 이것은 사람의 전통과 세상의 초등학문을 따름이요 그리스도를 따름이 아니니라(골 2:8).” 우리는 다만 우리 스스로도 증명할 수 없는, 설명할 수 없는 믿음을 가지고 사는 사람들이다. 그 믿음은 우리가 취한 게 아니다. 그리 더하신 주의 은혜다. 값없이 주신 선물이다. 괜한 질문에 일일이 답하지 않는 것 역시 우리에게 필요한 답이 된다.’

굳이 답을 하지 않아도 이미 답이 되는 답이 있다. 빌라도가 물었다. 진리가 무엇인가? 그러나 예수님은 답하지 않으셨다. 저는 진리를 앞에 두고, 이미 다 알면서도, 실은 굳이 답을 바라고 했던 질문도 아닌 거였다. 우린 이와 같이 헛된 질문들 앞에서 얼마나 자주 시달리곤 하는지. 남이 하는 것도 그렇지만 스스로 되풀이하는 질문도 그저 피곤하기만 할 따름이다. 본래 질문이란 몰라서 하는 것이기 보다 동조를 구하는 것이다. 원하는 답은 이미 손에 쥐고 그 답에 합하면 동의하고 부합하면 적대시하는 것이다. 그래서 성경은 ‘누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라.’고 말씀하시는 것이다. 우리 지적인 허영이 또는 갈급한 호기심이 실은 그리 선하지 못하다. 종종 누가 와서 퉁명스럽게 묻는다. 교회 세습에 대해 목사님은 어찌 생각하십니까? 동성애에 대해, 이혼에 대해, 돈이 많은 부자로 사는 것에 대해 목사님 생각은 무엇입니까? 할 때 저들은 이미 자기 할 말을 입에 가득 머금고 있었다.

그러니 뭐라 한들! 그저 좋으실 대로 하시라. 다만 우리는, “하나님을 자기의 도움으로 삼으며 여호와 자기 하나님에게 자기의 소망을 두는 자는 복이 있도다(시 146:5).” 조금은 새삼스러웠고 새로웠다. 나의 확고함이 두려우면서도 감사하였다. 구구절절 이어지던 말을 덜어내고 성경의 근거를 놓지 않았다. 형님과 어머니가, 아내와 형님이 서로서로 주고받는 대화에서 우리의 중심이 하나님을 모시고 살 수 있는 것이 신비하였다. 종종 지난날을 회상하며 ‘그땐 그랬지’ 하는 말끝마다 나는 아찔하였다. 그처럼 예전의 내 모습을 스스로 미워할 수 있는 게 또한 복이었다. “그 때에 너희가 너희 악한 길과 너희 좋지 못한 행위를 기억하고 너희 모든 죄악과 가증한 일로 말미암아 스스로 밉게 보리라(겔 36:31).”

이에 “주 여호와의 말씀이니라 내가 이렇게 행함은 너희를 위함이 아닌 줄을 너희가 알리라 이스라엘 족속아 너희 행위로 말미암아 부끄러워하고 한탄할지어다(32).” 이 모든 게 날 위한 게 아니라 주의 거룩하신 이름을 위한 것이라는 데 나는 이제 안도한다. “그러므로 너는 이스라엘 족속에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 이스라엘 족속아 내가 이렇게 행함은 너희를 위함이 아니요 너희가 들어간 그 여러 나라에서 더럽힌 나의 거룩한 이름을 위함이라(22).” 조금은 의아한 게 전에 같으면 반감이 들 말씀인데 이제는 그 중심을 붙들게 하는 것이었으니, 스스로 이와 같은 변화를 눈여겨 볼 수 있는 것이 또한 은혜이었다. 종종 누구를 생각하다 또 어떤 이를 그리워하다 그만둔다. 나는 저의 어느 한 지점으로 족하다. 다만 우리의 훗날에 주 앞에서 함께 기뻐할 수 있기를.

고작 그런 정도의 “사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까(시 8:4).”문득 돌이켜 보면 이 모든 게 얼마나 아름다운지! “여호와 우리 주여 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요 주의 영광이 하늘을 덮었나이다(1).” 그러므로 “여호와 우리 주여 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요(9).” 아멘.

역대상 13장 요약

기럇여아림에 잇는 하나님의 궤를 가지고 왔으며 가져온 하나님의 궤를 오벧에돔의 집으로 옮겼다고 말하고 있습니다.

역대상 14장 요약

두로왕 하람이 궁전건축을 위해서 인부들과 나무를 보내주었고,다윗은 하나님의 도우심으로 인하여 블레셋을 물리쳣다고 말하고 있습니다.

역대상 15장 요약

다윗이 언약궤를 옮기기 위해서 아론과 레위 자손들을 불러 모았으며,하나님의 궤를 옮기기 위해서 레위인들에게 여러 임무를 부여하였고, 하나님의 궤를 예루살렘으로 옮겼다고 기록하고 있습니다.

역대상 16장 요약

궤를 장막으로 옮긴후에 백성들이 여호와 앞에서 찬양하였고 다윗이 감사의 찬양을 하나님께 올리고 언약궤 앞에서 하나님을 섬기는 사람들을 임명하였다고 말하고 있습니다.

역대상 16:10
그 성호를 자랑하라 무릇 여호와를 구하는 자는 마음이 즐거울찌로다

역대하 11:16
이스라엘 모든 지파 중에 마음을 오로지하여 이스라엘 하나님 여호와를 구하는 자들이 레위 사람을 따라 예루살렘에 이르러 그 열조의 하나님 여호와께 제사하고자 한지라.

에스라 6:21
사로잡혔다가 돌아온 이스라엘 자손과 무릇 스스로 구별하여 자기 땅 이방 사람의 더러운 것을 버리고 이스라엘 무리에게 속하여 이스라엘 하나님 여호와를 구하는 자가 다 먹고.

시편 105:3
그 성호를 자랑하라 무릇 여호와를 구하는 자는 마음이 즐거울찌로다.

시편 119:2
여호와의 증거를 지키고 전심으로 여호와를 구하는 자가 복이 있도다

5월 6일(화) 역대상 13-16장
________________________________________ 여호와를 구하는 자(16:10)

그 성호를 자랑하라 무릇 여호와를 구하는 자는 마음이 즐거울찌로다.
Glory in his holy name; let the hearts of those who seek the LORD rejoice.

11. 여호와와 그 능력을 구할찌어다 그 얼굴을 항상 구할찌어다.
Look to the LORD and his strength; seek his face always.

여호와를 구하는 것은 그의 임재를 구하는 것입니다.
히브리인의 사고는 하나님의 임재를 하나님의 얼굴이라고 표현합니다.
그러므로 "여호와 그 능력을 구할찌어다 그 얼굴을 항상 구할찌어다." 라고 합니다(11절).

여호와의 얼굴 즉 은혜를 구하는 이유가 무엇일까요?

첫째는 하나님의 능력을 기다리는 것

사람은 누구나 제한된 조건에서 살아갈 수밖에 없습니다.
나를 제한시키는 것 때문에 전능하신 하나님의 도움을 기다리며 구합니다.
비록 사람마다 그 제한된 것이 다를지라도 그것을 해결할 수 있는 능력이 여호와 하나님께 있다는 것을 알고 믿기 때문입니다.

둘째는 하나님의 질서를 따르려는 것

제한 된 것을 해결한 후에 내 마음대로 내 멋대로 살아가는 것이 아니라 내게 은혜를 베풀어주신 하나님의 말씀따라 순종하는 것이 바람직한 신앙이라고 하겠습니다.

그러므로 시편 기자는 이렇게 고백합니다.
"내가 전심으로 주를 찾았사오니 주의 계명에서 떠나지 말게 하소서.
내가 주께 범죄치 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다."(시편 119:10-11)

하나님의 은혜를 사모하십니까?
은혜를 받은 후에는 어떻게 해야 합니까?
은혜를 받은 후에는 은혜 받기 전의 삶을 버리고 은혜 받은 삶을 살아야 합니다.

이러한 삶을 영적 성장이라고 합니다.
제자리 걸음에 익숙한 신앙이 아니라 이제부터는 성장하는 신앙으로 발돋움해야 하겠습니다.

주여,
나를 광활한 곳으로 인도하소서

주여,
나를 저 높은 곳으로 이끄소서

주의 은혜가 헛되지 않도록 나를 살피소서.



히브리인의 사고는 하나님의 얼굴 앞에 서게 되면 그분이 계시는 곳에 있게 되는 것이라고 합니다.
따라서 하나님의 얼굴을 구한다는 것은 곧 하나님의 은혜를 구하는 것입니다.

여호와를 구한다는 것은 그의 임재를 구하는 것입니다.
“임재”란 히브리어 단어 “얼굴”에 대한 통상적 번역입니다.
우리는 그의 “얼굴”을 구해야 합니다.
그러나 이것은 하나님께 접근하는 히브리식 방법입니다.
하나님의 얼굴앞에 있다는 것은 그의 임재 가운데 있는 것입니다.

하지만 하나님의 자녀들은 늘 하나님의 임재 가운데 있지 않습니까?
그렇기도 하고 아니기도 합니다.
두 가지 측면에서는 그렇다고 할 수 있습니다.

첫째, 하나님은 편재하는 분이며 그러므로 항상 모든 것과 모든 사람들 가까이에 계십니다.
하나님은 모든 것을 존재하게 붙들고 계십니다.
그의 능력은 만물을 지탱하며 다스리시는 것 안에 항상 존재합니다.

둘째, 하나님은 늘 우리 곁에 계시고 우리를 위해 일하시며 모든 것이 합력하여 선을 이루게 해주신다는 언약의 측면에서 항상 그의 자녀들과 함께 하십니다.

"볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라" (마태복음 28:20)

그러나 하나님의 임재가 늘 우리와 함께 하지 않는 측면이 있습니다. 그렇기 때문에 성경은 계속해서 우리에게 "여호와를... 구할지어다 그의 얼굴을 항상 구할지어다"라고 말씀합니다. 하나님의 임재가 나타나 우리가 이를 의식하고 이에 의탁하고 의지하는 하나님의 임재는 우리가 늘 끊임없이 경험하는 것이 아닙니다. 우리는 때때로 주님을 등한시하고 주님을 생각하지 않으며 주님을 신뢰하고 의뢰하지 않습니다. 즉, 주께서 우리에게 "분명히 나타나시지 않는"—즉, 우리 마음의 눈으로 볼 때 주님이 위대하고 아름다우며 소중하게 인식되지 않는 그러한 때가 있는 것입니다.

그러한 때에 있어서 하나님의 얼굴—그의 인격의 빛남—은 우리의 육신적 욕망들의 커튼 뒤로 숨겨지는 것입니다. 이러한 어두운 상태는 늘 우리를 사로잡으려고 준비하고 있습니다. 그렇기 때문에 우리에게 "그분의 임재를 항상 구하라"고 하는 것입니다. 하나님은 그분의 위대하심과 아름다움과 가치에 대한 지속적인 자각을 즐기도록 우리를 부르십니다.

이는 "구하는 것"을 통해 일어납니다. 지속적으로 하나님의 얼굴을 구하는 것 말입니다. 하지만 이는 실제로 무엇을 뜻합니까? 구약과 신약 공히 말씀하기를, 이는 하나님께로 우리의 "생각과 마음을 고정하는 것"이라고 말합니다. 즉, 우리 마음의 의식과 우리 마음의 애정을 하나님께 의식적으로 고정하고 집중하는 것입니다.

"이제 너희는 마음과 뜻을 바쳐서 너희 하나님 여호와를 구하라" (역대상 22:19)

"그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면 위의 것을 찾으라 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라 위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각하지 말라" (골로새서 3:1-2)

이렇게 마음을 하나님을 향해 설정하는 것은 생각이 그냥 떠돌아 다니는 것과 반대됩니다. 이는 하나님께 마음을 향하려는 의식적 선택입니다. 바울은 교회를 위해 이렇게 기도했습니다: "주께서 너희 마음을 인도하여 하나님의 사랑과 그리스도의 인내에 들어가게 하시기를 원하노라" (데살로니가후서 3:5). 이는 우리 측면에서 볼 때에는 우리의 의식적 노력입니다. 그러나 동시에 하나님을 구하는 그러한 노력은 하나님이 주시는 선물입니다.

우리가 하나님을 찾기 위해 이러한 정신적, 정서적 노력을 하는 것은 하나님을 잃어버려서가 아닙니다. 동전이나 양이라면 잃어버릴 수 있습니다. 하지만 하나님은 잃어버릴 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 우리가 하나님을 의식적으로 만나기 위해서는 무언가를 통해서 나아가거나 아니면 빙 돌아서 가야 하는 것이 있습니다. 이렇게 통해서 나아가거나 돌아서 나아가는 것, 이것이 바로 하나님을 구하는 것입니다. 하나님은 종종 숨어 계십니다. 우리는 중개하는 매개체들을 통해서 나아가야 하며 장애물들을 돌아서 나아가야 합니다.

하늘은 하나님의 영광을 이야기하고 있습니다. 따라서 우리는 이를 통하여 하나님을 구할 수 있습니다. 하나님은 자신을 말씀을 통해 계시하십니다. 따라서 우리는 말씀을 통하여 하나님을 구할 수 있습니다. 하나님은 다른 사람들 가운데 나타나는 은혜의 증거들로 우리에게 자신을 보여주십니다. 따라서 우리는 이를 통하여 하나님을 구할 수 있습니다. 이렇게 하나님을 구하는 것은 하나님께로 향하는 자연적 수단을 통해서 나아가려는 의식적인 노력입니다. 즉, 우리의 모든 경험 속에서 지속적으로 생각을 하나님께 고정시키고 우리의 생각과 마음을 그의 계시의 수단을 통하여 그에게로 향하도록 하는 것입니다. 이것이 하나님을 구한다는 의미입니다.

그리고 우리가 하나님을 분명하게 보고 하나님의 임재의 빛 가운데 있기 위해서는 빙 돌아서 가야 하는 수많은 장애물들이 있습니다. 우리는 영적으로 침체되게 하는 활동으로부터 벗어나야 합니다. 우리는 그로부터 도망가고 돌아서 가야 합니다. 그것들은 우리의 길을 막고 있습니다.

우리는 무엇이 세상과 말씀에 나타나는 하나님에 대해 우리를 지극히 민감하게 하는지 알고 있습니다. 그리고 우리는 무엇이 우리를 침체되게 하고 눈을 가리며 하나님을 찾고 싶어하지도 않게 만드는지 압니다. 우리는 하나님을 보기 위해서 이러한 것들로부터 떠나고 그로부터 돌아서 가야 합니다. 하나님을 구하는 것은 이러한 노력을 포함합니다.

그리고 우리가 모든 경험 속에서 하나님을 향하여 우리의 생각과 마음을 향할 때 우리는 하나님을 향해 부르짖습니다. 이 또한 하나님을 구한다는 의미입니다.

"너희는 여호와를 만날 만한 때에 찾으라 가까이 계실 때에 그를 부르라" (이사야 55:6)

"네가 만일 하나님을 찾으며 전능하신 이에게 간구하고" (욥기 8:5)

구하는 것은 부르는 것과 간구하는 것을 수반합니다. 오 주님, 저의 눈을 열어주십시오. 오 주님, 저는 눈이 먼 자와 같이 어두우니 저를 불쌍히 여기시고 주를 계시하여 주시옵소서. 저는 주의 얼굴을 보기 원합니다.

주님을 구하는 데 있어서 가장 큰 장애물은 교만입니다. “악인은 그의 교만한 얼굴로 말하기를 여호와께서 이를 감찰하지 아니하신다 하며 그의 모든 사상에 하나님이 없다 하나이다” (시편 10:4). 따라서, 주님을 구하는 데 있어 겸손은 필수적입니다.

여호와를 구하는 자들을 향한 위대한 약속은 이것입니다. 그들은 그를 찾게 될 것입니다. “네가 만일 그를 찾으면 만날 것이요” (역대상 28:9) 그리고 그를 찾았을 때는 큰 상이 있습니다. “하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라” (히브리서 11:6). 하나님 그분이 바로 우리의 가장 큰 상입니다. 그리고 우리가 하나님을 소유할 때 우리는 모든 것을 갖는 것입니다. 따라서 “여호와와 그의 능력을 구할지어다 그의 얼굴을 항상 구할지어다”

여호와를 구하는 자(시편 119:1-8)

행위 완전하여 여호와의 법에 행하는 자가 복이 있음이여, 여호와의 증거를 지키고 전심으로 여호와를 구하는 자가 복이 있도다.
실로 저희는 불의를 행치 아니하고 주의 도를 행하는도다.
주께서 주의 법도로 명하사 우리로 근실히 지키게 하셨나이다
내 길을 굳이 정하사 주의 율례를 지키게 하소서.
내가 주의 모든 계명에 주의할 때에는 부끄럽지 아니하리이다.
내가 주의 의로운 판단을 배울 때에는 정직한 마음으로 주께 감사하리이다.
내가 주의 율례를 지키오리니 나를 아주 버리지 마옵소서“

시 119:10
내가 전심으로 주를 찾았사오니 주의 계명에서 떠나지 말게 하소서.

본문의 말씀은 율법을 사랑하고 계승(繼承)하기 위하여 진력하는가운데 여러가지 핍박을 받아 역경속에서 말씀을 지켜온 에스라 같은 분의 작품이라고도 합니다.

본 시편은 가장긴장으로서 22단락으로 8절씩 히브리어 알파벳순으로 구성되여 176절로 되어있습니다. [9-10, 25, 34, 111, 112, 145편] 율법 말씀 증거 도 법도 율례 계명 판단 규례의 9가지의 표현으로 하나님의 말씀을 설명합니다.
생명의 말씀은 하나님의 은혜로 깨닫고, 하나님의 은혜로 지키며 실천하게 되는 것 입니다.
말씀은 생명력을 발산하며 소생하고 번영케하시고 성공하게 하시고 승리하게하시고 영화롭게하는 것 입니다.
전심으로 여호와를 구하는 자 는 말씀을 지키는자, 하나님을 의지하는자, 말씀에 붙들린자,
말씀의 진미를 아는자, 말씀을행하는자, 말씀의 복을 누리는자. 라는 것입니다.

시편에서 여러 가지 복을 설명하고 있습니다.

시 1:1-3 “복있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지아니하고,  오직 여호와의 율법을  즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다, 저는 시냇가에 심은 나무가 시절을 좇아 과실을 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그 행사가 다 형통하리로다”

시32:1-2“허물의 사함을 얻고 그 죄의 가리움을 받은 자는 복이 있도다. 마음에 간사가 없고 여호와께 정죄를 당치 않은 자는 복이 있도다” 고 했습니다.

시 73:28 하나님께 가까이 함이 내게 복이라 내가 주 여호와를 나의 피난처로 삼아 주의 모든 행사를 전파하리이다. 시 118:26 여호와의 이름으로 오는 자가 복이 있음이여 우리가 여호와의 집에서 너희를 축복하였도다. 라고 하였습니다.

욜 2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 여호와의 말대로 시온산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 여호와의 부름을 받을 자가 있을 것임이니라. [롬10;13]

1, 회복시켜 주신다고 하였습니다.

호 6:1,3 “오라 우리가 여호와께로 돌아가자 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라, 그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나오심은 새벽 빛같이 일정하니 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이우리에게 임하시리라” 하리라. 고하였습니다.

2, 좋은 것을 주십니다.

마 7:7-11 “구하라 그러면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을 것이요 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니, 구하는 이마다 얻을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게 열릴 것이니라. 너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며, 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐, 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시 지 않겠느냐”

3, 성령을 주십니다.

눅 11:9-13 “내가 또 너희에게 이르노니 구하라 그러면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을 것이요 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴것이니, 구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게 열릴 것이니라. 너희 중에 아비 된 자 누가 아들이 생선을 달라 하면 생선 대신에 뱀을 주며, 알을 달라 하면 전갈을 주겠느냐, 너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 너희 천부께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐 하시니라”

4, 하나님이 불러 주십니다.

출 3:4 여호와께서 그가 보려고 돌이켜 오는 것을 보신지라 하나님이 떨기나무 가운데서 그를 불러 가라사대 모세야 모세야 하시매 그가가로되 내가 여기 있나이다

창 22:11 여호와의 사자가 하늘에서부터 그를 불러 가라사대 아브라함아 아브라함아 하시는지라 아브라함이 가로되 내가 여기 있나이다하매
삼상 3:4,6 “여호와께서 사무엘을 부르시는지라 그가 대답하되 내가 여기 있나이다 하고, 여호와께서 다시 사무엘을 부르시는지라,,, 삼상 3:8-10 “여호와께서 세번째 사무엘을 부르시는지라,,, 여호와께서 임하여 서서 전과 같이 사무엘아 사무엘아 부르시는지라 사무엘이 가로되 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다” 라고 하였습니다.

왕상 3:4-5 “이에 왕이 제사하러 기브온으로 가니 거기는 산당이 큼이라 솔로몬이 그 단에 일천 번제를 드렸더니, 기브온에서 밤에 여호와께서 솔로몬의 꿈에 나타나시니라 하나님이 이르시되 내가 네게 무엇을 줄꼬 너는 구하라”

행 9:3-4 “사울이 행하여 다메섹에 가까이 가더니 홀연히 하늘로서 빛이 저를 둘러 비추는지라. 땅에 엎드러져 들으매 소리 있어 가라사대 사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐 하시거늘” 이라고 하였습니다.

마 16:16-17 “시몬 베드로가 대답하여 가로되 주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다. 예수께서 대답하여 가라사대 바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라”

요 21:15-17 “저희가 조반 먹은 후에 예수께서 시몬 베드로에게 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?.. 내 양을 치라 하시고, 세 번째 가라사대 요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐?.. 내 양을 먹이라” 라고 하였습니다.

사랑하는 성도여러분 여호와를 구하는 자는 하나님께서 복을 주시고 회복시키시고 좋은 것을 주시고 성령을 주신다고 하였습니다.
특별히 모세를 불러서 히브리민족의 위대한 지도자의 사명을 주셨습니다.
아브라함을 불러서 복의 근원을 삼으시고 약속하신 언약을 이루어주셨습니다.
사무엘을 불러서 앞으로의 되어질 중대한 사건을 예고하여 주셨습니다.
솔로몬을 꿈에 불러서 원하는 대로 주시마고 구하라고 하였습니다.
예수님은 사울을 불러서 이방의 대 사도로 사용하여 세계복음화의 기반을 놓았습니다.
베드로를 불러서 신앙의 기반이 되는 바른고백을 하게 하였습니다.
예수님께서는 요한의 아들 시몬아,,, 세 번이나 불러서 내양을 치라 내양을 먹이라 고 사명의식을 일깨워 주었습니다. 여러분 여호와를 구하여, 하나님의 부르심을 받읍시다.

1) 行爲가 穩全하여 여호와의 律法을 따라 行하는 者들은 福이 있음이여 (2) 여호와의 證據들을 지키고 全心으로 여호와를 求하는 者는 福이 있도다 (3) 참으로 그들은 不義를 行하지 아니하고 主의 道를 行하는도다 ㅡ"여호와의 율법, 여호와의 증거,여호와를 따라 행하고, 지키고, 구하는 자는 복이 있다." 시편 119 편의 핵심 키워드는 주의 법, 율례, 도, 증거, 의다. 한마디로 하면 '말씀'이다. 복있는 사람은 불의를 행하지 않고, 주의 도를 행한다. 의를 행하고, 주의도에서 벗어나지 않는다. 행위가 온전하여 여호와의 율법을 따라 행한다.

● 엘 (El : God) 

○ 엘(El) : 강한 능력을 가지신 통치자. 주로 복합어로 사용됨. '강함/첫 번째'의 뜻. 성경에서 250번 사용됨.
○ 엘로힘(Elohim)(창1:1) : 전능하신 창조주 하나님, 약 2,500번 사용됨.
○ 옐로아(Eloah)(욥기) : Elohim의 단수형(El의 뜻)
○ 엘 엘리온(El-Elyon)(창14:18-20 14:14. 시92) : 지극히 높으신 하나님(God Most High), 천지의 소유자의 뜻. 36번 사용됨.
○ 엘 샤다이(El-Shaddai)(출6:3) : 그 백성의 궁핍을 채워 주시는 하나님(God Almighty), 전능자/가슴의 뜻. 엘과 함께 7번 사용, 전능함의 뜻으로 41번 사용.
○ 엘 올람(EL-Olam) (창21:33) : 영생하시는 하나님(the Everlasting God). 3번 사용(사40:28, 롬16:26)
○ 엘 로이(El-Roi) (창 16:13) : 감찰하시는 하나님.

 ● 야웨 또는 여호와(Yahweh 또는 Jehovah)

○ 여호와(창4:13:6, 말3:6) : 언약의 하나님, 영원하신 하나님. 약 7,600번 사용됨.
○ 여호와 이레 (Jehovar-Jireh)(창22:13-14) : 준비하시는 하나님(the lord will provide).
○ 여호와 라파(Jehovar-Rapha)(출15:26) : 병을 치료해 주시는 하나님 (the Lord who heals you), '여호와 로페카'로 발음하는 학자도 있음.
○ 여호와 닛시(Jehovar-Nissi(출17:8-15) : 승리의 깃발 되시는 하나님 (the Lord Is-My-Banner).
○ 여호와 샬롬(Jehovar-Shalom)(삿6:24) : 평강의 하나님(the Lord Shalom).
○ 여호와 라하(Jehovar-Raah)(시23:1) : 나의 목자되신 하나님(The Lord is my Shepherd).
○ 여호와 삼마(Jehovah-Shammah)(겔48:35) : 거기 계시는 하나님(The Lord is there).
○ 여호와 찌두케누(Jehovar-Tsidkenu)(렘23:6) : 우리의 의가 되시는 하나님
○ 여호와 체바오트(Jehovah-Sabaoth)(시84:8) : 만군의 여호와(Lord God of Hosts), '여호와 츠바오츠'로 발음하는 학자도 있음.
○ 여호와 메카디쉬켐(Johovar-mekoddishkem)(레20:8) : 거룩케 하시는 하나님
○ 여호와 나학카(사58:11) : 나의 인도자 되신 하나님
○ 여호와 게올레오트(렘51:56) : 보복하시는 하나님.
○ 야웨 라하민(Yahweh-Rachamin) : 고난당하는 백성들을 어머니와 같이 태중에 안아 친밀하게 돌보시는 하나님

● 아도나이 (Adonai)

○ 나의 주, 주인, 선생님의 뜻.
○ 구약에서는 주권을 내포 (23:17) - the Lord God, 통치를 내포 (10:16) - the Lord, the Lord of hosts.
○ 신약에서는 영화롭게 된 그리스도에게 사용됨 (계19:16) - King of king and Lord of lords.
○ 단수 형태인 아돈(Adon)으로 30번, 아도나히(Adonahy)로 약 290번, 복수 형태인 아도나이(Adonai)로 무수히 사용됨.

 ● 아버지(Father) : 압(Ab), 아바(Abba), 파테르(Pater)

 ○ 신구약에서 모두 사용됨. 만물을 지으시고 인간을 창조하신 창조주로서의 하나님.
○ 죄를 회개하고 그리스도의 피값으로 죄사함을 얻음으로써 하나님과 영적 관계를 맺은 자녀들만이 부를 수 있는 이름.

 ● ‘앤 스팽글러 / 축복의 이름 / 주지현 역 / 좋은씨앗’에 나오는 성호들

 저자는 이 책에서 "하나님의 이름을 모두 싣지는 못했으나 가장 의미있는 이름들을 다루도록 최선을 다했다."며, 26가지의 성호를 설명하고 있습니다. 이 중에는 위에서 살펴본 호칭과 중복되는 것도 있지만 새로운 것도 있습니다. 직접 읽어보시기를 권고 드리며 여기서는 간략히 소개만 드리도록 하겠습니다.

1. 엘로힘(Elohim) : 하나님은 위대한 창조자이시다(창1:1).
2. 엘로이(El Roi) : 하나님은 우리를 감찰하신다 (16:13-14).
3. 엘샤다이 (El Shadday) : 하나님은 전능하시다(창 17:1-2).
4. 엘올람(El Olam) : 하나님은 영원/영생하시다(창21:32-33)
5. 여호와 이레 (Yahweh Yireh) : 하나님이 공급하신다(창22:13-14).
6. 여호와(Yahweh) : 하나님은 주이시다(출3:14-15)
7. 아도나이(Adonay): 하나님은 주님/주인이시다(시 16:2).
8. 여호와 로페(Yahweh Rophe) : 하나님은 치유자이시다(중 15:26)
9. 여호와 닛시(Yahweh Nissi) : 하나님은 나의 깃발이시다(출17:15-16)
10. 에쉬 오클라/엘 칸나(Esti Oklar/El Kanna) : 하나님은 소멸하는 물/질투하시는 하나님이시다. (출34:14: 신4:23-24).
11.  케도시 이스라엘(Qedush Yisrael) 하나님은 이스라엘의 거룩한 자이시다. (레19:1-2).
12. 여호와 샬롬(Yahweh Shalom) : 주는 평화이시다(삿6:24)
13. 여호와 체바오드(Yahweh Technoth) : 하나님은 만군의 주이시다(삼상17:45-46)
14. 여호와 추리(Yahweh Tsuri) : 주님은 반석이시다(시 144:1).
15. 여호와 로이(Yamweh Roi) : 여호와는 나의 목자이시다(시23:1-3)
16. 하쉠(Hashem) : 모든 이름 위에 뛰어난 이름(왕상 8:28-29)
17. 멜렉(Melck) : 하나님은 왕이시다(시72-1-3)
18. 이쉬(Ish) : 하나님은 남편이시다(호2:16, 19-20). 엔력(다
19. 엘차이(El Chay): 하나님은 살아 계신다(왕하 19:15-16).
20. 믹달오즈(Migdal Oz) : 하나님은 견고한 망대이시다(시91:1-2),
21. 쇼페트(Shophet) : 하나님은 심판자이시다(시94:15).
22. 미크웨 이스라엘(Miqweh Yisrael) : 하나님은 이스라엘의 소망이시다(렘17:7-8)
23. 여호와 칫케누(Yahweh Taidgenu) : 주님은 우리의 의가 되신다(렘23:6).
24. 엘앨리온(El Elyon) : 하나님은 가장 높은 분이시다(단4:34).
25. 여호와 삼마(Yahweh Shammah) : 여호와가 거기 계신다(겔48:35).
26. 압/아바/파테르(Ab/Abba/Pater) : 하나님은 아버지이시다(눅15:20)

5월 5일(월) 역대상 9-12장
________________________________________ 바벨론의 포로가 된 유다(9:1)

이스라엘이 그 보계대로 계수되고 이스라엘 열왕기에 기록되니라 유다가 범죄함을 인하여 바벨론으로 사로잡혀 갔더니.
All Israel was listed in the genealogies recorded in the book of the kings of Israel. The people of Judah were taken captive to Babylon because of their unfaithfulness.

통일 이스라엘 왕국은 사울과 다윗 그리고 솔로몬의 시대를 거쳐 북에는 열 지파를 중심으로 이스라엘을 세웠고, 남에는 두 지파가 중심이 되어 유다를 세웠습니다.
북 이스라엘은 강대국 앗수르에 의해서 무너졌습니다.

남 유다가 바벨론의 포로가 되었다는 것은 바벨론에 의해서 무너진 사건을 말합니다.
하나님의 백성들이 세웠던 나라가 왜 바벨론에 의해서 무너졌을까요?

선지자 예레미야는 그 원인을  두 가지라고 합니다(예레미야 2:13).
"내 백성이 두가지 악을 행하였나니 곧 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데 그것은 물을 저축지 못할 터진 웅덩이니라."

첫번째 원인은 여호와 하나님을 버린 것(생수의 근원)
두번째 원인은 우상을 숭배한 것(웅덩이를 판 것)

오늘날 자유대한민국이 무너질 위기의 원인은 무엇일까요?

첫째는 공짜를 좋아하기 때문(공짜는 양잿물도 마신다)
둘째는 무식하기 때문(공산주의 이념에 대한 지식)
세새는 혈연주의와 연고주의 때문(지연, 학연, 연고주의)

대한민국은 지금, 우리가 알지 못하는 사이에 심각한 정치적, 사회적 위기에 직면해 있다. 최근 언론들은 윤석열 대통령 탄핵에 집중하며, 국가의 안전과 자유에 관한 중요 사항들은 대부분 보도되지 않고 있다.
그러나 우리는 그 어느 때보다 경계하고, 행동해야 할 시점에 있다. 만약 우리가 지금 이 순간을 지나치면, 대한민국은 곧 중국 공산당의 영향력 아래 놓이게 될 것이다.

한국의 공산화 수순

우리는 홍콩에서 중국 공안이 경찰로 위장하여 폭력을 유발하고, 무력으로 자유를 진압했던 사례를 잘 알고 있다.
이 사건에서 중국은 자유를 압살하고, 홍콩을 통제하는 데 성공했다.
그리고 이제 대한민국이 그 같은 경로를 밟을 위기에 처해 있다.

사회적 갈등과 폭력적인 진압 :
최근의 정치적 혼란은 단순한 내정의 불안정이 아니다.
갈등이 격화되며, 이미 정치적인 탄압과 법적 강제들이 진행 중이다.
이를 토대로 점차적으로 정부는 시민들을 통제하고, 반대 의견을 제시하는 이들을 '정신병원'에 보내는 수순을 밟고 있다.
이는 단순히 표현의 자유를 넘어, 나아가 물리적 통제와 억압을 의미한다.
여기서 그치지 않고, 제도적 차원에서 반대 세력을 제거하고, 그들의 자유를 박탈하는 법적 수단까지 등장했다.

장기적출, 인권의 상실 :
과거의 예를 들어, 독재 정권 하에서 정치적 반대파가 감금되고, 그들이 '위험한 존재'로 낙인 찍혔을 때 어떻게 그들의 자유와 인권이 무시되었는지 우리는 잊지 말아야 한다.
지금 우리가 겪고 있는 정치적 억압은 점차적으로 폭력적인 진압과 연계되며, 장기적출과 같은 비인도적인 처우로 이어질 수 있다.
이는 사회 전반에 걸쳐 공포를 퍼뜨리고, 자유 대한민국을 근본적으로 흔들리게 만들 것이다.

중국 공산화의 위협 :
이재명 더불어민주당 대표가 언급한 "누군가의 것을 뺏어야 욕망을 충족시킬 수 있는 상황"이 더욱 심각해지고 있다.
이 발언에서 그는 갈등의 격화와 함께 '대규모 전쟁'이 발생할 수 있다고 경고했다.
이러한 경고는 단순한 정치적 예언이 아니다.
바로 지금, 그 갈등의 씨앗이 곳곳에서 자라고 있으며, 이는 통제되지 않는 폭력으로 발전할 가능성이 크다.
결국, 우리는 내란을 일으켜 수많은 대한민국 국민들이 처형당하고, 그 자리에 중국인을 이주시켜 중국공산화를 달성하려는 음모가 현실로 다가오고 있다.

우리에게 남은 책임 : 자유를 지키기 위한 행동

이 상황에서 우리는 무엇을 해야 할까?
순국선열들이 북한 공산주의의 탱크를 향해 폭탄을 안고 돌격하여 자유 대한민국을 지켰던 그 정신을 이어가야 한다.
그들은 한민족의 자주독립과 자유를 위해 목숨을 바쳤고, 이제 우리는 그들의 뜻을 이어받아 자유 대한민국을 지켜내야 한다.

공산화 방지의 첫 걸음 : 정보의 확산과 진실의 전달

가장 먼저 우리가 해야 할 일은 국민들에게 현재 상황을 정확히 전달하는 것이다.
언론이 침묵하고 있거나 왜곡된 정보를 제공할 때, 우리는 이를 바로잡고 진실을 알려야 한다.
대중의 눈을 가리는 미디어에 맞서, 독립적이고 객관적인 정보가 공유될 수 있도록 해야 한다.

정치적 저항과 참여

정치적 투쟁은 결코 선택이 아니다.
대한민국의 자유와 민주주의를 지키기 위한 저항은 우리 모두의 책임이다.
정치적 저항은 단지 거리로 나가 목소리를 높이는 것에 그치지 않는다.
우리는 적극적으로 법적 절차에 참여하고, 입법과 정치적 논의를 통해 우리의 입장을 분명히 해야 한다.
악법이 통과될 때마다 이를 막기 위해 서명하고, 목소리를 높여야 한다.

시민 의식의 각성

시민들은 무관심과 방관으로 사회의 변화를 지켜보는 입장에서 벗어나야 한다.
정부의 통제와 억압을 인정할 경우, 우리는 다시는 자유를 회복할 기회를 가질 수 없을 것이다.
우리는 우리 자신의 자유를 지키기 위해 힘을 합쳐야 한다.

함께 싸워야만 한다

현재 대한민국은 자유와 민주주의를 지키기 위한 중대한 기로에 서 있다.
이 기로에서 우리가 방관하면, 이 땅은 곧 공산주의의 지배를 받을 것이다.
하지만 우리가 행동한다면, 자유 대한민국을 지킬 수 있다.
우리 모두가 순국선열들의 정신을 이어받아, 자유 대한민국을 위해 싸워야 한다.
우리의 후손들이 자유로운 대한민국에서 살아갈 수 있도록, 지금 이 순간부터 우리가 나서야 한다.

자유와 민주주의는 결코 주어지지 않는다.
그것은 우리가 지키고 쟁취해야 하는 것이다.

오늘의 싸움이 내일을 결정한다는 사실을 잊지 말자.

공산화 되기 직전입니다

개혁주의 유산과 자유 대한민국의 위기

역대상 5장 요약

르우벤 자손의 이름과 그들이 살았던 지역,갓 자손의 지역과 그들의 후손과 그 이름,동쪽 지파의 군대 규모와 그들이 탈취한 재산, 므낫세 반지파의 영역과 자손들에 대해서 말하고 잇습니다.
동쪽지파 사람들이 범죄함으로 앗수르에 의하여 다른 지방으로 이주하여 살았다고 말하고 있습니다.

역대상 6장 요약

레위의 자손과 대제사장 아론 자손의 이름, 레위의 세 아들 게르손,고핫,므리리의 자손과 이름을 말하고 있습니다.
다윗이 임명한 찬송하는 직분을 맡은 자들의 이름을 말하고 있습니다.
아론의 자손들과 그 자손들이 했던 일,아론과 레위 사람들이 이스라엘으로부터 받은 정착지와 목초지에 대해 말하고 있습니다.

역대상 7장 요약

잇사갈,베냐민의 자손들과 그들의 군대 규모,납달리와 므낫세 자손들의 이름,에브라임 자손들의 이름과 그들이 살던 지역,아셀의 아들들과 그들의 군대 규모에 대해서 말하고 있습니다.

역대상 8장 요약

베냐민 자손들과 그들의 이름,기브온의 조상 여이엘과 그의 자손,사울왕의 가계와 그들의 이름에 대해서 말하고 있습니다.

5월 3일(토) 역대상 5-8장
___________________________________장자의 명분(5:1)

장자의 명분(the rights of the firstborn) 8구절(구약 7, 신약 1)
창세기 25:31, 32, 33, 34, 27:36. 역대하 5:1, 2. 히브리서 12:16

장자의 명분은 장자의 축복권을 말합니다(베코라)

장자의 명분(베코라. bekôwrâh) בְּכוֹרָה 스트롱번호 1062

로마서 8:9
만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라.

따라서 명분을 잃으면 축복도 잃는다.
명분을 잃으면 축복도 잃어버리게 된다.

창세기 25:32
에서가 이르되 내가 죽게 되었으니 이 장자의 명분이 내게 무엇이 유익하리요.

죽게 된 현실과 장자의 명분 사이에서 현실적인 필요를 채우는 에서의 모습이 이해가 됩니다.
명분보다는 실리니까요!
명분이라는 단어의 뜻은 '이름이나 신분에 따라 마땅히 지켜야 할 도리' 입니다.
하지만 사실 원어에는 이 '명분'이라는 단어가 들어있지 않습니다. 다만 '장자권' 이라고만 표기되어 있습니다.
그리고 에서는 죽게 되는 것보다는 장자권을 포기함으로 팥죽 한 그릇을 얻었습니다.
하지만 반대로 그렇게 가벼이 여기고 팔아버린 명분 때문에 마침내는 장자의 축복도 잃어버리게 됩니다.

일단 이 문제부터 짚고 넘어가야 겠습니다.
에서가 당시에 그 팥죽 한그릇이 아니면 정말 죽게 되었던 것일까요? 그만큼 상황이 급박했던 것일까요?
우리가 흔히 '배고파 죽겠다' 라는 표현을 합니다. 그러나 진짜 죽을만큼 배고파 본적은 없었을 것입니다. 그정도가 되려면 한 주일 이상은 굶어봐야 겪게 될 일이니까요.
에서 역시도 마찬가지 였을 것입니다. 사냥을 하기 위해 여기저기 뛰어다녀야했고 육신적으로 많이 지치고 피곤했기에 많이 허기가 진 것이 사실이었겠지만 그렇다고 죽을만큼 배고프지는 않았습니다. 게다가 조금만 기다렸으면 그의 어머니가 맛있고 풍성한 저녁을 준비해 왔을 것입니다. 그렇기에 조금만 참고 기다렸다면 그는 그의 배고픔도 채웠을 것이며 장자의 명분을 팔지 않아도 되었을 것입니다.
우리는 이 사실 만으로도 에서가 장자의 명분을 얼마나 가볍고 하찮게 여겼는가를 확인하게 됩니다.

그렇다면 장자의 명분은 팥죽 한그릇에 넘겨도 될만큼 그렇게 가볍고 하찮은 것이었을까요?
장자의 명분에는 재산의 2배를 물려받을 권리, 제사장의 권리 그리고 무엇보다도 메시야의 조상이 될 거룩한 권리가 포함되어 있었습니다.
그만큼 장자의 명분은 영예로운 것이었으며 그렇기에 그만큼의 책임과 의무도 컸습니다.
하지만 이 장자의 명분이 가진 단점?이 있었는데 (적어도 에서에게 있어서) 이 장자의 명분은 지금의 배고픔을 채워주는 일에는 아무런 유익이 되지 못한다는 것이었습니다.
그래서 에서는 이 명분을 기꺼이 팥죽 한 그릇과 바꾸어 버리죠.

그러면 이제 오늘날로 한번 넘어와 봅시다.
오늘날은 어떻습니까? 에서가 살던 당시의 장자의 명분은 없지만 우리에게도 비슷한 명분이 있습니다.
바로 '그리스도인' 이라는 이름 입니다.
그리스도인이라는 이름 속에 재물을 두배 받을 축복 같은건 없어도, 하나님의 자녀가 되는 권리, 하나님 나라의 백성이 되는 권리가 있음은 분명합니다.
더불어 이 또한 책임과 의무가 있습니다.
하지만 현실 속에 살다보면 그리스도인 이라는 명분 때문에 손해도 봐야하고 오해도 받아야 할 때가 종종 있음을 보게 됩니다.
당장의 유익과 편리함에 그리스도인 이라는 명분은 정말 불편스럽다고 느낄 때가 있는 것입니다.
하지만 이 그리스도인이라는 명분을 지켜야 그리스도인이 받을 축복도 누릴 수 있습니다.
눈 앞의 이익 때문에 명분을 거스리면 축복도 놓칠 수 밖에 없는 것입니다.

그리스도인이라는 명분이 지금 당장의 이익이 되지 못할 때가 많죠?
지금 눈앞의 문제가 신앙 때문에 풀리지 않아 고민될 때 있죠?
당장의 이익과 편리가 신앙 때문에 가로막혀 힘들죠?
지금 그 문제 해결 안되면 끝날거 같죠?
이 또한 지나갈 것입니다.
구름 저편 밝은 태양이 빛나고 있듯이 고난 저편 그분의 약속이 우리를 기다리고 있습니다.
그리고 지금의 어려운 순간에도 여전히 하나님의 의로우신 오른팔이 우리를 붙들고 계십니다.
그러므로 오늘도 하나님 백성이라는 명분을 귀하게 여기고 백성답게 삽시다.
감사하며 사랑하며 삽시다.

본절에서부터 마지막 절까지는 요단 동편에 위치한 지파들(르우벳, 갓, 므낫세 반 지파)에 대한 기록이다.
이들 지파들은 함께 기업을 받았으며(수 13:8-12) 함께 단을 쌓아 하나님께 제사를 드렸다(수 22:10, 27, 34).
또한 이들은 지형적 특성상 이방인들과 싸움에 있어서도 함께 연합하여 싸웠다(민 32:25-27;수 4:12, 13).

르우벤은...그 아비의 침상을 더럽게 하였으므로 -
야곱의 장자(長子) 르우벤(Re-uben)이 야곱의 첩 빌하와 근친상간을 범한 것을 가리키는 구절이다(창 35:22).

이스라엘이 그 땅에 유할 때에 르우벤이 가서 그 서모 빌하와 통간하매 이스라엘이 이를 들었더라 야곱의 아들은 열둘이라.

그는 이 죄로 말미암아 장자권적 주도권은 유다에게 넘겨주고 말았으며(2절; 창 49:8), 두 몫을 차지하는 장자의 상속권(신 21:17)은 요셉에게 넘겨주고 말았다(창 49:3, 4).

창세기 49:8
유다야 너는 네 형제의 찬송이 될찌라 네 손이 네 원수의 목을 잡을 것이요 네 아비의 아들들이 네 앞에 절하리로다.

신명기 21:17
반드시 그 미움을 받는 자의 아들을 장자로 인정하여 자기의 소유에서 그에게는 두 몫을 줄 것이니 그는 자기의 기력의 시작이라 장자의 권리가 그에게 있음이니라.

창세기 49:3-4
르우벤아 너는 내 장자요 나의 능력이요 나의 기력의 시작이라 위광이 초등하고 권능이 탁월하도다마는.
물의 끓음 같았은즉 너는 탁월치 못하리니 네가 아비의 침상에 올라 더럽혔음이로다 그가 내 침상에 올랐었도다.

장자의 명분이...요셉의 자손에게로 돌아갔으나 -
요셉의 장자권은 그의 두 아들 에브라임과 므낫세를 통해 성취되었다.
즉, 요셉은 두 아들을 통하여 이스라엘 내에서 두 기업(基業)을 획득하였다(창 48:22).

족보에는 장자의 명분대로 기록할 것이 아니니라 -
본 족보가 장자의 명분대로 기록되었다면 요셉의 후손들이 먼저 소개되어야 했을 것이다.
그러나 본 족보는 장자의 명분대로 기록된 것이 아니라 저자의 구속사적(救贖史的) 시각에 따라 기록된 것이어서 요셉의 후손들이 나중에 기록되어 있다(23, 24절;7:14-29).

역대상 5:2
유다는 형제보다 뛰어나고 주권자가 유다에게서 났으나 장자의 명분은 요셉에게 있으니라 

유다는 형제보다 뛰어나고 -
여기서 '뛰어나고'에 해당하는 히브리어 '가바르'는 '우세하다', '힘이 강하다'는 뜻이다.
이는 곧 다른 지파에 비해 숫자적으로 월등한 유다 지파의 세력을 가리키는 말이다(민 1:27).
유다 지파는 이와 같은 월등한 세력으로 인해 가나안 정복 당시 이스라엘 군대의 선두 주자가 되었다(삿 1:1-21).

주권자가 유다로 말미암아 났을지라도 -
이는 유다 지파 출신의 다윗 왕을 가리키는 말이다(삼하 5:1-3).
다윗은 실로 하나님께서 택정 하셨던 이스라엘의 목자이자 주권자로서 장차 유다 지파의 계통을 좇아 탄생할 만왕의 왕 예수 그리스도를 예표하였다(28:4).
이와 관련해서는 야곱이 임종 시(臨終時)에 유다 자손들에게 베풀었던 축복을 살펴보라.

장자의 명분(장자 상속권)

고대 중근동 지역에서 맏아들이 누리는 권리를 ‘장자의 명분’ 또는 ‘장자 상속권’이라 부른다.

특별한 권리

고대 중근동 지역에서 장자는 형제들 중에서 특별한 권리를 가지고 있었다. 
맏아들은 평소의 식탁에서도 아버지를 이어 높은 자리에 앉았고 일상 생활에서도 다른 형제들에 비해 주도적인 위치를 누렸다.

아버지가 죽을 때에는 장자에게 특별한 축복이 주어졌고 유산상속도 다른 형제들 보다 두 배 많은 몫을 받을 수 있었다.
아버지를 이어 가문의 대표가 되며 왕족의 경우 당연히 왕위 계승권을 가졌다.

당시의 장자 상속권은 성경에 기록된 족장들뿐만 아니라 바빌론, 앗수르에서도 정착된 제도였다.
이미 발굴된 고대 바빌론, 앗수르의 기록물들에서도 이런 사실이 확인된다. 

특별한 책임

장자에게 주어진 책임도 크다. 부친이 사망할 경우 어머니는 물론이고 다른 형제나 결혼하지 않은 여자 형제들도 부양 할 책임이 있었다.

장자권의 이동

장자의 권리는 심각한 죄를 저지르면 박탈될 수 있었다.
성경에 기록된 사례로는 르우벤이 있다.
르우벤은 야곱의 장자였으나 아비의 침상을 더럽힌 죄로 장자의 명분을 누리지 못했다.

장자의 권리는 매매를 통해서 다른 형제에게 넘겨질 수 있었는데 흔한 일은 아니었고 자랑할 만한 일도 아니었다.
있을 수는 있는 일이지만 손가락질 받는 행위였다(에서의 경우). 
첩이나 종의 자식들에게는 먼저 태어났어도 장자의 권리가 주어지지 않았다(이스마엘의 경우).

• 출애굽 이후 주어진 율법에서는 사람이나 짐승을 막론하고 초태생, 곧 장자는 하나님의 소유였다.

에서의 장자권과 가나안

에서는 이삭의 맏아들로서 장자의 명분을 소유하고 있었지만 장자 상속권을 ‘가벼이’ 여겼다. 에서에게 장자의 명분은 당장의 배고픔 앞의 죽 한그릇 보다 못한 것이었다. 장자의 명분을 팔라는 야곱의 제안을 에서는 대수롭지 않게 여겼지만 “아브라함의 하나님-이삭의 하나님”이 에서의 하나님이 아닌 야곱의 하나님이 되는 사건의 발단이 되었다.

에서가 물려 받을 장자의 명분에서 가장 크고 소중한 것은 하나님의 언약을 물려 받는 것이었다. 후손에 대한 약속, 그 후손이 가나안 땅을 차지할 것이라는 약속은 아브라함에서 이삭으로, 이삭에게서 이삭의 장자권을 가진 아들에게로 이어질 것이었다. 에서는 억울할지 모르지만 야곱이 장자의 명분을 구입한 것은 절차에 있어서도 아무런 문제가 없는 것이었다. 야곱이 아버지의 축복은 속여서 받았지만 훗날 장자의 명분을 소유한 아들로서 가나안으로 돌아오게 되고 에서는 가나안을 떠나 세일산에 정착한다.

요셉의 장자 명분(역대상 5:1-2)

르우벤은 야곱의 장자였습니다.
그런데 야곱의 침상에 올라가게 됨으로 저주를 받아 장자의 명분을 빼앗겼습니다.
르우벤의 장자의 명분이 요셉에게 넘어갔습니다.
르우벤은 장자의 명분을 빼앗겼기 때문에 두 배의 복을 받지 못했습니다.
대신 요셉은 두 아들이 야곱의 양자로 들어가게 됨으로 가나안 땅을 두 배로 받게 되었습니다.
요셉은 두 배의 복을 받는 장자가 되었습니다.
우리도 장자의 명분을 소홀히 생각해서는 안 됩니다.
르우벤처럼 죄를 지어서도 안 됩니다.

고대 중근동 지역에서 맏아들이 누리는 권리를 ‘장자의 명분’ 또는 ‘장자 상속권’이라 부른다.
고대 중근동 지역에서 장자는 형제들 중에서 특별한 권리를 가지고 있었다.
맏아들은 평소의 식탁에서도 아버지를 이어 높은 자리에 앉았고 일상 생활에서도 다른 형제들에 비해 주도적인 위치를 누렸다.
아버지가 죽을 때에는 장자에게 특별한 축복이 주어졌고 유산상속도 다른 형제들 보다 두 배 많은 몫을 받을 수 있었다.
아버지를 이어 가문의 대표가 되며 왕족의 경우 당연히 왕위 계승권을 가졌다.

그리스도인의 권리포기 - 김원호 장로

글을 시작하며

이 땅에서 하늘의 것을 성취하는 방법 - 당신이 포기할 때 하나님이 시작하신다. 권리포기는 예수님을 따르는 삶의 기본이며, 그분의 제가 갖추어야 할 가장 중요한 덕목입니다. 권리를 포기한다는 것은 어찌 보면 권리를 양도하는 것이라고 할 수 있습니다. 즉 내가 가진, 또는 나에게 주어진 권리를 예수님께 드려서 그분이 나의 권리를 가지시도록 하는 것입니다. 예수님의 권리를 드린 삶을 살 때에, 포기할 때 주어지는 영광과 특권을 나타내십니다.

예수님을 따르려는 사람은 죽어야 합니다. 2천 년 전에 그분과 함께 십자가에 못 박혔기 때문입니다. 그리스도의 남은 고난을 기꺼이 채우기 원하는 이들을 하나님은 여전히 찾고 계십니다. 하나님은 자기 권리를 포기하고 세상과 반대되는 우선순위와 가치를 품은 사람을 통해 일하시기 때문입니다. 우리의 권리를 포기한 바로 그 자리에서 이전에 보지 못한 하나님의 역사를 목도하게 될 것입니다. 이것이야말로 그리스도인이 누릴 수 있는 가장 귀한 특권입니다.

1. 권리포기란 믿음으로 사는 것이다

십자가와 믿음

“ 내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니.” 이 말씀에 의하면 내가 예수님과 함께 십자가에 달린 것이다. 그렇게 죽은 자에게 무슨 권리가 있는가? 하나님은 바로 이것을 말씀하신다. 내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혀 죽었기 때문에, 이제부터 나에게는 아무 권리도 없다. “그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께 사신 것이라.” 내 안에 그리스도께서 살고 계시기 때문에 오직 그리스도의 권리밖에는 없다는 것이다. “이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라.” 내가 육체를 입고 오늘도 살아가는 이유는 단 한 가지, 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿는 믿음 안에서 사는 것이다.

음성을 듣고, 따르고, 하나님을 신뢰하라

창조주 하나님이 절대적인 주권을 가지고 지금도 우주를 다스리심을 믿는 것이 믿음에 필요한 전제조건이다. 그 다음 믿음에는 필요한 세 가지 조건이 있다. 먼저 믿음은 들음에서부터 오는 것이므로 하나님의 음성을 듣는 것에서 믿음이 시작된다. 그러므로 믿음의 첫 번째 조건은 먼저 하나님의 음성을 듣는 것이다. 이렇게 들려주신 말씀을 받아들이는 것이 믿음이고, 그래서 믿음의 두 번째 조건은 들은 그대로 따르는 것이다. 순종하는 것을 말한다. 세 번째 조건은 내가 할 수 없는 일을 말씀하셨더라도 그렇게 말씀하신 하나님이 행하실 것이라는 온전한 신뢰이다. 하나님의 음성을 듣고, 들은 대로 따르며, 하나님을 신뢰하는 것이 믿음으로 사는 것이고, 권리포기이다. 이 결정은 내 의견, 내 주장, 내 욕심, 내 계획, 내 야망대로 한 것이 아니고, 오직 하나님의 음성을 따라 순종했기 때문이다. 하나님의 음성을 듣지 않고, 자기 스스로 그냥 포기하는 것은 진정한 포기가 아니다. 자신의 생각과 결정이기 때문에 거기에는 하나님의 절대 주권을 인정하는 믿음이 없다. 하나님의 음성을 듣고, 들은 후에는 즉시 따르며, 말씀하신 하나님을 신뢰하는 것이 믿음의 삶이며 이것이 권리포기의 삶이다.

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2. 말씀 앞에서 신을 벗으라

신을 벗으면 ‘당신에게 나의 모든 권리를 양도합니다. 나의 소유권을 포기합니다’라는 의미를 갖는 것이 이스라엘 전통이다. 따라서 하나님이 ‘네 신을 벗으라’고 말씀하시면, 이는 ‘네 권리를 포기하라’고 말씀하시는 것이다.

하나님이 부르심에 대한 모세의 반응

하나님은 모세에게 ‘네 신을 벗으라’고 말씀하신다. 모세가 미디안 광야로 오기 전에 포기한 권리는 ‘바로 공주의 아들로 사는 것’이다. 그것은 권력과 명예, 정욕과 재물 등 인간이 추구하는 가장 중요한 것들을 이미 포기했다는 뜻이다. 그런데 모세에게 무슨 권리가 남아 있다고, 하나님은 호렙산에서 그를 부르시고 신을 벗으라고 말씀하셨을까? 하나님의 음성을 들었으면 자신의 능력이나 주위 환경을 바라보면서 계산하지 말고, 그대로 따르며 하나님을 신뢰하는 것인데 모세는 비록 음성을 들었어도 ‘따르는’것부터 걸려 넘어지고 있다. 그래서 하나님이 몇 번이나 말씀하셔도 계속 핑계를 대며 바로에게 못 간다고 대답하였던 것이다. 근본적으로는 하나님의 언약까지도 부인하고 싶은 반항의 마음이 모세의 내면에 있었다는 말이다. 하나님이 모세의 힘으로 하라고 하셨는가? 신을 벗으라고 하는 말은 자신의 힘으로 하는 것이 아니라는 뜻이다. 이것이 믿음으로 살아가는 삶이다. 하나님은 이 말씀을 하시기 위해 호렙산에서 떨기나무 불을 놓고 모세를 불러 발에서 신을 벗으라고 말씀하셨다.

사명을 이루기 위한 여호수아의 선택

하나님이 모세에게 말씀하신 것처럼, 여호와의 군대장관이 여호수아에게 말한다. “네 발에서 신을 벗으라 네가 선 곳은 거룩하니라.” 왜 여호수아에게 신을 벗으라고 했을까? 하나님은 여호수아의 마음이 안정되지 못하고 여리고 성의 공략에 대하여 큰 부담이 있다는 것을 잘 알고 계셨다. 여호수아는 이제 이스라엘의 군 사령관으로서, 작전 계획을 세우고 가나안을 정복하기 위한 전투를 지휘하여 전쟁에서 승리할 책임이 있다. 그러나 하나님 앞에서는 신을 벗고 맨발로 전쟁을 치르라는 의미이다. 이것은 모든 권리를 포기하라는 말씀이다. 아무 권리도 없으므로 작전 계획을 세우고 전투를 지휘할 권리도, 전쟁 승패에 대한 책임을 질 권리도 없다. 모든 권리를 내려놓아야 한다. 하나님께서는 여리고 성을 무너뜨리는데 있어서 치밀한 작전 계획이나 탁월한 전투 지휘 능력이 아니고 오직 말씀하시는 하나님을 바라보고 온전히 따르는 것을 원하셨다. 자신의 능력으로 도저히 할 수 없어도 말씀하신 하나님이 행하실 것이라는 믿음으로 서 있기를 원하셨다. 그래서 신을 벗으라고 말씀하셨다. 여호수아가 하나님의 작전 명령을 듣고 그대로 따랐을 때 여리고 성은 무너졌다.

여리고 성을 보고 자신을 보면, 전쟁을 할 수 없다. 하나님을 바라보아야 전쟁을 할 수 있다. 강하고 담대해질 수 있다. 하나님은 이것 때문에 여호수아에게 신을 벗으라고 한 것이다.

누가 여호와의 종인가?

모세와 여호수아는 ‘네 발에서 신을 벗으라’는 하나님의 말씀 앞에 자신의 모든 권리를 포기하는 삶을 살았고, 하나님의 원대한 계획을 이루는 영적 지도자로 영원히 기록되고 있다. 그러나 이 두 사람도 단 한번씩, 하나님 말씀 앞에 신을 벗지 않고 자기 권리를 행사하는 실수를 범했다.

하나님은 모세에게 지팡이를 들고 말하라고 하셨는데, 모세는 화가 나서 바위를 두 번이나 지팡이로 내려쳤다. 하나님은 모세가 하나님을 믿지 않았다고 한다. 여기서 모세가 믿지 않았다는 것을 무엇을 말하는가? 모세가 하나님의 음성을 들었지만 들은 그대로 행하지 않았다는 것이다. 하나님의 절대주권은 인정하였지만 말씀하신 음성 그대로를 따르지 않은 것이다. 그 결과 모세는 그토록 고대하던 가나안 땅에 들어가지 못했다.

여호수아는 가나안에 들어가면 가나안의 모든 족속을 진멸하라는 하나님의 말씀을 들었다. 하지만 하나님께 묻지 않고 기브온 족속에게 속아서 화친을 맺고 말았다. 이것이 하나님의 음성을 듣지 않고 자기가 주인이 되어 맘대로 했던 여호수아의 단 한번 실수였다.

그러면 누가 여호와의 종인가? 우리는 두 사람의 실수를 통해서 무엇을 배울 수 있는가? 바로 하나님 말씀 앞에서 신을 벗고, 들은 대로 따르며, 하나님을 신뢰하는 사람이 ‘여호와의 종’이라는 것이다. 사람들에게 ‘주님의 종’이라고 불리는 것은 중요하지 않다. 하나님의 말씀 앞에서 정말 신을 벗었는가, 벗지 않았는가가 중요하다. 사람들이 뭐라 하든 하나님의 말씀 앞에 신을 벗지 않았다면 하나님은 ‘내 종’이라고 부르지 않으신다. 하나님을 주라고 부르고 자신을 종이라고 한다면, 모든 권리를 그분 앞에서 포기하는 삶을 살아야 한다. 그렇게 신을 벗고 하나님의 말씀을 따라 믿음으로 살아가는 사람을 하나님은 ‘내 종’이라고 부르신다.

영적 권위는 누구에게 주시는가?

하나님은 어떤 사람에게 영적 권위를 주실까? 하나님이 그 사람에게 주시는 영적 권위는 절대적인가? 이스라엘 자손들은 모세의 영적 권위에 도전하고 집단적으로 반기를 들 때가 많았다. 그럴 때마다 모세는 다만 그들 앞에서 ‘엎드리는 일’ 밖에 하지 않았다. 왜 모세는 단호한 태도를 보이지 않고 엎드리기만 했을까? 하나님 앞에서 신을 벗은 사람은 사람 앞에서도 신을 벗기 때문에 스스로 결정하지 않는다. 자신의 유익과 명예를 위해 스스로는 아무것도 결정하지 못한다. 그저 하나님께 ‘이때 제가 무엇을 해야 합니까?”라고 물어보는 것이다. 하나님은 이런 자세를 취한 모세에게 엄청난 영적 권위를 주어서 이스라엘 백성을 인도하는 영적 지도자로 세워 주셨다. 이러한 지도자에게 하나님은 영적 권위를 부여하신다. 모세의 영적 권위에 도전하고 성공한 백성이나 족장들은 없다. 영적지도자의 성공이란 무엇을 말하는 것일까? 그가 하나님의 음성을 듣고, 신을 벗고 조건 없이 따르며, 하나님을 신뢰하는 것이다. 그래서 하나님의 뜻과 계획이 이루어지도록 하는 것이다.

3. 무엇을 포기할 것인가

권리 포기라고 하면 다 잃어버린다고 생각한다. 그러나 말씀 안에서 순종하는 것은 잃어버리는 것이 아니라 모든 것을 얻는 것이다.

사회적 안정감을 포기하라

아브라함은 본토 친척 아비 집을 떠나라는 하나님의 말씀에 순종하였다. 아브라함은 하나님의 말씀 앞에 신을 벗고, 사회적인 안정감과 정체성을 보장받을 수 있는 자신의 모든 권리를 포기하였다. 그러므로 아브라함을 믿음의 조상이라고 말하는 데는 분명한 이유가 있다. 아브라함을 통해 배우게 되는 믿음은, 하나님이 말씀하시면 사회적 안정감과 정체성을 포함한 모든 권리를 포기하고 신을 벗고 순종하는 삶이다.

더 큰 축복의 약속을 위해 포기하라

하나님께서 아브라함에게 이삭을 바치라고 하셨을 때, 아브라함은 그대로 순종하였다. 도저히 포기할 수 없는 소중한 것이라 할지라도 하나님의 말씀을 들은 후에는 그대로 따랐다. 하나님이 이삭을 다시 주실 것이라고 신뢰하는 것이다. 약속의 자손을 데려가신 후에는 반드시 회복시키실 하나님을 신뢰한 것이다. 이삭 역시 아버지가 자신을 제물로 바치려고 했을 때 뿌리치며 도망치지 않았다. 이삭도 부모의 삶을 통해 믿음으로 사는 것을 배운 것이다.

신을 벗은 사람을 통해 원대한 계획을 이 땅 가운데 이루려는 하나님의 마음과 또한 자녀에게 주시는 약속과 축복을 기억해야한다. 모든 권리를 빼앗기 위해 신을 벗으라고 말씀하시는 것이 아니다. 신을 벗은 자에게는 하나님으로부터 오는 축복과 약속이 반드시 있다.

스스로 되갚음하는 것을 포기하라

다윗은 사울에 충성을 다했지만, 다윗을 시기한 사울은 오히려 그를 죽이려고 했다. 다윗은 사울에게 쫓기어 도망칠 수밖에 없었다. 쫓기는 생활 중에 다윗은 사울에게 복수할 기회가 두 번이나 있었지만, 하나님 말씀 앞에 신을 벗고 복수할 권리를 포기하고 말씀에 순종하였다. 하나님의 말씀 앞에 복수할 권리를 포기한 다윗에게는 사울이 원수로 보이지 않고 오직 ‘여호와의 기름부음 받은 자’로만 보인다. 이런 다윗에게 엄청난 축복의 말씀이 주어졌다.

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4. 예수님의 권리포기(어떻게 여호와의 종이 되는가? )

예수님은 하나님의 본체이심과 천국보좌를 포기하고 이 땅에 인간으로 오시고, 우리 모든 사람의 죄 때문에 생명을 포기하셨다. 그리 이 땅에서 계시는 동안 여러 가지 권리를 포기하셨다. 예수님이 왜 이러한 권리포기를 제자들에게 직접 보여주셨을까? 앞으로 예수님을 대신해서 복음을 들고 나갈 때 그 모든 권리를 포기해야 제자의 삶을 살 수 있음을 가르치신 것이다.

세상 풍속을 따르는 권리

예수님은 세상 풍속을 좇는 것을 포기하시고 이 땅에서 사역하셨다. 그리스도인으로서 항상 깨어있지 못할 때, 우리는 왜곡된 사고와 잘못된 습관의 공격으로 인해 그리스도의 문화가 아니라 세상 풍속에 젖어 살 수 있다.

자존심을 지키는 권리

예수님은 사람들에게 인격을 무시당하고 모욕을 받았을 때 감정적으로 말씀하지도 않고 혈기를 부리지도 않으셨다. 예수님의 영적권위에 도전한다고 저주하지도 않으셨다. 그저 하나님이 말씀하시는 것을 따라서 그냥 단순하게 반응하셨다. 이것이 자존심을 세우려는 권리를 포기하는 삶이다.

사랑받고 인정받고 감사받는 권리

주님은 사랑받고 인정받고 감사받는 권리를 포기하고 이 땅에서 사셨다. 따라서 사람들의 배신을 하셨을 때 “아버지여 저희를 사하여 주옵소서 자기의 하는 것을 알지 못함이니이다”라고 말씀하실 수 있으셨다. 하나님의 말씀대로 자기 권리를 포기하고 행할 때, 사랑받고 인정받는 것은 아무런 문제가 되지 않는다.

자기 영광을 취할 권리

예수님은 그분의 모든 사역 속에서 자기의 영광을 취할 권리를 포기하고 언제나 하나님의 이름으로 사역하였다. 사람들이 자신을 바라보고 칭찬하고 경배하려고 할 때에 하나님이 하신 일이라고 말하며 영광을 돌리셨다.

왕국을 만들어 군림하는 권리

예수님은 자신의 왕국을 만들어서 군림하고, 새로운 교단을 만들어 총회장이 되고, 신학대학을 만들어 총장이 되는 권리를 포기하고 이 땅에서 사역하셨다. 에수님이 가시는 곳마다 사람들이 인산인해를 이루었다. 예수님께서 개척교회를 세웠다면, 기존 종교지도자들인 대제사장, 장로, 바리새인들을 능가하며 이스라엘 전국을 휩쓰는 새로운 예수교단을 창설하여 이 새 교단의 총회장으로 군림할 수 있었다. 예수님은 몰려오는 군중을 조직화해서 그 위에 군림하지 않으시고 늘 모인 군중을 흩으셨다.

5. 제자들의 권리포기 (어떻게 여호와의 종을 대해야 하는가?)

제자들은 예수님을 섬기는 삶 속에서 어떤 권리를 포기했을까?
우리는 예수님의 제자이기 때문에, 열두 제자들이 어떻게 예수님을 섬기고 그분 앞에서 배웠는지 이해하고 배워야한다.

불평불만 하는 권리

예수님의 제자들은 불평 불만하는 권리를 포기하고 주님을 따랐다.
여러 가지로 불평할 상황들이 많았지만, 예수님의 제자들은 한명도 불평불만을 한 일이 없다.

건의하거나 간섭하는 권리

제자들은 예수님의 사역에 대하여 건의하거나 간섭하지 않았다.
제자들은 배고프고, 공동생활 집도 없고, 머리 둘 곳 없는 예수님을 좋아다니면서도, 예수님이 어떤 사역을 하시든지 건의하거나 간섭하는 권리를 포기하고 그냥 예수님을 섬기기만 하는 삶을 살았다.

비판이나 험담하는 권리

제자들은 비판이나 험담하는 권리를 포기하고 예수님을 섬겼다.
오늘날의 교회에서는 비판하다가 안 되면 그 다음에 험담으로 넘어간다.
하지만 제자들은 충분히 비판을 하거나 험담을 할 수 있는 상황에서도 그러한 권리들을 포기하고 예수님을 섬겼다.

소외되었을 때 반발하는 권리

예수님이 제자 중 누군가를 편애하더라도 반발하지 않고 주님을 섬겼다.
예수님은 베드로, 야고보, 요한 세 명의 제자들을 특별히 더 사랑하셨다.
하지만 그들 세 명만 사랑하고 자신을 찬밥 취급한다고 반발하는 제자들은 없었다.
제자들은 어떠한 경우에도 예수님께 반발하는 권리를 포기했다.

상처받고 떠나는 권리

제자들은 상처받고 떠나는 권리를 포기하고 예수님을 섬겼다. 베드로는 예수님께 사탄이라는 소리를 들었을 때 아마도 정말 큰 상처를 받았을 것이다. 그러나 마음에 깊은 상처를 입고 좌절감 속에서 등을 돌려 돌아가지 않았다. 제자들은 예수님께 어떤 일에도 반발하고 떠날 권리를 포기하고 주님을 섬겼기 때문에 그런 일은 없었다.

​“사람을 두려워하지 말고, 오직 하나님만 경외하자! 사람들의 시선 때문에, 사람들의 평가 때문에, 나를 둘러싼 사람들의 말 때문에 좌지우지 되는 것은 정말 어리석은 일이다.
오직 하나님만 바라보고, 하나님 앞에서 나의 신을 벗으면 모든 것이 해결 되는 거야.
내가 사람들에게 잘 보이려고, 여기에 있는 것이 아니잖아.. ”

​답을 얻으니까 마음이 참 편안하다.
‘권리포기’에 대한 나의 머릿속의 깨달음이 가슴으로 내려오기까지 많은 시간이 걸릴 수도 있다.
그리고 나의 삶으로 옮겨지기까지는 더 많은 시간이 걸릴 수도 있다.
하지만 조급하게 생각하지 말고, 한 번에 너무 많은 것을 이루려고 욕심 부리지도 않고, 오직 주님만 바라보며 한걸음이 나아가려한다.

야베스의 기도(4:10)

야베스가 이스라엘 하나님께 아뢰어 가로되 원컨대 주께서 내게 복에 복을 더 하사 나의 지경을 넓히시고 주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 근심이 없게 하옵소서 하였더니 하나님이 그 구하는 것을 허락하셨더라.
Jabez cried out to the God of Israel, "Oh, that you would bless me and enlarge my territory! Let your hand be with me, and keep me from harm so that I will be free from pain." And God granted his request.

야베스(Jabez) : 고통을 불러오다

야베스는 누구?

야베스의 기도(역대상 4:9-10)

본문에 야베스라는 사람이 등장합니다. 이 야베스는 미국의 브루스 윌킨스가 “야베스의 기도”라는 책을 쓴 이후로 아주 유명해졌습니다. 이 야베스에 대해서 성경은 아주 짤막하게 유다 자손임을 간단하게 소개하고 있습니다. 단 두절뿐입니다. 그래서 이 야베스가 어떤 사람인지 구체적으로 자세하게 알 수가 없습니다. 그리고 알 수 있는 것은 그의 이름과 그의 어머니의 증언을 통해서 야베스는 태어날 때 아주 고통스럽게 낳았다는 것만 알 수 있습니다. 야베스라는 뜻은 고통, 슬픔이라는 뜻입니다. 그 어머니가 야베스를 낳을 때 난산해서 죽을 뻔하며 낳았습니다. 그래서 그 이름을 고통이라는 뜻으로 야베스라고 지었다고 했습니다.

옛날에는 이름을 지을 때 의미나 뜻을 부여해서 지었습니다. 딸을 많이 낳는 집에서는 이제 딸은 그만 낳으라는 뜻에서 말순이, 끝순 이라는 이름을 지었습니다. 어느 돈에 집착하는 아버지는 아들을 낳아놓고 이름을 “돈”이라고 지은 아버지도 있었습니다. 이스라엘 사람들은 이름을 지을 때 뜻을 부여해서 짓습니다. 성경을 보면 대부분 그렇게 나타납니다. 예를 들면 아브라함은 원래 이름은 아브람이었습니다. 그런데 후에 하나님은 아브라함이라고 고쳐서 지어주셨습니다. 아브람은 그냥 “아버지”인데 “아브라함”은 “많은 사람들의 아버지“ “열국의 아버지”라는 뜻입니다. 하나님이 이 장차 아브라함을 사용하시는데 개인적인 차원에서 사용하시는 것이 아니고 민족의 아버지로 사용하시려고 그의 이름을 개인적 차원에서 공적차원의 이름으로 고쳐주십니다.

또 그 아내 사라의 경우도 마찬가지입니다. 원래 이름은 사래였습니다. “여자”라는 뜻입니다. 그런데 하나님은 사래도 “사라”라고 고쳐 주셨습니다. “많은 사람의 여주인”이라는 뜻입니다. 거기에도 공적인 뜻이 부여된 이름입니다. 또 야곱도 마찬가지입니다. “야곱”은 “발꿈치를 잡다“는 뜻입니다. 야곱은 태어 날 때 먼저 나오는 형의 발꿈치를 잡고 나왔다 해서 붙여진 이름입니다. 그런데 후에 하나님은 그의 이름도 고쳐 주십니다. “발꿈치를 잡다”라는 명예스럽지 못한 이름에서 “이스라엘”이라는 이름으로 개명하십니다. “하나님과 겨룬 자“라는 뜻입니다. 그러니까 하나님은 이 야곱을 민족을 위해서 사용하실 계획을 가지고 계셨던 것입니다. 그래서 적어도 민족적인 인물이 되기 위해서는 사기꾼이라는 뜻의 야곱이라는 이름으로는 안 된다고 보신 것입니다. 그래서 이름을 바꾸어 주셨습니다. 이름은 이렇게 중요한 뜻을 가지고 있습니다.

여기 야베스도 마찬가지입니다. 야베스라는 이름은 고통, 아픔, 슬픔이라는 뜻입니다.  그의 어머니가 그를 낳을 때 아주 고통스럽게 낳았다 해서 그 이름을 고통이라는 뜻으로 야베스라고 이름을 지은 것입니다. 그런데 야베스가 태어날 때 뿐 아니고 그가 자랄 때도 아주 고통스런 환경에서 자랐습니다. 그 말은 아주 보잘 것 없는 사람으로 자랐다는 말입니다. 아주 초라하게 자랐다는 말입니다. 야베스는 그 많은 백성들 중에서 가장 빈약하고 초라하고 가난하게 자랐습니다.  

그런데 성경을 보면 후에 야베스는 크게 성공한 사람으로 나타납니다. 그래서 성경을 보면 야베스는 “그 형제들 보다 귀한 자”라고 했습니다. 이 야베스가 후에 크게 성공했다는 말입니다. 그 말은 야베스는 자신의 운명을 스스로 개척해서 마침내 성공했다는 말입니다. 그래서 이 야베스는 오늘 성공을 바라는 현대인들의 모델이 될 수 있습니다. 그는 아주 열악한 환경에서 스스로 미래를 개척해서 드디어 크게 성공한 사람입니다. 그러면 야베스는 어떻게 해서 그렇게 성공했습니까. 이 야베스에게는 몇 가지 특징이 있습니다. 금년 한해를 살아가면서 이 특징을 기억하고 명심하시기 바랍니다.

기  대

첫째는 미래에 대한 분명한 기대입니다. 10절을 보면 야베스가 이렇게 기도합니다. “야베스가 이스라엘 하나님께 기도하기를 주께서 내게 복을 주시려거든 나의 지역을 넓혀 주십시오. 하고 기도했습니다. 여러분, 이것이 기대이고 희망이고 비전입니다. 현재 환경은 고통스럽고 불만족스럽고 어려움이 있고 초라하고 빈약하지만 그런데 야베스는 그런 환경을 보지 않고 미래를 보고 먼 훗날을 보고 앞으로의 시간을 내다보았습니다. 그리고 하나님께 기도했습니다. “내게 복을 주시려거든 내 지역을 넓혀 주십시오..

사람은 이 같은 미래에 대한 꿈과 계획과 기대가 있어야 합니다. 이 같은 생각이나 마음 그리고 기대와 뜻이 있으면 기도하게 됩니다. 그래서 사람은 미래를 위해서 이런 기대나 꿈이나 소망을 가지는 것이 무엇보다 중요합니다. 그러면 반드시 기도하게 됩니다. 킬케골이라는 철학자는 사람으로 하여금 “죽음에 이르게 하는 병”은 다름 아닌 “절망“이라고 했습니다. 절망은 비전이 없는 삶이고 기대도 꿈도 희망도 없는 삶을 말합니다. 사람에게 이 같은 기대나 비전이 없으면 희망도 없게 됩니다. 그래서 사람들이 때로 삶을 포기하기도 하는 것입니다.

두 아이를 강에 내다 버린 아버지가 있습니다. 그의 마음을 열어보면 분명 그 마음속에는 절망으로 가득 차 있었을 것입니다. 그 마음 어디에도 희망의 싹이라고는 없었을 것입니다. 그러니까 자신의 아이들을 강에 던져 버렸을 것입니다. 또 근래에 와서 자살자들이 얼마나 많습니까. 지난해에는 1만 3천명이나 스스로 목숨을 끊어 삶을 포기했습니다. 그들은 하나같이 어딜 봐도 희망이 없으니까 에라 모르겠다 하고 약을 먹고 불을 질러 죽고 철길에 떨어져 죽고 아파트에서 떨어져 죽었을 것입니다. 이 무소망이 문제입니다. 절망이 문제입니다. 내년은 경제가 더 어렵다고 하는데 많은 사람들이 지금 지레 겁을 먹고 있습니다. 그러니까 새해가 되었는데도 별로 반가운 것이 없는 것입니다. 사람에게는 이 기대와 믿음과 소망과 비전을 가지고 살아가는 것이 중요합니다. 사람은 미래를 생각하며 살아가는 존재이기 때문입니다.  

야베스는 꿈과 기대와 소망과 비전이 있었습니다. 그래서 기도했습니다. “내게 복을 주시려면 내 지역을 넓혀 주십시오.” 이 꿈이 있으면 현재 상황이 아무리  어려워도 모두 극복할 수가 있습니다. 그래서 사람들이 살아가는데는 반드시 이 희망과 꿈과 비전과 기대와 소망이 있어야 합니다. 야베스에게는 이 희망이 있었습니다. 그래서 결국 야베스는 그 꿈을 이루어 형제들 가운데서 가장 유력한 자가 되었다고 했습니다. 여러분은 이런 꿈과 기대와 비전이 있습니까. 씨를 심으면 반드시 싹이 나듯이 기대가 있는 사람은 반드시 뜻을 이루게 되어 있습니다. 새해에는 이런 꿈과 기대를 가지고 시작하시길 기원합니다.

기  도

10절을 보면 “야베스가 이스라엘 하나님께 아뢰어 이르되 .. 주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 내게 근심이 없게 하옵소서“하고 기도했다고 했습니다. 지금 야베스가 처한 환경은 어려움과 고난과 힘든 환경이었습니다. 환경이 어려우면 살아가기가 참 힘듭니다. 배고픔의 고난, 열악한 환경에서 자랄 때의 아픔, 추위, 더위는 상당히 무섭습니다. 여러분, 자랄 때 방학이 얼마나 반가웠습니까. 여름방학, 겨울방학 얼마나 신나게 기다려집니까. 그런데 오늘 가난한 아이들은 방학이 두렵습니다. 방학이 되면 학교에서 먹던 점심을 굶어야 하기 때문입니다. 가난은 그렇게 아픈 것입니다. 오늘 고시원, 하숙집, 셋방으로 전전하면서 살아가는 기댈 곳 없는 젊은이들은 남들의 평안함을 보게 되면 자신의 모습은 더욱 초라하게 보일 수밖에 없습니다. 그 삶에는 먼 훗날이 잘 안보입니다. 오늘 현재가 너무 힘겹기 때문입니다. 그래서 낙심하게 되고 도중에서 삶을 포기하는 경우가 발생하는 것입니다.  

그런데 야베스는 참 대견합니다. 그가 처한 환경은 열악하고 가난하고 고통스럽고 낙심의 요소들만 있었습니다. 그러나 그에게는 꿈이 있었고 기대가 있었습니다. 그래서 야베스는 그때 하나님께 기도했습니다. “내게 복을 주시려거든 나를 도우사 환난을 벗어나 내게 근심이 없게 하소서”. 야베스는 환경을 탓하지 않고 꿈을 이루려고 기도했습니다. 여러분, 우리 신앙인에게는 이런 기도하는 복이 주어져 있습니다. 이것은 생각해 보면 참으로 굉장한 복입니다. 고아의 아버지라고 일컫는 조지 뮬러는 고아를 양육하다가 먹을 것이 떨어지면 얻으러 가지 않고 기도 굴로 들어갔다고 합니다. 돌아다니며 먹을 것을 교섭하고 보조청원을 해야 하는데 그는 기도 굴로 들어갔습니다. 기도하고 나오면 먹을 것을 실은 마차가 왔다는 것입니다.  

어느 건축가의 아내는 남편이 집을 짓는데 지어놓은 집이 팔리지 않으면 남편은 아내에게 빨리 산에 갔다 오라고 안달했습니다. 그러면 아내는 짐을 싸들고 산으로 가서 기도했습니다. “집이 팔리게 하옵소서, 이 집이 팔려야 선교지에 보내던 선교비를 제때 보낼 수 있습니다. 팔리지 않으면 선교지에 보낼 돈이 없습니다, 그러면 모두 굶습니다.” 그렇게 기도하고 내려오면 집이 팔렸다고 합니다. 그 기도에 명분이 있지 않습니까. 그렇다고 매사 선교비 보낸다고 거짓말하고 기도하면 안 됩니다.

다윗은 어려울 때 마다 하나님께 기도했습니다. 기쁠 때 하나님께 기도했고 감사할 때 하나님께 기도했습니다. 예수님도 가장 힘들 때 산으로 가서 기도하였습니다. 십자가 지기 전날 밤에도 산에 올라가 밤새 철야기도를 했습니다. 공생애를 시작하던 때도 먼저 산으로 올라가 40일 금식기도하고 사역을 시작하였습니다.

그리스도인들이 이렇게 기도할 수 있다는 것은 복이고 은혜이고 특권입니다. 어떤 때는 답답할 때 골방에 들어가 조용히 기도하고 싶을 때가 있습니다. 그때 조용히 들려오는 하나님의 격려의 음성을 들을 수 있습니다. 그런가 하면 어떤 때는 조용히 기도해서는 시원찮을 때가 있습니다. 그 때는 산에 가서 부르짖어 기도해야 합니다. 소리를 높여서 주여, 여호와여, 아버지여 하고 기도하면 마음이 시원해집니다. 자신감이 생겨납니다. 확신도 주어집니다. 우리들이 그렇게 하나님께 소리를 높여 기도할 수 있다는 것도 복입니다. 우리들이 어디 가서 누굴 붙잡고 그렇게 부르짖을 수 있습니까. 성경은 “네 입을 크게 열라”고 했습니다. 그 말은 부르짖으면 응답하겠다는 메시지입니다. 야베스는 그 어려운 환경에서 하나님께 기도했습니다. “내게 복을 주시려거든 주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 내게 근심이 없게 하옵소서”. 야베스가 그 상황에서 기도할 때 조용조용히 기도했겠습니까. 아마 그는 큰소리로 부르짖어 기도했을 것입니다.

어느 시부모가 며느리 자랑을 했습니다. 아들집에 가느라 미국엘 갔습니다. 며느리가 참 잘하더라고 합니다. 방문을 마치고 오는데 며느리가 편지 한통을 주면서 비행기 안에서 보라고 하더라고 합니다. 그래서 비행기를 타고 편지를 뜯어보니까 그렇게 써 있더라고 합니다. “저는 부모님을 만나게 된 것을 하나님께 감사드립니다, 이번 저희들을 찾아주셔서 저희들에게는 상당한 용기가 되었습니다, 부모님을 만나게 해 주신 하나님께 감사드립니다“하고 써 있습니다. 그 며느리가 얼마나 사랑스러웠겠습니까. 그 며느리가 결혼 전에 결혼을 위해서 상당기간동안 기도했다고 합니다. 기도 내용은 세 가지입니다. 첫째는 권사 시어머니가 아닌 집사 시어머니를 만나게 해 주시고, 둘째는 가슴이 넓은 남편을 만나게 해 주시고, 세 번째는 가능하면 미국에 가서 살게 해 주십시오“하고 기도 했다는 것입니다. 그런데 그 기도내용이 그대로 이루진 것입니다. 그러니 얼마나 그 마음이 만족했겠습니까.  

여러분, 우리 신앙인에게 이렇게 기도할 수 있다는 것이 복이고 은혜입니다. 그래서 야베스는 지금 처한 환경을 원망하고 탓하지 않고 기도했습니다. “내게 복을 주시려거든 근심에서 벗어나 평안하게 해 주십시오.”이것이 희망과 꿈과 비전의 근거이고 소망입니다. 이것이 있는 사람은 오늘 살아가는데 문제가 없습니다. 다 이길 수가 있습니다. 장래를 바라보며 비전이 있고 꿈이 있고 기대가 있는 사람은 기도하게 됩니다. 새해는 여러분의 가슴에, 입술에 이 기도가 있기를 기원합니다.

응   답

야베스의 기도는 마침내 응답을 받습니다. 9절을 보면 “야베스는 그의 형제들보다 귀중한 자라”고 했습니다. 10절을 보면 “하나님이 그가 구하는 것을 허락하셨더라”고 했습니다. 그 말은 하나님이 그로 하여금 응답하셔서 만족하게 하셨다는 말입니다. 뜻과 기대를 이루었다는 말입니다. 그래서 마침내 야베스는 아주 초라하던 자리에서 일어나 그의 형제들 가운데서 가장 귀중한 자가 되었다고 했습니다.

여러분, 우리 신앙인은 무엇보다도 이 응답받는 복을 받아야 합니다. 이사야는 웃시야 왕이 죽던 해 나라를 걱정하면서 성전에서 뜨겁게 기도를 합니다. “이 백성을 기억하소서”. 그때 환상 속에서 하늘 문이 열립니다. 그리고 하늘 보좌가 나타납니다. 그 보좌에서 시작된 하나님의 옷자락이 자신이 앉아있는 성전지붕을 덮은 것을 보았습니다. 무슨 뜻입니까. 그 뜻은 “걱정하지 마라, 내가 이렇게 지키고 있다" 그 말입니다. 그것이 응답의 생활입니다. 기도생활에는 이런 응답받는 생활이 주어져야 합니다.

성경에 보면 한나라는 여인이 나옵니다. 이 여인은 아이가 없었습니다. 그래서 날마다 성전에 나가 “나에게 아들을 주세요, 주시면 나실 인으로 바치겠습니다”하고 기도했습니다. 여기 나실인이라는 말은 하나님께 바쳐진 사람이라는 뜻입니다. 나실인이 되면 평생 독주를 마시면 안 되고 몸에 병들어도 약을 먹어서도 안 됩니다. 그리고 죽은 시체를 보거나 만져도 안 됩니다. 그 말은 어머니가 죽어도 갈 수가 없다는 말입니다. 한나는 그래도 내 몸으로 아이를 낳게 해 달라고 기도합니다.  

저는 세상에서 가장 절실하고 간절한 기도는 아이없는 부인이 아이를 달라고 기도하는 기도라고 생각합니다. 그 기도가 얼마나 간절하고 절실하겠습니까. 한나가 얼마나 간절하게 기도했으면 음성도 없이 얼굴이 벌겋게 달아오른 상태로 기도했겠습니까. 그러니까 엘리 제사장이 그 모습을 보고 오늘도 술 취했구나 하고 제발 술을 끊으라고 큰소리로 책망을 했을 정도입니다. 그때 한나의 심정을 이해한 엘리가 이렇게 말합니다. “평안히 가라, 이스라엘의 하나님이 네가 기도하여 구한 것을 허락하시기를 원하노라”(17). 그러고 나서 얼마 있다가 아들 사무엘을 낳지 않습니까. 그것이 응답의 생활입니다.

이제 새해가 되었습니다. 새해에 우리 모두 야베스 처럼 분명한 꿈과 기대가 있어야 합니다. 환경을 탓하고 원망하고 현실만 바라보면 가지고 있던 꿈도 상실되기 쉽습니다. 현실만 보면 그 어디에도 희망은 보이지 않습니다. 그래서 꿈을 갖는 것이 중요합니다. 그리고 기도가 있어야 합니다. 꿈은 저절로 이루어지는 것이 아닙니다. 그래서 기대와 꿈을 갖고 그것을 이루기 위한 기도가 있어야 합니다. 또 모든 기도에는 하나님이 이루어 주시는 응답의 복을 받아야 합니다. 그래서 성경은 “구하라, 찾으라, 두드리라”고 했습니다. 그러면 응답해 주시겠다고 약속했습니다. 새해에는 이렇게 응답받고 꿈을 이루고 성취하며 살아가는 축복의 해가 되시기를 기원합니다.

야베스의 기도는 구약 성경에 등장하는 짧지만 강력한 기도입니다.
이 기도는 역대상 4:9-10에 기록되어 있으며, 야베스라는 인물이 하나님께 드린 간절한 기도를 담고 있습니다.
야베스는 자신의 이름이 고통이라는 의미를 지니고 있어, 삶이 고통스러울 것이라는 예언적 의미를 가지고 있음을 인식하고 있었습니다. 성경에는 야베스의 삶에 대한 기록은 없지만 우린 그의 기도가 하나님께 상달되었음을 알 수 있습니다.
야베스의 기도를 통해 우리가 알 수 있는 점은, 그는 어려움에 봉착했을 때 긍정적으로 마주하는 자세가 있었고, 하나님에 대한 믿음으로 간곡하게 하나님께 고하며 하나님께 의지하고 구했다는 것입니다.

야베스의 기도는 어떤 기도인가요?

야베스의 기도는 가족 계보를 정리한 역사적인 구절 안에서 찾을 수 있습니다.

“야베스는 그 형제보다 존귀한 자라 그 어미가 이름하여 야베스라 하였으니 이는 내가 수고로이 낳았다 함이었더라, 야베스가 하나님께 아뢰어 가로되 원컨대 주께서 내게 복에 복을 더 하사 나의 지경을 넓히시고 주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 근심이 없게 하옵소서 하였더니 하나님이 그 구하는 것을 허락하셨더라” (역대상 4:9-10).

브루스 윌킨슨 박사 (Dr. Bruce Wilkinson )와 데이빗 콥 (David Kopp )의 베스트셀러 야베스의 기도

내 삶을 기적으로 채우는 기도의 원리 (The Prayer of Jabez: Breaking Through to the Blessed Life: 2000)의 출간으로 인해 잘 알려지게 되었습니다.

야베스가 유다의 자손이었다는 것, 존귀한 자였다는 것, 그리고 고통 가운데 태어났기 때문에 어머니가 “야베스” (“비통해하다” 혹은 “슬픔을 만드는 사람”의 의미)라는 이름을 붙여주었다는 것 외에, 야베스에 대해 알려진 것은 별로 없습니다.
야베스는 기도를 통해 하나님께 보호와 축복을 구하며 울부짖습니다.
“슬픔의 사람” 야베스는 언어 유희를 사용하여, 자기의 이름을 상기시키고 예감하게 하는 슬픔으로부터 자신을 보호해 달라고 하나님께 간구합니다.

역대상 4:10에 있는 야베스의 기도는 네 가지 긴급 요청을 포함합니다.

첫째, 하나님의 축복
야베스는 이스라엘의 하나님께서 모든 축복의 근원이심을 인정하고, 하나님께 은총을 구합니다.
틀림없이, 최소한 부분적으로라도 이 간구는 아브라함과 그의 자손들에게 하신 하나님의 약속에 기반한 것이었습니다(창세기 22:17).

둘째, 지경의 확장
야베스는 자신이 도전하는 모든 시도에서 승리와 번영을 얻고, 자신의 삶의 지경이 넓어지기를 기도합니다.

셋째, 하나님 손의 도우심
이는 야베스가 자신의 일상 속에서 하나님의 인도하심과 하나님의 능력이 나타나기를 구하는 방식입니다.

넷째, 환난으로부터의 보호
예수님께서는 당신의 제자들에게 다음과 같은 방식으로 기도하라고 가르치셨습니다.

“하늘에 계신 우리 아버지여… 우리를… 악에서 구하시옵소서” (마태복음 6:9, 13).
야베스는 확신을 가지고 하나님을 자신의 보호자로 여깁니다.

기도 안에 담긴 야베스의 목적은 슬픔에서 자유로워지는 삶을 사는 것이었습니다.
기도의 마지막 부분에서 우리는 하나님께서 야베스의 기도를 들으셨고, 응답하셨다는 것을 볼 수 있습니다.
지혜를 구했던 솔로몬의 겸손한 기도 (열왕기상 3:5-14)와 같이, 축복을 구했던 야베스의 경건한 기도 또한 응답 받았습니다.
야베스가 누린 성공은 태어날 때의 슬픔보다 큰 것이었습니다.
야베스의 기도는 야베스의 이름을 극복했습니다.

야베스의 기도는 우리 삶 속에서 기도를 우선 순위에 두어야 하는 좋은 본보기가 됩니다.
우리는 필요한 때에 도움을 얻기 위해서 늘 하나님을 의지해야 하고, 기도 제목들을 가지고 곧장 은혜의 보좌로 나아갈 수 있습니다 (히브리서 4:16).
한나, 요나, 히스기야, 바울의 기도 – 그리고 물론 우리 주님의 본이 되는 기도 (마태복음 6:9-13) –와 함께 야베스의 기도는 하나님의 자녀가 하나님의 선하심에 의지하며 겸손과 믿음으로 지극히 크신 이에게 나아가는 아름다운 본을 보여줍니다.

“야베스가 하나님께 자신의 필요를 구했고, 하나님은 그 기도를 다 들어 주셨다.
야베스처럼 경제적 풍요와 마음의 평안을 위해 기도하라.
하나님은 우리를 위해 엄청난 복을 쌓아놓으셨는데, 우리가 구하지 않아서 누리지 못하는 것이다.”

과연 야베스의 기도가 그런 의미를 담고 있을까요?
우리는 이 말씀의 의미를 역대기의 주제 안에서, 구문에 대한 성경적 분석을 통해 이해해야 합니다.
그리고 이 말씀을 주신 하나님의 뜻에 합당하게, 우리의 삶에 적용을 해야 합니다.
역대기는 바벨론 포로에서 귀환한 이스라엘 백성에게 하나님께서 주신 말씀입니다.
바벨론에서 예루살렘으로 돌아온 이스라엘 백성의 수는 많지 않았습니다.
무너졌던 성전을 다시 건축했고 허물어진 성벽을 다시 세웠지만, 이전의 영광에 비하면 초라할 뿐이었습니다.
우리가 하나님의 백성이 맞나?
이 땅이 약속의 땅이 맞는 걸까?
이런 의문을 가진 당시 이스라엘 백성들에게 조상들과 맺어주셨던 하나님의 언약이 여전히 유효하다는 것을 깨닫게 하는 책이 역대기입니다.
우리는 약속의 땅에 택하신 백성을 통해 하나님의 나라를 세우신다는 하나님의 언약을 중심으로 이 책을 읽어야 합니다.

야베스의 기도가 들어있는 1-9장의 계보 역시 언약의 두 축인 자손과 땅에 대한 관점이 분명하게 드러납니다.
온 이스라엘의 계보와, 지파별-가문별로 거주하는 땅에 대한 기록은 하나님 나라에 대한 언약이 여전히 유효하다는 것을 보여줍니다.
야베스가 어떤 사람일까요?
일단 기록된 위치로 봐서 유다 지파에 속한 사람입니다.
그리고 이어지는 13절에 그나스와 그의 아들 옷니엘, 15절에 여분네의 아들 갈렙과 그의 자손 등이 나열된 것으로 봐서는 그들과 비슷한 시대 사람으로 볼 수 있습니다.
그렇다면 야베스는 여호수아에서 사사기로 이어지는 가나안 정복시대의 사람으로 추측할 수 있습니다.

2:55절을 보면 야베스라는 성읍이 나오는데, 이것이 성경에서 유일하게 기도의 사람 야베스와 같은 고유명사가 사용된 구절입니다.

아마도 이 야베스라는 성읍을 세운 사람이 바로 4장의 야베스라고 여겨집니다.
야베스가 세운 도시에 하나님의 말씀을 필사하는 서기관들이 많이 거주했고, 그들이 레갑 가문과 관련이 있다는 것입니다.
예레미야 35장의 기록에 따르면 레갑 가문은 온 이스라엘이 하나님께 불순종하는 중에도 끝까지 신앙을 지킨 것으로 하나님께 인정받은 사람들입니다.
이런 기록들을 통해 야베스가 믿음의 사람이었다는 것을 추측할 수 있습니다.
참고로 야베스의 아버지에 대한 기록이 없고, 이름을 어머니가 지었다는 것을 가지고 아버지가 없는 사생아라고 보는 것은 근거가 약합니다.
원래 역대상 4장은 자손이 아니라 땅과 성읍을 중심으로 기록한 계보라서 부모 자식 관계를 다 기록하지 않았습니다.
우리가 잘 아는 야곱의 열두 아들은 모두 레아와 라헬 두 어머니가 이름을 지었습니다.
어머니가 수고로이 낳았다 해서 난산이나 장애를 가지고 태어난 것으로 보는 것도 근거가 약합니다.
선악과 사건 이후로 모든 여자는 자식을 낳을 때 수고로이, 고통스럽게 낳게 되었습니다.
그렇게 태어난 모든 남자는 먹고 살기 위해 수고를 해야 합니다.
언약의 두 요소인 자손과 땅. 여기에 관련된 모든 일, 다시 말하면 자손을 낳고 땅의 소산을 얻기 위해서 사람은 고통을 감내해야 합니다.이것이 죄의 결과입니다.
그러니 야베스에 대한 9절의 설명은 야베스 만의 특별한 배경을 말하는 것이 아니고 타락한 인생의 보편적인 상황에 대한 기록으로 보는 것이 타당합니다.
야베스는 그의 형제보다 귀중한 자라고 했습니다.
고통 중에 태어난 보편적인 인생의 전형인 야베스가 다른 형제보다 귀중한 것은 그의 기도 때문인가 봅니다.
이스라엘의 하나님께 기도했다고 하죠.
이스라엘의 하나님이라는 호칭 역시 언약에 기반한 표현입니다.
하나님께서 야곱의 이름을 이스라엘로 바꿔 주신 것은 얍복 나루에서 하나님과 씨름한 후인 창세기 32:28장에 처음 기록되었는데,
특히 35:10절이 중요합니다.

야곱이 밧단아람에서 돌아올 때 하나님이 다시 야곱에게 나타나셔서 그에게 복을 주시고 이름을 이스라엘이라 부르신 겁니다.

바로 이어서 아브라함과 이삭에게 준 땅을 이스라엘과 그의 후손에게 주시겠다고 하셨으니 이스라엘의 하나님은 곧 언약의 하나님입니다.

야베스가 언약의 하나님께 드린 기도의 내용을 봅시다.

“주께서 내게 복을 주시려거든.”
예전의 개역 한글에는 “원컨대 주께서 나에게 복에 복을 더하사”
이 구절도 역시 아브라함에게 주셨던 하나님의 언약을 기반으로 하는 전형적인 표현입니다.
아브라함이 모리아 산에서 이삭을 번제로 바치려 했다가 양으로 대신했던 사건 이후에 하나님께서 이렇게 말씀하셨죠.
창세기 22:17절. “내가 네게 큰 복을 주고 네 씨가 크게 번성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 성문을 차지하리라”
여기서 “내가 네게 큰 복을 주고”라고 번역된 원문에 사용된 어휘들이 야베스의 기도의 첫 문장 “주께서 나에게 복에 복을 더하사“와 똑같습니다.

창세기를 보면 하나님께서 아브라함에게 복을 주시겠다고 약속하셨습니다.
그 복의 내용은 역시 자손과 땅 이라는 언약의 두 요소에 대한 것이었습니다.
민족의 번성, 약속의 땅 가나안.
하나님은 아브라함을 통해서 의로운 나라를 이루시기로 하셨습니다.
이렇게 세워질 나라는 그 자체가 복이며, 동시에 세상에 복을 주는 나라가 됩니다.
이것이 타락한 세상을 회복하는 하나님의 방식입니다.
그 언약은 소돔과 고모라의 심판이 선포될 때 더 구체적으로 아브라함에게 주어집니다.
18:18 ”아브라함은 강대한 나라가 되고 천하 만민은 그로 말미암아 복을 받게 될 것이 아니냐. 내가 그로 그 자식과 권속에게 명하여 여호와의 도를 지켜 의와 공도를 행하게 하려고 그를 택하였나니 이는 나 여호와가 아브라함에게 대하여 말한 일을 이루려 함이니라.”

죄로부터 벗어나 의와 공평을 행하는 나라.
이런 하나님의 나라를 통해서 온 세상이 죄로부터 회복될 것입니다.
결국 야베스가 구한 복은 아브라함에게 약속하신 바로 그 복입니다.
아브라함에게 주시겠다 하신 가나안 땅에 아브라함의 자손으로 이루어지는 하나님의 나라를 건설하는 것입니다.
그 복을 위해 야베스가 구한 첫 번째 구체적인 기도 제목은 “나의 지역을 넓히시고.”입니다.

개역 한글로는 “나의 지경을 넓히시고.”
이 말도 성경에서 의미가 분명하게 정해져 있는 표현입니다.

신명기 19:8
“네 하나님 여호와께서 네 조상들에게 맹세하신 대로 네 지경을 넓혀 네 조상들에게 주리라고 말씀하신 땅을 다 네게 주실 때”

“네 지경을 넓힌다”는 말은 “네 조상들에게 약속하신 가나안 땅을 차지한다”는 의미의 전형적인 표현입니다.

출애굽기 34:24 “내가 이방 나라들을 네 앞에서 쫓아내고 네 지경을 넓히리니 네가 매년 세 번씩 여호와 네 하나님을 뵈려고 올 때에 아무도 네 땅을 탐내지 못하리라”

이스라엘 백성이 하나님의 명령에 순종할 때 하나님께서 가나안 땅의 대적을 물리치시고 이스라엘이 가나안 땅에서 안식을 누리는 것.

그것이 바로 지경을 넓히는 것이며, 하나님께서 모세와 이스라엘에게 맺어주신 언약의 핵심입니다.

그 이후로 어떻게 되었나요?

애굽에서 나와 광야를 지난 이스라엘 백성은 여호수아의 인도 아래 마침내 가나안 땅에 들어갔습니다.

각 지파별로 가나안 땅을 분배받았습니다.

여호수아 24장을 보면 “하나님께서 너희가 수고하지 아니한 땅과 너희가 건설하지 아니한 성읍들을 너희에게 주었다”고 하십니다.

이스라엘 백성은 그런 하나님만을 섬기겠다고 세겜에서 맹세했습니다.

그러나 아직 그 땅을 모두 차지한 것은 아닙니다.

가나안 사람을 다 몰아내지 못하고 오히려 지배를 당하는 사사 시대로 이어집니다.

하나님께서 주신 그 땅을 온전히 차지하지 못한 것은 불순종의 결과였습니다.

그런 상황 속에서 야베스는 기도했습니다.

“나의 지경을 넓혀 주십시오. 약속의 땅을 차지하게 해 주십시오.”

야베스는 어쩌면 하나님의 약속에 근거하여 “이 산지를 내게 주소서” 라고 말했던 갈렙과 같이 가나안을 물리치고 그 땅을 취한 용사일 겁니다.

나의 지경을 넓혀 달라는 야베스의 기도는 “지금은 땅이 열 평 밖에 없지만 앞으로 100평을 갖게 해 주세요.” 이런 개념이 전혀 아닌 겁니다.

이 말씀을 가지고 “부동산이 많아지게 해 달라, 사업이 확장되게 해달라,

꼭 돈이 아니더라도 더 많은 꿈을 꾸라. 이상을 크게 가져라.” 이렇게 적용하는 것은 하나님의 뜻과 아무런 상관이 없는, 지극히 자의적인 적용입니다.

야베스의 두 번째 기도 역시 언약에 근거한 것입니다.

“주의 손으로 나를 도우사 나로 환난을 벗어나 내게 근심이 없게 하옵소서.”

당시의 형제들, 이스라엘 백성들이 환난을 당하고 근심을 겪는 이유는 불순종의 죄 때문이었습니다.
사사 시대의 이스라엘은 진멸하라 했던 가나안 사람들을 살려두고, 오히려 그들이 섬기는 태양신, 비의 신이라는 우상을 섬겼습니다.
농사가 잘 되어 부자가 되길 바랬던 거죠.
그 결과 이스라엘은 바로 그 가나안 사람들에 의해서 노략을 당했습니다.
더 많은 것을 얻으려고 악을 행하다가 결국 모든 것을 빼앗기는 환난을 겪습니다.
가나안 사람이 두려워 근심 속에 살았습니다.
이런 시대를 살고 있는 야베스는 악을 버리고 죄를 멀리 함으로서 환난과 근심에서 벗어나는 길을 선택했습니다.
우상이 아닌 하나님의 손을 의지했습니다.
그러니 형제보다 귀중한 자라는 평가를 받았습니다.
성경에서 보여주는 믿음의 사람이 하는 기도는 모두 동일한 원리를 가지고 있습니다.
“하나님께서 주신 언약을 나의 뜻으로 삼고 내 뜻을 하나님의 언약 앞에 내려 놓는 것.”
내가 처한 환경에 굴복하지 않고, 세상의 흐름에 동화되지 않고, 오직 하나님의 언약을 신뢰하고 하나님을 의지하는 것이 성경적인 기도입니다.
하나님께 자신의 바램을 구하지 않아서 복을 못 받은 것이니 강력하게 구해라.
자산이 늘어나기를 구하고, 사업이 확장되기를 구하라.
하나님은 능치 못하실 일이 없다면서 부동산을 사놓고 오르기를 기도하고, 주식을 사놓고 오르기를 기도하면 하나님 입장에서 참 난처하실 겁니다.

옳고 그름을 모르는 채로 잘못된 관점의 기도를 계속 하다보면 잘못된 신앙의 체계가 몸에 굳어질 수 있습니다.
그러니 우리는 기도하기 전에 먼저 말씀을 들어야 합니다.
듣고 깨달은 만큼 그 말씀을 붙잡고 기도해야 합니다.

사랑하는 성도 여러분.
우리의 모든 영역이 타락했기 때문에 조금만 방심하면 신앙은 바로 변질됩니다.
지속적으로 모든 부분에서 말씀의 원리를 따라야 합니다.
우리의 기도를 돌아보고 삶을 점검해야 합니다.
하나님의 언약의 복은 타락한 세상의 회복을 위한 복입니다.
죄와 악은 고통을 가져오지만, 하나님의 언약은 온전한 안식을 줍니다.
야베스의 기도는 그러한 언약의 복을 구하는 기도입니다.
야베스와 같은 삶을 살고, 야베스와 같이 기도의 응답을 받는다는 것은 특별한 것이 아닙니다.
성경이 늘 말하는 것입니다.
예수 그리스도를 믿음으로 죄 사함을 받고 하나님의 자녀가 된 우리는,
성령님의 은혜로 말씀을 깨달으며, 그 말씀에 순종하여 죄를 멀리하고 선을 행하는 삶을 살아야 합니다.

개역개정,18 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라.
 
새번역,18 나도 너에게 말한다. 너는 ㉤베드로다. 나는 이 ㉥반석 위에다가 내 교회를 세우겠다. ㉦죽음의 ㉧문들이 그것을 이기지 못할 것이다. / ㉤그, '페트로스' ㉥그, '페트라' ㉦그, '하데스의', 곧 '죽은 자들이 모여 있는 세계의' ㉧또는 '세력이'.

우리말성경,18 그리고 내가 너에게 말한다. 너는 베드로다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이니 지옥의 문들이 이것을 이길 수 없을 것이다.

개역개정,19 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라 하시고.
 
새번역,19 내가 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다."

우리말성경,19 내가 네게 하늘나라의 열쇠를 줄 것이다. 무엇이든 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요, 네가 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다.” 

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구약성경 열세번째장 역대상 배경

역대상은 아담에서 출발을 해 사울 왕가의 몰락,다윗왕 이야기와 솔로몬이 등극하는 그부분까지를 다루고 있습니다.

역대상 1장 요약

아담에서 아브라함까지 이르는 이스라엘의 계보와 족보에 대해 말하고 있습니다.아브라함의 아들 이스마엘의 자손들의 계보와 족보에 대해서 말하고 있습니다.이삭의 아들에서부터 자손들의 계보와 족보에 대해서 말합니다.에돔 땅에서 살아가는 원주민과 에돔을 통치하는 왕들의 족보에 대해서 말하고 있습니다.

역대상 2장 요약

이스라엘 열두 아들의 이름,유다의 아들들과 그 자손들의 이름에 대해 말하고 있습니다.다윗의 직계 존속과 그의 방계 존속과 형제들에 대해서 말하고 있습니다.헤스론의 아들들,자손들 이름,장남 여라브엘의 자손들의 이름,갈렙의 아들과 그 자손들의 이름을 말하고 있습니다.

역대상 3장 요약

다윗이 헤브론과 예루살렘에서 낳은 아들과 딸의 이름,솔로몬 왕의 아들들과 그들이 낳은 자손의 이름,바벨론 포로로 잡혀간 여호야긴의 자손들과 이름을 말하고 있습니다.

역대상 4장 요약

유다의 아들들과 그의 후손들의 이름,여러 족보와 후손의 이름,유다의 아들인 셀라의 자손과 이름,시므온 자손의 이름과 그들이 살았던 지역에 대해서 말하고 있습니다.

5월 2일(금) 역대상 1-4장
___________________________________ 아담 셋 에노스(1:1)

아담, 셋, 에노스
Adam, Seth, Enosh

아담은 인류의 시조가 됩니다.
아담이란 이름은 "인간" 또는 "인류"라는 뜻입니다.
셋이란 이름은 "대신" 또는 "임명하다"라는 뜻입니다.
에노스라는 이름은 "연약한 사람" 또는 "죽어야 할 존재"라는 뜻입니다.

아담(Adam)은 '흙'이란 뜻의 히브리어 '아다마'와 동일한 어원을 가진 이름으로서 그 의미는 '사람'입니다(창 1:27).

그런데 역대상의 족보는 유다 왕국의 위상과 기원을 밝히기 위해 쓰여졌음에도 불구하고 히브리 민족의 시조인 아브라함으로부터 시작하지 아니하고 인류의 시조인 아담으로부터 시작합니다.

이것은 유대민족의 기원이 되시는 하나님은 온 인류의 아버지가 되신다는 사실과 모든 종족은 유일한 기원을 갖고 있다는 사실을 명백하게 증거하는 것이라고 하겠습니다.
 
셋(Seth)은 '택함을 받은 자', '대신 줌'이란 뜻입니다.
셋은 가인에게 살해당한 아벨 대신 하나님께서 아담의 가정에 주신 선물이었습니다(창 4:25).
본 족보에서 아담의 맏아들 가인과 차자(次子) 아벨이 언급되지 않은 이유는 아벨은 후사가 없었기 때문이며, 가인은 불경건한 자였기 때문에 의도적으로 생략했을 것이라 추정합니다(창 4:1-12).

에노스(Enosh)는 '약한 사람'이란 뜻입니다.
그런데 특기할 사실은 그의 시대에 여호와께 대한 최초의 예배가 시작되었다는 것입니다(창 4:26).
그러므로 이러한 사실은 아담의 타락(창 3장) 및 가인의 범죄 이후 죄악에 대하여 무기력해진 사람들이여호와를 의지하지 않고는 죄의 유혹을 이기며 살 수 없었음을 시사해 준다.
그런데이같은 점은 날이 갈수록 죄악이 관영(貫盈)해지는 오늘날에 있어서는 더욱 그러하다.


에노스는 셋이 105세에 낳은 아들(창 5:6, 대상 1:1)로, 아담 이후 235년에 출생했다.
에노스는 90세에 게난을 낳았고 815년간 자녀를 낳았으며, 905세에 죽었다(창 5:9-11). 에노스는 아담과 695년을, 노아와는 84년을 함께 지냈으며, 그의 나이 752세에 에녹의 승천을 목격했다.
성경은 셋이 자기 아들을 낳고 ‘에노스’라고 이름 지은 동기에 대해 ‘그 때에 비로소 여호와의 이름을 불렀기 때문’이라고 소개하고 있다(창 4:26). 이는 쉽게 말해 공식적인 예배가 시작되었다는 뜻이다. 가인과 아벨도 제사를 드린 것으로 보아 이미 제사 드린 지는 오래되었으나 비로소 여호와의 이름을 불렀다는 뜻은 하나님을 올바르게 섬기기 위한 규칙적인 예배 생활을 시작했음을 말한다. 에노스는 스스로 구원하기에 무능하고 나약한 전 인류를 예표한다.

역대상 연대기

BC 1010년 : 사울의 사망(대상 10:6), 다윗의 즉위(대상 11:3)

BC 1003년 : 예루살렘 천도(대상 11:7), 법궤의 예루살렘 안치(대상 15:29)

BC 991년 : 다윗의 간음죄(대상 11:1-21)

BC 990년 : 솔로몬의 출생(삼하 12:24)

BC 979년 : 압살롬의 반란(삼하 15:10-12)

BC 973년 : 다윗의 인구조사(대상 21:1)

BC 970년 : 다윗의 사망(대상 28:11-21), 솔로몬의 즉위(왕상 2:12)

역대기의 족보들

   특히 역대상 1:1-2:2은 아담에게서 시작하여 그의 후손인 족장 이스라엘의 아들들의 족보가 나온다. 이 모든 자료들은 창세기에 언급된 족보에서 출발한다. 역대상 2:3-8:40은 이스라엘 지파들의 족보이다. 그것은 다음과 같다. 

   (1) 다윗과 그의 왕위 계승자들을 포함하는 유다 지파의 족보(2:3-4:43) 

   (2) 이스라엘 왕국에 속하여 요단 강 동편에 살았던 지파들의 족보(5:1-26) 

   (3) 레위 지파의 여러 즉보(6:1-81) 

   (4) 북왕국에 속하여 요단 서편에 살았던 자들의 족보(7:1-40) 

   (5) 첫 번째 왕 사울을 포함하는 베냐민 지파의 족보(8:1-40).

   역대상 9장은 주로 포로 이후 예루살렘 주민들에 대한 목적이지만, 8:29-38에 있는 사울의 족보를 반복하면서 결말을 짓는다(9:35-44).

    이렇듯 족보로 이루어진 서론의 중요성을 이해하기 위해서는 역대기 저자가 활동했던 시대와 상황들을 살펴보는 것이 필요하다. 역대기 저자는 포로 후기 시대, 아마도 BC 4세기 중반에 살았을 것이다. 많은 제사장들과 지도자들이 그가 활동하던 시대보다 한 세기 반 이전에 바벨론 포로에서 돌아왔고, 그 땅에 남아 있던 자들과 함께 BC 516년에 예루살렘에서 성전을 재건했다. 

   BC 5세기 중반에는 바사의 지원으로 에스라와 느헤미야가 돌아왔다. 에스라는 사람들이 율법의 규정들을 따르도록 했고(아마도 오경의 일부였을 것이다), 느헤미야는 예루살렘 성벽의 재건을 감독하며 그 지방의 총독으로 일했다. 당시 바사 왕국은 애굽을 포함한 고대 근동의 대부분을 장악했다. 전에 유다로 불렸던 작은 팔레스타인 공동체는 바사 제국 안에서 비교적 안전하게 살았지만, 정지적으로 독립하고자 하는 소망은 없었다.

    유다의 종교적 중심은 예루살렘 성전과 제사장 그리고 성전에서의 예배 생활이었다. 역대기는 성전의 권위와 유효성을 주장하며, 유다에 속하지 않은 이스라엘 사람들에게 성전을 인식하고 성전 예배에 참여하라고 초정한다. 역대기 저자가 본 이스라엘 공동체는 수적인 면에서 미약했지만, 저자는 이 공동체를 모든 이스라엘로 이해하려고 했다. 그러므로 그가 열두 지파의 족보들을 열거한 것은, 이스라엘의 과거에 대한 회상과 앞으로의 비전, 둘 다를 보여 준다. 

   첫 번째와 마지막 지파인 유다와 베냐민은 포로 후기 인구의 주류가 되었고, 이들 지파는 이스라엘의 가장 위대한 왕 다윗과 첫 번째 왕 사울을 배출한 지파들이다. 특별히 역대기 저사가 관심을 기울이고 있는 부분은 족보 한가운데 있는 레위인들의 족보다. 

   역대기 저지는 대제사장들, 일반 제사장들 그리고 일반 레위인들 외에 찬양자들과 문지기들로 불렸던 레위인들의 특별한 서열과 이스라엘 온 땅에 펼쳐진 48개의 레위인들의 성읍을 언급하고 있다. 

    역대상 2-8장에 있는 지파들의 족보는 창세기에서 가져온 것으로, 역대기 저자는 창조로 돌아가 이스라엘 연대기의 계속성을 보여 주고자 했다. 그는 또한 광대한 족보를 가지고 있는 다른 민족들과의 관계에서 이스라엘을 이해하려 하고 있다. 

   그러므로 1장은 구체적으로 언급되어 있지는 않지만, '이스라엘의 선택'을 암시하고 있으며, 세상의 다양성과 동일성을 보여 주고 있다. 그러므로 이스라엘은 어느 시대든, 하나님이 선택하신 백성으로서 모든 인류에게 증인 역할을 하고 있다.

역대기 기록 의도

   역대기 저자는 사울의 죽음과 그의 통치에 대한 심판을 서술한 후에, 역대상의 나머지 부분은 다윗 왕권에 대한 이야기를 서술한다. 여기서 역대기 저자는 자신보다 2세기 앞서 여호수아, 사사기, 시무엘, 열왕기에 서술되었던 이야기에 자신의 신학적 이해를 적용해 다시 서술한다. 

   그는 여호수아와 사사기의 이야기들을 생략하고, 마지막 장을 제외한 사무엘상 모두를 생략하며, 유다 왕국에 대해 말하는데 필요한 부분 외에 열왕기의 북왕국에 대한 모든 이야기를 생략한다. 역대기 저자는 또한 다윗 왕이 밧세바와 간음한 것과 그녀의 남편 우리야를 살해한 것, 다윗의 아들 암논이 그의 이복 여동생 다말을 범한 것, 압논에 대한 압살롬의 복수, 압살롬의 반역과 죽음, 사울의 후손들이 끊어진 것, 다윗 용사들의 공적, 다윗의 두 시편들과 사무엘하 11:1-23:7에 있는 대부분의 이야기를 생략한다. 

   부분적으로 이런 생략은 다윗의 이상적인 모습을 보여주기 위한 것이며, 그의 명성과 권위를 유지하려는 시도이지만, 더 나아가 이스라엘의 신앙적 유산에 대한 다윗의 공헌, 곧 성전 건축을 위한 계획과 역대기 저자 시대에 예루살렘에서 봉사했던 제사장들의 다양한 반차에 대한 임명에 집중하기 위해서다.

    한편 역대기 저자는 주요 부분을 많이 첨가하기도 한다. 12장에는 헤브론에 있는 다윗에게 나아왔던 지도자들과 군사들의 명단을, 15-16장의 대부분은 예루살렘에서 언약궤의 도착과 연결된 의식들을 언급하고 있다. 22장, 28-29장에는 다윗의 마지막 말이 기록되어 있고, 23-27장은 다윗이 다양한 분야의 레위인들과 관료들을 임명하는 것을 보여 주고 있다.

역대기의 중심 주제

   역대기는 우리에게 성경 역사를 포함한 모든 역사는 특정 관점에서 기록되고, 한 세대가 과거로부터 얻은 메시지는 나중 세대의 관심사와는 무관할 수 있다는 사실을 말해 준다. 여호수아에서 열왕기에 이르는 초기 이스라엘 역사는, 예루살렘이 이스라엘 백성의 죄로 인해 파괴되었다는 사실에 초점을 맞춘다. 그러나 3세기 이후에 바벨론의 손안에 있는 예루살렘은 더 이상이 사실에 집중할 필요가 없게 되었다. 

   대신 역대기 저자의 믿음에는 제사와 찬양을 통하여 하나님께 예배하는 것이 중심에 있었다. 그는 하나님 백성의 영적 생활에 예배가 얼마나 중요한지 알았다. 예배야말로 백성의 마음을 하나님께로 돌이키는 중요한 방편이었다.

   역대기 저자는 바로 이 예배가 다윗과 솔로몬의 유산이며, 모세와 통일 왕국의 두 왕과 개개인의 하나님의 사자들에 의해 보증된 제사 제도와 제사장 제도를 통해 그의 시대에 성전에서 가장 잘 행해질 수 있다고 판단했다. 역대기 저자는 바사 왕이 이 예배를 가능하게 하는 역할을 했으며, 제국의 식민지 생활에서도 이 예배는 최우선 순위며, 그 시대의 중심적인 사명이라는 것을 분명하게 결론짓고 있다. 

   유다 왕국 밖의 사람들, 특히 옛 북왕국 주민들에 대한 바사 왕의 환대는 에스라와 느헤미야의 책들에 있는 많은 분리주의적 측면들과 날카로운 대조를 이룬다. 분열되기 전의 이스라엘은 다윗과 솔로몬 왕이 즉위할 때, 예루살렘을 점령할 때, 예루살렘으로 언약궤가 이동할 때 그리고 성전 건축할 때 함께 참여 했다. 

   북이스라엘을 날카롭게 비평하는 설교의 결론에서도 유다 왕아 아비야(아비얌)는 여전히 북왕국 사람들을 '이스라엘 자손들'이라고 부르고 있다(대하 13:12). 여호와께서 남왕국의 아사 왕과 함께하심을 보고 북왕국의 수많은 사람들이 아사에게로 도망쳐 왔다. 히스기아는 특별히 북왕국 에브라임과 므낫세 지파를 포함한 이스라엘과 유다 모두를 유월절에 초대했다. 요시아의 개혁은 므낫세와 에브라임과 납달리 성읍으로 확장되었다.

   역대기 저자 시대에 이들 북왕국 영토들 가운데 어느 한 부분도 유다에게 속해 있지 않았지만, 과거 북왕국에 대한 왕들의 호의적인 태도는 역대기 저자가 그의 시대에 이스라엘에게 바라고 있는 태도라는 것을 확실히 표현하고 있다. 연합과 직무를 행함에 있어서 다른 사람들에 대한 열린 태도는 과거나 지금이나 하나님의 백성이 지녀야 할 중심 덕목이다.

   예루살렘 성전 예배의 특징과 정당성이 역대기 저자의 중심 주제이지만, 그는 또한 이스라엘 역사에서 수많은 다른 중요한 사항들을 강조한다. 다윗의 왕권은 역대기에서 여호와의 왕국과 동일시되며, 다윗 왕조에 대한 신성한 위임은 출애굽과 시내 산 사건에 대한 관심을 사그라들게 한다. 복음은 언제나 특별한 시간, 장소, 문화의 도전 혹은 나쁜 상황에 대한 하나님의 좋은 소식이다. 

   성경 전체를 통해 '신실함'은 상을 받으며 그렇지 못할 때는 벌을 받는 것이 마땅한 것으로 되어 있지만, 역대기에서는 이 상과 벌이 더 즉각적이며 개인적으로, 대개 한 사람의 생애 안에서 일어난다. 죄의 결과나 의로운 행동에 대한 보상은 세대를 님 기지 않는다. 

   다윗은 자신의 유언에서 다음과 같은 사실을 말하고 있다. 

“네가 만일 그를 찾으면 만날 것 이요 만일 네가 그를 버리면 그가 너를 영원히 버리시리라”(대상 28:9) 

   이런 응보의 신학은 절대적인 신적 공의의 한 원리가 아니라 여호와의 철회되지 않는 '언약적 긍휼'을 보여 주는 것으로 이해할 수 있다(17:13) 아사, 여호람, 요아스, 아마샤, 웃시야와 같은 왕들의 이야기는 상을 받은 신실한 기간과 그렇지 못한 기간으로 나뉜다. 므낫세의 경우는 예외적으로, 신실하지 못했을 경우에도 번영이 있었다. 역대기 저자는 하나님과 왕들 사이에 상호 작용하는 이 모든 원인과 결과의 관계를 하나님의 백성을 위한 영적 교훈으로 제시하고 있다.

기쁨과 믿음이 충만한 예배 공동체를 지향한 책

   성전 예배와 제사장에 대한 초점은, 우리로 하여금 역대기 저자가 경건과 신앙생활에 대하여 매우 경직된 사고를 가졌다는 생각을 갖게 할 수도 있다. 그러나 그가 얼마나 '기쁨'이라는 단어를 많이 사용하고 있는지 그리고 '믿음'에 대하여 얼마나 따뜻하게 말하고 있는지를 주목해 보라. 

“너희 하나님 여호외를 신뢰하라 그리하면 견고히 서리라 그의 선지자 들을 신뢰하라 그리하면 형통하리라”(대하 20:20) 

   예배드릴 때는 활기 넘치는 음악과 온전한 마음으로(대상 28:9) 우리 자신을 낮추어야 한다(대하 7:14: 12:6-12; 30:6-11; 32:26; 33:12-14). 기도 역시 마찬가지다(대하 32:20-24: 33:13). 역대기 저자는 예배 공동체를 지지하는 한편, 보다 나은 미래를 소망했다. 

   역대기의 첫 부분, 족보에 나와 있는 지역에 대한 언급들은 과거에 형성되었고, 미래에도 여전히 기대할 수 있는 이스라엘의 땅을 의도적으로 개관하는 것이다. 역대하 30:6-9에서는 그 땅에 있는 자들의 회개로 인해 바벨론에 있는 포로들이 귀환할 것이라는 약속의 말씀을 언급한다. 

   찬양하는 자들의 시편은 다음과 같이 노래하고 있다. 

“우리 구원의 하나님이여 우리를 구원하여 만국 가운데어서 건져내시고 모으사"(대상 16:35)

   그러나 역대기 저자 자신이 왕조의 궁극적인 회복을 소망하고 있는지는 분명하지 않다.

나가면서

   역대기 저자는 특정한 역사적 상황에서 하나님 백성의 목적과 자유를 예견하고, 한 세대의 신학이 후에 다른 세대의 삶을 언급하기 위하여 변화될 필요가 있다는 것을 보여 주는 하나의 예가 된다. 전통으로부터 하나님의 모든 백성을 포괄적으로 이해하고자 한 역대기 저자는 하나님의 백성을 여전히 괴롭히고 있는 분열은 말할 것도 없고 그들 자신의 공동체에 대하여 폐쇄적인 한계를 유지하려는 자들의 주장을 거부한다. 

   역대기 저자는 성전 건축과 예배 드림에 있어 다윗과 솔로몬의 공헌을 강조하고 있지만 한편으로 성전을 위한 계획이 여 호외로부터 말미암았고(대상 28:19) 솔로몬 성전의 첫 제사 때 하늘에서 내려온 불은 그것을 확증해 주는 증거물이었음을 인지하고 있었다(대하 7:1).

1장 /  아담에서 아브라함까지 족보  
  아브라함의 후손들 족보
  에돔의 원주민들과 왕들 : 에돔 땅에 거주하던 원주민들과 그 땅을 다스린 왕들의 족보.

 - 이스라엘 민족의 조상들 족보(아담에서 아브라함까지 족보)

2장 /  유다의 자손들
  헤스론의 자손들
  갈렙의 자손들

 - 유다 가문의 족보(헤스론, 갈렙의 자손들 중심)

3장  /  다윗의 아들들

  유다의 왕들 : 솔로몬의 후손으로 유다의 왕들을 나열함
  여호야긴의 자손들 : 바벨론의 포로로 잡혀간 여호야긴의 후손들을 나열함

 - 다윗의 자녀들과 후손들의 족보

4장 /  유다의 다른 자손들

  시므온의 자손들

 - 유다의 후손들과 시므온의 후손들 족보

5장 /  르우벤의 자손들

  갓의 자손들
  므낫세 동쪽 반 지파 사람들: 바산에서 바알, 헤르몬, 스닐, 헤르몬산에 이르는 넓은 땅에 살았던 많은 사람들

 - 요단 동편의 지파들(르우벤, 갓, 므낫세)

6장  /  레위의 자손들

  성전의 성가대원들 : 성막에서 찬양할 성가대를 조직한 다윗
  아론의 후손들
  레위 사람들의 주거지 : 여러 지파에게서 땅을 분배받은 레위사람들

 - 레위의 후손들 족보와 거주지

7장 /  잇사갈의 자손들

  베냐민 자손들
  납달리의 아들들과 므낫세 서쪽 반 지파 사람들
  에브라임의 후손들
  아셀의 자손들

 - 요단 서편의 지파들(잇사갈, 베냐민, 납달리, 므낫세 반, 에브라임, 아셀 지파)

8장  /  베냐민의 자손들

 - 재 언급되는 베냐민 지파의 족보

9장  /  포로생활에서 돌아온 사람들: 바빌로니아의 포로에서 자기들의 고장으로 돌아간 사람들

  예루살렘으로 돌아온 제사장들 : 바빌로니아의 포로에서 돌아온 제사장과 여러 재능 있는 자들
  예루살렘으로 돌아온 레위인들: 바빌로니아의 포로에서 돌아온 레위인들
  성전 문지기 : 성전의 동, 서, 남, 북을 지키는 문지기 212명
  성전 일을 맡은 다른 레위인들: 성전의 청소, 음식준비, 성가대원 등 다른 일을 맡은 레위인
  사울의 족보

 - 포로에서 귀환한 레위인들, 제사장들 족보와 임무, 사울 왕가의 족보

10장  / 사울왕의 죽음 : 블레셋과의 전쟁에서 전사한 사울왕

 - 사울의 비극적 최후

11장  / 이스라엘의 왕이 된 다윗 : 이스라엘의 지도자들이 다윗을 왕으로 추대함.

 다윗의 명장들 : 다윗에게 충성한 용감한 군인들, 이스라엘의 3대명장, 30명의 용장

- 다윗 왕조의 시작과 협력한 장수들

12장  /  다윗을 지지한 용사들: 사울을 피해 숨어있던 다윗을 지지한 용감한 군인들은 후에 이스라엘군의 지휘관이 됨

 헤브론에서 다윗의 편에 가담한 군인들 : 사울 대신 다윗을 왕으로 지지했던 많은 군인들이 다윗편에 가담함

 - 다윗을 왕으로 옹위한 용사들

13장  /  법궤 운반과 웃사의 죽음 : 다윗은 아비나답의 집에서 하나님의 궤를 가져오려 했지만 궤를 손으로 만진 웃사를 여호와께서 노하셔서 죽임. 궤를 가져오지 못하고 오벧-에돔의 가족에게 맡겨둠.

 - 하나님의 궤를 옮기는 다윗 왕(아미나답-오벳에돔), 웃사의 죽음

14장  /  예루살렘에 안착한 다윗

 블레셋군을 격퇴함 : 이스라엘 왕이 된 다윗은 블레셋 사람들의 침략을 하나님께 묻고 무찌름

 - 블레셋과의 전쟁 승리

15장  /  법궤를 예루살렘으로 옮김 : 다윗은 성막을 세운 후 오벧-에돔에 맡겨둔 하나님의 궤를 예루살렘으로 가지고 옴.
다윗이 기뻐 춤추며 뛰니 그의 아내 미갈이 보고 속으로 업신여김.

 - 성공적으로 옮겨진 언약궤(오벳에돔-예루살렘)

16장  / 감사의 찬송 : 다윗이 여호와께 부르던 감사의 찬송

  지속된 정규적인 예배 : 다윗은 여호와의 법궤앞에서 매일 아침저녁으로 제사를 드리라고 명함.

 -  다윗 왕의 감사 찬송

17장  / 다윗에 대한 하나님의 약속: 하나님께서는 다윗이 죽은 후 다윗의 아들이 성전을 건축할 것이라고 말씀하심.

 다윗의 감사기도 : 여호와께 다윗집안의 장래 일을 말씀해주신 것에 대한 감사기도를 드림

- 다윗에게 주신 하나님의 언약(왕국언약, 메시야 언약)

18장 /  다윗의 승리 : 하나님께서 다윗이 가는 곳마다 전쟁에서 승리하게 하심

- 다윗 왕이 성취한 초기의 승리(모압, 소바, 시리아)

19장  /  다윗에게 패배당한 암몬군과 시리아군 : 다윗과의 전쟁에서 패배한 암몬, 시리아군대

 - 다윗 왕의 후기 승리(암몬, 시리아)

20장  /  랍바성 점령 : 요압장군은 이스라엘군대를 이끌고 암몬 왕을 침략하고 랍바성을 함락시킴.

  블레셋 거인들을 죽임 : 가드에서 블레셋 거인들을 죽이고 승리한 다윗과 그 부하들

 -  암몬과 블레셋을 격파한 다윗 왕

21장  /  다윗의 인구조사 : 인구조사를 시행한 다윗에게 하나님은 노하셔서 무서운 전염병을 내려 많은 사람이 죽음.
     예루살렘을 치기 위해 하나님은 천사를 보내셨으나 불쌍한 생각으로 다시 거두심.
     다윗은 여호와께 회개하고 단을 쌓아 용서를 구함

 - 다윗의 인구조사 성전터 선정(오르난의 타작마당)

22장  /  다윗의 성전 건축 준비: 솔로몬에게 성전건축을 할 것을 명하는 다윗, 성전의 기초작업을 하는 다윗

- 성전 건축의 준비

23장  /  레위인들의 직무상 분류 : 다윗이 나이가 많아 솔로몬을 왕으로 삼음. 성전의 여러 업무를 맡게 된 레위인들

 - 레위인의 직분 배정(38,000명)

24장  /  제사장들의 직무상 분류 : 아론의 후손인 제사장들의 업무를 나눔.

  성전 직무를 맡은 다른 레위인들 : 레위 자손 중 성전업무를 맡을 사람을 제비로 뽑음.

 - 제사장 24반차(엘르아살 16반, 이다말 8반)

25장   /  성가대원들과 그들의 직무 : 다윗, 레위 지도자들이 여호와를 찬양할 사람들을 뽑음.

 -  찬양대의 24반차(아삽, 헤만, 여두둔)

26장  /  성전 문지기 : 고라집안의 아삽 자손들이 성전 문지기를 맡음.
 
  성전의 다른 직무 : 성전 창고, 예물 보관 관리 업무를 맡은 레위인들
  다른 레위인들의 직무 : 종교업무, 행정업무를 담당한 레위인들

 - 레위인의 성전 문지기-창고 관리, 사무관과 재판관의 직무

27장  /  이스라엘의 군대 편성 : 12개 군단으로 편성된 이스라엘 군대

  각 지파의 행정관들 : 각 지파에서 행정관을 1명씩 뽑음.
  다윗의 재산 관리자들과 그의 측근자들 : 다윗 곁에서 재산을 지키며 왕의 자문관, 친구로 있던 여러 측근자들

 - 다윗 군대의 편성(12 군단), 12지파의 행정관들, 재산관리자

다윗의 말년, 솔로몬의 등극

28장  / 성전 건축을 위한 다윗의 교훈 : 다윗은 행정관 12명, 군 지휘관, 그밖의 모든 주요인사를 소집하고 여호와의 명령을 지킬것을
 명령함. 솔로몬에게도 여호와를 잘 섬기라고 지시함.

 - 성전건축을 위한 다윗의 마지막 유언

29장  /  성전건축을 위한 예물 : 다윗이 성전건축을 위해 예물을 바쳤다고 말하자 여러 족장들과 장관들이 기쁜마음으로 예물을 드림.

  다윗의 찬양 : 여호와께 감사하고 성전건축을 위해 모은 예물을 하나님께 드리며 찬양함
  왕으로 인정된 솔로몬 : 다윗은 솔로몬을 다시 왕으로 선언하고 기름을 부음.
  다윗의 죽음 : 40년동안 이스라엘을 통치한 후 나이가 들어 죽은 다윗.