9월 23일(화) 호세아 1-4장
____________________________________ 네가 여호와를 알리라(호세아 2:20)

진실함으로 네게 장가들리니 네가 여호와를 알리라.
I will betroth you in faithfulness, and you will acknowledge the LORD.

호세아서의 주제는 변함없는 하나님의 사랑입니다.
1장에서는 하나님은 호세아에게 고멜이라는 창녀와 결혼하라고 명령합니다.
이는 하나님과 이스라엘의 관계를 상징하는 것으로 이스라엘은 하나님과 언약을 맺었지만 하나님을 배신하고 다른 신들을 섬겼습니다. 
하나님은 이스라엘의 죄로 인해 심판하실 것이지만, 여전히 그들을 사랑하신다는 사실을 보여 주시고자 합니다.

2장에서는 고멜은 호세아를 떠나 다른 남자와 관계를 가집니다. 
호세아는 고멜을 찾아가 다시 데려옵니다. 
이는 하나님이 이스라엘을 사랑하시고 회복시키시고자 하시는 마음을 보여 줍니다.

3장에서는 호세아는 고멜에게 이혼장을 주고, 그녀가 7년 동안 다른 남자와 함께 살도록 합니다. 
이는 이스라엘이 하나님과 맺은 언약을 파기하고, 다른 신들을 섬겼던 기간을 상징합니다. 
7년이 지난 후, 호세아는 고멜을 다시 데려옵니다. 
이는 하나님이 이스라엘을 징계하셨지만, 여전히 그들을 사랑하신다는 사실을 보여 줍니다.

4장에서는 하나님은 이스라엘의 죄를 책망하십니다. 
이스라엘은 하나님을 우상숭배하고, 거짓말과 살인과 간음과 도적질을 행했습니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다.

오늘 묵상 할 주제는 "네가 여호와를 알리라"
안다는 히브리 단어는 "야다"라고 합니다.
'야다'라는 단어는 지식으로 아는 것이 아니라 경험적으로 아는 것을 강조합니다.
사람을 안다고 말할 대 겉 사람을 아는 것이 아니라 속 사람을 아는 것을 의미합니다.
겉 사람이란 서로 이웃끼리 지내며 알고 지내는 관계라고 한다면 속 사람이란 결혼 후에 동거하며 함께 지내는 것이라고 하겠습니다.
그러므로 여호와 하나님은 내가 네게 장가들어 하나님을 알게하실 것이라고 강조하셨습니다.

하나님은 호세아 선지자에게 창녀와 같은 여인 고멜을 아내로 맞이하라고 명령합니다.
그 이유는 이스라엘이 마치 창녀와 같이 우상을 숭배하며 여호와 하나님을 떠났다는 것을 깨우칩니다.

성경은 하나님과 이스라엘의 관계를 "부부관계"로 비유하셨습니다(사 54:5-8).

진실함(530. 에무나) 
- 흔들리지 않는 신뢰와 불변하는 성실, 충성을 뜻하는 단어로서 하나님과 이스라엘 사이에 맺은 언약의 견고함을 나타내준다. 이것은 이스라엘의 실패에도 불구하고 영속적인 성공을 보증하는 여호와의 신실성이다(J.Given).

네가 여호와를 알리라(3045. 야다) 
- '알다'의 히브리어 '야다'(*)는 단순한 객관적인 인식 이상의 것으로 주관적이고 경험적인 이해, 또한 인격적인 관계에 있어서의 참다운 깨달음을 말한다. 
이것은 하나님께서 자신을 완전히 계시하리라는 약속인 동시에 하나님을 아는 마음을 그들에게 주신다는 뜻을 포함한다(M. Henry). 
또한 이는 이스라엘이 하나님과 특별한 언약 관계를 인정하고, 여호와께 충성과 복종의 태도를 보일 것을 시사한다(Chrisholm). 
결국 이 새로운 지식은 이스라엘을 하나님의 성품에 참여케 하고(벧후 1:3-7) 그와의 거룩한 사귐에 있게 할 것이다(요일 1:1-4).

내가 네게 장가 들리니 네가 여호와를 알리라(호세아 2:14~3:5) 

네가 여호와를 알리라 

하나님께서는 하나님이 아닌 다른 신과 음행하는 이스라엘 백성을 향하여 너희가 바알들을 섬긴 시일대로 벌을 주겠다고 말씀하신 바가 있습니다. 
그러나 이 말씀은 자기 백성을 향한 사랑에 조금이라도 어떤 변화가 있어서가 아니라, 사랑에는 변함이 없지만 이스라엘 백성이 그의 신부라고 할 때 신랑에게 걸맞은 신부가 되도록 하기 위해서 벌을 주겠다고 하시는 겁니다. 
즉 벌을 주겠다고 말씀하셨지만 그 벌은 무엇을 위한 벌인가? 
그들의 마음을 돌이키도록 하기 위한 벌입니다. 
그래서 하나님께서는 벌을 주겠다고 하셨지만 내가 그를 타이르겠다, 거친 들로 데리고 가서 말로 위로 하겠다, 거기서 비로소 그의 포도원을 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주겠다고 말씀하셨던 겁니다.

심지어 하나님께서는 어렸을 때 그리고 애굽 땅에서 올라오던 날과 같이 노래하도록 만들겠다고 까지 하셨는데, 과거 출애굽의 역사처럼 지금도 동일한 하나님께서 그들을 죄악 된 자리에서 이끌어 내시겠다는 것입니다. 달리 말하면 이전에는 하나님이 남편임에도 불구하고 하나님을 남편으로 생각하지 않았습니다. 하나님이 아니라 바알을 남편으로 생각했습니다. 그러나 하나님은 더 이상 바알을 남편으로 생각하지 못하도록 이끌어 내겠다는 것입니다. 쉽게 말해 하나님께서 하나님 자신과의 관계를 회복하도록 만들겠다는 것입니다.

그런데 놀라운 것은 하나님과의 관계가 회복될 때 어떤 일이 일어나는가? 파괴되었던 창조의 질서가 회복되게 됩니다. 본래 인간은 하나님을 섬기고 다른 모든 피조물에 대하여 다스려야 했지만, 죄는 이 관계를 파괴하고 말았습니다. 그런데 하나님과의 관계가 회복될 때 이런 창조의 질서가 회복된다는 것입니다. 뿐만 아니라 이웃과의 관계도 회복되는데, 율법의 정신처럼 하나님을 사랑할 뿐 아니라 이웃 또한 사랑할 수 있게 하겠다는 것입니다. 하나님 사랑이 파괴되었을 때 이웃 사랑이 아니라 전쟁의 역사였다면 하나님 사랑의 회복은 그런 전쟁의 역사도 그치고 평안의 때가 된다는 것입니다.

선지자는 계속해서 하나님이 자기 백성에게 어떻게 은혜를 베푸시는지에 대해 다시금 말하는데, 19절과 20절입니다. “내가 네게 장가 들어 영원히 살되 공의와 정의와 은총과 긍휼히 여김으로 네게 장가 들며 진실함으로 네게 장가 들리니 네가 여호와를 알리라” 본래 하나님과 이스라엘의 관계는 남편과 아내의 관계입니다. 그러나 아내가 다른 신으로 하여금 남편을 삼았습니다. 즉 남편과 아내의 관계가 한번 깨어져 버렸습니다. 이혼한 것과 다를 바 없습니다. 그러나 하나님은 다시금 이스라엘에게 장가들겠다고 하십니다. 너를 내 아내로 삼겠다는 것입니다. 이 말은 비록 네가 잘못한 일이 있지만 그 잘못을 잊어버리겠다는 말입니다. 그 잘못을 지워버리겠다는 말입니다. 음행한 사실을 더 이상 생각하지 않겠다는 것입니다. 그러나 이렇게만 말씀하시는 게 아니라 ‘영원히 살되’라는 말을 덧붙이십니다. 방금도 말했지만 본래 하나님과 이스라엘의 관계는 남편아 아내의 관계입니다. 그러나 아내 쪽에서 잘못함으로 인해 한번 그 관계가 깨어져 버렸습니다. 그러나 그 관계를 다시금 회복하게 하실 때는 또 다시 헤어지는 일이 없도록 하겠다는 것입니다.

여러분, 지난주에도 말씀을 드렸지만 하나님은 시작만 하시는 분이 아니라 시작과 함께 완성까지 하시는 분이십니다. 사도 바울이 말한 것처럼 너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루신다는 것입니다(빌1:6). 물론 그 과정 가운데 호세아서에서 말씀하고 있는 음행이 한번만이 아니라 반복적으로 있습니다. 한번의 실수로 끝나면 좋겠지만 우리의 부패한 본성은 끊임없이 음행을 저지릅니다. 하나님 한분만으로 만족하지 못하고 여기에도 기웃거리고 저기에도 기웃거립니다. 그러나 하나님은 한번만 용서하시는 것이 아니라, 두 번 세 번 베드로에게 말씀하신 것처럼 일곱 번을 일흔 번이라도 하십니다. 490번이 한계가 아니라, 하나님의 용서에는 한계가 없다는 것입니다. 그래서 영원히 살겠다는 말씀을 하시는 겁니다. 달리 말하면 영원히 살게 될 때까지, 영원히 살 수 있는 수준이 될 때까지 하나님은 용서하고 또 용서하겠다는 것입니다. 그만큼 하나님은 우리에게 끊임없는 은총을 베풀겠다는 것입니다.

그러나 이런 용서하심에 대하여 악용해서는 안 됩니다. 왜냐하면 하나님께서 은총을 베푸는 방식은 이어 설명하는 것처럼 세 가지 방식으로 진행되기 때문입니다. 우선 19절에 보면 공의와 정의가 먼저 나옵니다. 그리고 이어 은총과 긍휼이 나옵니다. 그리고 20절에서 진실함이 나옵니다. 즉 하나님은 공의와 정의를 통하여, 그런 다음 은총과 긍휼을 통하여, 그리고 그것을 진실함 혹은 성실함으로 행하신다는 것입니다.

이미 하나님께서는 14절을 통해 이스라엘 백성을 타이르되 거친 들로 데리고 가서 말로 위로하겠다는 말씀을 하셨는데, 거친 들로 데리고 가시는 것이 공의와 정의를 행사하시는 겁니다. 왜 거친 들로 데리고 가시는가? 호세아 2장 6절로 말하자면 왜 가시를 주시는가? 이스라엘 백성 쪽에서 잘못한 일이 있기 때문입니다. 그 잘못에 대하여 그냥 내버려두면 돌이킬 수 없는 지경에까지 가기 때문입니다. 그래서 하나님은 가시를 주십니다. 거친 들로 데리고 가십니다. 어려움을 주시는 것이고, 고난을 주시는 것이고, 잘못에 대한 징계를 행하시는 겁니다. 그것이 지금 공의와 정의입니다. 쉽게 말해 죄에 대한 벌 혹은 징계가 있다는 것입니다.

그러나 지난주에도 말씀을 드렸지만 징계와 벌을 주신다고 해서 이스라엘이 행한 만큼의 징계와 벌은 아닙니다. 만약 이스라엘이 행한 만큼 징계와 벌을 받아야 한다면 누구도 구원을 받을 수 없습니다. 자범죄를 계산하지 않고 원죄만으로도 구원을 받을 수 없습니다. 여기에는 누구도 예외가 아닙니다. 그런데도 하나님께서 이스라엘 백성을 구원하겠다, 오늘 본문에서처럼 너희와 영원히 살겠다고 말씀하시는 것은 공의와 정의를 행하시되, 거기에 은총과 긍휼이 있기 때문입니다. 그러니까 하나님이 하나님의 백성에게 행하시는 공의와 정의는 은총과 긍휼에 기초한 공의와 정의라는 것입니다.

그러나 이렇게 말한다고 해서 하나님의 공의와 정의가 공의롭지 못하고 정의롭지 못하다고 생각해서는 안 됩니다. 왜냐하면 택자 편에서는 그들이 받아야 할 벌만큼 주시지 않는 것이 사실이지만, 하나님 편에서는 그리스도에게 택자가 받아야 할 벌을 충분하게 내리셨기 때문입니다. 그러니까 하나님은 반드시 죄에 대하여 공의와 정의를 행사하시는데, 그 공의와 정의를 택자에게게 내리신 것이 아니라 택자의 모든 죄 짐을 그리스도에게 전가시켜 그에게 내리셨던 겁니다. 그리고 여기에 하나님의 은총과 긍휼이 있는 겁니다.

다만 그리스도로 말미암아 죄 문제를 해결 받았다고 할 때 죄책이 제거된 것이지, 부패가 완전히 제거된 것은 아닙니다. 남아 있는 부패성, 그리고 그것으로부터 나오는 자범죄가 여전히 있기 때문에 하나님은 은총과 긍휼을 베푸시되 여전히 공의와 정의와 함께 자신의 은총과 긍휼을 베푸시는 겁니다. 달리 말하면 은총과 긍휼을 베푸신다고 해서 공의와 정의 없는 은총과 긍휼을 베푸시는 일이 없다는 것입니다. 왜 그렇습니까? 은총과 긍휼만으로는 저들이 하나님께로 완전히 돌아서는 일이 없기 때문입니다. 부패한 본성을 가지고 있는 이상 하나님은 죄의 길에서 돌아서도록 하기 위해 공의와 정의를 실행하실 수밖에 없습니다. 벌을 내리시되 필요한 만큼의 벌을 내리신다는 것입니다.

그리고 이런 측면에서 진실함이 추가된다고 할 수 있습니다. 여러분, 진실함이란 신실함 혹은 성실함이라고도 할 수 있는데, 이런 공의와 정의, 은총과 긍휼을 베푸시는 일을 신실하게 성실하게 행하신다는 것입니다. 한번 행하고 그만 두는 것이 아니라 혹은 두 번, 세 번 정도만 행하시고 그만 두는 것이 아니라, 계속해서 계속해서 행하시겠다는 것입니다. 이런 방식을 통해 내가 네게 장가들어 영원히 살겠다고 말씀하실 수 있는 겁니다.

20절 마지막에 ‘네가 여호와를 알리라’는 말씀은 바로 이런 하나님의 역사하심을 알게 된다는 것입니다. 하나님께서 친히 공의와 정의로 일하시며, 또한 은총과 긍휼로 일하시되, 진실함 성실함으로 일하실 때 너희는 여호와를 알게 된다는 것입니다. 하나님의 역사로 말미암아 하나님을 아는 것이지, 우리 스스로가 하나님을 알 수 없다는 것입니다. 그의 역사로 말미암아 하나님을 아는 것입니다.

그러나 여기서 하나님의 역사란 단순히 일반계시의 차원이 아님도 아셔야 합니다. 하나님은 일반계시를 통해서도 자신을 알리셨지만 구원의 지식과 관련해서는 특별계시로만 알 수 있게 하셨습니다. 때문에 너희가 여호와를 알게 된다고 할 때는 하나님의 구원의 역사에 있어서 외적 증거로써의 말씀이 반드시 있다는 것을 의미합니다. 14절에서 말씀하고 있는 것처럼 거친 들로 데리고 가서 말로 위로한다는 것입니다. 즉 하나님은 실제로 우리 삶에 있어 공의와 정의를 행하시고, 은총과 긍휼을 베푸시되 신실하게 성실하게 행하시지만, 앞서 그의 말씀으로 이 사실을 알리신다는 것입니다. 그의 말씀으로 징계하시고 그의 말씀으로 위로하시는 일이 반복해서 일어난다는 것입니다. 끊임없이 죄를 나타내는 우리에게 하나님은 끊임없이 공의로 행하시되, 은총과 함께 신실함으로 행하신다는 것입니다. 그러나 동시에 말씀의 효력이 있다는 것은 그 말씀과 함께 일하시는 내적 증거로써의 성령의 일하심이 함께 있다는 것도 놓치지 말아야 할 사실입니다. 여호와를 안다는 것은 바로 이런 역사하심으로 말미암는 겁니다.

그러므로 우리는 우리의 구원을 위해서 하나님의 역사하심이 필요하다는 것을 알아야 합니다. 하나님의 역사하심은 어떤 방식으로 나타나는가? 그의 말씀과 그의 성령으로 나타납니다. 특별히 그의 말씀으로 나타난다고 할 때 거기에는 공의와 정의가 있습니다. 뿐만 아니라 은총과 긍휼도 있습니다. 그리고 진실함, 성실함도 있습니다. 책망과 벌이 있는 것이고, 그럼에도 불구하고 여전히 은총이 있는 것이고, 그 일을 성실하게 실행하시는 일이 있는 겁니다. 하나님께서 시작하셨기 때문에 시작하신 그 일을 중도에 포기하지 않고 끝까지 이루시기 위하여 지금도 일하고 계시는 겁니다.

그런 측면에서 교회는 무조건 사랑만 외치는 곳이 아닙니다. 사랑도 있지만 책망도 있습니다. 왜 책망이 있는가? 근본적으로 사람은 부패한 본성을 가지고 있기 때문입니다. 부패한 본성을 가지고 있는 이상 지상의 교회가 말씀으로 책망을 하지 않는다? 그리고 말씀으로 권징을 하지 않는다? 그 교회는 참된 교회라 할 수 없습니다. 책망이 있고 권징이 있는 교회가 참된 교회로 분류가 되는 것입니다. 그래서 참된 교회의 표지라고 할 때 말씀과 성례와 더불어 권징이 들어가는 겁니다. 권징 없는 교회, 책망 없는 교회를 참된 교회라고 할 수 있는가? 없습니다.

계속해서 오늘 본문 21절과 22절을 보시면 여호와를 알게 된 백성에게 하나님께서 하늘에서부터 응답하셔서 그들의 필요를 채우시는 것에 대해 말씀하십니다. “여호와께서 이르시되 그 날에 내가 응답하리라 나는 하늘에 응답하고 하늘은 땅에 응답하고 땅은 곡식과 포도주와 기름에 응답하고 또 이것들은 이스르엘에 응답하리라” 그러나 여기에 있는 22절은 앞선 말씀 20절의 내용 없이 이해해서는 안 됩니다. 많은 사람들이 행복에 대하여 땅에서 나는 것들을 충분히 먹고 마실 때 주어지는 것처럼 생각합니다. 그러나 행복의 시작은 거기에 있지 않습니다. 성경을 통해 알리시는 바는 하나님께서 인간을 자기 백성으로 삼아 주실 때 시작된다고 말씀합니다. 그것을 위해 인간의 죄를 제거하고 인간으로 하여금 자신의 아내로 삼을 때 참된 복이 시작된다고 알립니다. 이것으로부터 시작하지 않는 지상의 축복은 진정한 의미에서의 행복이 아닙니다. 그러므로 그의 사랑으로 말미암아 우리가 용납되고 우리와 거룩한 혼인이 맺어지고 또한 그가 우리의 아버지로서 우리를 보존하시며 우리가 그의 보호와 방어 아래 안전하고 평안하게 된다는 약속을 받을 때 거기에 진정한 행복이 있다는 것을 아셔야 합니다.

그러나 지금 선지자는 하나님을 아는 자들에게 하나님으로부터 공급되는 지상의 것에 대해 말씀하십니다. 본래부터 하나님으로부터 공급되는 것들이었지만 그들은 하나님이 아닌 바알로부터 얻는 것이라고 생각하였습니다. 그래서 하나님은 그런 생각을 하지 못하도록 하기 위해서 그 모든 것을 끊어버리겠다고 말씀하셨습니다. 그러나 하나님을 알게 될 때는 다시금 지상에서 필요한 모든 것을 공급하겠다고 하시는데, 지난주 살핀 15절의 내용과 일치합니다. “거기서 비로소 그의 포도원을 그에게 주고...” 그러나 여기서는 좀 더 구체적으로 그 날에 내가 응답하리라고 하십니다. 그리고는 하늘에 응답하고 하늘은 땅에 응답하고 땅은 곡식과 포도주와 기름에 응답하고 또 이것들은 이스르엘에 응답하리라고 하십니다.

우선 응답한다는 것은 들어준다는 것입니다. 하나님께서는 하나님이 아닌 바알로부터 공급된다고 하는 모든 것을 끊어버리심으로 실제로는 바알로부터 공급되는 것이 아님을 알게 하십니다. 그럼 누가 공급하시느냐? 하나님이십니다. 이 사실을 알게 되자 이스라엘 백성들은 누구에게 공급해 주시기를 기도하느냐? 하나님께 기도합니다. 누가 주체인지 알게 하셨고, 누가 주체인지 알게 되자 주체이신 하나님께 기도할 수밖에 없는 것입니다. 바로 그 기도에 하나님은 응답하시는 겁니다.

그러나 인간이 얼마나 무지한지 하나님으로부터 온다는 사실을 더욱 분명히 알리기 위해 하나님께서는 어떤 방식으로 그들에게 공급하시는지 순서를 따라 말씀하십니다. 그런 측면에서 뒤에서부터 생각해 보면 이스라엘 백성이 곡식과 포도주, 기름을 얻는 것은 땅으로부터 얻습니다. 그럼 땅만 있으면 되는가? 그렇지 않습니다. 하늘에서 땅에 필요한 것을 공급해야 합니다. 해가 있어야 하고, 비가 있어야 하고, 그 외 열매를 맺을 수 있도록 하는 여러 요소들이 하늘로부터 제공되어야 합니다. 그럼 하늘은 그 자체로 땅에 필요한 것은 공급하는가? 결코 그럴 수 없습니다. 하나님이 하늘을 주관하셔야 합니다. 그런데 인간의 무지는 어떻게 나타나느냐? 주체를 빼 버리는 데 있습니다. 사람에게 필요한 것을 얻기 위해서는 땅으로부터 얻어야 한다는 것은 압니다. 또한 땅은 하늘로부터 공급 받아 제공한다는 것도 압니다. 그러나 딱 거기까지입니다. 하나님에게까지 올라가지 않습니다. 오히려 이방인들은 하나님이 아닌 다른 신들에게 그 영광을 돌립니다. 이방인만이 아니라 이스라엘 백성이 그러했던 겁니다. 그래서 그들의 무지를 깨우치기 위해 하나님은 하늘로부터 응답되는 것은 하나님께서 하늘에 응답했기 때문이라고 말씀하고 있는 겁니다.

특히 22절 마지막에 ‘이스르엘’이라는 단어를 주목해야 합니다. 왜 이스르엘입니까? 이미 호세아 1장에서 하나님은 너희의 이름은 이스라엘이 아니라 이스르엘이라고 하셨습니다. 이스라엘로 불릴 수 없다는 것입니다. 이스라엘이라는 이름은 거룩하고도 영광스러운 이름인데, 더 이상 그 이름으로 불릴 수 없다는 것입니다. 그런 그들에게 공급하신다는 겁니다. 즉 너희가 바알로부터 얻는다고 생각하고 있던 때도 사실 내가 너희에게 공급했다는 사실을 더욱 분명하게 알리시고 있는 겁니다. 지금은 너희가 하나님을 아는 자로 있지만, 그래서 하나님께 공급해 주실 것을 기도하고 있지만, 너희가 알기 전부터, 이스라엘이 아니라 이스르엘로 불릴 때부터 사실은 하나님이 계속해서 공급해 주신 주체라는 사실을 더욱 강조하여 알리고 있는 겁니다. 때문에 결코 잊지 말라는 것입니다. 하나님이 주체인 것을 빼지 말라는 것입니다.

우리도 이 사실을 잊지 마셔야 합니다. 여러분이 가지고 있는 지상의 모든 것은 다 하나님으로부터 오는 것입니다. 땅으로부터 얻는다고 해서 땅이 주체라고 생각해서는 안 됩니다. 땅은 하늘로부터 공급 받는다고 해서 하늘을 주체라고 생각해서는 안 됩니다. 여러분의 열심과 노력이 있습니다. 분명 있습니다. 그러나 여러분의 열심과 노력이 주체라고 생각해서는 안 됩니다. 과정이 있지만 궁극적으로는 하나님이 주체이십니다.

하늘에 있는 해로부터 빛을 주시고, 또한 구름을 통해 비를 내리시고, 그래서 땅을 적십니다. 그 결과 땅으로부터 싹이 나고 잎이 나고 열매를 맺게 하십니다. 열매를 위해 인간의 노력이 있는 것도 사실이지만, 그 모든 과정 속에서 결국 열매를 맺어 얻게 하시는 분은 하나님이십니다. 달리 말하면 하나님을 빼고 생각하는 모든 것은 이스라엘이 아니라 이스르엘로 불릴 수밖에 없다는 것을 반드시 기억해야 합니다. 이스라엘이라는 거룩하고 영광스러운 이름이 그들에게 돌려질 수 없다는 것입니다.

이것은 단지 먹고 마시는 문제에만 적용되는 것이 아닙니다. 펠라기안주의에게도 적용되고, 반펠라기안주의에게도 적용됩니다. 당연히 알미니안주의에게도 적용이 됩니다. 쉽게 말해 하나님이 주체이신데, 하나님이 아닌 인간에게 영광을 돌리고자 하는 모든 자들은 감히 말씀드리지만 이스라엘로 불릴 수 없습니다. 아무리 그들이 그들의 주장을 한다 하더라도, 그래서 그들이 이스르엘로 불릴 수밖에 없다 해도 변함없는 사실은 하나님이 주체시라는 겁니다. 항상 그러했고, 지금도 그러하며, 앞으로도 그러할 것입니다.

그래서 사도 바울은 로마서 11장에서 다음과 같은 고백을 하지 않을 수 없었던 겁니다. “깊도다 하나님의 지혜와 지식의 풍성함이여, 그의 판단은 헤아리지 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음을 알았느냐 누가 그의 모사가 되었느냐 누가 주께 먼저 드려서 갚으심을 받겠느냐 이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 그에게 영광이 세세에 있을지어다 아멘”(롬11:33-36)

우리가 하나님을 안다고 말할 수 있는 것도 사실은 하나님이 주체가 되셔서 우리에게 알리셨기 때문입니다. 하나님이 자신을 숨기시는데 누가 하나님을 알 수 있겠습니까? 하나님을 안다는 것, 그리고 하나님을 믿는다는 것은 모든 부분에 있어 하나님으로부터 출발했다는 의미입니다. 출발만 하느냐? 과정도 하나님이 주체로 있는 것이고, 마지막도 결국 하나님의 주체임을 확인하게 될 것입니다. 그래서 우리가 받아야 할 영광은 사실 하나도 없는 겁니다. 요한계시록에서는 우리가 받은 면류관을 다시금 돌려드리는 내용도 있는데, 바로 이 사실을 알리고 있는 것입니다.

오늘날 천국에 가면 상급이 있다고 말하면서 그것을 공로로 말미암아 얻을 수 있는 것처럼 말하는 모든 사람들은 결코 하나님의 이름에 합당한 영광을 올려드리고 있는 게 아닙니다. 물론 천국에 가면 상급이 있을 것입니다. 성경이 상급을 말하고 있기 때문에 상급이 없다고 말할 수는 없습니다. 그러나 공로의 상급은 아닙니다. 결코 공로의 상급은 아닙니다. 하나님이 시작하시고 하나님이 마지막까지 이르게 하시기 때문에 공로의 상급이 아니라 하나님의 은혜의 상급일 뿐입니다. 때문에 상급을 받을만한 무엇을 내놓았다면 여러분으로부터 출발한 게 아님을 알아야 하고, 그런 측면에서 교만이 아니라 겸손할 줄 알아야 합니다. 무엇을 했다고 해서 교만하다는 것은 공로주의의 결과이지 결코 성도의 합당한 열매가 아닙니다.

더불어 23절로 오시면 곡식과 포도주, 기름의 풍성함만이 아니라 그것을 먹을 수 있는 백성의 수 또한 많아질 것을 말씀합니다. “내가 나를 위하여 그를 이 땅에 심고 긍휼히 여김을 받지 못하였던 자를 긍휼히 여기며 내 백성 아니었던 자에게 향하여 이르기를 너는 내 백성이라 하리니 그들은 이르기를 주는 내 하나님이시라 하리라 하시니라” 호세아 1장 10절에서 다음과 같이 말씀하신 바가 있습니다. “그러나 이스라엘 자손의 수가 바닷가의 모래 같이 되어서 헤아릴 수도 없고 셀 수도 없을 것이며 전에 그들에게 이르기를 너희는 내 백성이 아니라 한 그 곳에서 그들에게 이르기를 너희는 살아 계신 하나님의 아들들이라 할 것이라” 그러나 이 말씀의 뜻은 이사야 10장 22절의 의미라고 말씀을 드렸습니다. “이스라엘이여 네 백성이 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 돌아오리니 넘치는 공의로 파멸이 작정되었음이라” 때문에 혈통으로만 볼 때는 그 수가 많지 않습니다. 회복의 말씀이 적용되는 대상은 남은 자들이기 때문에 육적 이스라엘 자손으로만 보면 그 수가 그렇게 많지 않습니다. 그러나 하나님께서는 이스라엘 백성을 마치 씨처럼 땅에 심겠다고 말씀하십니다. 그래서 그들의 수를 많게 하겠다고 말씀하십니다. 아브라함에게 하셨던 약속처럼 이스라엘 자손의 수를 바닷가의 모래와 같이 헤아릴 수 없도록, 셀 수 없도록 하실 것이라고 말씀하고 있는 겁니다. 그리고 이 때 이스라엘 자손의 수는 유대인만이 아니라 이방인까지를 포함합니다. 남은 자가 씨가 되어 이방인에게까지 확장되는 것을 여기서 말씀하고 있는ㄱ 버니다.

그리고 그들을 땅에 심는다고 할 때 그것은 이미 호세아 2장 1절에서 말씀하시던 방식과 같이 할 것이라고 하시는데, 간단히 말하면 루하마요 암미입니다. 본래는 로루하마요, 로암미입니다. 긍휼히 여김을 받지 못하였고, 내 백성이 아니었습니다. 왜 그렇습니까? 그들의 죄 때문입니다. 그들의 음행 때문입니다. 하나님 한분만을 섬기지 못하고 우상을 섬겼기 때문입니다. 주체이신 하나님 자리에 우상을 올려놓았기 때문입니다. 그러나 하나님은 자기 백성을 버리지 않으십니다. 이때 하나님이 자기 백성을 버리지 않는다는 것은 그들에게 어떤 가능성을 보고서 그렇게 하시는 게 아닙니다. 오히려 가능성은 없습니다. 찾아볼려고 해도 찾아볼 수 없을 정도입니다. 그러나 하나님께서 택하셨기 때문에, 하나님께서 사랑하기도 하셨기 때문에, 그들을 버리지 않으십니다. 그래서 긍휼을 베풀겠다고 말씀하시는 것이고, 내 백성이 되게 하겠다고 말씀하시는 겁니다. 당연이 이때도 유대인만이 아니라, 이방인까지를 포함합니다.

오늘 본문 23절 맨 처음에 나오는 ‘내가 나를 위하여’라는 말은 바로 이런 하나님의 신실하심을 나타내는 말입니다. 여러분, 하나님이 하나님 자신을 위하는 것은 결코 이기적인 것이 아닙니다. 왜 우리더러 하나님의 영광을 위하여 살아야 한다고 가르칩니까? 하나님이 이기적이기 때문입니까? 결코 그렇지 않습니다. 만약 하나님이 이기적일 것 같으면 굳이 우리를 구원하실 필요도 없습니다. 우리를 구원하시기 위해서 자기 아들까지 세상에 보내실 필요도 없습니다. 그 아들로 하여금 십자가 형벌을 받게 할 필요도 없습니다. 그러나 하나님은 자신을 위하여 그렇게 하셨습니다. 즉 내가 너를 선택했기 때문에, 내가 너를 사랑하기로 했기 때문에, 무선 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻으로 말미암아 그렇게 하기로 했기 때문에 내가 나를 위하여 그 일을 이루겠다는 겁니다. 이것이 하나님의 신실하심이 아니고 무엇이겠습니까?

때문에 하나님은 한번 선택하신 백성을 버리시는 일은 결코 없습니다. 버림을 받았다면 그것은 처음부터 택한 자기 백성이 아니었기 때문입니다. 그들은 다 아담 안에서 범죄한 그들의 죄로 말미암아 심판을 받게 되는 것이지, 하나님 탓할 이유는 어디에도 없습니다. 그러나 택자 역시 동일한 죄 가운데 있지만 하나님은 자기 자신을 위해서 정하신 바를 결코 변경함 없이 실행하십니다. 그래서 죄로 말미암아 긍휼히 여기지 않겠다고 하셨지만 내 백성이 아니라고 하셨지만 그들을 돌이키게 만든 후에 다시금 긍휼을 베풀겠다, 내 백성이 되리라고 하시는 겁니다. 그리고 이런 하나님의 역사로 말미암아 그때서야 비로소 주는 내 하나님이시라고 고백할 수 있도록 하시는 겁니다.

그러므로 주는 내 하나님이라고 고백하는 것은 결국 하나님의 일하심의 결과로 나타나는 것입니다. 철저히 하나님 홀로 일하신 결과로 이렇게 고백할 수 있는 겁니다. 때문에 내가 하나님을 나의 하나님으로 고백한다고 할 때 그것은 나의 나 됨이 하나님의 은혜로 되었다고 말한 바울의 말처럼 하나님의 은혜로 말미암았다고 말할 수밖에 없는 내용입니다.

실제로 하나님은 이 말씀처럼 남은 자를 통하여 이방인에게까지 복음을 증거 하게 하시고, 그 수를 많게 하셨습니다. 아브라함에게 하셨던 약속을 이루셨고, 지금도 이루고 계신 겁니다. 그러므로 우리는 하나님께서 한번 말씀하신 것에 대하여 얼마나 신실하게 역사하시는지를 다시금 확인해야 합니다. 하나님은 자기 자신을 위하여 그가 하신 말씀을 반드시 이루십니다. 말씀하시고서 이루지 못한 것이 없습니다. 아직 이루어지지 않았다면 반드시 이루실 것입니다. 그만큼 신실하십니다.

그리고 놀랍게도 하나님이 자신을 위하시는 것은 그것이 곧 하나님의 백성에게 유익으로 있습니다. 하나님이 자신을 위하지 않고 어떻게 우리가 구원의 은혜를 누리겠습니까? 즉 하나님을 위한 것이 사실 하나님의 백성의 유익으로 있는 겁니다. 때문에 하나님은 우리에게 자신의 영광을 위해 살라고 말씀하실 수 있는 겁니다. 너를 위해 살지 말고 나를 위해 살라고 말씀하시는 이유가 바로 여기 있는 겁니다. 즉 그를 위하여 사는 것이 바로 우리가 가장 복된 길을 걸어갈 수 있는 길로 있는 겁니다.

여러분, 성도의 견인이라는 교리가 있습니다. 견인이라는 말 자체는 ‘인내’라는 의미를 가지고 있지만, 신학에서 이 말이 의미하는 바는 영원한 구원에 이르게 된다는 뜻입니다. 즉 영원한 구원에 이르도록 하나님께서 지키시고 보호하시고 보존하신다는 것입니다. 그래서 인내할 수 있는 겁니다. 우리는 인내를 말할 때 내 쪽에서 해야 한다고 생각합니다. 물론 인내해야 한다고 권면할 때 여러분이 해야 한다는 측면에서도 분명 말합니다. 그러나 그때도 주체가 하나님이십니다.

그래서 바울은 어떤 확신을 합니까? “내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라”(롬8:38-39) 만약 사람이 주체면 끊어질 수밖에 없습니다. 왜냐하면 사람은 너무나도 연약하기 때문입니다. 아무리 강한 사람이라 하더라도 자신의 구원을 위하여 단 1%라도 이바지할 수 있는 사람은 없습니다. 그런 사람이 구원에 이르게 된다면 그것은 100% 하나님께서 견인의 은총을 베푸셨기 때문입니다. 바로 자신의 이름을 위하여 그렇게 하시는 겁니다.

그러므로 우리가 신랑 되신 그리스도의 신부라면 철저히 그의 이름을 위하여 사는 것이 우리를 위한 것인 줄 알고 그런 방향으로만 나아가도록 해야 합니다. 그리고 우리의 연약함을 생각할 때 하나님의 도우심을 구해야 합니다. 하나님께서 말씀하신 바를 이루어주시도록 간구해야 합니다. 그리고 모든 것을 하나님이 하셨기 때문에 그분에게만 영광을 올려드려야 합니다. 이것이 긍휼을 입은, 그리고 하나님의 백성이라 불리는 자들의 마땅한 삶인 것입니다.

호세아 2:19~20

“내가 네게 장가 들어 영원히 살되 공의와 정의와 은총과 긍휼히 여김으로 장가 들며, 진실함으로 네게 장가 들리니 네가 여호와를 알리라”

​하나님은 우리 인간을 자기의 형상을 따라 하나님의 형상으로 인간을 지으셨습니다(창 1:27). 
하나님의 형상으로 지으셨다는 것은 하나님이 우리 인간에게 하나님의 마음(성품)을 주셨다는 말입니다. 
하나님의 피조물 중에 하나님의 형상을 따라 지음 받은 것은 인간 뿐이었습니다. 

하나님께서 우리 인간에게 하나님의 형상 곧 당신의 마음과 성품을 주어 인간을 지으신 것은 우리를 당신의 사랑의 대상자로 삼으셨기 때문입니다.

​하나님께서는 하늘의 천군과 천사들을 당신의 사랑의 대상자로 삼지 않으셨습니다. 
그들은 오직 당신의 종(사역자)으로 삼으셨을 뿐이었습니다(히 1:14).

​오늘 말씀에 하나님은 우리에게 진실함으로 장가들어 영원한 우리의 남편이 되시겠다고 말씀하십니다.
그런데 우리 인간은 그 하나님의 사랑을 거절하고, 하나님으로부터 독립을 선언하고, 스스로 하나님을 떠나 버렸습니다. 
그 때부터 죄가 세상에 들어왔고, 죽음이 시작되었고, 인간에게 큰 불행이 시작되었습니다.

​그러나 하나님은 당신을 거절하고 떠나버린 인간을 포기하지 않으시고 독생자를 보내사 인간들의 죄를 위해독생자를 대신 화목제물로 십자가에 내어주시고, 그의 피로 말미암아 우리를 의롭다 하시고, 우리에 대한 자기의 변함이 없으신 사랑을 십자가로 확증하셨습니다. (롬 5:8)

이제 하나님의 사랑의 대상자는 자기 아들의 피로 거듭난 사람들임을 분명히 말씀하셨습니다.
우리 인간들은 늘 하나님을 배반하고 사랑하지도 않는데, 하나님은 오늘도 우리를 짝사랑을 하고 계십니다.
그런데 하나님의 그 사랑을 입고 사는 거룩한 성도로 부르심을 입은 그리스도인들이(고전 1:2) 실제로 행복한 삶을 살지 못하는 이유는 무엇일까요?

​그것은 우리가 주님과 관계가 실제가 되지 못하고 있기 때문입니다.
우리의 신앙이 바리새인들 처럼 형식적이고 율법적인 종교생활에 그치고 있기 때문입니다.
신앙은 어떤 지식이나, 사상이 아닙니다. 
신앙은 실제입니다. 
신앙의 실제는 너무 중요합니다.
살아계신 하나님은 실제입니다. 
우리는 매일 하나님의 도우심과 지키심으로 살아가는 것 이것 실제입니다.
하나님이 우리 아버지 되심도 실제입니다.
예수님도 실제입니다. 
그분의 십자가도 실제입니다. 
그의 피로 구원을 받은 것도 실제입니다.

성령님도 실제입니다. 
성령님이 지금 내 안에 내주해 계심도 실제입니다.
주님의 피로 성도된 내 이름이 하늘의 생명책에 기록된 것도 실제입니다.
천국도 실제입니다. 마귀도 실제요, 그의 종들인 귀신들도 실제입니다.

천국과 지옥은 어떤 동화나 지어낸 설화나 우화가 아닙니다.

오늘 내가 생을 마친다면, 내안에 영으로 내주해 계신 주님을, 내 눈으로 직접 뵈올 것도 실제인 것입니다.

​

이 진리가 여러분의 삶에 중심이 되셨습니까?

그렇다면 우리의 삶이 달라져야 하지 않겠습니까? (믿는 것도 아니고, 안믿는 것도 아닌 것에서)

​

그렇다면 예수를 믿는 일이 우리가 돈을 버는 것처럼 내 삶에 실제가 되어야 하지 않겠습니까?

신앙생활을 다른 종교인들이 하는 것처럼 나를 위한 종교생활이 되어서는 안되지 않겠습니까?

​

분명한 사실은 하나님은 우리를 실제로 좋아하시고, 진실로 변함없이 우리를 사랑하십니다.

​

하나님은 실제로 우리를 당신의 연인으로 사랑하십니다.

그러므로 우리 모든 그리스도인은 주님을 믿는 신앙생활이 나의 삶의 전부가 되어야 하고 정말 실제가 되어야 합니다.

​

하나님께서는 성도된 우리가 자기 아들 예수를 미칠 것만큼 사랑하는 그런 신부가 되기를 원하십니다.

오직 예수만 생각하고, 예수만 사모하고, 예수만 갈망하고, 예수만 사랑하기를 원하시고 계십니다.
당신은 예수만 사랑하는 예수님의 연인이 맞습니까?

우리가 영화관에서 영화를 보는 것과 내가 삶의 현장에서 직접 체험하는 것은 다른 것과 같습니다. 
영화를 보게 되면 영화에 나오는 배우들의 경험들을 간접적으로 체험하게 됩니다. 
그러나 영화를 보고 얻는 지식은 내가 직접 경험한 것이 아닙니다. 
간접적인 경험과 지식에 불과합니다. 
이처럼 하나님께서 알게 해 주셔서 터득한 지식은 내가 직접 체험해서 믿는 것과는 다릅니다. 
그것은 간접적인 경험이며 간접적인 지식입니다.

그렇다면 믿는 것은 어떤 것입니까? 
아는 것과 믿는 것에는 어떤 차이가 있을까요?

먼저 믿는 것이 무엇인지 확인해 보면 자연적으로 아는 것이 무엇인지도 알 수 있습니다. 
오늘은 아는 것과 믿는 것의 차이점에 대해서 말씀드리겠습니다. 
이 말씀을 들으시고 나는 과연 믿는 사람인지 지식적으로 아는 사람인지 점검하는 시간이 되시기를 바랍니다.

1. 예수님을 믿는 것은 예수님을 내 마음에 주인으로 모시는 것입니다.

예수님을 믿는 것이 무엇인지 성경은 이렇게 말씀합니다. 

요한복음 1:12
영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니.

믿는 것과 영접하는 것이 같은 내용이지만 사람들이 오해하지 못하도록 영접하다(인격적으로 받아들이다) 라는 단어를 믿는다는 단어보다 앞세웠습니다. 
그래서 예수님을 믿는다는 것은 곧 예수님을 내 마음에 주인으로 영접하고 모셔 드리는 것입니다. 
바로 그런 자에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셔서 하나님의 모든 것을 상속받게 하십니다.

예수님을 믿고 예수님을 마음에 주인으로 모시게 되면 예수님처럼 하나님의 자녀의 권세를 그대로 받아서 예수님과 동일한 자녀의 권세를 사용할 수가 있습니다. 
예수님이 하셨던 일을 그대로 할 수 있을 뿐만 아니라 예수님께서 하신 일보다 더 큰 일도 할 수 있습니다. 

요한복음 14:12
내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요 또한 그보다 큰 일도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이라.

나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요 또한 그보다 큰 일도 하리니 라고 했습니다. 
이것이 예수 믿는 자에게 주어지는 특권이며, 축복입니다. 
  
예수님을 믿는 것은 죽으시고 부활하신 예수님을 내 마음에 주인으로 모셔 드리는 것입니다. 

로마서 14:7-9
우리 중에 누구든지 자기를 위하여 사는 자가 없고 자기를 위하여 죽는 자도 없도다.
우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다.  
이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살아나셨으니 곧 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이라. 

예수님을 내 마음에 주인으로 모셔 드린 사람은 죽어도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽는 사람입니다. 
그래서 예수님을 믿는 사람은 죽음을 두려워하지 않습니다. 
왜냐하면 나의 생명은 주님의 것이기 때문입니다. 
예수님을 믿지 않는 사람들은 자신이 생명의 주인이기 때문에 생명에 대한 애착이 강하여 죽음에 대하여 극도의 공포와 두려움을 느낍니다. 
죽는 것을 너무나 싫어합니다. 
그러나 부활의 예수님을 나의 주인으로 모시게 되면 생명의 주인은 내가 아니라 예수님이시기 때문에 사는 것도 죽는 것도 주님이 알아서 할 일이지 내가 염려하고 걱정할 필요가 없어집니다. 
또한 죽어도 다시 살기 때문에 죽음은 두렵지 않습니다.

죽음이 두려워서 벌벌 떨거나 죽음을 피하려고 도망간다면 그 사람은 아직 예수님을 주인으로 모셔 드리지 않았다는 증거입니다. 
때문에 베드로를 비롯한 제자들이 예수님이 십자가에 못 박혀 돌아가실 때 죽음이 두려워서 다 도망갔다는 것은 그들이 예수님을 믿지 않았다는 결정적인 증거이며, 또한 생명을 자신의 것으로 생각했다는 불신앙을 단적으로 보여 준 사건입니다. 
베드로의 신앙고백은 예수님을 아는 것이지 예수님을 믿는 것이 아니었습니다.

2. 참된 믿음은 확실한 증거를 가지고 믿는 것입니다.

사도행전 17:31
이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이니라 하니라.

하나님은 예수님을 죽은 자 가운데서 살리신 것으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨습니다. 
하나님은 공평하셔서 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨는데 그것은 하나님의 아들 예수님이 세상에 오셔서 죽으시고 부활하신 역사적인 사건입니다.

예수님이 죽었다가 다시 살아나는 것을 보기 전까지는 믿을 만한 증거가 없었기 때문에 제자들은 예수님을 믿을 수가 없었습니다. 
제자들이 예수님을 배반하고 도망가 버린 이유가 바로 여기에 있습니다. 
물론 그 전에도 부활의 예수님을 볼 수 있었던 사람들은 예수님을 믿었고 구원받았습니다. 
우편 강도와 같은 사람입니다.

제자들이 부활하신 예수님을 만나고 부활을 경험했을 때 드디어 주님 앞에 엎드려 나의 주, 나의 하나님이라고 고백하면서 즉시 예수님을 자신들의 주인으로 모셔 드렸습니다. 
그런 이유 때문에 누구든지 부활하신 예수님을 만나야 드디어 믿을 만한 증거를 가지고 예수님을 믿게 됩니다. 
그전까지는 믿는 것이 아닙니다. 
그냥 지식적으로 아는 것에 불과합니다. 

요한복음 2:22
죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 예수께서 하신 말씀을 믿었더라.

제자들이 언제 예수님의 말씀을 믿었다고 했습니까? 
예수님이 죽으시고 부활하신 후에야 믿었다고 했습니다. 
그전까지는 지적인 동의만 했습니다. 
이렇게 지식적으로 아는 것의 한계는 삶에 변화를 주지 못한다는 것입니다. 
지식은 사람을 변화시키지 못합니다. 
예수님을 믿을 때 드디어 삶이 달라지고 변화됩니다.

부활하신 예수님을 주인으로 모신 후에 삶이 획기적으로 변화된 사람이 있습니다. 
그는 곧 예수님의 제자들이며, 사도 바울입니다. 사도 바울은 빌립보서를 기록하면서 이런 고백을 했습니다. 빌3:4-9/그러나 나도 육체를 신뢰할 만하며 만일 누구든지 다른 이가 육체를 신뢰할 것이 있는 줄로 생각하면 나는 더욱 그러하리니 5 나는 팔일 만에 할례를 받고 이스라엘 족속이요 베냐민 지파요 히브리인 중의 히브리인이요 율법으로는 바리새인이요 6 열심으로는 교회를 박해하고 율법의 의로는 흠이 없는 자라 7 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 8 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 9 그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의라/고 했습니다.

  사도 바울 만큼 예수 믿고 놀랍게 변화된 사람은 없습니다. 그가 예수 믿기 전에는 예수 믿는 자들을 핍박하던 사람이었습니다. 그런데 부활의 예수님을 만나고 나서 부활의 예수님을 전하다가 도리어 엄청난 핍박을 받았습니다. 또한 그 동안 자신이 보화처럼 여겼던 세상 것들을 배설물처럼 여기고 버리기 시작했습니다. 

  예수님을 믿는다고 하면서 삶이 변화되지 않는 예수님을 믿는 것이 아니라 예수님에 관해서 알고 있을 뿐입니다. 실제로 많은 사람들이 예수님을 지식적으로 아는 것을 믿는 것으로 착각합니다. 그러나 아는 것과 믿는 것은 전혀 다른 것입니다. 물론 예수님을 아는 것도 하나님이 깨닫게 해 주셔야 가능합니다. 그러나 예수님을 아는 데서 예수님을 믿는 데로 나아가야 합니다.

3. 참된 믿음에는 반드시 삶과 행동이 따르게 됩니다.

약2:14-17/내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐 15 만일 형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 16 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라, 덥게 하라, 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요 17 이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라/ 야고보 사도가 반복해서 강조하는 진리가 무엇입니까? 행함이 없는 믿음은 믿음이 아니라고 했습니다. 믿었는데 아무 일도 일어나지 않습니다. 그러면 그것은 죽은 믿음이며 가짜입니다. 예수님을 믿게 되면 반드시 내적인 변화와 함께 외적인 변화가 일어나게 됩니다. 환경이 바뀌게 됩니다. 내가 바뀌고, 환경이 바뀌고, 주위 사람들이 바뀌게 됩니다.

  그래서 믿음이란 열매를 통해서 확인할 수 있고, 열매를 통해서 알 수 있는 것입니다. 예수님은 삶의 열매를 통해서 사람들을 알 수 있다고 했습니다. 마7:16-20/그들의 열매로 그들을 알지니 가시나무에서 포도를, 또는 엉겅퀴에서 무화과를 따겠느냐 17 이와 같이 좋은 나무마다 아름다운 열매를 맺고 못된 나무가 나쁜 열매를 맺나니 18 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라 19 아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라 20 이러므로 그들의 열매로 그들을 알리라/고 했습니다. 삶의 열매를 보면 그 사람이 예수를 아는 자인지 예수님을 믿는 자인지 알 수 있습니다! 예수님이 내 안에 들어오시면 예수님의 성품인 성령의 아홉 가지 열매를 맺히게 됩니다.

  공간복음을 통해서 제자들의 삶을 보시면 제자들은 위기를 만날 때마다 항상 불안해 하였고 두려움에 휩싸였습니다. 그러나 예수님은 항상 평안했습니다. 어떤 위기 앞에서도 불안해 하거나 두려워하지 않았습니다. 항상 평안을 유지했습니다. 믿는 자가 맺게 되는 성령의 아홉 가지 열매는 위기나 죽음 앞에서 가장 분명하게 들어납니다. 부활의 예수님을 주님으로 모시고 믿으면 결코 죽음을 두려워하지 않습니다. 부활의 신앙으로 죽음을 초월합니다. 세상이 감당치 못하는 믿음이 됩니다! 히11:35-40/여자들은 자기의 죽은 자들을 부활로 받아들이기도 하며 또 어떤 이들은 더 좋은 부활을 얻고자 하여 심한 고문을 받되 구차히 풀려나기를 원하지 아니하였으며 36 또 어떤 이들은 조롱과 채찍질뿐 아니라 결박과 옥에 갇히는 시련도 받았으며 37 돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 시험과 칼로 죽임을 당하고 양과 염소의 가죽을 입고 유리하여 궁핍과 환난과 학대를 받았으니 38 (이런 사람은 세상이 감당하지 못하느니라) 그들이 광야와 산과 동굴과 토굴에 유리하였느니라 39 이 사람들은 다 믿음으로 말미암아 증거를 받았으나 약속된 것을 받지 못하였으니 40 이는 하나님이 우리를 위하여 더 좋은 것을 예비하셨은즉 우리가 아니면 그들로 온전함을 이루지 못하게 하려 하심이라/ 이들이야말로 믿는 자들이었습니다. 죽음 앞에서 두려워 떠는 자는 믿는 자가 아닙니다! 지식적으로 아는 자입니다. 지식적으로 아는 자는 행동이 따르지 않습니다. 마음은 원이지만 육신이 약해서 행동할 수가 없습니다. 마음은 뻔한데 몸이 따라 주지 않습니다. 그러나 믿는 자는 몸과 마음이 함께 움직입니다. 믿는 자는 죽음조차도 못 말립니다! 그래서 이런 사람은 세상이 감당하지 못하느니라고 했습니다. 믿음의 사람은 세상이 못 말리는 사람입니다.

4. 믿는 것과 아는 것이 일치합니다.

이런 사람이 곧 온전한 사람이며 예수 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이른 사람입니다. 
예수님과 내가 하나가 된 사람입니다. 

에베소서 4:13
우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니. 

그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르는 것이 신앙생활의 최고의 목표입니다. 
이 땅에서 예수님처럼 되는 것보다 더 큰 기대와 소망은 없습니다.

예수님처럼 되는 방법은 이미 말씀드린 것처럼 예수님을 믿는 것입니다. 
그리고 예수님을 믿는다는 것은 베드로의 신앙고백과 같이 지식적으로 아는 것이 아니라 부활하신 예수님을 내 마음에 주인으로 모셔 드리는 것입니다. 
그래서 예수님과 내가 영적으로 연합하여 한 몸이 되는 것입니다. 
예수님과 내가 나의 몸 안에서 함께 사는 것입니다. 

요한계시록 3:20
볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라.

밥을 먹을 때 예수님과 함께 먹습니다. 
잠을 잘 때 예수님과 함께 잡니다. 
예배드릴 때 예수님과 함께 예배를 드립니다. 
기도할 때 예수님과 함께 기도합니다. 
공부할 때 예수님과 함께 공부를 합니다.
 설교준비를 할 때 예수님과 함께 설교준비를 합니다. 
직장생활 할 때도 예수님과 함께 직장생활을 합니다. 
모든 것을 예수님과 함께 하는 것입니다.

9월 24일(수) 호세아 5-9장
_________________________________________ 여호와께로 돌아가자(6:1)

오라 우리가 여호와께로 돌아가자 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라.
Come, let us return to the LORD. He has torn us to pieces but he will heal us; he has injured us but he will bind up our wounds.

 

오라, 우리가 ^ㅇ여호와께로 돌아가자 ^ㅈ여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 ^ㅊ싸매어 주실 것임이라

여호와께로 돌아가자(return to GOD)

7725. 돌아가다(슈브. shûwb) שׁוּב

이스라엘 백성의 불성실한 회개에도 불구하고 하나님은 은혜와 사랑으로 기회를 주시며 회복과 치유를 약속하시지만, 백성은 진실한 회개 대신 형식적인 제물만 드리는 것을 지적하고, 하나님을 아는 지식과 자비를 원하시는 하나님의 뜻을 강조합니다. 

여호와께로 돌아가자(호세아 6:1-3)

호세아가 활동할 당시 북 이스라엘의 상황에 대하여 성경은 이렇게 말씀하고 있습니다.

열왕기하 14:25-27

“이스라엘의 하나님 여호와께서 그의 종 가드헤벨 아밋대의 아들 선지자 요나를 통하여 하신 말씀과 같이 여로보암이 이스라엘 영토를 회복하되 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 하였으니 이는 여호와께서 이스라엘의 고난이 심하여 매인 자도 없고 놓인 자도 없고 이스라엘을 도울 자도 없음을 보셨고 여호와께서 또 이스라엘의 이름을 천하에서 없이 하겠다고도 아니하셨으므로 요아스의 아들 여로보암의 손으로 구원하심이었더라.”

호세아가 북 이스라엘의 선지자로 활동할 당시에 북 이스라엘을 다스렸던 왕은 여로보암 2세였는데(호 1:1) 그가 북 이스라엘을 다스릴 때 그 영토가 가장 넓게 뻗어 나갔습니다. 
그 말은 여로보암 2세가 북 이스라엘을 다스릴 때 북 이스라엘이 그 어느 왕이 다스릴 때보다 부강한 나라가 되었다는 말입니다.

오늘 본문은 바로 그런 시대적 상황 속에서 주어진 말씀입니다. 
1절을 보도록 하겠습니다.

1절. “오라. 우리가 여호와께로 돌아가자. 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요. 우리를 치셨으나 싸매어주실 것임이라.”

호세아 선지자는 이스라엘 백성들에게 하나님께로 돌아가자고 간절하게 호소하고 있습니다. 
그 말은 지금 하나님의 백성인 이스라엘 백성들이 하나님을 멀리 떠나 있다는 것을 말해주고 있습니다. 
그럼에도 불구하고 조금 전에 말씀 드렸듯이 북 이스라엘은 그 어느 왕이 북 이스라엘을 다스릴 때보다 더 번성하고 있었습니다.

우리는 이 사실을 통하여 영적인 상태와 세상의 축복은 반드시 일치하지는 않는다는 것을 알 수 있습니다. 
왜냐하면 북 이스라엘 백성들이 하나님을 멀리 떠나서 하나님과 아무 상관없는 모습으로 살아가고 있었음에도 불구하고 북 이스라엘은 그 어느 때보다 번성하고 있었기 때문입니다.

호세아서 4장에서는 그런 북 이스라엘의 모습을 이렇게 말씀하고 있습니다.

호세아 4:1-2

“이스라엘 자손들아. 여호와의 말씀을 들으라. 여호와께서 이 땅 주민과 논쟁하시나니 이 땅에는 진실도 없고 인애도 없고 하나님을 아는 지식도 없고 오직 저주와 속임과 살인과 도둑질과 간음뿐이요 포악하여 피가 피를 뒤이음이라.”

비록 겉으로는 정치, 경제, 군사, 문화 모든 면에서 번성하고 있었으나 속으로는 영적으로, 도덕적으로, 윤리적으로 곪아 터진 이 모습이 바로 여로보암 2세가 북 이스라엘을 다스릴 때의 이스라엘의 실제 모습이라는 것입니다.

이 모습은 망하기 일보직전의 모습이며, 실제로 여로보암 2세가 죽은 지(B.C. 753) 31년 후(B.C. 722) 호세아 왕이 북 이스라엘을 다스릴 때 북 이스라엘은 앗수르에게 완전히 멸망을 당하고 맙니다.

이와 같이 겉으로는 최전성기를 달리고 있던 북 이스라엘의 실제 모습이 망하기 일보직전의 모습이었기 때문에 호세아 선지자는 절박한 심정으로 자기 동족 이스라엘 백성들에게 이제 그만 하나님께로 돌아가자고 호소하였던 것입니다.

이 북 이스라엘의 모습이 지금 우리의 모습과 비슷하지 않습니까? 지금 우리나라는 과거 그 어느 때보다 모든 면에 번성하고 있습니다. 과거에는 대한민국이라는 나라를 아는 나라들이 거의 없었습니다. 그런데 지금은 웬만한 나라는 대한민국이라는 나라가 어떤 나라라는 것을 거의 다 알고 있습니다. 그만큼 우리나라의 위상이 커졌다는 것을 알 수 있습니다.

이와 같이 지금 우리나라는 여로보암 2세가 다스렸던 북 이스라엘처럼 그 어느 때보다 번성하고 있습니다. 하나님께서는 그런 우리에게 이렇게 말씀하시고 계십니다.

“오라. 우리가 여호와께로 돌아가자.”

지금 우리의 겉모습이 아무 문제가 없이 모든 면에 부족함이 없이 풍족합니까? 
그렇다고 해서 결코 안심해서는 안 된다고 하는 것입니다.
최전성기를 달리고 있던 북 이스라엘이 고작 31년 후에 앗수르에게 완전히 망하고 말았습니다. 
왜냐하면 겉으로는 그렇게 초고속으로 번성하고 있었지만 반대로 속으로는 영적으로, 도덕적으로, 윤리적으로 초고속으로 썩어 들어가고 있었기 때문입니다.

만약 우리가 겉으로 아무 문제없이 모든 면에 부족함이 없이 풍족하더라도 속으로 북 이스라엘처럼 썩어 들어가고 있다면 우리는 조만간에 북 이스라엘처럼 망하고 말 것입니다. 
그래서 하나님께서는 혹시라도 북 이스라엘처럼 겉으로는 멀쩡하지만 속으로는 조금씩 썩어 들어가고 있을지도 모르는 우리에게 이 말씀을 주신 것입니다.

“오라. 우리가 여호와께로 돌아가자.”

이 말씀을, 우리를 지극히 사랑하시는 하나님 아버지의 사랑의 음성으로 들으실 수 있기를 바랍니다. 
그렇게 함으로써 그 어떤 일보다 이 일에 많은 비중을 두고 이 일의 중요성을 온 몸으로 느끼고 그 어떤 일보다 이 일에 최선을 다할 수 있기를 바랍니다.

그럴 때, 즉 우리가 이 말씀대로 하나님께로 돌아갈 때 우리의 속사람은 영적으로, 도덕적으로, 윤리적으로 모든 면에 강건하게, 튼튼하게 자라가게 될 것입니다. 그럴 때 우리의 겉과 속이 함께 하나님께서 위로부터 부어주시는 은혜와 축복을 받아 누리게 되며 이 땅에서의 우리의 삶이 가면 갈수록 모든 면에 더욱 더 풍성해질 것입니다.

그러면 우리가 하나님께 돌아가기 위해서는 어떻게 해야 할까요? 거기에 대하여 오늘 본문 3절에서 이렇게 말씀하고 있습니다.

3절. “그러므로 우리가 여호와를 알자. 힘써 여호와를 알자. 
그의 나타나심은 새벽 빛 같이 어김없나니 비와 같이, 이 땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라 하니라.”

3절에서는 우리가 하나님께 돌아가기 위해서는 하나님을 알아야 한다고 말씀하고 있습니다. 
이것과 관련하여 호세아서 4:6에서는 이렇게 말씀하고 있습니다.

“내 백성이 지식이 없으므로 망하는도다. 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 할 것이요 네가 네 하나님의 율법을 잊었으니 나도 네 자녀들을 잊어버리리라.”

여기서는 이스라엘 백성들이 지식이 없어서 망한다고 말씀하고 있습니다. 이스라엘 백성들에게 지식이 없기 때문에 맺혀진 결과를 성경은 이렇게 말씀하고 있습니다.

호세아 4:11-13

“음행과 묵은 포도주와 새 포도주가 마음을 빼앗느니라. 내 백성이 나무에게 묻고 그 막대기는 그들에게 고하나니 이는 그들이 음란한 마음에 미혹되어 하나님을 버리고 음행하였음이니라. 그들이 산꼭대기에서 제사를 드리며 작은 산 위에서 분향하되 참나무와 버드나무와 상수리나무 아래에서 너희 딸들은 음행하며 너희 며느리들은 간음을 행하는도다.”

이스라엘 백성들에게 지식이 없기 때문에 맺혀진 결과가 무엇입니까? 그것은 그들이 마땅히 섬겨야 할 하나님을 버리고 절대로 섬겨서는 안 되는 우상을 섬기는 것입니다. 결국 그 죄가 그들을 멸망으로 인도하고 말았습니다.

그러면 여기서 말씀하고 있는 지식은 어떤 지식을 말하는 것일까요? 그 지식은 당연히 하나님에 대한 지식입니다. 하나님을 아는 사람과 모르는 사람은 이와 같이 하늘과 땅 차이라고 할 만큼 큰 차이가 나는 것을 우리는 알 수 있습니다.

먼저 하나님에 대한 지식이 없어서 하나님을 전혀 모르는 사람은 아무리 교회를 오래 다녔어도 하나님이 아닌 다른 것들을 의지하거나 그것을 섬길 수밖에 없습니다. 그러나 하나님에 대한 지식이 있어서 하나님을 바로 아는 사람은 하나님 외에 그 어떤 것도 의지하거나 섬길 수 없습니다.

이 우상숭배 죄를 범하지 않는 것은 우리 힘으로 되는 것이 아니라 “하나님에 대한 지식이 얼마만큼 있느냐?” 하는 것에 의하여 결정된다고 하는 것입니다.

그러면 이 지식이 의미하는 것이 무엇일까요? 이 지식을 원어로 “다트”라고 한다고 합니다. 그리고 이 “다트”라는 단어는 “야다”에서 유래되었다고 합니다.

이 “야다”라는 단어는 설교에 자주 인용이 되는 단어입니다. “야다”라는 단어는 “안다.”라는 의미를 가지고 있는데 머리로만, 지식적으로만 아는 것을 의미하지 않습니다. 이 “야다”라는 단어는 그 사람을, 그 존재를 경험적으로 아는 것을 말합니다.

즉 이 “야다”라는 단어는 아버지가 자녀를 알고 자녀가 아버지를 알듯이 아는 것을 의미하며, 남편이 아내를, 아내가 남편을 알듯이 아는 것을 의미하는 단어라는 것입니다. 반드시 누군가와 친밀한 관계를 맺고 계속해서 그와 함께 지내면서 알아가는 것을 가리켜서 “야다”라고 한다는 것입니다.

호세아 4:6의 “지식”이라는 단어 “다트”는 “야다”에서 유래하였는데, 그러므로 백성들이 하나님에 대한 지식이 없다는 말은 그들이 하나님과 친밀한 관계를 맺지 못하고 있다는 말입니다. 성경은 그 결과가 멸망이라고 단정을 짓고 있습니다.

그래서 그 멸망에서 벗어나는 길은 하나님을 아는 길 외에는 없기 때문에 오늘 본문 3절에서 이렇게 말씀한 것입니다.

3절 上

“그러므로 우리가 여호와를 알자. 힘써 여호와를 알자.”

여기에 보면 “여호와를 알자.”라는 말을 두 번 반복해서 말씀하고 있습니다. 그만큼 애가 타는 것입니다. 하나님을 바로 알기만 하면 멸망에서 벗어날 수 있는데 하나님을 몰라서 멸망으로 달려가고 있는 동족들의 모습이 너무 애가 타서 호세아는 “여호와를 알자.”고 반복해서 말하고 있는 것입니다.

두 번째 말할 때는 “힘써”라는 말을 추가하였습니다. 이 말의 원래 뜻은 “추적하다.”라고 합니다. 우리가 영화 같은 데서 경찰이 범인을 추적하는 장면을 볼 때 쉬엄쉬엄 추적하는 경찰을 본 적이 있습니까? 그런 경찰은 없습니다. 범인을 추적하는 경찰은 젖 먹던 힘까지 다 쏟아 부어서 범인을 추적해서 결국 범인을 체포하고야 맙니다.

호세아는 그렇게 하나님을 알아가자고 자기 동족들에게 호소하고 있는 것입니다. 하나님께서는 그런 호세아 선지자를 통하여 그렇게 하나님을 알아가라고 우리에게 호소하시고 계십니다.

부디 하나님께서 우리에게 하나님을 알아가는 일이 얼마나 중요한지를 느끼게 해주시기를 간절히 소원합니다. 그렇게 함으로써 그 어떤 일보다 하나님을 알아가는 일에 우리의 모든 힘과 노력과 시간과 땀과 수고를 다 쏟아 부을 수 있기를 바랍니다.

하나님을 경험적으로 실제적으로 인격적으로 알아가기 위하여 어떻게 하든지 하나님과의 관계가 가까워질 수 있도록 노력하시기를 바랍니다.

그러기 위해서는 우리가 어떤 사람과 가까워지기 위한 노력을 하나님께 그대로 하면 됩니다. 우리는 우리가 좋아하는 사람과 가까워지기 위하여 어떻게 합니까?

그 방법은 어떻게 하든지, 무슨 수를 써서든지 그 사람과 함께 있는 시간을 많이 가지는 것입니다. 전화를 사용하든지, 메일을 사용하든지, 문자를 사용하든지, SNS를 사용하든지, 직접 만나서 밥을 사주든지, 그 사람을 찾아가서 그가 하는 일을 도와주든지, 취미생활을 같이 하든지 무슨 수를 써서든지 함께 있는 시간을 많이 가지면 그 사람과 가까워질 수 있습니다.

그리고 그 사람이 원하는 것이 무엇인지를 알아내서 그 사람이 원하는 것을 해줍니다. 거기에 내 시간과 내 물질과 내 땀이 투자되는 것은 지극히 당연한 것입니다.

왜 그렇게 손해 보는 일을 하는 것입니까? 그것은 우리에게는 그 사람과 가까워지는 것이 그 어떤 일보다 더 가치 있는 일이기 때문입니다.

바로 그 일이 하나님과 가까워지는 일입니다. 하나님과 가까워져서 하나님을 인격적으로, 경험적으로, 실제적으로 알고 나면 우리는 절대로 우상숭배 죄를 범하는 길로 갈 수 없습니다. 그 길로 가지 않는 우리를 그 어떤 것도 해할 수 없습니다. 이것이 우리가 하나님께로 돌아가는 것입니다.

호세아 선지자는 비록 겉으로는 번성하고 있지만 속으로 곪아터져서 언제 멸망할지 모르는 자기 동족들에게 정말 절박한 심정으로 “하나님께로 돌아가자.”고 호소하고 있습니다. 하나님께서는 호세아를 통하여 우리에게도 똑같은 호소를 하시고 계십니다.

비록 겉으로는 멀쩡하지만, 겉으로는 잘 되고 있는 것 같지만 속으로 영적으로, 도덕적으로, 윤리적으로 썩어 들어가고 있다면 우리는 조만간에 멸망하고 맙니다. 그러므로 “하나님께 돌아가자.”고 하는 호세아의 호소를 우리에게 하는 호소로 받아들이고 지금 즉시 하나님께로 돌아갈 수 있기를 바랍니다.

그러기 위하여 기도를 하든지, 하나님의 말씀을 읽든지, 예배에 참석하든지, 신앙서적을 읽든지, 설교를 듣든지, 전도를 하든지, 교회 봉사를 하든지 무슨 수를 써서든지 하나님과 친밀해지기 위하여 노력하시기를 바랍니다.

하나님께서 그런 우리를 도우셔서 하나님과 우리 사이가 계속해서 친밀하게 해주실 것입니다. 그럴수록 우리는 점점 더 하나님을 알아가게 되며 그럴수록 우리는 우리를 멸망으로 이끌어가는 우상숭배 죄와 멀어지게 될 것입니다.

그 결과를 2절에서 이렇게 말씀하고 있습니다.

2절

“여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 셋째 날에 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라.”

이 말씀은, 하나님께서 육적으로뿐만 아니라, 영적으로도 반드시 우리를 회복시켜주실 것이라는 말씀입니다.

그러므로 하나님께 돌아가는 일에 온 힘을 쏟아 부으시기를 바랍니다. 그러기 위하여 무슨 수를 써서든지 하나님과 가까워지시기를 바랍니다. 그렇게 함으로써 하나님을 경험적으로 관계적으로 계속해서 더 많이 알아 가시기를 바랍니다.

그렇게 함으로써 우리에게 속한 모든 것들이 멸망이 아니라 살아나고 일으켜지는 회복의 역사가 계속해서 일어날 수 있기를 주님의 이름으로 간절히 소원합니다.

마지막 시대의 특징

마태복음 24:12
불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라.
Because of the increase of wickedness, the love of most will grow cold.

누가복음 18:8
내가 너희에게 이르노니 속히 그 원한을 풀어 주시리라 그러나 인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐 하시니.
I tell you, he will see that they get justice, and quickly. However, when the Son of Man comes, will he find faith on the earth?

9월 25일(목) 호세아 10-14장
_________________________________________ 너희 묵은 땅을 기경하라(10:12)

너희가 자기를 위하여 의를 심고 긍휼을 거두라 지금이 곧 여호와를 찾을 때니 너희 묵은 땅을 기경하라 마침내 여호와께서 임하사 의를 비처럼 너희에게 내리시리라.
Sow for yourselves righteousness, reap the fruit of unfailing love, and break up your unplowed ground; for it is time to seek the LORD, until he comes and showers righteousness on you.

잠언 4:23

무릇 지킬만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라. 

묵은 땅(5215) 니이르(nîyr) /   נִיר

5214. נִיר

너희가 ^ㅇ自己(자기)를 爲(위)하여 義(의)를 심고 矜恤(긍휼)을 거두라 지금이 곧 여호와를 찾을 때니 너희 ^ㅈ묵은 땅을 起耕(기경)하라 마침내 여호와께서 臨(임)하사 ^ㅊ義(의)를 비처럼 너희에게 내리시리라.

성경에서 땅 또는 밭은 사람의 마음을 의미합니다.

성서와 땅 / 땅의 기본적 의미

“태초에 하나님이 천지(하늘과 땅)를 창조하시니라”(창 1:1)

“여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기에 두시니라”(창 2:8)

땅은 구약 이해에서 빠뜨릴 수 없는 중심 주제이다. 인간 자체가 땅의 흙으로 지어졌을 뿐 아니라, 삶과 역사가 땅이라는 공간 안에서 이루어지기 때문이다. 또한 그 땅은 하나님께서 인간을 만나시는 거룩한 장소이기에, 하나님 계시의 중심이기도 하다. 하나님께서 새로운 구원 역사를 위하여 아브라함을 부르실 때도, 자손 번성과 함께 땅의 소유를 약속하셨다. 그에 따라 출애굽 구원의 최종 목적지는 아브라함과 그의 후손에게 주시기로 약속한 가나안이었다.

땅이 구약의 중심 주제인 것은 통계를 통해서도 확인할 수 있다. 
구약에서 땅은 2504번이나 언급되고 있는데, 이것은 언약이 사용된 경우보다 더 많은 것으로서 땅이 중요한 주제임을 보여준다. 
구약에서 땅은 상징성을 지니기도 하지만, 대부분의 경우 현실적이다. 즉 전쟁, 갈등, 횡포와 같은 무질서가 난무하는 삶의 현장이 땅이다. 그럼에도 불구하고 하나님께서 직접 내려오셔서 구원 역사를 이루시는 역사의 무대 역시 땅이다. 구약은 땅을 향한 하나님의 관심과 그 땅에서 하나님과 동행하며 살아가는 거룩한 사람들의 자서전적 기록이라고 볼 수 있다. 그래서 성경은 하늘을 담고 있는 땅의 이야기이다.

성서 주제로서의 중요성에도 불구하고, 최근까지 땅에 관한 연구가 소홀히 취급되었던 것이 사실이다. 그것은 땅을 이원론적으로 다루었던 기독교 신학의 입장이 크게 작용한 것과 관련이 있다. 땅을 세속적이고 물질적인 것으로 구분하면서, 그 신학적 가치를 외면한 것이다. 광야를 세상으로 보고 가나안 땅을 천국으로 보는 것이나 가나안 정복과 입국을 은유적으로 해석하는 것은 그런 경향의 좋은 예이다. 그런 점은 교회가 즐겨 사용하는 찬송가 가사 내용에서도 쉽게 찾아 볼 수 있다. ‘요단강 건너가 만나자’에서 강조되는 것은 요단강 건너편은 실제의 땅이 아니라 죽음 너머의 천국을 지칭한다. 땅을 역사적 현실이 아닌 미래 천국에서 받게 될 영원한 유업으로 해석한 것이다. 땅에 대한 해석의 방향은 내세 지향적인 것으로 치우쳐, 구약의 본래적 의미를 무시하는 결과를 가져왔다.

신학적 주제로서 땅에 대한 본격적인 연구는 1948년 이스라엘 독립과 무관하지 않다. 이스라엘의 독립이 있기 전까지 땅의 주제는, 이스라엘-아랍 영토권 문제와 복잡하게 얽혀 있었던 민감한 정치적 이슈였다. 구약에서 땅의 문제는 불가피하게 이스라엘의 영토 소유권을 지지하는 것으로 이해될 수 있었기 때문이다. 그러나 이스라엘이 독립하여 정치적 실체로 등장하면서 그런 부담감이 사라져 버렸다. 그에 따라 땅에 대한 연구 분위기도 자연스럽게 부각되기 시작하였다. 이것이 1960년대 이후 땅의 신학적 논의가 성서학계에 본격적으로 등장하게 된 배경이다.

구약성경에서 땅을 의미하는 대표적인 용어는 ‘아다마’와 ‘에레츠’ 두 가지가 있다.

‘아다마’는 ‘붉다’(red)는 뜻의 히브리어 ‘아돔’에서 파생된 것으로, 붉은색을 띈 비옥한 토양을 의미한다. 
특히 이스라엘에서는 산지에서 흘러내려와 아래쪽 골짜기에 쌓인 충적토가 유명하다. 
지중해 연안지역에서는 이를 ‘테라로사’(terra rosa), 즉 ‘붉은 색의 흙’이라고 부른다. 
그러므로 ‘아다마’는 경작이 가능한 땅, 경제적으로 높은 가치가 있는 땅, 곧 인간의 거주와 생존에 적합한 땅을 의미한다. 
‘아다마’의 반대 개념은 인간이나 생물의 생존이 어렵고 힘든 사막 혹은 광야이다.

하나님께서 아담을 위하여 창조하신 에덴동산은 ‘아다마’의 땅이다. 토양 자체도 비옥하였지만, 네 개의 강으로 나뉘어 흘러 내려갈 정도로 많은 물이 솟아나는 샘 근원이 에덴동산 안에 자리하고 있었다. 비옥한 토양과 풍부한 물 근원, 그리고 그런 좋은 여건 속에서 잘 자라는 각종 과일나무들, 이 모든 것들이 에덴동산을 최고의 ‘아다마’로 만들었다.

비옥한 땅 ‘아다마’와는 달리, ‘에레츠’는 조건과 관계 없이 창조와 우주적 관점에서 본 땅이다. ‘에레츠’는 하늘 혹은 바다와 반대되는 보다 큰 개념의 땅이다. 히브리적 사고에 의하면, 우주는 하늘과 땅으로 이등분되거나, 하늘과 바다와 땅으로 삼등분된다. 곧 ‘에레츠’는 하나님이 창조하신 거대한 우주의 한 부분을 이루는 중요한 요소이다. 태초에 하나님께서 하늘과 함께 창조하신 땅이 곧 ‘에레츠’이다(창 1:1).

‘에레츠’의 또 다른 이해는 정치적 개념으로서의 땅이다. 한 나라의 통치력이 미치는 영역이 곧 ‘에레츠’이다. ‘아다마’가 인간 생존에 적합한 좋은 환경으로서의 땅이라면, ‘에레츠’는 하나님과의 관계를 드러내는 신앙적 개념의 땅이다. 그것은 하나님과 이스라엘 백성 사이에 이루어진 계시의 현장으로서의 땅이기도 하다. 그런 면에서 성경에서 강조하는 땅은 ‘아다마’보다는 ‘에레츠’가 더 우선적이다. ‘에레츠’가 하나님과의 본질적 관계를 전제한다면, ‘아다마’는 주어진 ‘에레츠’ 안에서 누리는 복과 관련된다.

‘에레츠’와 ‘아다마’와 의미상으로 유사한 것이 ‘공간’(space)으로서의 땅과 ‘장소’(place)로서의 땅 구분이다. 
‘공간’으로서의 땅은 외부의 어떠한 압력도 받지 않고 완전히 자유로운 상태이다. 
그런 ‘공간’은 어떤 책임도 존재하지 않는 공백 상태의 땅이다. 
모든 부담을 벗어버리고 마음껏 휴식을 취하는 바캉스의 휴양지라고 할 수 있다. 
반면에 ‘장소’로서의 땅은 역사적 의미가 있는 땅, 무엇인가 사건이 일어났고, 그 사건이 기억을 통하여 여러 세대에 걸쳐 역사의식으로 정착된 땅, 그곳에 살고 있는 자들에게 분명한 자기 정체성을 확립시켜주는 땅, 그것이 ‘장소’로서의 땅이다. 
따라서 ‘공간’의 추구는 역사로부터의 도피이지만, ‘장소’의 소유는 역사 안으로 들어가려는 결단이다.

역사적으로 이스라엘이 추구하였던 땅은 풍요를 보장받는 ‘아다마’가 아니라 하나님의 역사와 통치가 기다리고 있는 ‘에레츠’이다. 
역사의 부름을 외면한 채 속 빈 ‘공간’ 속에 안주하려는 것은 영적 나태이다. 
반면에 하나님과의 만남 그리고 그 부름의 의미로 가득 찬 거룩한 ‘장소’를 지향하는 뜨거운 열정, 그것이 성경이 강조하는 땅의 바탕색이다.

흙은 뭔가를 바라지도 요구하지도 않는다. 
그저 뭔가를 심으면 그것을 열심히 키워주고 성장시킨다. 
물이 오면 그 물길을 만들어주고 땅속으로 스며들게 해준다. 
태양이 비치면 따뜻하게 품어주고 눈이 오면 땅을 덮도록 놔둔다. 
욕심이 없다. 
자연의 흙은 그렇다.

사람의 흙을 관할하는 토기운은 어떨까. 적당하면 무난하게 중도를 지키지만, 과다하면 <천하태평, 과유불급, 욕구불만, 자기위안>의 특징들이 드러난다. 
토기운은 사람의 마음이다.

사람의 마음이 너무 넓으면 어떨까. 땅이 너무 넓으면 무엇을 심을지 좀 막막하다. 
그 넓은 땅을 경작하자니 왠지 힘들 것 같고, 경작을 안하자니 땅이 아깝고......그러다가 결국엔 <에라 모르겠다. 어떻게 되겠지>하는 천하태평이 마음속에 자리잡는다. 
땅을 너무 많이 소유한 사람은 그 자체로도 마음이 든든할 것이다. 
굳이 뭔가를 심거나 힘들게 경작하지 않아도 <내 땅인데 어디 가겠어?>라며 배만 두드리고 세월을 보낸다. 
너무 많아도 탈이다. 
자신이 능력껏 일굴 수 있을 정도의 적당한 크기의 땅을 가지면 열을 다해서 농사를 지을텐데, 너무 넓으면 오히려 손놓고 땅만 바라보고 살겠다고 한다. 
그게 내 땅인데 하는 마음으로 에헴~ 하고 수염만 쓰다듬는다.

땅은 속이지 않는다.  
심는대로 키우고 나는 것이다. 
그래서 토기운(土氣運)은 믿음이다. 
자신을 믿는 것이다. 
토기운이 적당하면 자신감도 좋고 남들에게도 너그러이 잘 퍼주는 장점으로 작용하는데.....토기운이 너무 과다하면 자만심으로 변질된다. 남에게도 잘 퍼주지만, 퍼주는 것 이상으로 더 받으려고 한다. 사람 마음이란 그런 것이다. 그래서 토기운이 과다하면 모든 것에서 욕심도 많아진다. 
만족을 모른다. 
욕구불만이 항상 따라다닌다. 
만족할 정도로 뭔가 들어와도 욕심이 또 커진다. 
이 정도로 만족할 수 없다. 
그 불만족으로 불행하게 살아간다. 
아주 크고 넓은 땅을 타고났는데 그것을 제대로 이해하지 못하고 제대로 활용하지 못하면, 오히려 그 넓은 땅을 짊어지고 살아가게되는.......무거운 삶을 자처하는 것이다.

누구나 살아가면서 일이 잘 풀릴때도 잘 안풀릴때도 있다. 
잘 안풀릴때는 어떤 점에서 잘못되었는지 반성하고 돌아볼 필요가 있다. 
같은 실수와 실패를 겪지 않기 위해서는 당연히 자기 탓이 아닌가 생각해봐야 한다. 
그런데 토기운이 과다하면 자만심으로 그렇게 돌아볼 반성을 묻어버린다. 
<뭘 그 정도갖고 내가 나를 탓해! 다음에 다시 하면 되잖아! 쫀쫀하게 그렇게 살고 싶지 않아~~> 
태평한 마음으로 자기를 너무 믿는 자기위안과 자가당착에 빠진다. 
다음에 또다시 같은 실수와 시행착오를 겪어도 또 마찬가지로 속편하게 마음먹어 버린다. 
마음을 먹어버린다. 
넓은 땅에 묻어버린다.

마음이란 이렇게 여러가지로 변할 수 있고 여러가지로 얼굴을 바꾼다. 
토기운이 과다하면 그렇게 마음이 뻔뻔해지고 자기방식대로 속편한대로 생각하고 마음먹는다. 
자신에게 솔직해지기는 커녕, 자기방식대로 자기마음대로 생각하기에 <나는 그게 솔직한거야>라는 착각에 빠질수도 있다. 
문제가 있어도 문제가 있는 것조차 생각하지 못하고 사는게 더 큰 문제일수도 있다. 
사람의 마음이란게 다 같은 마음이 아니다. 
사람의 마음이란게 그리 정직한게 아니다. 
마음을 믿을수도 없고, 안 믿을수도 없다. 
자기 마음의 크기와 넓이를 아는게 먼저다. 
땅은 너무 좁아도 너무 넓어도 문제다.
욕심이 많은게 꼭 나쁜건 아니다.
 그 욕심 때문에 큰 일, 좋은 일, 남들이 하지 못한 일을 해낼수 있다.
욕심을 버려라? 
사람이 욕심없이 살수 있을까?
다만, 자신이 감당할 수 있는 욕심인가를 봐야 할 것이다.
욕심이 많다면 그 욕심만큼 남보다 더 열심히 살면 된다.
그 욕심만큼 살지 못하니 그것이 불만이 되고, 하다가 팽개치는게 아닌가.

좋은 땅과 같은 마음 밭(누가복음 8:15)

땅은 주님의 마음입니다

“온유한 사람은 복이 있다. 그들이 땅을 차지할 것이다.” 예수님이 산상수훈에서 말씀하셨습니다. 예수님은 시편37편의 말씀 중 “온유한 사람들이 오히려 땅을 차지 할 것이다”라는 말씀을 인용하신 것 같습니다. 온유한 사람이 땅을 차지 한다는 말씀을 처음 접할 때는 온유하고 겸손한 사람들이 이 땅에서 많은 부동산을 소유한다는 말씀으로 들렸습니다. 그러나 현실은 많이 달랐습니다. 이 세상에서 부동산을 많이 차지하는 사람은 온유하고 겸손한 사람들이 아니었습니다. 오히려 재테크에 강하고 탐욕스럽고 투기꾼적인 기질이 있는 사람들이 부동산을 많이 소유하고 있었습니다. 예수님의 말씀이 틀릴 때도 있다는 생각을 한 적도 있습니다. 그러나 요즘 예수님의 말씀은 절대로 틀린 적이 없다는 사실을 깨닫습니다.

시편37편을 암송하고 있습니다. 

시편37편은 40절까지로 되어 있는 긴 성경입니다. 암송한다는 것이 보통 힘이 드는 것이 아닙니다. 몇 번을 포기할까 하다가 그래도 도전하였습니다. 반복해서 읽고 가슴에 새기고, 또 다시 읽고 새기고 하는 중에 지금까지는 관심을 두지 않았던 새로운 사실 하나를 발견하였습니다. 그것은 시편37편에 자주 등장하는 단어 하나가 있다는 것입니다. 그것은 “땅”이라는 단어였습니다. 대충 세어보니 9번인가 나오는 것 같습니다. “땅을 차지한다”, “땅을 물려받는다”, “땅에서 길이길이 산다”, “언제나 땅에서 산다”, “땅에서 끊어진다” 등 땅, 땅, 땅이 많이 등장합니다. 그런데 이 땅은 아무나 차지하는 것이 아니고, 주님을 기다리는 사람, 온유하고 겸손한 사람, 주님이 베푸신 복을 받은 사람, 악한 일 피하고 선한 일 힘쓰는 사람, 의인, 주님께서 높여주시는 사람들이 그 땅을 차지한다고 기록되어 있습니다. 시편37장에서 말하는 땅을 차지하는 사람들은 모두 예수님의 마음을 닮아서 마음이 온유하고 겸손한 사람이라는 것을 알게 되었습니다. 하나님을 믿은 후에 그들의 마음 가운데 남아 있는 악한 생각들을 정복하고 마음의 청결함을 얻은 사람들입니다. 마음이 청결한 사람들은 하나님을 봅니다. 그들의 마음에는 질투심이 없고, 분노가 없고, 자랑이 없고, 허영심이 없고, 교만이 없고, 탐욕이 없고, 정욕이 없고, 탐식이 없고, 게으름이 없습니다. 주님의 은혜를 받아 그런 악한 생각들을 정복한 사람들입니다. 이런 악한 생각들, 악덕들이 시편37장에는 다 들어 있습니다. 시편37장에서 말하는 ”악인들, 악한 자들“은 하나님을 믿지 않는 사람들이라고 간단히 생각하면 안 됩니다. 나를 제외한 다른 악한 사람들이라고 간단히 생각하면 안 됩니다. 그 악인들, 악한 자들은 내 마음 속에 있는 악한 생각들일 수 있습니다. 옛 성인들은 우리 안에 악과 선이 동시에 존재하는데 악이 득세할 때는 나도 악인이 될 수 있다고 하였습니다. 내 안에 있는 악한 생각들이 힘을 얻을 때 나도 악인이 될 수 있습니다. 그래서 하나님을 믿는 사람도 악인이 될 수 있는 것입니다. 시편37장에 말하는 악인들, 악한 자들이 바로 저였습니다.

하나님을 믿으면서 우리 안에는 얼마나 허영심이 많이 있는지요. 믿는 자라고 하면서 얼마나 교만한 마음이 많이 있는지요. 영적 지도자라고 하면서 얼마나 탐욕이 많이 있는지요. 자기가 행한 선을 자랑하고, 교인 숫자 자랑하고, 한국에서 제일 큰 교회, 세계에서 몇 번째 큰 교회라고 자랑하고, 자기가 이룬 업적 자랑하고, 어느 목사를 지칭하면서 차세대 한국 교회 대표주자, 세계적인 하나님의 종, 남다른 설교의 대가, 능력의 종, 권능의 종, 이 시대 최고로 쓰임 받는 종 등으로 표현한다면 그 모든 것이 허영심의 발로입니다. 어느 목사는 자기가 비행기를 탔는데 승객들을 향하여 ‘나 때문에 여러분은 다 안전합니다! ‘라고 선포하였다고 스스럼없이 말합니다. 교만의 극치입니다. 조심하여야 합니다. 허영심은 교만으로 직행하는 지름길입니다. 오늘날 한국 교회나 교계에서 허영심과 교만이 얼마나 큰 죄인가를 지적하지 않습니다. 허영심과 교만은 무서운 죄입니다. 땅, 즉 예수님의 마음을 본받지 못하게 하는 무서운 죄악입니다. 예수님의 마음인 온유와 겸손을 본받지 못하게 하는 죄 말고 더 큰 죄가 있을까요? 허영과 교만 말고도 다른 모든 악덕들은 예수님의 마음을 본받지 못하게 방해하는 악입니다.

우리 안에 있는 악덕들을 주님의 은혜로 극복할 때 우리는 비로소 땅을 물려받게 됩니다. 그 땅은 바로 주님의 마음입니다. 예수님의 마음입니다. “나는 마음이 온유하고 겸손하니…“ 바로 온유하고 겸손한 예수님의 마음입니다. 우리가 우리 속에 있는 악덕을 극복할 때 우리는 예수님의 마음을 물려받게 됩니다. 이때 우리의 마음에 평강과 기쁨이 임하고 어떠한 외풍에도 흔들리지 아니하고 어떠한 시련도 이기는 영적 힘이 하늘로부터 임하게 됩니다. 한국 개신교회 교인들이 예수님을 믿은 후에 바로 우리 안에 있는 여러 가지 악덕을 극복하는 영적전쟁을 배우고 훈련하였어야 하는데, 불행하게도 바로 3박자 축복부터 배우기 시작하였다고 생각합니다. 그 결과 한국 개신교회는 깊이 없는 교인들을 양산하게 된 것입니다.

찬송가 “주님의 마음을 본받는 자 그 맘에 평강이 찾아옴은 험악한 세상을 이길 힘이 하늘로부터 임함이로다”를 작시 하신 분은 땅을 차지하는 경험을 하신 분이 틀림없습니다. 주님의 마음을 물려받은 분임에 틀림없습니다.

농부의 마음

가을이 찾아오면 농부의 마음을 생각한다. 가장 아름다운 마음은 농부의 마음이다. 농심은 천심이다. 예수님은 “내가 참 포도나무요 내 아버지는 그 농부라”(요 15:1)고 말씀하셨다. 농부의 마음을 읽으면 하나님의 마음을 읽을 수 있다. 농부는 하늘을 보고 산다. 농부는 위를 보고 살며, 하나님을 바라보며 산다. 농부는 혼자의 힘만으로 농작을 할 수 없음을 안다. 위에서 비를 주시고, 태양 빛이 있어야만 곡식이 자란다는 사실을 농부는 잘 안다.

농부의 마음은 무릎을 꿇는 겸손한 마음이다. 농부는 무릎을 꿇고 산다. 땅을 경작하기 위해 무릎을 꿇고, 땅에 심은 곡식을 돌보기 위해 무릎을 꿇는다. 농부의 무릎을 꿇는 모습 속에서 기도하는 모습을 본다. 무릎을 꿇는 모습 속에서 겸손을 배운다. 농부를 보면 무릎으로 사셨던 예수님이 생각난다. 이 세상에서 가장 고귀한 것들은 모두 무릎을 꿇는 헌신을 통해서 나오는 것이 분명한 것 같다.

농부의 마음은 정직하다. 농부는 심은 것을 거두고 심는 대로 거둔다는 사실을 안다. 농부의 마음은 기대하는 마음이다. 농부의 마음속에는 빛나는 설렘이 있다. 씨앗을 심는 농부의 가슴속에는 출렁거리는 가을이 담겨있다. 농부는 봄에 씨앗을 심으면서 오곡백과가 넘치는 논밭을 본다. 그러므로 농부는 비전의 사람이다.

농부의 마음은 풍부한 마음이다. 농부는 비록 소박하고 검소한 삶을 살지만 풍부의식속에 산다. 자연의 풍부함을 안다. 생명의 풍부함을 안다. 농부는 씨앗 속에 담긴 가능성을 알고, 무한한 잠재력을 안다. 작은 벼를 한 알 심으면서, 그 한 알의 씨앗을 통해 수많은 곡식을 추수할 것을 안다. 농부는 땅을 사랑하고 자연을 사랑하고 곡식을 사랑한다.
농부는 생명의 신비를 안다. 생명은 탄생하고 성장하고 성숙하고 열매를 맺는다. 또한 농부는 생명의 역설적인 능력을 안다. 생명이란 비바람을 맞으며 오히려 강해지며, 역경 속에서 더욱 순수하고 크게 자란다. 뜨거운 여름 태양빛 아래서 곡식은 알차게 여무는 것이다.

농부의 마음은 가꾸는 마음이다. 가꾸는 마음은 아름답다. 가꾼다는 것은 돌본다는 것이다. 돌봄은 관심에서 시작하고 관심은 사랑에 있다. 결국 농부의 마음은 사랑하는 마음이다. 땅을 가꾸고, 곡식을 가꾸는 농부에게서 우리는 정성을 배운다. 성실을 배운다. 성실처럼 고귀한 성품은 없다. 살아가면서 배우는 것은 성실에는 황혼기가 없다는 사실이다. 그 보배로운 성품을 우리는 농부에게서 배운다.

농부의 마음은 인내하는 마음이다. 기다리는 마음이다. 농부는 준비하며 기다리고, 가꾸며 기다리고, 추수 때를 기다린다. 모든 것은 인내를 통해 성취되고 열매를 맺는다. 거듭 기억하라. 농심은 천심이다. 그래서 농심을 갖고 사는 사람은 지혜롭다.

◼ 천장지구(天長地久)

톨스토이의 단편 소설 《사람에게 얼마나 많은 땅이 필요한가?》

세계적으로 유명한 대문호 톨스토이의 단편 소설 “사람에게 얼마나 많은 땅이 필요한가”는 인간의 끝없는 욕망과 그로 인한 파멸을 강렬하게 그려낸 작품이다. 이 작품은 물질적 욕망이 인간을 어떻게 파멸로 이끄는지 보여주는 동시에 삶에서 가장 중요한 것, 사람에게 가장 필요한 것이 무엇인지에 대한 질문을 던진다.

《사람에게 얼마나 많은 땅이 필요한가》 줄거리

이야기는 도시에 사는 언니와 시골에서 농부와 사는 동생의 대화에서 시작된다.

언니는 상인과 결혼해 자신의 호화로운 도시 생활을 자랑한다. 
이에 동생은 도시 생활은 악마의 유혹으로 가득 차 있으며, 농촌 생활이 훨씬 안정적이라고 주장한다. 
언니와 동생의 이야기를 듣던 동생의 남편 ‘파홈’은 아내의 말에 동의하며 말한다.

“우리 농부들은 어릴 때부터 땅을 벗 삼아 살아왔기 때문에 어리석은 생각에 빠질 틈이 없습니다. 
다만 넓은 땅이 없다는 게 아쉽습니다. 원하는 만큼의 땅만 가질 수 있다면 악마도 무섭지 않을 텐데.”

난로 뒤에서 이들의 대화를 모두 엿듣고 있었던 악마는 파홈의 말에 화가 치밀어 올랐다. 
악마는 의미심장한 미소를 지으며 낮은 목소리로 말했다.

“어디 한번 붙어보자. 내가 너에게 땅을 넉넉히 주겠다. 그리고 그 땅으로 널 홀리겠다.”

첫 번째 땅을 소유한 파홈

파홈이 사는 마을 근처에는 한 여성 지주가 많은 땅을 가지고 있었다. 그녀는 평소 소작인들과 좋은 관계를 유지했지만, 새로운 관리인이 들어오면서 관리인이 소작인들을 괴롭히기 시작했다. 이에 소작인들은 여지주에게 땅을 자신에게 팔아달라 요청했고, 이때 파홈도 15정보(약 5만 평)의 땅을 사게 된다.

그는 자신의 땅에서 농사를 짓고, 수확을 얻으며 점점 안정적인 생활을 하게 되었다. 하지만 시간이 지나자 이웃 농부들의 가축이 그의 땅을 침범하는 일이 발생했고, 파홈은 이웃들과 다투게 되었다. 땅으로 인해 소송을 걸고, 벌금을 매기고, 사람들의 원성을 들었지만 그는 오히려 더 많은 땅을 소유하고 싶다는 욕망을 느꼈다.

더 넓은 땅을 찾아 떠난 파홈

그러던 어느 날 파홈은 먼 지방에서 온 한 농부로부터 볼가강 너머의 기름진 땅에 대한 이야기를 듣게 된다. 그곳의 농부들은 조합을 통해 땅을 배분받아 풍족한 삶을 살고 있다는 것이다. 파홈은 자신이 가진 땅을 모두 정리한 후 가족들과 함께 그곳으로 이주했다.

새로운 땅에서 그는 50정보(15만 평)의 땅을 분배 받았다. 땅이 넓어 만족스러운듯 했지만, 넓은 땅에 대한 욕망은 시간이 지나면서 또 다시 커져갔다. 그는 파산한 농부가 헐값에 내놓은 땅을 사기로 했다.

땅값의 잔금을 준비하던 때, 파홈은 바시키르라는 마을에서 온 상인에게 솔깃한 정보를 듣게 된다. 바시키르족이 사는 마을에 가면 매우 싼 값에 땅을 살 수 있다는 것이다.

파홈은 더 많은 땅을 얻을 기회라 생각하고, 일꾼 한 명을 데리고 바스키르족이 있는 마을로 향한다.

바스키르족과의 거래

바스키르족은 친절했다. 바스키르의 촌장은 파홈에게 원하는만큼 땅을 줄 수 있다고 했다. 그들이 땅을 파는 방식은 매우 특이했다. 땅값으로 1000루블을 지불한 뒤, 갖고 싶은 만큼의 땅을 하루 안에 걸어 표시하면 그 땅을 모두 주겠다는 것이다. 단, 해가 지기 전까지 출발 지점으로 돌아와야 한다는 것이 조건이었다.

그날 밤, 파홈은 엄청난 땅을 얻을 생각에 설레서 좀처럼 잠들지 못했다. 뜬눈으로 밤을 지새우다 새벽녘에야 겨우 잠들었다.

파홈은 잠결에 텐트 밖에서 나는 촌장의 웃음소리를 들었다. 밖을 내다보니 촌장이 배를 움켜잡고 기괴하게 웃고 있었다. 자세히 살펴보니 그는 촌장이 아니라 자신에게 바스키르를 소개해준 상인이었다. 상인에게 말을 걸려고 쳐다보자, 상인이 갑자기 악마로 변했다. 악마는 바닥에 쓰러진 한 남자를 보고 깔깔 웃었다. 바닥에 쓰러진 남자는 파홈 자신이었다.

파홈의 눈이 번쩍 뜨였다. 날이 밝아오고 있었다. 파홈은 불길한 꿈을 꾸어 기분이 좋지 않았으나 서둘러 일꾼과 함께 촌장이 있는 곳으로 향했다. 촌장은 여우털 모자를 어느 땅에 내려놓고 파홈에게 이곳에서부터 출발해 돌아오라고 말했다.

파홈은 삽을 메고 걷기 시작했다. 눈에 보이는 모든 땅이 비옥했다. 1km쯤 갔을 때, 그는 구덩이를 파서 잔디 조각을 놓아 자신의 땅이라고 표시했다.

가면 갈수록 눈앞에 펼쳐진 탐스러운 땅으로 인해 파홈의 걸음은 빨라졌다. 중간에 몇 번씩 돌아갈까 고민했지만 아직 돌아가기는 이르고, 조금만 더 가면 더 넓은 땅을 가질 수 있다는 생각에 걸음을 멈출 수 없었다. 정오가 되어 그는 잠시 빵과 물로 끼니를 해결한 뒤 다시 한참을 들판을 걸어다녔다.

정신차려보니 어느덧 해가 지고 있었다. 파홈은 출발점으로 돌아가기 위해 다급하게 뛰기 시작했다. 그러나 이미 멀리 와버린 탓에 지칠대로 지친 상태였다. 파홈의 숨이 가빠졌다. 온몸에 힘이 빠졌지만 여기서 포기하면 모든 것이 수포로 돌아가기에 그는 목숨을 걸고 출발 지점을 향해 뛰었다.

출발 지점에 가까워졌을 때, 파홈은 언덕 위에서 자신을 보며 환호하는 사람들을 보았다. 언덕 위에는 아직 해가 빛나고 있었다. 그는 마지막 남은 힘으로 언덕을 올랐다. 촌장은 옆구리를 움켜 잡고 웃고 있었다. 마침내 출발 지점에 도착했다. 파홈은 다리에 힘이 풀려 그대로 고꾸라졌다. 그의 손이 여우털 모자에 닿았다.

촌장이 소리쳤다.

“아, 참으로 훌륭합니다. 진짜 좋은 땅을 차지했습니다.”

일꾼이 달려가 쓰러진 파홈을 일으키려 했으나, 파홈은 이미 숨을 거둔 상태였다.

일꾼은 파홈을 누일 수 있을만큼의 구덩이를 파, 파홈을 그곳에 묻었다.

파홈이 묻힌 땅은 약 2m 정도가 전부였다.

《사람에게 얼마나 많은 땅이 필요한가》가 주는 교훈

톨스토이는 마지막 문장을 통해 인간에게 필요한 땅은 결국 죽어서 누울 작은 무덤의 크기뿐이라는 교훈을 전한다. 파홈은 처음에 작은 땅으로도 만족했지만, 욕심이 커질수록 더 많은 땅을 원했다. 결국 자신의 욕망이 스스로를 파멸로 몰고가는 비극적인 결말을 맞이했다.

파홈의 수고는 모두 헛된 것이 되었다. 그가 죽었기 때문이다. 사람이 죽으면 소유하던 물질과 재산은 그와 전혀 상관이 없게 된다. 성경에도 이와 비슷한 이야기가 등장한다.

파홈과 성경 속 어리석은 부자

그리고 그들에게 비유를 하나 말씀하셨다. “어떤 부자가 밭에서 많은 소출을 거두었다. 그래서 그는 속으로 ‘내 소출을 쌓아둘 곳이 없으니, 어떻게 할까?’ 하고 궁리하였다. 그는 혼자 말하였다. ‘이렇게 해야겠다. 내 곳간을 헐고서 더 크게 짓고, 내 곡식과 물건들을 다 거기에다가 쌓아두겠다. 그리고 내 영혼에게 말하겠다. 영혼아, 여러 해 동안 쓸 많은 물건을 쌓아두었으니, 너는 마음놓고 먹고 마시고 즐겨라.’

(새번역 누가복음 12:16~18)

예수님의 비유에는 한 부자가 등장한다. 부자는 수확이 많아지자 창고를 더 크게 짓고, 앞으로 평안히 먹고 마시며 즐거이 살 계획을 세운다. 그러나 하나님께서는 그에게 이렇게 말씀하신다.

그러나 하나님께서 말씀하셨다. ‘어리석은 사람아, 오늘 밤에 네 영혼을 네게서 도로 찾을 것이다. 그러면 네가 장만한 것들이 누구의 것이 되겠느냐?’

(새번역 누가복음 12:19)

파홈은 더 많은 땅을 소유하면 행복할 것이라 믿었다. 부자 역시 부를 축적해두고 앞으로 행복할 일만 남았다고 생각했다. 그러나 결국 죽으면 아무 의미가 없게 되는 것이 인생이다.

또 제자들에게 이르시되 그러므로 내가 너희에게 이르노니 너희 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하고 몸이 의복보다 중하니라 까마귀를 생각하라 심지도 아니하고 거두지도 아니하며 골방도 없고 창고도 없으되 하나님이 기르시나니 너희는 새보다 얼마나 더 귀하냐

(누가복음 12:22~24)

아무리 돈이 많은 부자라도 당장 오늘 밤 하나님이 그의 영혼을 찾으시면 소용이 없으며, 더군다나 재산과 물질은 우리의 생명을 보장해주지 못한다.

저희에게 이르시되 모든 탐심을 물리치라 사람의 생명이 그 소유의 넉넉한 데 있지 아니하니라 하시고

(누가복음 12:15)

“사람에게 얼마나 많은 땅이 필요한가” 이야기 속 파홈 그리고 비유 속 부자처럼, 오늘날 많은 사람들은 물질적인 풍요가 가장 큰 행복이라고 믿는다. 더 넓은 집, 더 좋은 차, 더 많은 재산이 목표가 되어 버린 시대다. 그러나 성경은 물질적인 풍요만을 삶의 목적으로 삼아서는 안 된다고 교훈한다. 그렇다면 우리가 바라보아야 하는 것은 무엇일까?

솔로몬의 깨달음: 부와 권력을 가진 뒤에 깨달은 진정한 삶의 가치

고대 이스라엘 왕국의 황금기를 이끈 솔로몬 왕은 명예와 권력은 물론이고 상상을 초월하는 부를 누린 왕이다. 솔로몬 시기, 주변국들은 솔로몬에게 엄청난 조공을 바쳤고, 해마다 약 23톤의 금이 솔로몬 왕의 궁으로 들어왔다. 그의 궁전에서 사용하는 모든 잔과 그릇은 순금으로 만들어졌으며, 예루살렘에서 은은 돌처럼 흔할 정도였다. 그러나 이 모든 부귀영화를 누렸던 솔로몬은 인생의 말년에 허무함을 이야기하며 전도서를 기록했다.

다윗의 아들 예루살렘 왕 전도자의 말씀이라 전도자가 가로되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다

(전도서 1:1~2)

이 삶에서 진정 우리에게 필요한 것은 부나 명예 같은 세속적인 물질이 아니라는 것을 깨달았기 때문이다. 그래서 솔로몬은 사람에게 가장 필요한 것이 많은 땅, 돈 같은 부나 명예가 아니라 하나님의 존재를 기억하고, 하나님의 명령을 지키는 것이라고 하였다.

육체가 원래 왔던 흙으로 돌아가고, 숨이 그것을 주신 하나님께로 돌아가기 전에, 네 창조주를 기억하여라.

(새번역 전도서 12:7)

할 말은 다 하였다. 결론은 이것이다. “하나님을 두려워 하여라. 그분이 주신 계명을 지켜라 이것이 바로 사람이 해야 할 의무다.

(전도서 12:13)

하나님을 기억하고, 하나님의 말씀을 준행하라는 것은 무슨 뜻일까. 바로 영의 세계를 바라보라는 것이다. 우리가 영원히 살아야 할 세계는 바로 이 땅이 아니라 천국이기 때문이다.

우리는 하나님의 말씀에 따름으로써 영원한 생명을 얻고, 천국에 들어가 영적인 부요를 누릴 수 있다. 앞서 살핀 말씀처럼 재산이나 물질은 우리의 생명을 지켜줄 수 없지만, 하나님의 말씀은 우리를 영원한 생명으로 인도한다.

기록된 바 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못한 것들을 하나님께서 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하셨다 함과 같으니라

(고린도전서 2:9)

그래서 솔로몬은 이 땅에서 누리는 잠깐의 부요보다 하나님의 말씀을 지키라고 교훈한 것이다. 영적인 준비 없이 세상의 물질에만 집착하는 삶은 결국 허망으로 이어질 수밖에 없다. 죽음을 눈앞에 두고서도 땅을 얻기 위해 내달렸던 파홈처럼 말이다.

사람에게는 얼마나 많은 땅이 필요한가. 육적인 삶만 바라보고 사는 이들이 차지할 땅은 한정되어 있다. 그러나 영의 세계를 바라보고 사는 사람이 차지할 땅은 다르다. 하나님께서 예비하신 천국은 무한한 영광과 풍요로 가득하다.

유한한 세상에서 잠깐의 만족을 위해 살 것인가?

무한한 천국을 얻기 위해 영의 세계를 바라보고 준비할 것인가?

이제 스스로의 선택에 달렸다.

어느 날, 하나님께서 “오늘 밤 내가 네 영혼을 찾겠다” 말씀하신다면 당신은 어떤 반응을 보이겠는가.

너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아두지 말라 거기는 좀과 동록이 해하며 도적이 구멍을 뚫고 도적질하느니라 오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아두라 거기는 좀이나 동록이 해하지 못하며 도적이 구멍을 뚫지도 못하고 도적질 하지도 못하느니라 네 보물이 있는 그곳에는 네 마음도 있느니라

(마태복음 6:19~21)

《사람에게는 얼마만큼의 땅이 필요한가?》(러시아어: Много ли человеку земли нужно? 므노고 리 첼로베쿠 제믈리 누즈노^[*])는 1886년 출판된 레프 톨스토이의 단편 소설로, 톨스토이는 본 작품을 통해 인간의 욕심과 그로 인한 파멸을 경고하였다.

누가복음 8:15
개역개정,15 좋은 땅에 있다는 것은 착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하는 자니라.

누가복음 8:15
그 좋은 땅에 있다는 것은  착하고(정직하고) 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하는 자니라.

그(3588) 좋은 땅(테 칼레 게) 호 칼로스(2570) 게(1093)  

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    * 그 말씀을 듣고(191),
      지키어(2722), 인내로(5281) 결실하는 자(2592) 

듣고(191) 아쿠오(akŏuō) ἀκούω

지키다(2722) 카테코(katĕchō)  κατέχω

관련 성경 /  만류하다(눅4:42), 지키다(눅8:15, 고전11:2, 15:2), 가다(눅14:9), 걸리다(요5:4), 들어가다(행27:40), 막다(롬1:18, 살후2:6), 얽매이다(롬7:6), 가지다(고후6:10), 취하다(살전5:21), 머물다(몬1:13), 잡다(히3:6,14, 10:23), 차지하다(마21:38).

󰃨 착하고 좋은 마음 - '마음'에 해당하는 헬라어 '카르디아'(*)는 인간의 영적, 지적, 의지적인 요소가 집중되어 있는 전인적(全人的)인 좌소를 가리킨다. 한편 '착한'에 해당하는 헬라어 '칼레'(*)는 '칼로스'(*)의 변형으로 '카코스'(*)의 반대어이다. '카코스'는 '올바로 쓰이지 못하는 펜'이나비겁한 병사처럼 그 목적에 부합되지 못하는 어떤 것을 의미한다. 따라서 '카코스'의 반대말인 '칼로스'는 목적에 적합한 것을 뜻한다고 볼 수 있다. 돈벌이나 사리사욕과 같은 낮은 차원의 성취에 몰두하지 않고 지혜나 의로움 등의 숭고한 일을 획득하는 일에 열심인 태도를 묘사하는 말이다. 복음의 씨가 뿌려져서 좋은 열매를 맺기에 적합한 마음은 그 다음의 형용사 '좋은'이라는 단어에 의해 더욱 분명해진다. '좋은'에 해당하는 헬라어 '아가데'(*)는 숭고한 목적을 성취하기 위해 필요시에는 작은 것들을 과감하게 포기할 줄도 아는 내면 상태를 가리킨다. 이 단어도 반대어인 '포네로스'(*)와 비교할 때 그 의미가 더욱 분명해진다. '포네로스'는 '적극적으로 악한 것'이란 뜻이며 '가장 큰 피해를 끼치는 것'을 말한다. 따라서 '포네로스'의 반대어인 '아가데'는 선하고 유익한 것이라는 의미가 분명해진다.

󰃨 듣고 지키어 인내로 결실하는 자니라 -
 '착하고 좋은' 마음을 가지고 있는 사람은 달리 말해서 말씀을 듣되 그 말씀을 듣는데 그치지 않고 지키는 사람이다. 
이런 사람은 염려, 재물에 대한 욕심, 그리고 쾌락과 같은 마귀의 시험을 '인내'로 견디어내 마침내 백배의 결실을 맺는다. 
'인내'는 모든 영적 열매가 발아(發芽)하고 지속적으로 생산되는 데 있어 없어서는 안되는 필수 요소이다.

󰃨 가시떨기에...일락에 기운이 막혀 - 가시떨기와 같은 상태의 사람들은 어느정도 영적인 성장을 할 수 있는 잠재력을 가지고 있는 사람들로서 상당한 정도의 신앙을 갖게되지만 궁극적인 것과 부차적인 것의 가치를 혼동함으로써 결국에는 실패하는 부류들이다. 마치 세례요한의 메시지에 대해 그것이 옳은 것임을 알지만 세상적인 지위와 부귀에 대한 미련 때문에 결국은 인정하지 않고 죄를 범했던 헤롯 안디바와 갈은 사람들이다. 이런 사람들에게는 다음의 세 가지가 문제가 된다. 첫째는, 이생의 염려이다. 마가는 '이생의' 대신에 '세상의'라고 표현했는데(막4:19), 지극히 세속적인 것에 대한 염려 때문에 신앙이 온전히 성장하지 못하게 됨을 말함에 있어서는 같은 뜻이다.이 염려는 신앙 생활에 매우 해로운 것으로 영혼의 저항력을 조금씩 약화시켜 마침내는 아무런 열매도 맺지 못하는 죽은 영혼이 되게 하는 것이다. 예수께서는 이런 것을 경계하여 염려하지 말 것에 대한 교훈을 주신 바 있다(12:22-34;마 6:25-34). 둘째는 재리(財利) 이다. 재물에 대한 지나친 열망 때문에 진리를 따르지 못한 예는 '어리석은 부자'(12:16-21), '부자 관원'(18:18-23)과 같은 이야기에 아주 잘 나타나고 있다. 셋째는 일락(逸樂) 즉 생의 향락이다. 일시적이고 표면적이며 충동적인 육체의 쾌락을 위해 영혼의 존귀한 가치를 망각하는 사람들은 의외로 많다. 숭고한 영혼을 조금씩 침식하여 마침내는 영생에 이르는 열매를(요 4:36) 맺지 못하게 하는 생의 향락은 크게 둘로 나누인다. 첫째는 그 자체가 죄악이 되는 술취함, 음란한 행위, 폭력 등이며둘째는, 그 자체는 죄악이 아니나 심하게 빠져들 경우 죄가 될 수 있는 유흥(amusement), 스포츠 등이다.

󰃨 온전히 결실치 못하는 - 성경에는 온전한 신앙을 갖지 못한 자들을 열매 없는 나무에 비유하는 경우가 있는데, 호 10:1,2는 그 대표적인 예로서 이스라엘 민족 전체를 잎사귀만 무성한 포도나무로 비유한다.

성서학자에 의하면 구약의 중심 주제가 "땅"이라고 합니다.
따라서 땅은 구약에서 빠뜨릴 수 없는 중심 주제라고 하겠습니다.
인간은 땅의 흙으로 지어졌을 뿐 아니라, 삶과 역사가 땅이라는 공간 안에서 이루어지고 있습니다.
또한 그 땅은 하나님께서 인간을 만나시는 거룩한 장소이기에, 하나님 계시의 중심이기도 합니다.
하나님께서 새로운 구원 역사를 위하여 아브라함을 부르실 때도, 자손 번성과 함께 땅의 소유를 약속하셨습니다. 
그에 따라 출애굽 구원의 최종 목적지는 아브라함과 그의 후손에게 주시기로 약속한 가나안 땅이었습니다.

땅이 구약의 중심 주제인 것은 통계를 통해서도 확인할 수 있다. 
왜냐하면 구약에서 땅은 2504번이나 언급되고 있는데, 이것은 언약이 사용된 경우보다 더 많은 것으로서 땅이 중요한 주제라는 것을 암시합니다.
 
구약에서 땅은 상징성을 지니기도 하지만, 대부분의 경우 현실적입니다.  
즉 전쟁, 갈등, 횡포와 같은 무질서가 난무하는 삶의 현장이 땅에서 일어납니다.
그럼에도 불구하고 하나님께서 직접 내려오셔서 구원 역사를 이루시는 역사의 무대 역시 땅입니다.
구약은 땅을 향한 하나님의 관심과 그 땅에서 하나님과 동행하며 살아가는 거룩한 사람들의 자서전적 기록이라고 볼 수 있습니다. 
그래서 성경은 하늘을 담고 있는 땅의 이야기라고 하겠습니다. 

성서 주제로서의 중요성에도 불구하고, 최근까지 땅에 관한 연구가 소홀히 취급되었던 것입니다.
그것은 땅을 이원론적으로 다루었던 기독교 신학의 입장이 크게 작용한 것과 관련이 있습니다.
땅을 세속적이고 물질적인 것으로 구분하면서, 그 신학적 가치를 외면한 것입니다.
광야를 세상으로 보고 가나안 땅을 천국으로 보는 것이나 가나안 정복과 입국을 은유적으로 해석하는 것은 그런 경향의 좋은 예라고 하겠습니다.
그런 점은 교회가 즐겨 사용하는 찬송가 가사 내용에서도 쉽게 찾아 볼 수 있습니다. 
‘요단강 건너가 만나자’에서 강조되는 것은 요단강 건너편은 실제의 땅이 아니라 죽음 너머의 천국을 말합니다.
땅을 역사적 현실이 아닌 미래 천국에서 받게 될 영원한 유업으로 해석한 것입니다.
땅에 대한 해석의 방향은 내세 지향적인 것으로 치우쳐, 구약의 본래적 의미를 무시하는 결과를 가져왔습니다.

신학적 주제로서 땅에 대한 본격적인 연구는 1948년 이스라엘 독립과 무관하지 않습니다. 
이스라엘의 독립이 있기 전까지 땅의 주제는, 이스라엘-아랍 영토권 문제와 복잡하게 얽혀 있었던 민감한 정치적 이슈였습니다. 
구약에서 땅의 문제는 불가피하게 이스라엘의 영토 소유권을 지지하는 것으로 이해될 수 있었기 때문입니다.
그러나 이스라엘이 독립하여 정치적 실체로 등장하면서 그런 부담감이 사라져 버렸습니다. 
그에 따라 땅에 대한 연구 분위기도 자연스럽게 부각되기 시작하였습니다. 
이것이 1960년대 이후 땅의 신학적 논의가 성서학계에 본격적으로 등장하게 된 배경입니다. 

구약성경에서 땅을 의미하는 대표적인 단어는 ‘아다마’와 ‘에레츠’라고 하겠습니다.
물론 본문에서 사용된 단어 "묵은 땅"은 "니이르(nîyr)"라고 합니다.

아다마와 에레츠는  

 두 단어를  가지가 있다.

‘아다마’는 ‘붉다’(red)는 뜻의 히브리어 ‘아돔’에서 파생된 것으로, 붉은색을 띈 비옥한 토양을 의미한다. 
특히 이스라엘에서는 산지에서 흘러내려와 아래쪽 골짜기에 쌓인 충적토가 유명하다. 
지중해 연안지역에서는 이를 ‘테라로사’(terra rosa), 즉 ‘붉은 색의 흙’이라고 부른다. 
그러므로 ‘아다마’는 경작이 가능한 땅, 경제적으로 높은 가치가 있는 땅, 곧 인간의 거주와 생존에 적합한 땅을 의미한다. 
‘아다마’의 반대 개념은 인간이나 생물의 생존이 어렵고 힘든 사막 혹은 광야이다.

하나님께서 아담을 위하여 창조하신 에덴동산은 ‘아다마’의 땅이다. 토양 자체도 비옥하였지만, 네 개의 강으로 나뉘어 흘러 내려갈 정도로 많은 물이 솟아나는 샘 근원이 에덴동산 안에 자리하고 있었다. 비옥한 토양과 풍부한 물 근원, 그리고 그런 좋은 여건 속에서 잘 자라는 각종 과일나무들, 이 모든 것들이 에덴동산을 최고의 ‘아다마’로 만들었다.

비옥한 땅 ‘아다마’와는 달리, ‘에레츠’는 조건과 관계 없이 창조와 우주적 관점에서 본 땅이다. ‘에레츠’는 하늘 혹은 바다와 반대되는 보다 큰 개념의 땅이다. 히브리적 사고에 의하면, 우주는 하늘과 땅으로 이등분되거나, 하늘과 바다와 땅으로 삼등분된다. 곧 ‘에레츠’는 하나님이 창조하신 거대한 우주의 한 부분을 이루는 중요한 요소이다. 태초에 하나님께서 하늘과 함께 창조하신 땅이 곧 ‘에레츠’이다(창 1:1).

‘에레츠’의 또 다른 이해는 정치적 개념으로서의 땅이다. 한 나라의 통치력이 미치는 영역이 곧 ‘에레츠’이다. 
‘아다마’가 인간 생존에 적합한 좋은 환경으로서의 땅이라면, ‘에레츠’는 하나님과의 관계를 드러내는 신앙적 개념의 땅이다. 
그것은 하나님과 이스라엘 백성 사이에 이루어진 계시의 현장으로서의 땅이기도 하다. 
그런 면에서 성경에서 강조하는 땅은 ‘아다마’보다는 ‘에레츠’가 더 우선적이다. 
‘에레츠’가 하나님과의 본질적 관계를 전제한다면, ‘아다마’는 주어진 ‘에레츠’ 안에서 누리는 복과 관련된다.

‘에레츠’와 ‘아다마’와 의미상으로 유사한 것이 ‘공간’(space)으로서의 땅과 ‘장소’(place)로서의 땅 구분이다. 

‘공간’으로서의 땅은 외부의 어떠한 압력도 받지 않고 완전히 자유로운 상태이다. 
그런 ‘공간’은 어떤 책임도 존재하지 않는 공백 상태의 땅이다. 
모든 부담을 벗어버리고 마음껏 휴식을 취하는 바캉스의 휴양지라고 할 수 있다. 
반면에 ‘장소’로서의 땅은 역사적 의미가 있는 땅, 무엇인가 사건이 일어났고, 그 사건이 기억을 통하여 여러 세대에 걸쳐 역사의식으로 정착된 땅, 그곳에 살고 있는 자들에게 분명한 자기 정체성을 확립시켜주는 땅, 그것이 ‘장소’로서의 땅이다. 

따라서 ‘공간’의 추구는 역사로부터의 도피이지만, ‘장소’의 소유는 역사 안으로 들어가려는 결단이다.

역사적으로 이스라엘이 추구하였던 땅은 풍요를 보장받는 ‘아다마’가 아니라 하나님의 역사와 통치가 기다리고 있는 ‘에레츠’이다. 
역사의 부름을 외면한 채 속 빈 ‘공간’ 속에 안주하려는 것은 영적 나태이다. 
반면에 하나님과의 만남 그리고 그 부름의 의미로 가득 찬 거룩한 ‘장소’를 지향하는 뜨거운 열정, 그것이 성경이 강조하는 땅의 바탕색이다.

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1장

농촌에서 검소한 삶을 꾸려나가는 농부 파홈과 그의 아내는 도시에서 상인으로 활동하는 아내의 자매와 대화를 나눈다. 아내의 자매는 도시에서의 삶이 얼마나 좋은 지를 자랑하지만 이를 못마땅하게 여긴 파홈의 아내는 농민의 삶을 찬양하고 상인의 삶을 비하하여 두 사람 간에 작은 말다툼이 일어난다. 대화를 듣던 파홈은 넓은 땅만 있다면 악마조차도 두렵지 않다고 주장했고 난로 뒤에서 이를 엿듣던 악마는 땅과 목숨을 건 내기를 준비한다.

85세의 갈렙 “이 산지를 내게 주소서”

여호수아 14:6-15 
6. 때에 유다 자손이 길갈에 있는 여호수아에게 나아오고 그니스 사람 여분네의 아들 갈렙이 여호수아에게 말하되 여호와께서 가데스 바네아에서 나와 당신에게 대하여 하나님의 사람 모세에게 이르신 일을 당신이 아시는 바라 7 내 나이 사십 세에 여호와의 종 모세가 가데스 바네아에서 나를 보내어 이 땅을 정탐케 하므로 내 마음에 성실한 대로 그에게 보고하였고 8 나와 함께 올라갔던 내 형제들은 백성의 간담을 녹게 하였으나 나는 나의 하나님 여호와를 온전히 좇았으므로 9 그날에 모세가 맹세하여 가로되 네가 나의 하나님 여호와를 온전히 좇았은즉 네 발로 밟는 땅은 영영히 너와 네 자손의 기업이 되리라 하였나이다 10 이제 보소서 여호와께서 이 말씀을 모세에게 이르신 때로부터 이스라엘이 광야에 행한 이 사십오 년 동안을 여호와께서 말씀하신 대로 나를 생존케 하셨나이다 오늘날 내가 팔십오 세로되 11 모세가 나를 보내던 날과 같이 오늘날 오히려 강건하니 나의 힘이 그때나 이제나 일반이라 싸움에나 출입에 감당할 수 있사온즉 12 그날에 여호와께서 말씀하신 이 산지를 내게 주소서 당신도 그날에 들으셨거니와 그곳에는 아낙 사람이 있고 그 성읍들은 크고 견고할지라도 여호와께서 혹시 나와 함께하시면 내가 필경 여호와의 말씀하신 대로 그들을 쫓아내리이다 13 여호수아가 여분네의 아들 갈렙을 위하여 축복하고 헤브론을 그에게 주어 기업을 삼게 하매 14 헤브론이 그니스 사람 여분네의 아들 갈렙의 기업이 되어 오늘날까지 이르렀으니 이는 그가 이스라엘의 하나님 여호와를 온전히 좇았음이며 15 헤브론의 옛 이름은 기럇 아르바라 아르바는 아낙 사람 가운데 가장 큰 사람이었더라 그 땅에 전쟁이 그쳤더라

1. 에서의 자손이었던 갈렙

가나안 땅을 분배한 장소는 길갈이었고 가장 먼저 나아온 지파는 유다였다. 그들은 전쟁에서 항상 먼저 나아간 용감하고 담대한 지파였다. 그들 가운데서도 갈렙이 먼저 와서 헤브론 땅을 요청했다. 갈렙은 그니스(Kenizzite) 사람인데, 그니스(겐) 사람이란 창세기 36장에 기록된 바 에서의 자손 중 그나스 족장의 자손이다(11, 15절). 그들은 이스라엘 가운데 거하다 출애굽 때 함께 떠난 잡종이었다(출 12:48).

이러한 족속 사람인 갈렙은 이스라엘에 귀화할 때 유다 지파에 속하였고 모세가 가데스 바네아에서 열두 정탐꾼을 보낼 때 유다 지파의 대표로 선발됐다. 출신이 이방이요 잡종인 사람이 유다 지파의 대표가 될 수 있었던 것이나, 유일하게 두 사람―여호수아와 갈렙―만 가나안에 들어갈 특권을 갖게 된 것이 놀라울 뿐이다. 그리고 그가 제비를 뽑을 것도 없이 그 기업은 결정돼 있었다.

2. 동년배였던 여호수아와 갈렙

현재 그는 85세이고 가데스 바네아에서 정탐으로 파견됐을 때에는 40세 청년이었다. 여호수아와는 동년배이다. 출애굽 당시 그의 나이는 39세였던 것이다. 그는 45년 전에 약속된 기업의 분깃을 잊지 않고 있었다. 그는 잊지 않을 뿐 아니라 담대히 요청했다.

우리는 하나님께서 약속의 땅에 이 두 위대한 인물만 들어가게 하고 나머지는 광야에서 쓰러져 죽게 하신 것에서 경고와 배움을 얻는다. 그것은 하나님께서 약속을 유업으로 받는 자들이 과연 누구이며 어떠한 자들인가를 분명히 알려주시는 것이다. 오직 갈렙과 여호수아 같은 믿음과 순종의 사람들만이 성공한다. 역대로 하나님은 동년배의 사람들을 들어 사용하시는 예가 많이 있다. 루터와 칼빈은 12년 정도 밖에 차이가 나지 않는다. 웨슬레와 휫트필드도 동년배들이요, 같은 학교 출신들이다. 다비와 함께 했던 한 무리의 사람들도 그러하다. 갈렙과 여호수아는 같은 년배로서 온전히 주님을 따른 좋은 본보기이다.

우리도 갈렙처럼 온전히 주 하나님을 따르면 같은 결과를 얻을 수 있으리라 확신한다. 갈렙은 우리에게 인생의 좋은 비전을 주고 있다. 그는 85세가 됐어도 젊었을 때의 좋았던 신앙을 회상하며 사는 사람이 아니었다. 오늘날 어떤 사람들이 젊었을 때 위대한 업적을 쌓고서 노년에 가서는, 아니 중년부터도 그가 젊었을 때 이룬 큰 일을 회상하며 그 꿈을 되새기는 맛으로 사는 것을 본다. 그러한 모습은 전형적인 이기는 자의 모습이 아니다. 갈렙은 젊었을 때에나 늙었을 때에나 여전히 같은 영과 믿음을 소유했고 여전히 싸우며 전진하고자 했다. 그는 소위 은퇴를 모르는 사람이었다.

우리는 이 하나님의 사람을 더 보기로 하자! 가데스 바네아에서 백성들이 애굽으로 돌아가자고 아우성치며 반역할 때 그는 여호수아와 함께 하나님과 하나님의 종 편에 섰다. 하나님께서는 갈렙에 대하여 이렇게 말씀하셨다. “오직 내 종 갈렙은 그 마음이 그들과 달라서 나를 온전히 좇았은즉 그의 갔던 땅으로 내가 그를 인도하여 들이리니”(민 14:24). 그는 그 후로도 결코 반역적인 무리 속에 낀 적이 없었다. 주님을 온전히 따르기 위해 확고한 목표를 가지고 전진한 사람이다.

3. 내 마음에 성실한 대로, 온전히

7절에서 그는 ‘내 마음에 성실한 대로’ 모세에게 보고했다고 했다. 70인 역에서는 ‘그의 마음에’로 번역했는데, ‘그의’란 ‘모세의’ 또는 ‘하나님의’로 읽을 수 있다. 따라서 그의 마음은 하나님과 모세의 마음과 일치됐다고 볼 수 있다. 다른 사람들은 그들의 참된 마음과 양심대로 보고하지 않았다. 그들은 그들의 양심에 하나님이 없었다. 그들은 가나안 땅을 하나님의 마음이나 모세의 영으로 보지 않고 그들의 위축되고 소심한 마음으로 보았다. 그러나 갈렙은 하나님을 믿는 믿음의 마음으로 보았기에 그의 본 것이 하나님의 마음으로 본 것이 될 수 있었던 것이다.

열 정탐 중 혹 어떤 사람은 그들의 양심대로 보았다 하더라도 아우성치는 민중을 바라보면서 참되게 양심에 따라 보고할 수 없었을 것이다. 그것은 하나님의 마음이 아니고 참다운 사람의 양심도 아니다. 그것은 대세에 기울어진 약하고 간사한 마음이다. 그러나 갈렙은 ‘내 마음의 성실한 대로’ 보고했다. 갈렙이 승리자의 특징을 지닌 것은 바로 이런 마음의 소유자이기 때문이다.

14장 14절에서 갈렙이 헤브론을 기업으로 얻을 수 있었던 것은 그가 온전히(wholeheartedly) 좇았기 때문이라 했다. 14절 뿐만 아니라 이 ‘온전히’라는 말은 갈렙의 인생을 대표하는 말이 됐다(7, 8, 9, 14절). ‘온전히’란 마음을 다한다는 말이다. 이는 주 예수님의 첫째 되는 계명이기도 하다. 이기는 자 곧 하나님의 유업을 받는 그리스도인이 되려면 온 마음으로(with all heart) 섬기기를 배워야 한다. 온 마음으로 섬기는 자가 아니면 이기는 자가 아니다. 목숨을 다하여 섬기는 것이 아니면 이기는 자의 영이 아니다. 힘을 다하지 않는 것도 이기는 자의 태도가 아니다. 우리는 갈렙에게서 이러한 이기는 자의 전형을 볼 수 있음을 인해 감사한다.

4. 갈렙의 단순한 성품

여호수아서를 훌륭하게 강해한 레드파스나 몽고메리는 갈렙의 성품이 단순했다고 지적했다. 그리고 그들은 위대한 영적 인물들이 동일하게 이러한 성품의 소유자들임을 지적했다. 몽고메리가 한 몇 마디 말을 인용해보겠다. “위대한 사람들은 결코 복잡하지 않다. 복잡한 사람들은 심약한 사람들이다. 그들은 수많은 갈등과 동기들에 에워싸여 있으며 그것을 어떻게 모두 함께 해결할지를 모르는 사람들이다. 그들은 문제의 한 면만 보는 것이 아니라 다른 면까지 보았다. 그들은 하나의 행동에서 이 점을 보지만 그것을 달리 취하면 더 나아지리라는 것을 인정만 할 따름이다. 위대한 사람들은 이러한 사람들이 아니며 그들은 교활하지 않다. 그들은 여러 가지 문제가 복잡하더라도 취할 수 있는 다른 길이 있다는 것을 안다. 그러나 그들은 중요한 요인과 최선의 길을 보고 그것을 일관성 있게 따라가는 사람들이다.”

그러면서 몽고메리는 교부 시대의 위대한 인물인 아타나시우스와 루터, 링컨 등을 예로 들었다. 그들은 어려움이 있었지만 끝까지 그들의 소명을 지키고 나아가 결국은 승리를 거둔 인물들이다. 교회 역사는 그들에 의해 엄청난 도움을 얻었음을 증명하고 있다. 결국 진리는 승리하고 역사는 그들의 정당성을 입증하였다.

5. “나의 힘이 그제나 이제나 일반이라”

그는 85세지만 여전히 싸울 것을 제의한다. 이 역시 이기는 자의 특징이다. “나의 힘이 그제나 이제나 일반이라 싸움에나 출입에 감당할 수 있사온즉”(11절). 실상 가나안 전쟁은 이미 종료됐다(11:23). 그러니 갈렙이 꼭 현재 싸워야 할 긴급한 필요가 있었던 것은 아니다. 그러나 여기서 헤브론을 갈렙에게 줄 때 반드시 마지막 전투가 있게 될 것임을 알 수 있다(15:13-19). 그는 약속된 그 땅을 얻자, 거기 있던 아낙의 소생, 세새와 아히만과 달매를 좇아내었고 드빌 거민을 쳤다. 드빌 곧 기럇세벨은 갈렙의 아우 그나스의 아들인 옷니엘이 취하자 갈렙이 약속대로 그의 딸 악사를 아내로 주었다.

이러한 위대한 믿음의 사람의 주위에는 같은 믿음의 영을 가진 사람들이 생기게 마련이고 그들은 같이 동역하여 하나님의 역사를 승리로 이끄는 주역들이 된다. 이는 교회사의 많은 사실들이 증명한다. 교회사에 위대한 영적인 인물들이 나올 때마다 주위에 한두 명, 또 그 이상 매우 위대하고 귀한 조력자들이 있어왔던 것이다. 이는 매우 신기한 일이다.

6. 85세에도 전쟁을 치뤄야 하는 땅을 원하다

그는 85세지만 쉬려 하거나 피동적이 아니었다. 그가 얻으려는 땅은 전쟁을 치르지 않으면 얻을 수 없는 땅이었다. 그런 땅을 갈렙은 원했던 것이다. “이 산지를 내게 주소서 당신도 그날에 들으셨거니와 그곳에는 아낙 사람이 있고 그 성읍들은 크고 견고하다 할지라도 여호와께서 혹시 나와 함께하시면 내가 필경 여호와의 말씀하신 대로 그들을 쫓아내리이다”(12절). 15절에 의하면 갈렙에게 할당된 땅은 헤브론이며 “기럇 아르바라 하였는데 아르바는 아낙 사람 가운데 가장 큰 사람이었더라”고 한다.

갈렙은 적극적인 보고를 하는 사람만이 아니었다. 그는 여호수아와 함께 “저들을 두려워하지 말라 그들은 우리의 밥이라”고 보고했을 뿐 아니라, 그가 믿은 대로 행한 사람이었다. 그는 노년에 가장 큰 아낙 사람들을 쫓아내는 위대한 일을 했다. 이기는 자의 한 가지 두드러진 특징은 그들이 믿고 말하는 바를 행하며 그러한 길을 일생토록 곧게 걸어간다는 것이다.

7. 그가 원했던 땅, 헤브론의 뜻

그가 구한 곳은 헤브론이었는데, 헤브론은 ‘교통(fellowship)’이라는 뜻이다. 그는 최상의 상태를 원했다. 그것은 하나님과의 교통 안에 머무는 것이다. 이곳은 아브라함이 영적 체험으로 말하자면 세겜(능력)과 벧엘(하나님의 집)을 거쳐 가장 최고봉에 이르렀던 장소이다. 믿음의 사람, 승리의 사람에게 주어진 최상의 기업은 하나님과의 간격 없는 교통이다. 이러 최상의 기업을 얻는 사람을 본보기로 보는 것은 매우 가치가 있는 일이다. 갈렙과 같이 단일하고 온 마음으로 하나님을 추구한 자만이 하나님과의 온전한 교통 안에 들어갈 수 있다.

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하나님을 안다는 것 

배려심 없고 이기적인 아이, 공감능력을 불어넣으려면?

아이가 간식을 독점하려 하거나, 다른 아이의 부탁이나 도움을 들어주지 않는 행동은 보호자에게 걱정과 안타까움을 느끼게 한다. 

하지만 사실 아이의 이기적인 행동은 자연스런 일이다. 
이기적인 행동은 사회적 상호작용을 탐색하고 나눔의 개념을 이해하는 법을 배우는 많은 어린이에게 흔히 나타나는 발달 단계이기 때문이다. 

그러나 이러한 행동이 지속되면 다른 사람과의 관계에 문제가 생길 수 있다. 
따라서 보호자가 아이들이 공감 능력을 키우고 타인을 배려하는 사람이 되도록 돕는 것은 중요한 일이다. 
하지만 어디서부터 시작해야 할지 고민이 된다면?

시카고대 신경과학자이자 아동 심리학자인 장 데세티 박사는 평생동안 공감, 도덕성, 친사회적 행동과 이기적인 행동의 근원을 찾아 연구해왔다. 
그의 연구는 이기심, 공감, 이타적 행동의 신경 메커니즘을 탐구하여 어린이의 이러한 특성의 발달과 사회적 상호 작용 및 관계에 대한 잠재적 영향을 밝히는 데 도움을 준다.

다음은 데세티 박사가 제안하는 이기적인 성격의 아이들에게 이타심을 알게 하고, 공감을 배우도록 하는 방법들이다.

시카고대 아동 심리학자 장 데세티 박사

공감과 관대함

아이들은 주변 사람들의 행동을 관찰하면서 배운다. 이타심을 가르치기 위해 부모와 보호자는 공감하고 관대한 행동을 일관되게 모델링해야 한다. 타인에 대한 친절과 배려를 보여주고, 자원을 나누고, 자선 활동에 참여한다. 긍정적인 모범을 보이면 아이들도 이러한 가치를 스스로 받아들일 가능성이 높아질 수 있다.

관점 잡기

아이들이 다른 사람의 감정과 관점을 이해하도록 돕는 것은 공감 능력 발달에 매우 중요하다. 자신의 행동이 다른 사람에게 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대해 대화를 나누고 다른 관점을 고려하도록 돕기 때문이다. 실제 상황이나 이야기를 통해 다른 사람의 감정을 생각하는 것의 중요성을 설명하는 것이 도움이 된다.

경계와 결과 설정

이기적인 행동에 대한 명확한 경계와 결과를 설정하는 것은 아이들에게 책임감을 가르치는 데 중요하다. 아이가 이기적인 행동을 보이면 차분하게 그 행동이 미칠 영향에 대해 설명하고 적절한 행동을 일깨워준다. 일관성이 핵심이므로 경계와 결과가 공정하고 균일하게 적용되도록 한다.

나눔의 기술

아이들이 이 기술을 연습할 수 있는 기회를 제공함으로써 나눔을 장려한다. 아이들이 과제를 완수하기 위해 장난감이나 자원을 공유해야 하는 놀이 시간이나 그룹 활동을 준비한다. 칭찬과 인정을 통해 긍정적인 공유 행동을 강화하고 협력의 이점을 상기시켜 준다.

감사의 중요성

아이들에게 자신이 가진 것에 감사하고 다른 사람의 친절에 감사를 표현하도록 가르치면 관대한 태도를 키울 수 있다. 아이들에게 감사 인사를 하거나 감사 노트를 쓰거나 봉사 활동에 참여하여 주변 사람들과 사물에 대한 감사를 표현하도록 격려한다.

긍정적 강화

이타적인 행동을 했을 때 이를 인정하고 칭찬한다. 긍정적 강화는 아이들이 공감과 관대함을 계속 발휘하도록 장려한다. 칭찬할 만한 특정 행동과 그 행동이 다른 사람에게 어떤 긍정적인 영향을 미쳤는지 강조하여 구체적으로 칭찬한다.

친절한 행동 배우기

자원 봉사, 이웃 돕기, 자선 단체 기부와 같은 친절한 행동에 자녀를 참여시키도록 한다. 이러한 경험은 아이들이 다른 사람을 돕는 것의 가치를 이해하고 지역사회에 대한 책임감을 키우는 데 도움이 될 수 있다.

이타심이 기회 필요해

이기적인 행동을 일관되게 다루고, 공감을 모델링하고, 이타심을 실천할 수 있는 기회를 제공함으로써 아이가 타인에 대한 공감과 배려심을 키울 수 있도록 도울 수 있다. 

물론 변화에는 시간이 걸린다. 그러나 인내와 끈기야말로 아이들이 더 자비로운 사람으로 성장하도록 이끄는 중요한 열쇠라는 것을 기억하도록 하자.

장 데세티(Jean Decety) 박사 연구팀은 14개국 1,170명의 어린이들을 대상으로 해서 종교가 그들의 가치관에 어떤 영향을 미치는지를 연구했다고 합니다. 
그런데 결과는 놀라웠습니다. 
비종교적인 분위기에서 자란 아이들이 타인에 대해 더 관대했고 이타적인 생각을 갖고 있더라는 것입니다. 
그 조사가 얼마나 신빙성 있는 것인지는 모르겠지만, 그 연구결과를 액면 그대로 받아들일 수 있다면 오늘의 종교가 심각한 문제에 직면하고 있다고 말해야 할 것입니다. 
믿음이 우리를 더 관대하고 따뜻한 사람으로 만들어주지 못한다면, 남을 더욱 배려하는 사람이 되도록 하지 못한다면 그 믿음은 작동하지 않는 믿음이라 해야 할 것입니다. 

사실 이런 일은 어제 오늘의 일은 아닙니다. 
이스라엘의 예언자들은 외적인 종교 행위에는 열심을 내면서도 정작 하나님이 관심하시는 바는 외면하는 이들의 위선을 신랄하게 꾸짖었습니다. 
예수님도 율법학자들과 바리새인들의 신앙적 위선을 통렬하게 꾸짖으셨습니다.

"너희는 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리면서, 정의와 자비와 신의와 같은 율법의 더 중요한 요소들은 버렸다. 그것들도 소홀히 하지 않아야 했지만, 이것들도 마땅히 행해야 했다."(마23:23)

본과 말을 뒤집은 신앙생활은 일쑤 사람들을 위선으로 이끕니다. 다시 한번 말합니다. 하나님 안에 머무는 것은 그리스도께서 사신 것처럼 사는 것입니다. 주님은 고통받는 이들에게 다가서셨고, 그들의 아픔과 슬픔을 당신의 몸으로 짊어지셨고, 그들 속에 생명의 숨결을 불어넣으셨습니다. "네 믿음이 너를 구했다." 병자들을 치유하면서 하신 이 말씀이 참 신비합니다. '내가 고쳐줬다'고 하지 않으십니다. 너의 절실함이, 너의 큰 신뢰가, 너의 사랑이 하나님의 마음을 움직였다는 것입니다.

작동하는 믿음과 작동하지 않는 믿음

선진국에서 제작한 최신의 기계를 도입하여 생산을 시작하려고 할 때 한국에서는 고사를 지냅니다.
만일 고사를 지내지 않으면 기계가 원활하게 작동하지 않거나 인명 사고가 발생한다고 믿는 민간 신앙 때문에 반드시 그 기계를
설치한 후에 고사를 지냅니다.
심지어 어떤 사람은 자동차를 구입하고 자동차 앞에 돼지머리를 놓고 고사를 지내기도 합니다.

디도서 1:16
^ㅎ저희가 하나님을 是認(시인)하나 行爲(행위)로는 ^ㅏ否認(부인)하니 可憎(가증)한 者(자)요 服從(복종)치 아니하는 者(자)요 ^ㅑ모든 善(선)한 일을 버리는 者(자)니라.

호세아 장별 요약

호세아 1장

하나님은 호세아에게 고멜이라는 창녀와 결혼하라고 명령하십니다. 
이는 하나님과 이스라엘의 관계를 상징하는 것입니다. 
이스라엘은 하나님과 언약을 맺었지만, 하나님을 배신하고 다른 신들을 섬겼습니다. 
하나님은 이스라엘의 죄로 인해 심판하실 것이지만, 여전히 그들을 사랑하신다는 사실을 보여 주시고자 합니다.

호세아 2장

고멜은 호세아를 떠나 다른 남자와 관계를 가집니다. 
호세아는 고멜을 찾아가 다시 데려옵니다. 
이는 하나님이 이스라엘을 사랑하시고 회복시키시고자 하시는 마음을 보여 줍니다.

호세아 3장

호세아는 고멜에게 이혼장을 주고, 그녀가 7년 동안 다른 남자와 함께 살도록 합니다. 
이는 이스라엘이 하나님과 맺은 언약을 파기하고, 다른 신들을 섬겼던 기간을 상징합니다. 
7년이 지난 후, 호세아는 고멜을 다시 데려옵니다. 
이는 하나님이 이스라엘을 징계하셨지만, 여전히 그들을 사랑하신다는 사실을 보여 줍니다.

호세아 4장

하나님은 이스라엘의 죄를 책망하십니다. 
이스라엘은 하나님을 우상숭배하고, 거짓말과 살인과 간음과 도적질을 행했습니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다.

호세아 5장

하나님은 이스라엘의 죄로 인해 그들의 왕들이 멸망하고, 그들의 땅이 황폐해질 것이라고 경고하십니다. 
그러나 하나님은 여전히 이스라엘을 사랑하시며, 그들을 회복시키시고자 하십니다.

호세아 6장

하나님은 이스라엘이 회개하고 돌아오기를 촉구하십니다. 
하나님은 이스라엘을 의롭게 만드시고, 그들과 함께 영원한 언약을 맺으실 것입니다.

호세아 7장

이스라엘은 다시 하나님을 배신하고, 다른 신들을 섬깁니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다.

호세아 8장

이스라엘은 하나님을 경외하지 않고, 우상들을 섬깁니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다.

호세아 9장

이스라엘은 하나님의 심판을 피할 수 없을 것입니다. 
그들은 멸망하고, 그들의 땅은 황폐해질 것입니다.

호세아 10장

이스라엘은 하나님을 배신하고, 다른 신들을 섬깁니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다. 
그들은 무성한 포도나무 같아 열마가 많은 많은 우상을 섬깁니다. 
하나님의 은혜를 악으로 바꾸는 자들입니다. 
하나님께서 그들을 용서하지 않을 것입니다.

호세아 11장

하나님은 이스라엘을 사랑하십니다. 
하나님은 이스라엘을 징계하셨지만, 여전히 그들을 구원하시고자 하십니다. 
아무 힘이 없는 이스라엘을 애굽에서 불러 내신 하나님은 그들을 붙드십니다. 
하지만 그들은 하나님의 약속을 믿지 않습니다. 
하나님은 계속하여 돌아오라 외치십니다.

호세아 12장

이스라엘은 하나님을 신뢰하지 않고, 다른 신들을 섬깁니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다. 
바람과 동품을 먹듯 무의미한 애굽과 앗수르에 도움을 구합니다. 
하지만 그들은 하나님께서 간사하고 불쌍한 야곱을 구한 것을 기억하지 못합니다. 
애굽과 앗수르를 의지할 것이 아니라 하나님을 의지해야 합니다.

호세아 13장

이스라엘은 하나님을 배신하고, 다른 신들을 섬깁니다. 
하나님은 이스라엘을 심판하실 것입니다.  
에브라임은 북지파의 가장 강력한 지파였지만 바알을 섬기는데 앞장섰습니다. 
하나님께서는 그들을 향하여 아침 구름 같이 이슬같이 사라질 것이라 말씀하십니다. 하나님의 심판은 누구도 막을 수 없을 것입니다.

호세아 14장

이스라엘이 회개하고 돌아오기를 촉구하십니다. 
하나님은 이스라엘을 용서하시고, 그들을 회복시키시고자 하십니다.
호세아서는 하나님과 이스라엘의 관계를 상징하는 고멜과 호세아의 결혼을 통해 하나님의 사랑과 은혜, 그리고 이스라엘의 죄와 심판을 보여 줍니다.

성경에서 하나님이 인간에게 '장가들다'는 표현은 인간의 신부인 교회 공동체와 하나님이 맺는 사랑과 헌신의 관계를 비유하는 것으로, 특히 구약의 호세아서에 나타나는 주요 주제입니다. 

하나님은 이스라엘 백성과의 언약 관계를 잃어버린 상태를 '음란한 아내'에 비유하며, 자신은 이스라엘에게 '장가들겠다'고 말씀하시며 그들을 사랑하고 회복시키겠다는 의지를 표현하십니다. 

다니엘서 전체 구조 요약

• 1-6장 : 역사적 사건
  다니엘과 친구들이 바벨론과 메디아-페르시아 제국에서 신앙을 지키며 기적적인 구원을 받는 이야기. 7-12장: 예언적 환상
  세계 제국들의 흥망과 최후의 심판, 그리고 영원한 하나님의 왕국에 대한 예언.

• 1장 : 다니엘과 세 친구의 바벨론 궁중 생활

• 2장 : 느부갓네살의 꿈과 신상의 환상

• 3장 : 금 신상과 풀무 불 속의 세 친구

• 4장 : 느부갓네살의 꿈과 교만에 대한 심판

• 5장 : 벨사살 왕의 연회와 하나님의 심판

• 6장 : 다니엘과 사자굴 사건 

• 7장 : 네 짐승의 환상과 인자 같은 이의 왕국

• 8장 : 숫양과 숫염소의 환상

• 9장 : 다니엘의 기도와 70이레의 예언

• 10장 : 다니엘의 환상과 영적 전쟁

• 11장 : 남방 왕과 북방 왕의 예언 

• 12장 : 종말과 부활에 대한 약속

그렇다면 누가 영생을 누리고 또 누가 영벌에 들어가게 될까요?
예수님께서는 마태복음 25장에서 아주 쉽게 가르쳐주셨습니다(25:31-33).

"인자가 영광으로 모든 천사와 함께 올때에 자기 영광의 보좌에 앉으리니.

9월 22일(월) 다니엘 10-12장
______________________________________ 마지막을 기다리라(12:13)

너는 가서 마지막을 기다리라 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 업을 누릴 것임이니라.
As for you, go your way till the end. You will rest, and then at the end of the days you will rise to receive your allotted inheritance.

마지막(케츠. qêts)  קֵץ

너는 가서 마지막을 기다리라 

다니엘 10-12장은 다니엘의 마지막 환상을 기록한 책입니다. 
10장에서 부터 시작된 큰 전쟁에 대한 환상을 보여 주셨습니다. 
다니엘은 3주동안 슬퍼하고 금식하고 있을때에 주신 계시입니다. 
11장 마지막에서 세상 권세자가 분노하여 많은 무리를 다 죽이며 멸망시키고자 할 것이요, 그가 장막 궁전을 바다와 영화롭고 거룩한 산 사이에 세울 것이나 그의 종말이 이르리니 도와 줄 자가 없으리라 말씀하셨습니다.

이와 반대로 1절에서 "그 때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요" 말씀하십니다.

큰 환란 가운데서 하나님은 천사장 미가엘을 보내셔서 하나님의 거룩한 백성들을 보호하십니다. 
미가엘은 "여호와와 같은 이가 누구인가"라는 뜻으로 사단과 싸우고 하나님의 백성을 보호하는 천사장입니다.

"그때에 네 백성중에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이니라" 말씀하시며 생명책에 기록된 자들, 예수님을 위해 핍박받고, 멸시와 천대 받으면서도 인내하고, 끝까지 믿음을 지킨 자들을 구원해 주십니다.

2절에서 두 종류의 부활이 있음을 말씀해 주십니다. 
"땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고 수치를 당하여 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며" 말씀하십니다.

죽는다고 죽는 것이 아니라 예수님의 재림에 때에 부활하게 되고, 각각 그 행위를 따라서 영생을 받는자, 영원한 수치를 받는 자들로 나뉜다 말씀하십니다. 
이때 영생을 얻는 자 중에서도 하나님께 인정받고 높임 받는 자들이 있습니다.

3절 "지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라" 많은 사람을 옳은데, 즉 예수님께 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛날 것을 약속해 주십니다. 
무엇이 옳고 그른지 몰라 방황하는 자들, 하나님이 어떤 분인지 나름대로 알고 믿는 자들에게 지혜의 말씀을 전함으로 예수님께 그 마음과 중심을 돌이키도록 돕는자, 섬긴자들은 별과 같이 영원토록 빛나리라 말씀해 주십니다.

4절에서 다니엘에게 마지막때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라 하십니다. 
많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하기 때문입니다. 
많은 이들을 말씀을 지식적으로 알고자 합니다. 
여기 저기서 좋은 말씀, 좋은 설교를 듣기 좋아하며, 이를 위해 빨리 왕래하고, 요즘에는 인터넷으로 실시간으로 유명한 말씀을 들으며 지식을 쌓습니다. 
그러나 이는 자신을 교만하게 하는 지식지수만 높여 줄 뿐, 회개함도, 돌이킴도, 깨달음도 없는 그저 자랑하고, 거룩한척 하게 하는 말만 유창하게 하는 지식에 불과 합니다.

하나님께서는 이 말씀을 봉함하고, 구하는자, 경외심으로 듣는자, 절대적으로 영접하는 자들에게 깨닫는 영을 허락하사 말씀에 감추인 보배를 얻게 하십니다.

5-7절에서 "이 놀라운 일의 끝이 어느때까지냐" 묻습니다. 
다른 이가 "반드시 한때 두때 반을 지나서 성도의 권세가 다깨지기 까지이니 그렇게 되면 이 모든 일이 다 끝나니라" 말씀하셨습니다.

많은 사람들은 "때"에 관심이 많습니다. 
언제, 어떻게.. 에 많이 궁금해 하고 알고자 합니다. 
한때 두때 반은 3년 반으로서 많은 의미를 포함하고 있습니다. 
다니엘도 이 말씀을 깨닫지 못해서 8절에 보면 "내가 듣고도 깨닫지 못한지라 내가 이르되 주여 이 모든 일의 결국이 어떠하겠나이까" 묻습니다.

이에 하나님께서는 "다니엘아 갈지어다 이 말은 마지막때까지 간수하고 봉함할 것임이니라"하시며 다니엘의 질문에 분명하게 대답해 주지 않으시고 가라고 하십니다.

10절 "많은 사람이 연단을 받아 스스로 정결하게 하며 희게 할 것이나 악한 사람은 악을 행하리니 악한 자는 아무것도 깨닫지 못하되 오직 지혜있는 자는 깨달으리라"

마지막까지 하나님께서 봉한 말씀을 많은 사람들은 연단받고, 스스로 정결하게 하며, 회개하고, 경외함으로 받는 자, 순종과 믿음로 말씀을 존귀히 여기는 자들을 깨닫습니다. 
그러나 악한 사람은 지식은 많을 지라도 악을 그치지도, 회개하지도, 돌이키지도 않으므로 지식만 많을 뿐 아무것도 깨닫지 못한다고 말씀하셨습니다. 
오직 지혜있는자, 말씀을 경외하고, 순종하는자, 믿음으로 사는자만이 그 말씀의 뜻과 깊은 의미를 깨달아 알 수 있습니다.

13절 "너는 가서 마지막을 기다리라 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라" 

다니엘서 12장의 마지막 말씀입니다. 
10대에 포로로 끌려와 80세가 넘을 때까지 이방땅에서 믿음을 지키고, 부와 명예와 권세를 떨칠지라도 한치의 변함없이 하나님을 사랑하고 경외하기를, 세상으로부터 더렵혀 지지 않기를 결단하고 지킨 다니엘에게 주시는 마지막 말씀입니다. 

그가 지금까지 해 왔던 것 처럼 그가 변함없이, 깨달은 말씀 그대로 더렵혀지지 않고, 하나님만을 두려워하고, 그 앞에서 흠없는 자가 되기를 기도하는 그 모습으로 기다리라 하십니다. 
마지막 날에 그의 믿음대로 몫을, 상급을 얻을 것이기 때문입니다.

많은 이들이 "때"와 "어떻게 될것"인가에 관심이 많습니다. 
하나님은 다니엘서를 통해서 세계가 언제, 어떻게 움직일지, 어떤 일이 일어날지 분명하게 가르쳐 주셨고, 이루셨습니다.

다니엘서를 통해서 이미 이루어진 일들을 하나씩 하나씩 확인해 가는 재미가 있었습니다. 
이 말씀이 언제 어떻게 이루어졌고, 누구를 통해 이루어져 갔는지.. 하나씩 하나씩 체크하며 신기하고 재미가 있었습니다.

그러나 오늘 마지막 말씀을 묵상하며 이제는 하나님의 말씀이 언제, 어떻게 이루어질 것인가에 대한 관심보다, 내가 이 예수님을 어떻게 만날 것인가, 그때에 내가 어떤 모습으로 하나님앞에 서게 될 것인가에 더 집중하게 하셨습니다. 
언제든, 어떤 모양으로 오시든, 내가 단독자로 서야할 예수님 앞에서 어떤 모습이어야 할지, 이것을 준비하고, 이것을 바라보며 매일 오늘을 살아야 함을 배웁니다.

하나님은 어떤 자를 기뻐하는지 분명히 말씀해 주셔서 지혜로운 처녀들 처럼 준비할 시간, 회개하고 정결해질 시간, 깨달을 시간과 기회를 주십니다.

10절 말씀처럼 "많은 사람이 연단을 받아 스스로 정결케 하며 희게 하라고 지혜있는 자들, 깨달을 수 있는 자들에게 말씀하십니다. 
다니엘 말씀을 묵상하며 깊이 배운 것은 "절대성"입니다. 
다니엘이 뜻을 정해 자신을 더럽히지 않고자 타협하지 않았고, 풀무불 앞에서의 세 친구도, 사자굴 앞에서의 다니엘도 한치의 타협도, 합리화도, 변명도 없이 하나님만을 섬겨야 함을, 하나님과의 약속이 더 존귀함을 생명을 걸고 지켰습니다. 
그때 하나님은 그들을 풀무불속으로, 사자굴 속으로 함께 들어오셔서 그들의 절대적인 믿음과 결단을 축복해 주시고 머리털 하나 상하지않게 보호해 주셨습니다. 

한달쯤 기도를 쉬는것, 한번쯤 무릎을 꿇는 것이 뭐가 그리 대단하다고.. 생각하지 않고, 생명과 맞바꿀 만큼 소중하다고 여기고 지켰을 때 하나님은 다니엘을 세상이 바뀌고 왕이 바뀌어도 별처럼 빛나는자, 지혜로운자로 높여 주셨습니다. 
높아져서도 그가 변하지 않을때 세상을 향한 하나님의 계획과 뜻, 그 은밀한 계획을 모두 풀어서 말씀해 주셨습니다. 

다니엘의 절대성을 배울 수 있기를 기도합니다. 
현실의 상황과 조건, 사람들의 말과 보여지는 것들에 대한 판단으로 인해 하나님을 향한 그 사랑과 부르심의 은혜, 허락하신 사명을 내팽기치지 아니하고, 끝까지 견디는자, 마지막까지 예수님이 허락하신 그 자리, 그 은혜를 지키는 자가 되기를 간절히 기도합니다. 

나를, 우리 모임을 너무나 사랑하셔서 작은 죄라도, 조그만 허물이라도 깨닫게 하시고, 애통하게 하시고, 회개케 하시며, 연단하여 주시는 하나님을 인해 감사 찬양합니다. 
질투하시는 하나님이 질투하지 않으시게 늘 하나님만 바라보고, 하나님이 주신 말씀생각, 사명생각, 하나님의 뜻을 생각하며 경외심으로 순종하며 따르는 주의 종이 되길 간절히 기도합니다. 
그 때가 언제라도, 내일이라도. 두려움이 아닌 기쁨과 감사로 두팔벌려 예수님을 맞이 하는 주의 지혜로운 종이길 간절히 기도합니다.

마지막을 기다리라(다니엘 12:1-13)

북 이스라엘이 멸망 후 130년 쯤 지나서 남 유다는 바벨론 제국의 공격을 받습니다. 
3차례에 걸친 침공에 의해 결국 멸망 당했습니다. 
다니엘은 바벨론의 1차 침공 때 포로로 끌려갔는데 아마도 10세 전후의 어린이였다고 추정합니다.

다니엘은 자기를 끌고간 바벨론 제국이 멸망당하고 바사(페르시아) 제국이 새롭게 세워지는 격동기를 지났지만 끝까지 살아 남았고, 오히려 다리오 왕(메대사람, 고레스왕의 외삼촌이자 장인, 고레스가 메대를 바사에 합병 후 상징적으로 장인을 왕위에 앉힘, 다리오가 2년 통치 후 고레스가 왕위에 올라 포로 귀환 명령함)때는 총리의 자리에까지 올랐습니다. 

다니엘서에는 7장부터 네 가지 환상 이야기가 기록되어 있습니다. 
7장에는 “네 짐승(사자, 곰, 표범, 열뿔 짐승) 환상”, 
8장에는 “숫 양과 숫 염소 환상”, 
9장에는 “일흔 이레 환상”, 
그리고 10~12절에는 다니엘이 바사왕 고레스 3년에 “힛데겔 강가에서 본 환상”이 있습니다.

이 네가지 환상에 대해서는 참 많은 억측과 오해가 있고 논란이 끊이지 않고 있습니다. 
그 만큼 환상은 쉽게 해석하고 단정할 수 있는 말씀이 아닙니다. 
수 많은 이단들이 이 환상이 이렇다, 저렇다 하면서 자신들의 말만 정답이라고 우기고 있습니다. 

오늘 본문은 다니엘이 본 네 번째 환상(힛데겔 강가에서 본 환상, 10~12장) 의 마지막 부분이며 종말의 때에 관한 내용입니다. 
다니엘이 환상으로 본 마지막 때의 모습이 담긴 1~4절을 읽어 드립니다.

“1. 그 때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요 또 환난이 있으리니 이는 개국 이래로 그 때까지 없던 환난일 것이며 그 때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라 
2. 땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며 
3. 지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라 
4. 다니엘아 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라”

“그 때에” 라고 한 시점은 2절에서 보듯이 죽은 자가 깨어나 영생을 받기도 하고 영원히 부끄러움을 당하기도 한 다는 것을 볼 때 최후의 심판 날이 분명합니다. 
그 때에 민족을 호위하는 미가엘이 나타난다고 합니다. 
유다서에는 미가엘을 천사장으로 기록했습니다.

천사장 미가엘이 민족을 호위한다고 했는데, 여기서 민족은 이스라엘만을 지칭하는 것이 아니라 온 세계 열방(All Nation)을 말합니다. 
미가엘 천사장은 마지막 때에 하나님의 명령을 받아 사탄의 무리를 대적하는데 선봉에 설 것이고 모든 민족을 보살피는 역할을 하게 될 것입니다.

그 때에는 개국이래로 그 때까지 없던 큰 환란이 일어난다고 했습니다. 
이는 예수님이 마태복음 24장에서 예언하신 내용(마 24:21, 그 때에 큰 환난이 있겠음이라 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라)과 일치합니다.

1절에, 듣도 보도 못하던 환난이 일어나게 될 것이고 “그 때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라”라고 했습니다. 
이것 역시 “누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불못에 던져지더라”(계 20:15)라는 요한계시록의 말씀과 일치 합니다.

이렇듯 다니엘의 환상은 성경의 다른 예언, 특히 요한계시록의 말씀들과 정확히 일치합니다. 이단들이 주장하는 것처럼, 그 때가 몇 년 몇 월 몇 일에 일어날 것이라고 말도 안되는 시한부 종말론을 내세우거나, 미가엘은 이 시대를 예언하는 자기(이단들의 우두머리) 자신을 가리킨다고 주장하거나, 환란은 무슨 상징을 가진다는 등 이런 미혹의 말에 휩쓸리지 않으셔야 합니다.

말세에 이를수록 거짓 선지자와 자칭 그리스도라고 일컫는 자들이 무수히 등장할 겁니다. 예수님이 직접 그런 일들이 일어날 것이라고 예언하셨습니다. 우리가 걱정하고 점검해 가야 할 것은 내가 정말 생명책에 기록된 구원 받을 자0인가를 생각하며, 내가 믿음 안에 있는가를 날마다 확증하며 살아가데 집중해야 합니다.

우리가 예수님 안에, 예수님이 우리 안에 거하시지 않으면 아무 것도 할 수 없다는 지난 번 요한 복음 15장 말씀을 기억해 보시면, 우리가 무엇을 해야 생명책에 기록되어 구원에 이를 수 있는지 더 이상 설명이 필요 없을 겁니다.

오직 하나님 앞에 날마다 서고, 오직 예수 이름을 앞세워 하루를 살고, 오직 성령이 말하시는대로 순종하며 살아가려고 애쓰고 수고하면 구원은 틀림 없이 우리에게 은혜로 주어질 것입니다. 서고, 살고, 순종하면 구원에 이릅니다.

2절에서 그 때에 자는 자(죽은자)들이 일어나(부활) 영생에 들어가고, 또한 수치와 부끄러움(영벌)에 당할 자가 있다는 것은 이미 우리가 알고 있는 내용입니다. 영생과 영벌의 대조는 언제 들어도 무섭고 두려운 말씀입니다.

3절에서 지혜 있는자(지혜되신 예수님과 온전히 하나가 된 자)와 많은 사람들을 옳은 데로 돌아오게 한 자(죽도록 헌신하고 충성을 다한 자)는 영원토록 빛날 것이라고 했습니다. 이 역시 어떤 자가 생명책에 기록될 자이며 누가 하늘의 상급을 받을 자인지 더 이상 설명이 필요 없게 하시는 말씀입니다.

4절에서 “다니엘아 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라”라고 했는데, 이 말씀 역시 요한계시록에서는 “이 두루마리의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 가까우니라”(계 22:10)라고 일치 되게 기록되어 있습니다.

다니엘은 “봉함하라”고 했고, 사도 요한은 “인봉하지 말라”는 대조적인 기록을 했습니다. 이러한 차이는 무려 600여년의 시차를 두고 예수님의 재림과 심판이 완전히 공개되기 전과 후, 너무나도 다른 상황에서 말씀을 기록하였기 때문입니다.

1~4절까지 다니엘이 본 환상은 “그 때에” 일어날 일들입니다. 이미 예수님의 오심, 죽으심, 부활, 그리고 요한계시록까지 알고 있는 우리에게는 이 내용이 어려울 것은 없습니다. 종말과 심판의 날이 무섭고 두렵기는 하지만 반드시 속히 일어날 일을 굳게 믿고 오히려 소망 중에 기다리며 살아가고 있습니다.

“구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린양께 있도다”(계 7:10)라는 찬양처럼 하나님만 경외하고, 예수님만 굳게 믿고, 성령님과 항상 동행을 요청하며 고단한 하루 하루를 묵묵히 지내다 보면 어느 새 그 때, 그 날에 이르게 될 것입니다.

모든 성도는 그 날과 그 때를 기다리는 것이 유일한 소망이 되고, 기다리는 것이 살아가는 이유가 되고, 기다리는 것이 내게 주신 가장 큰 선물임을 깨닫고, 오직 그 때를 향하여, 하나님 나라를 향하여, 믿음의 길로 담대히 나아가시기를 축복합니다.

계속해서 다니엘이 본 환상이 나오는 본문 5~9절을 읽어 드립니다. “5. 나 다니엘이 본즉 다른 두 사람이 있어 하나는 강 이쪽 언덕에 섰고 하나는 강 저쪽 언덕에 섰더니 6. 그 중에 하나가 세마포 옷을 입은 자 곧 강물 위쪽에 있는 자에게 이르되 이 놀라운 일의 끝이 어느 때까지냐 하더라 7. 내가 들은즉 그 세마포 옷을 입고 강물 위쪽에 있는 자가 자기의 좌우 손을 들어 하늘을 향하여 영원히 살아 계시는 이를 가리켜 맹세하여 이르되 반드시 한 때 두 때 반 때를 지나서 성도의 권세가 다 깨지기까지이니 그렇게 되면 이 모든 일이 다 끝나리라 하더라 8. 내가 듣고도 깨닫지 못한지라 내가 이르되 내 주여 이 모든 일의 결국이 어떠하겠나이까 하니 9. 그가 이르되 다니엘아 갈지어다 이 말은 마지막 때까지 간수하고 봉함할 것임이니라”

다니엘은 두 사람과 세마포 옷을 입은 자가 대화를 나누는 장면을 환상으로 보았습니다. 세 마포 옷을 입은 자는 10장에서도 나오는데 이는 성육신 하기 전의 성자라고 추측이 되며, 두 사람으로 나온 존재는 천상에 존재하는 천사일 것으로 보고 있습니다.

다니엘이 본 두 사람중 하나가 세마포 옷을 입은 자에게 “이 놀라운 일의 끝이 너느 때까지냐 하더라” 물었습니다. “어느 때 까지냐” 이런 어감은 반말로 들리고, 우리 나라 사람의 감정으로는 아니 천사가 성자에게 반말을 할 수 있냐고 생각할 수도 있습니다.

이건 단순히 번역상 그렇게 된 것이고, 우리말인 한글 문화에서나 존칭이 엄격하지 외국어는 그렇지 않습니다. 특히 이 주고 받는 언어가 천상의 언어 였을테니 “반말 아닌가?”라는 것은 대한민국 사람만이 느낄 수 있는 해프닝이죠.

“이 놀라운 일일 어느 때 까지냐”라는 물음에서 “이 놀라운 일”은 무엇일까요? 이 일은 짧게 신구약 중간기 시대에 마카비 혁명을 일으키게 만든 장본인인 셀류커스 왕조의 “안티오코스 4세 에피파네스” 군주의 핍박을 지칭한다고 해석합니다. 왜냐하면 뒤에 나오는 대답이 명시된 기간을 암시해 주고 있기 때문입니다.

이러한 물음에 세마포 옷을 입은 자가 영원히 살아계시는 자를 향하여 좌우 손을 들어 맹세하며 “반드시 한 때 두 때 반 때를 지나서 성도의 권세가 다 깨지기까지이니 그렇게 되면 이 모든 일이 다 끝나리라”대답하였습니다.

반드시 한 때, 두 때 반때 라고 기한을 명시했습니다. 한 때는 1년, 두 때는 1년, 반 때는 6개월이기 때문에, 총 3년 6개월, 마흔 두달이 됩니다. 이 기간 동안 고통 받으면 성도의 권세가 다 깨진다고 하셨습니다. 얼마나 극심한 핍박이 가해 질 것인지 상상조차 안 되는 말씀입니다. 그런데 이 기간이 꼭 어떤 시점의 역사적 순간을 뜻하지만은 않습니다.

요한계시록 에서는 “그들(이방인들)이 거룩한 성을 마흔 두 달 동안 짓밟으리라”(계 11:2) 라는 예언이 있고, 또한 “용이 짐승에게 권세를 주므로 ~ 마흔두 달 동안 일할 권세를 받으니라”(계 13:5)는 예언도 있습니다. 한 때 두 때 반 때, 즉 3년 6개월, 마흔 두달 이라는 기간이 종말의 심판 때에도 어김 없이 이런 식의 숫자로 등장합니다.

그렇기 때문에 한 때 두 때 반 때는 이미 지나간(신약 중간기 시대) 핍박의 사건이기도 하지만 앞으로 종말에 임할 핍박의 예언기도 합니다. 얼마나 핍박이 극심한지는 “성도의 권세가 다 깨어지기까지” 라는 말씀을 보면 인간으로서는 견디기 힘든 극한의 고통과 공포가 임할 것임을 경고하는 예언입니다.

이런 대화가 오고가는 장면을 환상속에서 보고 들었지만 다니엘 조차도 도대체 이 기한이 무슨 의미인지, 언제부터 언제 까지를 이야기 하는 것인지 도무지 알길이 없어서 직접 질문합니다. “내 주여 이 모든 일의 결국이 어떠하겠나이까”, 라고 묻자 “다니엘아 갈지어다 이 말은 마지막 때까지 간수하고 봉함할 것임이니라” 라는 대답의 음성이 들렸습니다.

다니엘은 기한에 대한 속 시원한 해석을 듣지 못했습니다. 대신에 “네가 듣고 본 말(말씀)을 마지막 때까지 봉함(지켜라)하라”는 말씀만 들었습니다. 다니엘에게 환상을 보여 주신 것은 기한에 대해서 실체적으로 알려 주고, 그 기한을 다른 사람에게 설명 해 주기 위해서가 아닙니다.

아직 예수님이 오시기도 수백년 전이기에 다니엘이 종말의 일까지 그 실체를 다 알 수도 없었고 하늘에서는 그러한 내용까지 다니엘에게 세세하게 설명해 주지 않았습니다. 다니엘의 임무는 자기가 보고 들은 것을 원형 그대로 명확하게 기록하고 훼손되지 않도록 잘 보관하여 후대에 물려주는 것이었습니다.

후대의 사람들은 다니엘이 기록하고 보관하던 그 일들이 실제로 일어나는 것을 목격하면서, “맞아, 그렇구나, 먼 옛날 다니엘이 환상을 보고 기록했다고 한 그 말씀대로 진짜 다 이루어졌어, 하나님은 진실로 살아계신 분이셔, 하나님은 역사의 주관자이셔, 하나님은 약속하시고 말씀하신 모든 것들을 반드시 이루어 주시는 신실한 분이셔,” 이렇게 하나님을 찬양하며 영광 돌리게 될 것입니다.

다니넬은 속 시원한 대답을 듣지는 못했지만 자신에게 맡겨진 임무를 충싱하게 이행 했습니다. 오직 자신의 자리에서 맡겨진 역할을 충실히 완수하며 하나의 디딤돌 역할을 한 사람들이 성경에 기록된 지도자요, 왕이요, 선지자요, 신약의 제자들입니다.

우리도 마찬가지입니다. 아주 작은 역할이지만 역사의 시간 안에서 디딤돌 하나를 놓게 하시려고 우리 각자는 부르심을 받았습니다. 우리가 이 시대의 다니엘입니다. 우리에게는 다니엘에게 말씀 하신 것처럼, 기록되어 보관된 말씀들을 끝까지 지켜내고(봉함) 전달해 주어야 하는 특별한 임무가 주어졌습니다.

이 임무를 충실히 수행하려면, 우리에게는 두 가지가 필요합니다. 하나는 기록된 말씀이 그대로, 반드시, 속히 이루어 진다는 굳건한 믿음이 있어야 하고, 그리고 하나는 이 말씀이 이루어지는 그 날까지 끝까지 기다리며, 또 기다린다는 확고한 소망을 품는 것입니다. 믿음과 소망이 절대적으로 필요합니다.

00교회 모든 성도는 성령안에서 살아가시면서, 환상도 보시고, 음성도 들으시고, 영광도 목격하시는 많은 체험들 속에서 살아가시기를 바라며, 내가 만난 구원자, 내가 경험한 하나님의 나라, 내게 깨달음을 주신 진리의 말씀을 보존하고 전파하는데 최선을 다하는 이 시대의 다니엘로 살아가시기를 축복합니다.

다니엘이 본 환상 마지막 이야기 10~12절을 읽어 드립니다.

“10. 많은 사람이 연단을 받아 스스로 정결하게 하며 희게 할 것이나 악한 사람은 악을 행하리니 악한 자는 아무것도 깨닫지 못하되 오직 지혜 있는 자는 깨달으리라 11. 매일 드리는 제사를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때부터 천이백구십 일을 지낼 것이요 12. 기다려서 천삼백삼십오 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라 13. 너는 가서 마지막을 기다리라 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라” 아멘.

10절에는 “악한 자는 아무것도 깨닫지 못하고 오직 지혜(예수, 말씀, 진리, 믿음) 있는 자는 깨달으리라” 라고 했는데, 깨닫는 자와 깨닫지 못하는 자는 그 날(종말, 심판)의 때가 이를수록 뚜렷하게 구분되어 나타날 것입니다.

11, 12절에는 또 알 수 없는 숫자가 나옵니다. 11절의 천이백구십일은 3년 7개월이고, 이는 앞섯 나온 한 때 두 때 반 때(3년 6개월) 보다 한 달이 많은 숫자입니다. 대부분 이 기간은 주님 오시기 전에 겪게 될 마지막 대 환난의 시간으로 이해 합니다.

대 환란이 일어나는 시기에는 적 그리스도가 출현하여 11절에서처럼 “매일 드리는 제사를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때”가 올 것입니다. 실제로 B.C 167~164년에 적 그리스도의 예표라고 말하는 셀류커스 왕조의 안티오코스 4세 에피파네스 시절에 예루살렘 성전이 훼손되어 파손 되엇고, 희생 제사를 못 드리도록 없애 버렸고, 제사장들은 죽임 당하고, 성전에 돼지 피를 뿌리는 등으로 거룩한 성전이 더럽혀지는 사건이 일어났습니다.

우리가 주목해서 볼 숫자는 12절에 나오는 천삼백삼십오일입니다. 이 숫자는 11절의 천이백구십일 보다 45일이 많습니다. 3년 반도 견디기 힘든데 45일이나 더해져서 “천삼백삼십오일까지 이르러야 복이 있으리라” 했습니다.

이 복은 단순한 복이 아니라 구원에 이르는, 영생에 이르는 복을 말합니다. 그렇기 때문에 이 환난의 시간, 더해지는 시간에는 극도의 환난과 핍박, 미혹과 시험이 들이 닥츨 것인데, 믿는 자들이라면 단단히 각오하고 무조건 끝까지 이기고 승리해야만 천국문에 이를 수 있다는 겁니다.

이런 환난의 시간을 알려 준 다니엘은 자신이 기록한 12장의 책을 이렇게 마무리 합니다. “너는 가서 마지막을 기다리라 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라” 아멘.

마지막 환난이 어떠할지 우리는 상상조차 하지 못하기 때문에, “너는 마지막을 기다리라” 라고 시작하는 이 문장이 어느 정도로 단단히 각오하라고 하는 것인지를 생각해 봐야 합니다.

해상 전투 영화를 보면 구축함에서 잠수함을 탐색하면 폭뢰를 바다에 투하 하거가 어뢰를 발사하는 장면이 나옵니다. 그러면 잠수함에서는 폭뢰가 터지거나 혹은 어뢰에 맞기 전에 충격에 대비하라고 하면서 몸을 낮추고 잠수함 내에 있는 쇠붙이는 무엇이든지 꽉 붙잡는 장면이 나옵니다. 어뢰에 제대로 한 대만 맞아도 잠수함은 산산조각이 날 수 있기 때문입니다.

저는 영화 장면에서 이런 엄청난 충격파를 대비하라는 것과 “너는 마지막을 기다리라”는 말씀이 교차되면서 생각을 해 봤습니다. 물론 비교가 안 되는 상상이겠지만, 아마도 죽을 만큼 견디기 힘들고 차라리 죽는 것이 낫다고 할 만큼 고통스러운 시간이 대 환난 일겁니다. 육체적, 정신적으로 가루와 같이 파괴되는 극심한 고통의 시간일 것이라고 저도 상상만 할 뿐입니다.

는 말씀이 누가 누구에게 하시는 말씀인가요? 하늘에서 세마포 옷을 입은 자, 곧 입니다.

인자 같은이 성자 예수 그리스도는 다니엘에게 여러 가지 환상을 보여 주시고, 직접 음성을 들려 주시면서, 너는 죽는 날까지 이 말씀을 기록하고, 보관하고, 전달하는 임무를 충실히 이행하라고 하셨고, 최종적으로 “너는 가서 마지막을 기다리라” 마지막 임무를 주셨습니다.

이 임무는 우리에게도 동일하게 주신 임무입니다. 이 임무를 죽도록 충성하며 끝까지 완수한다면 “이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라”는 약속의 말씀이 반드시 역사하게 될 것입니다.

“다니엘아, 네가 마지막을 기다리는 동안 너는 평안히 쉬게 될거야, 환난을 끝까지 이기고 기다리기를 포기하지 않는다면 네 몫(영생 복랑을 누리는 생명의 면류관과 해 같이 빛나는 상급)을 누리게 될 거야” 라는 이 마지막 말씀으로 다니엘은 세상 모든 것을 다 가진자처럼 큰 기쁨가운데 하나님께 영광돌려 찬송을 했을 겁니다.

너무나 아름답고 감격적인 결말입니다. 나도 제발 직접 말씀으로 듣고 싶고, 얻고 싶은 부러운 결말입니다. 다니엘에게 말씀 하신 마지막 12절은 온 인류에게 주시는 기다림의 소망을 주시는 강력한 은혜의 메시지입니다. 우리가 한 달 동안 이 말씀을 암송하고 묵상하고 기도하는 가운데 한 마디 한 마디가 우리 몸 안의 세포에 녹아 내리기를 바랍니다.

우리의 삶이 아무리 고단하다고 힘들 지라도, 단 하루도 견디기 힘든 고통을 무려 1290일 씩이나 받고 견뎌야 하는 대 환난이 온다고 할 지라도, 추가로 45일이 더해져 충격적인 고통이 추가 된다고 할 지라도 “너는 가서 마지막을 기다리라”는 명령에 순종하는 것을 결코 잊지 않는 우리가 되기를 바랍니다.

“기다리라 그리하면 네가 너를 평안으로 쉬게하고 네 몫을 누리게 할 것임이라”는 이 절대적인 약속의 말씀이 나에게 주신 일평생 소망의 말씀으로 역사하여 내가 있는 자리에서, 내가 믿는 믿음으로, 내게 주신 사명 감당하며, 비가오나 눈이 오나, 바람이 부나, 파도가 치나, 한결 같은 마음으로 마지막을 기다리고 또 기다리며 하나님 나라를 향하여 전진하시는 우리 모두가 되시기를 간절히 축원하고, 축복합니다.

하나님 아버지! 우리에게 저희들의 연약한 마음 속에, 기다리라, 평안으로 쉬게 하리라, 네 몫을 누리리라 말씀해 주시니 감사합니다. 저희들의 인생의 시간을 붙들어 주셔서, 오직 약속의 말씀과 믿음을 앞세워 기다림을 온전히 이루어가도록 인도하여 주옵소서. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하옵나이다. 아멘.

마지막을 기다리라

다니엘 12장
(1) 마지막 때에 있을 여러 현상들을 묘사하는 전반부(1-4절), 
(2) 마지막 날에 있을 현상들의 구체적인 시기에 대한 물음과 답변을 소개하고 있는 중반부(5-7절), 
(3) 다니엘의 재차 이어지는 질문과 답변을 묘사하고 있는 후반부(8-13절) 등으로 구성되어 있습니다. 

이러한 내용을 통하여 12장은 하나님께서 종말에 사탄의 세력을 완전히 파괴시키고, 세상과 사탄을 넘볼 수 없는 완전한 하나님 나라를 건설하신다는 점을 부각시키고 있습니다.

한편 12장은 종말론적인 분위기가 두드러지게 나타나고 있습니다. 이러한 사실은 10장부터 전개되는 싸움의 흐름이 종교적인 성격을 띠고 있다는 점(11:8, 36), 전쟁에 대한 묘사 자체가 구체적이기보다는 암시적이며 예언적이라는 점 등을 통해서 이미 알려졌습니다. 더구나 12장에서 묘사되는 일련의 사건들은 신약에서 제시하는 마지막 때의 모습과 매우 유사합니다(12:1-3, 막 13:19, 20). 그러므로 11장부터 전개되는 전쟁과 그 결과는 종말론적인 사건에 대한 예표로 볼 수 있습니다. 특히 예수님께서 올리브(감람)산 강화에서 이 사건을 인용하신 것(마 24:21)은 이러한 사실을 뒷받침해 줍니다. 예수 그리스도는 현 교회 시대를 마감하도록 결정지을 마지막 때의 대환난과 관련하여 12장의 예언을 인용한 것입니다. 이상과 같은 12장은 인간의 참된 소망은 오직 하나님 나라에 있음을 알려주고 있습니다.

1. 마지막 날에 있을 일들(12:1-4)
전 단락(11:20-45)에서 언급되었던 마지막 때의 일들은 주로 전쟁의 비참한 상황에 관한 환상이었습니다. 그러나 12장에서 나타나는 마지막 때의 상황은 이전의 모습들과는 질적으로 다른 내용입니다. 즉 전 단락의 내용이 마지막 때에 일어날 부정적인 양상을 묘사하고 있다면, 본 단락은 종국에 있을 긍정적인 양상을 보여주고 있습니다. 뿐만 아니라 다니엘에게 하나님의 계시가 종결되는 것으로 되어 있습니다. 이러한 사실은 하나님의 계시의 방법과 구원 역사의 방식을 보여줍니다. 즉, 하나님은 인간을 중개로 하여 자신의 뜻을 온 세상에 전하는 방법을 주로 사용하시며, 이러한 하나님의 뜻을 전하는 사람은 하나님에 대한 절대적인 믿음을 소유한 자라는 사실입니다. 

이러한 이유 때문에 본서는 다니엘의 신앙을 집중적으로 부각시키고 있는 것입니다. 다니엘은 자신에게 닥친 여러 가지 어려운 역사적 형편과 개인적으로 견디기 어려운 상황 속에서도 본연의 임무를 충실하게 수행하였습니다. 이는 다니엘이 오늘을 사는 성도들에게도 귀한 신앙적 모범이 되는 인물인 것을 보여주고 있는 것입니다. 바로 이러한 이유 때문에 하나님은 마지막 이 계시의 말씀을 다니엘에게 위임하는 것으로 끝을 맺고 있는 것입니다(4절). 이처럼 종말론적 분위기를 강하게 풍기고 있는 본 단락은 ① 마지막 날에 있을 하나님의 구원과 심판을 묘사하는 전반부(1-3절), ② 다니엘에게 마지막으로 하나님의 말씀을 맡기는 장면을 묘사하고 있는 후반부(4절)등으로 구성되어 있습니다.

한편, 본 단락의 내용 가운데서 나타나는 두드러진 신학적인 특징은 '부활 사상'(2절)입니다. 이러한 구약의 부활 사상에 대해 자유주의 학자들은 부정적인 견해를 취하여 왔는데, 주로 고대 이방 종교나 문화에서 비롯된 신화적인 이야기라고 격하합니다. 그러나 구약의 부활 사상은 본 단락에서만 나타난 것이 아니라, 다른 시대적 배경을 갖고 있는 성경에서도 동일하게 나타나고 있습니다. 이러한 점을 더욱더 분명히 하기 위해 아래의 구절들을 비교해 봅시다.

단 12:2 –종말론적 상황, 장차 있을 하나 종말론적인 축,
사 26:19 –종말론적 상황, 성령[성신]님의 역사를 통한 하나님의 백성들의 복을 보여줌.
왕하 13:21 –역사적인 사건,  새로운 소망을 계시함.
겔 37:9-10 –이스라엘 백성들에 대한 예언, 영생 증거함.

이러한 여러

성경적인 근거와 사례들을 보았을 때 구약에서 부활 사상이 나타납니다. 특히 구약의 부활 사상은 예수님 스스로 부활하심으로써 온전히 성취됩니다(막 8:31 “인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린 바 되어 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을 비로소 그들에게 가르치시되”). 이제 본 단락의 내용을 몇 단계로 나누어 살펴보면 다음과 같습니다.

① 미가엘의 등장(1a절) : 마지막 때에 있을 대대적인 전쟁이 거의 끝나갈 무렵 미가엘이 나타납니다. 미가엘의 등장은 환난을 당하는 하나님의 백성들을 위로하기 위함입니다. 결국 이는 하나님의 종말론적인 구원 운동의 전조를 가시적으로 보여주는 사건입니다.

② 하나님 백성들의 구원(1b절) : 미가엘 천사의 개입과 함께 환난이 오고, 하나님의 구원이 뒤이어 일어날 것입니다. 그런데 이 구원은 아무에게나 주어지는 것이 아니라 오직 하나님의 생명책에 기록된 사람에게만 이루어진다(출 32:33, 계 20:12). 이러한 사실은 인간의 역사를 하나님이 친히 다스리심을 보여주는 동시에 인간의 구원이 인간의 조건에 있는 것이 아니라 하나님의 주권에 있음을 강하게 나타내주고 있습니다.

③ 영생과 영벌(2절) : 마지막 날에 있을 하나님의 역사는 두 가지 극단적인 양상이 일어나게 되는데, 영생과 영벌로 나타납니다. 이 두 가지 대조적인 양상이 나타날 수 밖에 없는 가장 큰 이유는 하나님의 본성과 직접적인 관련이 있습니다. 즉 하나님의 공의는 심판의 양상으로, 하나님의 긍휼은 구원의 양상으로 나타나는 것입니다(롬 9:19-23).

④ 참 성도들에 대한 보상(3절) : 이 부분에서는 하나님이 진실된 백성들에게 있을 보상을 자세하게 소개하고 있습니다. 여기서 '지혜 있는 자 be wise'와 '많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자 they that turn many to righteousness'는 동일한 사람의 두 가지 다른 표현입니다(동의어 반복법). 즉 지혜 있는 자가 많은 사람을 돌아오게 하는 것입니다. 천국에서 하나님의 진정한 보상을 받는 자는 단지 자신만의 성결을 유지하기 위해 노력하는 사람이 아니라, 이웃에게 영향을 끼쳤던 자들입니다.

2. 다니엘과 환상 속의 두 사람(12:5-13)
사실 본장의 결론은 이미 전 단락(1-4절)에서 끝났다고 보아도 무방합니다. 최종적인 계시도 밝혀졌고 다니엘에 대한 마지막 부탁도 언급되어 있기 때문입니다. 그러나 뒤이어서 내용이 전개되는 이유는 10장부터 전개되었던 일련의 환상들을 최종적으로 정리하기 위한 의도가 있는 것입니다. 한걸음 더 나아가서 전 단락에서 밝혔던 마지막 날에 있을 여러 사건들의 시점을 밝히려는 의도도 두드러지게 나타납니다. 이러한 이유 때문에 다니엘은 종말론적인 시점에 대하여 의문을 제기했던 것입니다. 즉 단락이 마지막 날에 있을 사건들에 관심하고 있다면, 본 단락에서는 마지막 날이 과연 언제인가라는 역사적 시점에 대해 집중하고 있는 것입니다.

이러한 본 단락은 ① 환상 중에 두 사람의 대화를 묘사하고 있는 전반부(5-7절), ② 다니엘의 반복적 질문과 구체적인 답변을 묘사하는 후반부(8-13절) 등으로 구성되어 있습니다.

한편, 본 단락은 종말론적인 기간에 대하여 집중하고 있는데, 그 기간이 '한 때 두 때 반 때'가 지나야 한다고 밝힙니다(7절). 사실 이 표현은 이전에도 언급되었던 표현이기도 합니다(7:25). 이러한 동일한 표현이 있게 된 배경을 비교하여 보면 다음과 같습니다.

7:25 - 벨사살 원년, 다니엘 자신의 환상, 종말론적 시기(한 때 두 때 반 때)
12:5 - 페르샤왕 고레스 삼 년(10:1), 환상 속의 두 사람간의 대화, 종말론적 시기(한 때 두 때 반 때)

또한 본 단락에서 언급되고 있는 '일천 이백 구십 일'에 대해서는 다음과 같은 여러 가지 견해가 있습니다. 즉 ① 문자적인 1290일, 43개월로 보아 다니엘의 70 이레의 후반기로 보는 견해, ② 예루살렘이 함락되어 매일 드리는 제사를 폐한 로마인이 등장한 때까지의 기간으로 보는 견해, ③ 안티오쿠스 에피파네스의 통치 기간으로 보는 견해, ④ 일천 이백 구십 일을 상징적인 날짜, 즉 하나님의 심판이라는 최종적인 상황이 도래하여 안티오쿠스 에피파네스와 그가 예표하는 적그리스도의 활동 기간으로 보는 종말론적인 견해 등입니다. 이 중에서도 환상 속에 나타난 내용이 상징적인 묘사라는 점을 감안할 때, 마지막 ④에 해당하는 종말론적인 기간으로 보는 견해가 가장 타당하다고 볼 수 있습니다. 왜냐하면 '날'에 대한 언급 자체가 종말론적인 일들과 관련되어 있으며 환상의 내용이 상징적인 성격을 갖고 있는데 유독 이 부분에서만 문자적인 해석을 취할 수 없기 때문입니다.

이와 같은 본 단락의 주도적인 내용을 살펴보면 다음과 같습니다.
① 환상 속에 나타난 두 초자연적인 인물들간의 대화(5-7절) : 이 둘의 대화의 중심은 마지막 시기에 관한 문제입니다(행 1:6). 한 사람의 이 질문에 대하여 처음 계시를 받을 때 있었던 세마포 입은 한 사람(10:5)은 '한 때 두 때 반 때'라고 대답합니다(7:25). 이 한 때 두 때 반 때가 구체적으로 어떤 날인가는 확실히 알 수 없으나, 해석의 단서를 제공해 주는 언급이 나타나는데, 바로 '성도의 권세가 다 깨지기까지'(7b절)라는 구절입니다. 즉 이 세상에서 성도의 힘이 소멸되는 그날에 세상의 종말이 성취된다는 것입니다. 결국 이 기간은 예수님의 초림으로부터 시작해서 재림으로 끝나는 전(全)종말론적인 시기입니다.

② 다니엘의 반복적인 질문과 대답(8-13절) : 다니엘의 질문은 두 가지 의문에 대한 것임을 알 수 있습니다. 그 하나는 구체적인 시기에 관한 것이며, 다른 하나는 마지막 날의 최종적 상황을 묻는 것입니다. 그래서 세마포 입은 사람이 이 두 가지를 동시에 밝히고 있습니다. 우선 두 가지 극단적인 양상이 이 세상 속에서 극명하게 부각된다고 말합니다(10절). 즉 의인은 시험을 받을 때 회개함으로 스스로를 정결케 하는 반면, 악인은 자신의 악한 행동이 악인지조차 깨닫지 못하고 더욱 비뚤어진 길로 나가게 된다는 것입니다. 그러므로 연단을 위한 시험은 의인에게는 장차 누릴 승리와 영광의 증거가 되지만, 악인에게는 멸망과 심판의 증거가 됩니다. 

또한 시기에 관한 언급을 이전보다 더욱 구체적으로 언급하는데, '일천 이백 구십 일'이고 밝히고 있습니다(11절). 이 기간이 구체적으로 알 수 없으나, 그 시점이 '멸망케 할 미운 물건을 세울 때부터'(11절)라는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 왜냐하면 예수님께서 십자가를 지시기 전 올리브산에서 가르치시기를 당신의 종말론적 상황들에 대한 밝히는 가운데 이 표현을 인용하고 있습니다(마 24:15). 결국 때와 시는 정확히 알 수 없으나(마 24:36) 주님이 오실 때 세상이 종말이 이루어짐은 확실합니다.

이상과 같은 12장은 하나님께서 이 세상의 역사를 주관하신다는 사실을 다시 한번 강조합니다. 성도는 아무리 어려운 상황이라 할지라도 하나님의 섭리를 믿으며 인내해야 합니다. 물론 세상의 불합리한 사건들과 모순된 상황 속에서 하나님의 살아계심을 체험하면서 산다는 것이 쉽지만은 않지만, 기도하며 승리해야 하는 것입니다(합 2:4 “보라 그의 마음은 교만하며 그 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라”). 또한 성도는 하나님 중심적인 삶을 살아야 합니다(롬 14:7-8 “우리 중에 누구든지 자기를 위하여 사는 자가 없고 자기를 위해 죽는 자도 없도다. 우리가 살아도 주님을 위해 살고, 죽어도 주님을 위해 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주님의 것이로다”). 자기의 욕심과 자아를 버리고 오직 하나님의 쯧대로 살아갈 때 진정한 자유와 평화를 맛보게 되는 것입니다.

3. 종말의 때 The Time of the End (단 12:1-4)
(1) 그때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요, 또 환난이 있으리니 이는 개국 이래로 그때까지 없던 환난일 것이며, 그때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라. (2) 땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고, 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며 (3) 지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요, 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라. (4) 다니엘아, 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라. 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라.

북방왕 안티오쿠스 4세 에피파네스의 악의적인 행적(11장)에 이어지는 12장은 이미 그를 통해 상징된 바 있는 종말 때의 적그리스도의 출현과 그로 인한 대환난의 정황, 그리고 그리스도의 재림을 통해 성취될 궁극적인 승리의 예언 기사가 역사적 성취의 실례를 통해 나타나고 있습니다. 따라서 12장은 본서에서 언급된 예언적 환상을 총괄하는 부분으로 다른 환상에 비해 종말에 일어날 일에 대한 확실한 예언의 말씀입니다.

1절. “그때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요, 또 환난이 있으리니 이는 개국 이래로 그때까지 없던 환난일 것이며, 그때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라.” ‘그때에 בָעֵת הַהִיא at that time’ 는 11:40의 '마지막 때'와 동일한 말로 11장과 연관해서 이를 역사적 측면에서 해석할 경우, 이는 유대 민족에 대해 잔혹한 박해를 행했던 안티오쿠스 4세 에피파네스의 최후의 시기를 말합니다. 그러나 상징적으로는 다니엘의 70이레 예언 중 마지막 대환난 때인 7년 대환난의 후반 3년 반의 기간, 곧 적그리스도의 출현으로 성도들에게 극단적인 박해가 가해질 무서운 환난의 때를 말합니다(9:26-27 참조, 렘 30:5-7, 계 13장 이하). ‘네 민족을 호위하는 군주 미가엘이 일어날 것이요’ 이는 순차적으로 대환난의 시기('환난이...것이며') 뒤에 언급될 문장으로 곧 적그리스도가 어두운 활동이 최고에 달했을 때 하나님께서 천사 미가엘(מִיכָאֵל)을 보내셔서, 그 택한 백성을 보호하고 위로하며 성도들에 대한 최후의 구원을 준비하시리라는 의미입니다(10:13 참조)

 “그런데 페르샤 왕국의 군주가 이십일 일동안 나를 막았으므로 내가 거기 페르샤 왕국의 왕들과 함께 머물러 있더니 가장 높은 군주 중 하나인 미가엘이 와서 나를 도와주므로”). ‘환난이 있으리니...환난일 것이며’ 일차적으로는 이미 11장에서 언급된 안티오쿠스 4세 에피파네스의 가공할 이스라엘 핍박을 지시하는 것이나 상징적으로는 종말에 있을 7년 대환난에 성도들이 적그리스도에게 당할 엄청난 박해를 의미하는 것입니다. 이는 예수님께서 올리브(감람)산에서 종말 교훈을 통해 종말에 있을 대환난의 정황을 바로 본 구절 1절에서 인용하신 사실로도 입증됩니다(마 24:21, 22). 한편 본 구절의 '개국이래'란 말은 일차적으로는 신정 국가로서의 이스라엘의 태동 이후라는 의미와 함께 이차적으로 종말론적 관점에서 세상 역사의 전영역을 포괄하는 말입니다. 

‘네 백성 중...구원을 받을 것이라’ 앞서 언급된 미가엘의 도움에 직접 연결되는 기사로 역사적으로는 11:35[또 그들 중 지혜로운 자 몇 사람이 몰락하여 무리 중에서 연단을 받아 정결하게 되며 희게 되어 마지막 때까지 이르게 하리니 이는 아직 정한 기한이 남았음이라]의 성취를 가리키나, 궁극적으로는 천사의 군주 미가엘의 보호를 통해 보존된 신실한 성도('책에 기록된 모든 자')들이 메시야의 도래로 영원한 구원을 획득하게 되라란 사실을 말합니다. 한편 '책에 기록된 모든 자'에서 '책'(סֵּפֶר, 세페르)은 하나님의 세세한 섭리의 기록인 10;21의 '진리의 글'과는 달리 신앙적 고난을 이겨내고 끝까지 여호와 신앙을 수호한 사람들의 이름이 기록된 '생명록'을 말합니다(시 69:28;말 3:16;빌 4:3;계 13:8).

2절. “땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고, 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며” ‘땅의 티끌 가운데서...있을 것이며 And many of them that sleep in the dust of the earth shall awake’ 성경의 용례상 '잠'이 '죽음'의 상징으로 자주 나타난다는 점(욥 3:13, 시 13:3, 고전 15:6)과 '티끌'(-עָפָר, 아파르)이 인간의 육체가 다시 귀속되는 '무덤'의 의미로 쓰여졌다는 점(창 3:19, 욥 7:21, 시 22:30, 30:10)에서 본 구절은 성도들의 무궁한 구원이 성취되는 그때에 이미 죽은 자들 가운데서도 많은 자들(일부 학자들은 '모든 자'로 해석한다)이 영혼뿐 아니라 육체적('땅의 티끙에서')으로도 부활하게 될 것임을 말합니다. 한편 이렇게 부활한 자들은 백보좌 심판(계 20:11-15) 앞에서 이전의 신앙적 삶과 불신앙적 삶의 여부에 따라 영생[무궁]의 구원을 얻기도 하며('영생을 얻는 자도 있겠고') 영원한 형벌을 받기도 합니다(계 21:8 둘째 사망). 곧 본절은 구약에 있어서 그리스도의 재림 때에 의인과 악인이 함께 부활한다는 사실이 처음으로 언급된 곳입니다.

3절. “지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요, 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라. And they that be wise shall shine as the brightness of the firmament; and they that turn many to righteousness as the stars for ever and ever.” 기독교의 부활의 교리를 확증해주는 2절에 이어 3절은 의인에 대한 보상으로서의 영생의 교리를 증거해주고 있습니다. '지혜 있는 자'는 단 11:33, 35에 언급된 바 있는 신실하고 경건한 삶을 산 신앙의 사람들을 말합니다. 또한 '많은 사람을...돌아오게 한 자'는 곧 '지혜로운 자'와 동일한 말로, 그의 삶의 열매는 바로 그들을 통해 구원을 받게 된 새로운 신앙인들입니다('옳은 데로 돌아 온 많은 사람'). 따라서 본 구절은 일차적으로는 안티오쿠스 4세 에피파네스의 박해에도 불구하고 끝까지 여호와 신앙을 수호한 유대인들(하시딤 חסידים)이 누리게 될 참된 승리와 영광을 예언하는 것(11: 35 비교)인 한편, 상징적으로 종말에 있는 대환난때에 끝까지 그들의 신앙을 수호한 성도들이 최후 심판 때 상급으로 받을 영원한 생명과 영광을 가리키는 것입니다. 곧 이 경건한 성도들은 그리스도의 영광의 상징인 빛('궁창의 빛과 별')과 함께 영원한 천국의 삶을 보장받게 됩니다(출 24:10, 마 13:43, 계 2:28).

4절. “다니엘아, 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라. 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라. But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.” ‘이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라’ '간수하고 shut up'는 8:26[너는 그 환상을 간직하라.]을 에도 나옵니다. 한편 '간수하라'는 말에 덧붙여 '봉함하라'(חֲתֹם, 하톰 seal)란 말이 사용된 것은 고대 근동에 있어서 이러한 '봉인'은 비밀의 유지라는 뜻보다는 그 내용이 공식적으로 인정되고 결코 바뀔 수 없다는 사실을 부각합니다. 

본서에 나타난 이러한 예언들이 일점 일획도 변경되지 않고 그 필연적인 성취를 이루게 되리란 뜻을 암시하고 있습니다. ‘많은 사람이...더하리라’ 여기서 '빨리 왕래하고'(שֹׁטְטוּ, 슈트 run fo and fro)는 원어상 '여행하다', '이리저리 뛰다', '열렬하다'(암 8:12), '주시하다'(대하 16:9, 슥 4:10)란 뜻을 함축하고 있는데, 현대 교통수단을 암시하고 있습니다. '많은 사람이 빨리 왕래한다'는 것은 곧 종말에 많은 하나님의 백성들이 이 예언의 성취를 주시하며 그 예언의 참된 의미를 깨닫기 위해 열렬하게 노력할 것임을 말합니다. 또한 '지식이 더하리라'는 말은 그 노력의 대가로 하나님의 백성들이 그 예언의 진실을 깨닫게 되리란 의미입니다(Expositors Commentary). 한편 본절을 끝으로 10장 이하에서 계속 전개된 하나님의 계시가 종결됩니다.

4. 이 모든 일의 결국은 어떠하겠나이까? What Shall be the End of These Things?: 종말에 대한 질문과 답변 First Q & A about the End  (12:5-7)
(5) 나 다니엘이 본즉 다른 두 사람이 있어 하나는 강 이쪽 언덕에 섰고 하나는 강 저쪽 언덕에 섰더니 (6) 그 중에 하나가 세마포 옷을 입은 자 곧 강물 위쪽에 있는 자에게 이르되 ‘이 놀라운 일의 끝이 어느 때까지냐?’ 하더라. (7) 내가 들은즉 그 세마포 옷을 입고 강물 위쪽에 있는 자가 자기의 좌우 손을 들어 하늘을 향하여 영원히 살아 계시는 분을 가리켜 맹세하여 이르되 ‘반드시  한 때 두 때 반 때를 지나서 성도의 권세가 다 깨지기까지이니 그렇게 되면 이 모든 일이 다 끝나리라’ 하더라. 

5절. “나 다니엘이 본즉 다른 두 사람이 있어 하나는 강 이쪽 언덕에 섰고 하나는 강 저쪽 언덕에 섰더니” 10장부터 12장 4절까지 이어진 계시의 종결에 이어 예언 성취의 시기(5-9절)가 천사들의 대화 속에서 재확인되고 있습니다(7:25). 곧 다니엘은 티그리스[힛데겔] 강가(10:4)에서 10:11 이후로 자신에게 계시를 말해주었던 '세마포 입은 자'(6절) 외에 다른 두 천사(5절)를 보게 됩니다.

6절. “그 중에 하나가 세마포 옷을 입은 자 곧 강물 위쪽에 있는 자에게 이르되 ‘이 놀라운 일의 끝이 어느 때까지냐?’ 하더라.” 세마포 옷을 입은 자에 대해서는 10:5-6[그 때에 내가 눈을 들어 바라본즉 한 사람이 세마포 옷을 입었고 허리에는 우바스 순금 띠를 띠었더라. 또 그의 몸은 황옥 같고 그의 얼굴은 번개빛 같고, 그의 눈은 횃불 같고, 그의 팔과 발은 빛난 놋과 같고, 그의 말소리는 무리의 소리와 같더라]을 참조하면 됩니다. ‘놀라운 일의 끝the end of these wonders?’이란 일차적으로는 안티오쿠스4세 에피파네스의 박해(BC 171-164)가 끝나는 때를 가리키나 상징적으로는 종말에 있을 7년 대환난의 후 3년 반('한 때와 두 때와 반 때')이 지나고 그리스도의 재림이 이루어질 때를 말합니다.

7절. “내가 들은즉 그 세마포 옷을 입고 강물 위쪽에 있는 자가 자기의 좌우 손을 들어 하늘을 향하여 영원히 살아 계시는 분을 가리켜 맹세하여 이르되 ‘반드시  한 때 두 때 반 때를 지나서 성도의 권세가 다 깨지기까지이니 그렇게 되면 이 모든 일이 다 끝나리라’ 하더라.” 세마포 입은 자의 대답은 7년 대환난의 후반 3년 반이 지난 후에 그 예언이 성취될 것이라고 말하는데, 이는 세상 종말의 정확한 때는 천사도 모르고 오직 성부 하나님께서만 아신다는 사실을 암시해줍니다(마 24:36 But of that day and hour knoweth no man, no, not the angels of heaven, but my Father only.개역이나 현대판 번역에는 ‘아들도 모르고’를 삽입하고 있으나 개혁자들의 성경에는 아들이 없음).

‘좌우 손을 들어 하늘을 향하여’ 히브리 개념상 극히 엄숙한 맹세의 외적 표현으로 이는 성경에서 '하나님'(신 32:40), '아브라함'(창 14:22). '천사'(계 10:5) 등이 행한 맹세시 하는 제스처입니다. ‘성도의 권세가 다 깨어지기까지니’ 일차적으로는 안티오쿠스4세의 박해로 수많은 변절자와 순교자가 나오게 됨으로써 외형상 언약 백성들이 완전히 패배한 것처럼 보일 때까지란 의미입니다. 궁극적으로는 수많은 성도들이 적그리스도의 가공할 핍박 앞에서 마치 패배하고 소멸되어가는 듯이 보일 때를 가리킵니다. 그러나 하나님께서는 이처럼 절망적인 상황에서 극적으로 개입하셔서 적그리스도를 심판하시고 성도를 구원하십니다. 한 때 두 때 반 때는 1+2+0.5=3.5를 말하는데 7년의 절반이며, 42달이고, 1260일입니다.

5. 다니엘의 재차 이어지는 질문과 답변 Second Q & A of Daniel(12:8-13절) 
(8) 내가 듣고도 깨닫지 못한지라. 내가 이르되 ‘내 주님, 이 모든 일의 결국이 어떠하겠나이까?’ 하니 (9) 그가 이르되 ‘다니엘아 갈지어다. 이 말은 마지막 때까지 간수하고 봉함할 것임이니라. (10)  많은 사람이 연단을 받아 스스로 정결하게 하며 희게 할 것이나 악한 사람은 악을 행하리니 악한 자는 아무것도 깨닫지 못하되 오직 지혜 있는 자는 깨달으리라. (11) 매일 드리는 제사(the daily sacrifice)를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때부터 천이백구십(1290) 일을 지낼 것이요 (12) 기다려서 천삼백삼십오(1335) 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라. (13) 너는 가서 마지막을 기다리라. 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라.

8절. “내가 듣고도 깨닫지 못한지라. 내가 이르되 ‘내 주님, 이 모든 일의 결국이 어떠하겠나이까?’ 하니” 8~13절까지는 이 모든 예언의 성취 때에 있을 궁극적인 승리를 위한 신앙적 인내의 필요성을 강조합니다.
‘이 모든 일의...어떠하겠나이까?’ 다니엘이 계시의 최종적인 성취 곧 택한 백성의 영생[무궁한 생명]의 구원과 적그리스도의 패배와 영원한 멸망을 깨닫지 못한 까닭에 던진 질문으로 그의 궁극적인 관심은 하나님의 택한 백성의 최종적인 운명입니다.

9절. “그가 이르되 ‘다니엘아 갈지어다. 이 말은 마지막 때까지 간수하고 봉함할 것임이니라. And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end.”‘다니엘아 갈지어다’ 여기서 '갈지어다 לֵךְ'란 말은 곧 다니엘에 대한 모든 계시의 완전한 종결을 의미하는 것으로 한편으로 이는 8절에 언급된 다니엘의 질문에 대한 대답을 완곡하게 거절하는 의도가 함축되어 있습니다. 또한 이 말속에는 10절에서도 보여지듯 그 종말적 정황이 아무나 알 수 있듯이 분명하게 제시되지는 않을 것이란 사실도 암시되어 있습니다.

10절. “많은 사람이 연단을 받아 스스로 정결하게 하며 희게 할 것이나, 악한 사람은 악을 행하리니 악한 자는 아무것도 깨닫지 못하되 오직 지혜 있는 자는 깨달으리라.” 연단을 받고 정결케 되는 하시딤(경건한 사람들)은 일차적으로는 11:35[또 그들 중 지혜로운 자 몇 사람이 몰락하여 무리 중에서 연단을 받아 정결하게 되며, 희게 되어 마지막 때까지 이르게 하리니 이는 아직 정한 기한이 남았음이라]에서와 같이 신실한 유대인들이 에피파네스4세의 박해와 그로 인한 고난 속에서도 신앙적으로 더욱 정결케 되리란 의미입니다. 상징적으로는 마지막 대환난 때에 참된 신앙인과 거짓 신앙인이 가려지게 되며, 참된 신앙의 사람들은 그러한 적그리스도의 박해 속에서 궁극적인 승리와 구원을 대망하며 더욱더 신앙적으로 정결케 되리란 의미입니다.

11절. “매일 드리는 제사(the daily sacrifice)를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때부터 천이백구십(1290) 일을 지낼 것이요” ‘일천 이백 구십 일’은 7년 대환난의 후반 3년 반과는 30일의 차이를 나타내나, 여기서는 일차적으로 안티오쿠스 4세의 유대 민족 대박해 사건이 시작된 시점부터 그가 마카비 혁명(BC 167-164, 3년 반)으로 쫓겨나고 성전이 다시 정결케 될 때까지의 기간을 가리키는 것이며, 상징적으로는 적그리스도에 의한 7년 대환난에서 큰 박해가 시작된 시점(3년 반)부터 그리스도의 재림 때까지를 의미하는 것으로 보여집니다(8:14 “그가 내게 이르되 이천 삼백 주야까지니 그때에 성소가 정결하게 되리라”). 한편 이러한 구체적인 일수의 언급은 8:14의 경우에서와 같이 다양한 해석들을 야기시키나 그 근본적인 목적은 고난의 때에 대한 한정된 시한을 구체적으로 계시해줌으로써 대환난의 시기에 성도들에게 큰 소망과 위로를 주기 위함입니다(마 24:22 “그날들을 감하지 아니하면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이나 그러나 택하신 자들을 위하여 그날들을 감하시리라”).

12절. “기다려서 천삼백삼십오(1335) 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라.” 1335일에 대하 많은 논란이 있습니다. 상당한 의문점을 지니는 난제에 속하는 일수로 이는 위에 언급된 1290일과 45일간의 차이를 가진다는 점에서 이 45일을 적그리스도에 의한 핍박이 끝나고 하나님의 나라, 곧 새 하늘과 새 땅이 건설되며 하나님의 축복 시대가 임하기까지의 짧은 기간으로 추측할 수밖에 없습니다. 한편 그때까지 기다리는 자에게 '복'이 있다는 예언은 곧 그들이 새 하늘과 새 땅에서 완전한 통치자이신 예수 그리스도에 의해 치리를 받는 천국 시민이 된다는 의미입니다(마 24:13;계 21:1).

13절. 너는 가서 마지막을 기다리라. 이는 네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라. 
But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. 

이 구절은 하나님의 충성된 종이었던 노령의 다니엘에 대한 위로와 축복의 말씀입니다.

'평안히 쉬다가'(נוּחַ, 누아흐 shall rest)는 원어상 '머물러 쉬다', '정착하여 쉬다'란 뜻으로 ‘노아 Noah’의 뜻과 같습니다. 
여기서는 일상적인 휴식을 가리키는 것이 아니라 육신이 다시 부활하기까지 무덤 속에서 평안히 쉬게 될 것임을 의미합니다. 
또한 '몫'(גֹרָלְ, 고랄)은 원어상 '분깃', '업'(시 16:5)을 의미한다는 점에서 다니엘이 그리스도의 재림으로 있을 부활을 통해 하나님의 심판대 앞에 설 때 그에게 영생[무궁한 생명]의 구원과 함께 큰 하나님의 상급이 주어지게 된다는 점을 시사해줍니다(계 22:12).

전장(11장)에서 기술된 남방 왕 간의 갈등은 단순한 국지전이 아니라, 세상의 역사가 어떠한 흐름을 갖고 있는가를 보여주는 상징적인 사건이었습니다. 
저자는 이러한 점을 강조하기 위해 왕의 구체적인 이름이나 역사적 사실들을 밝히기보다 암시적인 표현을 사용한 바 있습니다. 
이렇게 세상의 전쟁 이면에 있는 영적인 측면을 부각시키고 있는 전장(11장)에 이어서 12장은 전쟁의 결국에 대하여 묘사합니다. 
이제까지 다양한 방법으로 하나님의 계시를 묘사하고 있는 이전의 장들(1-11장)에 대한 결론으로서 하나님의 주권적 구원 역사를 집중적으로 부각시키고 있습니다. 이러한 점은 본서 전체의 주체이신 하나님의 주권을 잘 나타내줍니다. 이스라엘의 역사상 하나님의 구원 역사에 대해 가장 심각한 회의를 불러일으켰던 어두운 시대적 상황 속에서 본서는 하나님의 주권을 선명하게 부각시키고 있는 것입니다. 

사랑하는 성도 여러분, 
성도들은 그리스도의 재림 직전에 적그리스도에 의하여 환난과 핍박을 받게 됩니다. 
그러나 시련을 이기고 승리하는 자에게는 영생[무궁한 생명]과 축복이 허락됩니다. 
하나님께서는 당신의 백성들의 이름을 생명책에 기록하시고 구원해 주십니다. 
특별히 인간의 연약함과 부패함을 헤아리시고 미가엘을 통하여 보호해 주십니다(유 1:9 ; 계 12:7). 
그러므로 우리는 썩어질 이 세상에 미련을 갖지 말고 영광스러운 미래를 바라보며 믿음으로 살아나가야 합나다. 
그리스도와 함께 종말 전쟁에 참여하면 반드시 진정한 승리가 보장될 것이며 최후의 승자가 될 줄 확신합니다.

은혜와 진리가 충만하신 하나님 아버지, 가정을 창조해 주시고 할아버지, 할머니, 아버지, 어머니, 형제, 자매, 손자, 손녀들을 주심을 감사드립니다. 
말씀의 전수가 잘 이뤄지도록 우리 가정을 말씀과 기도와 찬양의 도구로 삼아주시고 사철에 봄바람이 부는 가정이 되게 하옵소서. 
다니엘서 마지막 장을 주심을 감사드립니다. 
인간이 다스리며 운영하는 세계는 마침내 망하고 하나님 나라가 임하실 것을 예언하신 말씀을 깊이 명심하여 “오 주님, 다스려 주옵소서” 천년왕국, 새하늘 새땅, 새예루살렘을 간절히 기다립니다. 
마지막까지 반드시 기다리게 하옵소서. 
다시 오실 예수님의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

성경공부를 위한 질문들

1. 종말에 이뤄지는 영적 전쟁에 누가 마지막으로 개입하는가? (12:1)
2. 누가 최종 구원을 받는가? (12:1)
3. 종말에 모든 사람들이 부활되어 심판대에 설 때 두 가지 부류로 나눠지는 것을 간단히 설명해 보자(12:2)
4. 천국에서 전도 상을 받는 사람의 상급은? (12:4)
5. 강물위에 세마포 옷을 입은 분께서 종말에 대해 하신 말씀은? (12:7)
6. 모든 일의 결과를 설명한 내용을 요약해 보자(12:9-11)
7. 다니엘에게 주신 마지막 종말 메시지는? (12:13)

◉ 금주기도제목: ​
1.예배를 회복하여 가정과 나라와 교회를 살게 하소서!
2. 주님처럼 가르치며, 복음을 전파하며, 환우들을 치유하게 하소서!

마지막을 기다리라

5절, 주석과 해설

다른 두 사람

다른 두 사람이란 지금까지 계시를 말해 준 가브리엘 외의 두 존재를 뜻한다. 이 두 사람이 어떤 존재들인지 분명하게 알 수 없지만 다니엘에게 계시를 이해하도록 도와줄 천사들일 가능성이 많다.

그 두 사람의 하나는 강 이쪽 언덕에, 다른 하나는 강 저쪽 언덕에 서있는 것을 다니엘은 보았다. 이 강은 힛데겔 강(티그리스, 단 10:4 참고)이다.

6절, 주석과 해설

세마포 옷을 입은 자

여기의 세마포 옷을 입은 자는 10:4-6에 나오는 존재이다. 그분은 그리스도이셨다. 그리스도가 강물 위쪽에 있는 자로 묘사되었는데, “강물 위쪽에 있다”는 말은 문자적으로 “강물 위에 있다”는 뜻이다.

강 양쪽 가에 서 있던 사람 중의 하나가 세마포 옷을 입은 자 즉 그리스도께 이 일이 어느 때까지 있을 것인지 물어본다. 이 질문은 단 8:13의 질문과 같은 의미라고 할 수 있다(단 8:13). 이 질문에 대한 대답은 7절에서 듣게 된다.

7절, 주석과 해설

영원히 살아 계시는 이

영원하신 하나님을 의미한다(단 6:26, 7:9).

한 때와 두 때 반 때

이 기간은 1260년의 기간으로써 538부터 1798년까지의 기간인 것은 이미 확인하였다(7:25 주석 참고). 그러므로 1798년은 마지막 때의 시작이 된다.

8절, 주석과 해설

내가 듣고도 깨닫지 못한지라

다니엘은 10:1에서 그 환상을 깨달았다고 하였고, 10:14에서는 가브리엘이 온 것은 다니엘이 깨달을 수 있도록 하기 위함이었다고 하였다. 그러므로 다니엘은 10장과 11장의 예언적 사건들에 대해서는 거의 깨달았던 것 같다. 그렇지만 12장에 나오는 마지막 때의 계시에 대하여 충분히 깨닫지 못하였던 같다. 그는 8장의 계시에서도 깨닫지 못하였다(단 8:27). 사람은 하나님께서 공개해 주신 것만 알 수 있다. 그러므로 사람은 하나님 앞에서 겸손해야 한다(신 29:29).

9절, 주석과 해설

갈지어다

이 말은 “걱정하지 말라” 또는 “계속 하라”는 의미로 이해될 수 있다.

마지막 때까지 간수하고 봉함할 것임이니라

다니엘서의 마지막 때에 관한 예언은 마지막 때에 가서야 열릴 것이라는 말이다. 실제로 마지막 때가 되어서 다니엘에 대한 연구가 활발하게 이루어졌다.

10절, 주석과 해설

연단을 받아

시험과 고난은 사람을 정결하게 하는 도구이다(욥 23:10, 벧전 1:7, 계 7:13-14).

악한 사람은 악을 행하리니

여기에서 “악한 사람”은 도덕적인 악한 사람도 포함되겠지만, 보다 근원적인 것은 종교적으로 악한 사람 즉 하나님의 말씀을 거역하는 사람들을 가리킨다고 할 수 있다. 사실 도덕적으로 악한 사람보다 종교적으로 잘못된 확신 속에 사는 사람들이 구원 받기가 더 어렵다. 그들은 잘못된 확신 속에서 자만하기 때문이다(마 21:31-32).

악한 사람은 한 순간에 악한 사람으로 고착된 것이 아니다. 그것은 그의 삶의 여정을 통하여 서서히 형성되었기 때문에 역시 어느 날 갑자기 고치는 것은 거의 불가능하다.

오직 지혜 있는 자는 깨달으리라

12:3의 지혜 있는 자와 같은 말이다. 즉 “신중한 자들”, “분별력 있는 자들”, “통찰력 있는 자들”로 번역할 수 있다. 옳게 분별하는 일은 하나님을 믿는 사람들이 필수적으로 소유해야 할 특성이다. 왜냐하면 마귀가 우는 사자처럼 삼킬 자를 찾고 있기 때문이다(골 2:3, 딤후 2:15, 벧전 5:8).

11절-12절, 주석과 해설

1290일과 1335일

• 11절과 12절에 나오는 1290 일과 1335 일에 대한 해석은 다음과 같은 견해로 나눌 수 있다.
• 이 예언적인 기간에 대하여 해석할 수 있는 분명한 지침이 없기 때문에 현재로서는 해석이 불가능하다는 견해이다.
• 이 예언적 기간은 미국에서 일요일 휴업령을 내리는 기간과 관련이 있다는 주장이다. 이렇게 해석하는 사람들은 여러 차례 일요일 휴업령이 내릴 날짜를 정했지만 모두 아무 일 없이 지나갔고, 현재도 일요일 휴업령이 내릴 날짜를 정하고, 예수님 재림 날짜도 정하는 사람들이 있다(신 18:22).
• 1290 일과 1335 일은 모두 1290 년과 1335 년을 뜻하며, 이 두 기간의 기산점은 서기 508년이라는 견해이다. 이 견해에 의하면 1290 년의 끝은 1798년이며, 1335 년의 끝은 1843년이다. 

13절, 주석과 해설

마지막을 기다리라

다니엘은 이제 마지막 때를 기다리라는 명령을 받는다. 
그러나 다니엘이 죽을 때까지 세상의 마지막은 오지 않을 것이다. 
그래서 그는 평안히 쉬게 될 것이다. 
마지막이 나의 시대에 오지 않을지라도 마지막을 기다리며, 소망을 가지고 사는 것은 모든 그리스도인의 특권이자 의무이다.

네가 평안히 쉬다가 끝날에는 네 몫을 누릴 것임이라

다니엘은 무덤에서 평안히 쉬다가 끝날 즉 예수님께서 오실 때에 부활하여 하나님께서 그를 위하여 준비하신 그의 몫을 누리게 될 것이다. 
‘몫’은 히브리어로 ‘고랄’인데, 이스라엘 백성들이 약속된 땅을 나눌 때에 배당한 소유와 상속 재산 등으로부터 유래되었다. 
즉 분배 받은 토지와 재산과 사업 등을 가리킨다. 
구원 받은 무리들은 하늘에서 하나님께서 준비하신 몫을 받고 영원히 누리게 될 것이다.

그러나 그들은 먼저 이 땅에서 그들에게 맡겨진 일(몫)을 감당해야 할 것이다. 
다니엘은 그에게 맡겨진 몫을 충성스럽게 감당하였기에 그에 합당한 상급(賞給)을 받게 될 것이다.

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믿음에 관한 성경 구절 모음

믿음은 기독교 신앙의 핵심 요소입니다. 
성경에는 믿음에 관한 수많은 구절이 있으며, 이 구절들은 신앙생활에서 중요한 지침이 됩니다. 
아래 표에는 성경의 주요 믿음 구절들을 정리했습니다.

믿음에 관한 이러한 구절들은 신앙인에게 중요한 지침을 제공하며, 삶의 방향을 제시합니다. 특히, 어려운 상황에서 믿음을 굳게 지키는 것이 얼마나 중요한지를 상기시켜줍니다.

기독교 신앙 예화 이야기

기독교 신앙 예화는 신앙을 강화하고 믿음을 새롭게 다지게 합니다. 다양한 신앙 예화 중에서 몇 가지를 소개합니다.

주님을 섬기는 마음

주님을 섬기는 마음은 기독교 신앙의 핵심입니다. 그리스도를 바라보고 있으면 모든 근심과 걱정이 사라지며, 그리스도의 사랑을 느끼게 됩니다. 사도 바울은 많은 고난과 역경 속에서도 주 예수의 모습을 바라보며 힘을 얻었습니다. 그리스도를 통해 우리는 일그러진 마음을 돌이킬 수 있습니다.

기적을 체험한 어머니의 믿음

어느 성가대원의 어머니는 아이의 맹장염 수술 후 창자에 생긴 혹을 발견했습니다. 의사는 재수술을 제안했지만, 어머니는 예수님께서 그 혹을 떼어주실 것을 믿고 기도했습니다. 설교 후 병자를 위한 기도 시간에 “내일 병원에 가서 수술하려는 사람 중에 뱃속에 혹이 난 사람은 오늘밤에 고침을 받았습니다”라는 말을 듣고, 어머니는 이를 자신의 것으로 받아들였습니다. 다음 날 병원에서 엑스레이를 찍어보니 혹이 사라졌습니다. 예수님의 기적을 체험한 것입니다.

믿음의 눈

어느 교회 건축현장에서 세 벽돌공이 있었습니다. 
그 중 한 명은 신실한 크리스천이었고, 기도 후 도시락을 먹으려 했습니다. 
그러나 개가 도시락을 훔쳐갔고, 동료들은 그를 비웃었습니다. 
하지만 웃음소리에 담장이 무너져 동료들이 다치게 되었습니다. 
노아처럼 끝까지 하나님을 섬기는 삶이 필요합니다.

링컨의 믿음

아브라함 링컨은 대통령 취임식에서 “우리의 난관을 극복하려면 지혜, 애국심, 기독교 정신이 필요하며, 무엇보다도 하나님을 믿는 믿음이 필요합니다”라고 말했습니다. 링컨의 믿음은 오늘날에도 큰 교훈을 줍니다.

이러한 신앙 예화들은 믿음을 새롭게 하고, 신앙 생활에서 힘을 얻을 수 있는 좋은 예시가 됩니다.

성경 말씀과 함께하는 일상 생활의 적용

성경 말씀은 우리의 일상 생활에서 큰 지혜와 지침이 됩니다. 믿음에 관한 구절들과 신앙 예화를 통해, 우리는 더욱 의미 있는 삶을 살아갈 수 있습니다. 이번 섹션에서는 성경 말씀을 일상 생활에 어떻게 적용할 수 있는지 알아보겠습니다.

성경 말씀을 통한 하루의 시작

하루를 성경 말씀과 함께 시작하는 것은 매우 중요합니다. 아침에 일어나자마자 성경 구절을 읽고 묵상하면 하루를 긍정적으로 시작할 수 있습니다. 예를 들어, 로마서 10:17을 통해 믿음은 들음에서 나며, 들음은 그리스도의 말씀에서 나온다는 것을 상기하며 하루를 시작하면 좋습니다.

기도와 묵상

일상 생활에서 기도와 묵상은 신앙을 깊게 하는 중요한 방법입니다. 바쁜 일상 속에서도 잠시 시간을 내어 기도하는 습관을 가지면, 마음의 평안을 찾고 하나님과의 관계를 유지할 수 있습니다. 필립보서 4:6-7 구절을 묵상하며 “아무것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 하나님께 아뢰라”는 말씀을 실천해보세요.

성경 말씀을 통한 대화

가족이나 친구들과의 대화에서도 성경 말씀을 나누는 것이 필요합니다. 서로의 신앙을 격려하고 지지하는 것은 신앙 생활에 큰 도움이 됩니다. 에베소서 4:29에 나오는 “무릇 더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말고 오직 덕을 세우는 데 소용되게 하여 듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라”는 말씀을 기억하며 대화를 나누면 좋습니다.

성경 구절을 삶에 적용하기

성경 구절을 일상 생활에 직접 적용하는 것은 신앙의 성숙에 큰 도움이 됩니다. 
예를 들어, 
로마서 12:2 “너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라”는 구절을 실천하는 것은 중요합니다. 
세상의 가치관에 휩쓸리지 않고 하나님의 뜻을 따르는 삶을 사는 것이 신앙인의 목표입니다.

일상생활 적용

하루의 시작
로마서 10:17 
그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라.
Consequently, faith comes from hearing the message, and the message is heard through the word of Christ.

기도와 묵상
빌립보서 4:6-7
아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로, 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라.
그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라.
 Do not be anxious about anything, but in everything, by prayer and petition, with thanksgiving, present your requests to God.
And the peace of God, which transcends all understanding, will guard your hearts and your minds in Christ Jesus.

대화
에베소서 4:29 /  무릇 더러운 말은 너희 입밖에도 내지 말고 오직 덕을 세우는데 소용되는대로 선한 말을 하여 듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라.
Do not let any unwholesome talk come out of your mouths, but only what is helpful for building others up according to their needs, that it may benefit those who listen

삶의 적용
로마서 12:2 / 너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.
Do not conform any longer to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind. Then you will be able to test and approve what God's will is--his good, pleasing and perfect will.

성경 말씀을 일상 생활에 적용하는 것은 쉽지 않지만, 꾸준한 노력과 기도를 통해 가능합니다. 믿음의 구절들과 신앙 예화를 통해 우리는 더욱 깊은 신앙 생활을 할 수 있습니다.

마치며

기독교 믿음은 성경 말씀과 신앙 예화를 통해 깊어지고 강화됩니다. 우리는 성경 구절을 통해 하나님의 말씀을 듣고, 신앙 예화를 통해 그 말씀을 실제 생활에 적용하는 방법을 배웁니다. 믿음은 들음에서 나며, 들음은 그리스도의 말씀에서 나오기 때문에, 성경 말씀을 일상 생활에서 꾸준히 접하는 것이 필요합니다.

이 글에서는 믿음에 관한 성경 구절과 감동적인 신앙 예화를 소개했습니다. 또한, 성경 말씀을 일상 생활에 적용하는 방법에 대해 살펴보았습니다. 하루를 성경 말씀과 함께 시작하고, 기도와 묵상으로 하나님과의 관계를 유지하며, 가족과 친구들과 성경 말씀을 나누는 것이 신앙 생활에 큰 도움이 됩니다. 이러한 실천을 통해 우리는 더욱 깊은 신앙 생활을 할 수 있습니다.

성경 말씀과 신앙 예화는 우리의 믿음을 강화하고, 신앙 생활을 더욱 풍성하게 만들어줍니다. 하나님의 말씀을 항상 마음에 새기고, 일상 생활에서 실천해야 합니다. 여러분도 이 글을 통해 신앙 생활에 새로운 영감을 얻고, 더욱 의미 있는 삶을 살아가시길 바랍니다.

그리 아니하실지라도(다니엘 3:13-18)

자신의 생명보다 하나님을 의지하는 귀한 믿음을 가진 다니엘과 세 명의 친구 사드락, 메삭, 아벳느고라는 청년들이 등장합니다. 다니엘과 세 명의 친구 사드락, 메삭, 아벳느고는 느브갓네살 왕의 사랑을 받고 있었으나, 왕이 만든 금신상 앞에 절하지 않아서 용광로 앞에서 “이제라도 엎드리어 절하면 살려주겠노라”고 타일렀습니다. 그러나 히브리 청년 세 명은 하나님 외에 다를 신에게 절하거나 우상 앞에서 절하는 행위는 그 무엇보다도 무서운 죄임을 잘 알고 있었기 때문에 그들은 하나님을 신뢰하는 마음으로 “우리를 극렬히 타는 풀 무불에 던진다 할지라도 하나님께는 능히 건져 내시겠고, 왕의 손에서도 건져 내시리이다. 그리 아니하실지라도 왕이여! 우리는 왕의 신에게 절하지 아니하겠고, 왕이 세우신 금신상에게 절하지 아니하겠습니다.”(16절)하였습니다.

다니엘과 그 세 명의 친구는 극렬히 타는 용광로에 버림을 받는다할찌라도 하나님께서는 분명히 구해 주실 것이라는 믿음을 가졌습니다. 또한 그렇게 해 주시지 않더라도 왕이 섬기는 신과 왕이 세운 금신상에 절하지 않겠다는 고백을 하고 있는 것입니다. 우리는 다니엘과 그의 세 친구가 고백한 뒷부분의 고백적인 말에 귀를 기울여야 합니다. “그리 아니하실지라도 왕이여! 우리는 왕의 신에게 절하지 아니하겠고, 왕이 세우신 금신상에게 절하지 아니하겠습니다” 실로 대단한 믿음입니다. 오늘 이 말씀을 가지고 은혜를 나누려고 합니다.

찬미예수(168장)을 같이 부르시겠습니다. ‘그리 아니하실지라도’입니다.

1. 그리 아니하실지라도 감사해야 합니다.

믿음 생활하는 우리들에게도 실패와 아픔으로 인해 좌절되는 상황이 있을 수 있습니다. 나의 생각대로 되질 않을 때가 있다는 것입니다. 또한 행복의 문을 통과하고 성장해가는 과정에서 어려움으로 시험의 때가 올 수 있습니다. 시험들 수밖에 없고, 불평할 수밖에 없고, 눈물을 지을 수밖에 없는 상황이라 할지라도 감사해야 합니다. 그리 아니하실지라도 감사해야 하는 것입니다.

하나님의 통치를 의심치 마십시오. 하나님의 뜻이 있음을 믿으십시오, 실패와 아픔과 눈물 속에서도 하나님의 뜻이 있음을 알아야 하는 것입니다. 다니엘을 생각하면서 우리가 배워야 할 것은 그가 극한 어려움 속에서 성공자가 되었다는 것보다는 어려움 앞에서 전적으로 하나님의 보호하심을 의심치 않았던 것입니다.

하나님은 우리를 지키시는 분이십니다. 낮의 해와 밤의 달도 지키시고 보호하시는 손길 앞에서는 해할 수 없는 것입니다. 하나님은 우리를 지키십니다. 어려움가운데서도 하나님의 자비하신 손길을 체험할 수 있습니다. 하나님은 환난을 면케 하시는 분이십니다. 그분은 분명히 우리를 지키십니다. 눈을 들어 천지지은신 여호와 하나님을 바라보세요.

복음성가 찬미예수 90장을 같이 부르시겠습니다.

2. 그리 아니하실지라도 확신에 찬 믿음을 가져야 합니다.

하나님을 믿는 그들의 신앙은 확신에 가득 찬 신앙이었습니다. 그들은 살아 계신 하나님을 믿었으며 그 하나님께서 함께하실 것이라는 것을 확신했습니다. 이 같은 태도는 그들이 얼마나 하나님과 가까이 교통하는 삶을 살았는가를 짐작할 수 있는 있는 것입니다. 그들의 태도 중 가장 절정의 것은 ‘그리 아니하실지라도’라는 표현에서 적나라하게 나타납니다. 즉 하나님께서 우리를 극렬히 타는 풀 무불에서 건져내시지 않는다 할지라도 우리는 금신상에 대해 절할 수 없다는 것입니다.
이는 하나님의 구원에 대한 의심이 아닌 그들의 신앙이 확고함을 가장 분명하게 드러내 주는 것이라고 할 수 있습니다. 그들의 신앙은 하나님이 그들에게 무엇을 베푸신다거나 그들을 보호하신다는 것에 근거한 신앙이 아니었습니다. 그들의 신앙은 모든 섭리에 대한 주권을 전적으로 하나님께 돌리고 조건 없이 하나님을 신뢰하고 사랑하는 신앙이었습니다.

우리는 어떠한 상황 속에서도 하나님의 절대적인 주권을 믿어야 합니다. 합력하여 선을 이룰 것이라는 믿음을 가진 사도바울의 믿음을 가져야 합니다. 환난과 아픔 속에서도 하나님의 율례를 배웠다고 고백한 다윗의 믿음을 가져야 합니다. 실패와 낙망가운데서도 하나님을 보았노라도 고백한 욥의 믿음을 가져야 합니다. 죽음 앞에서도 사나 죽으나 하나님의 주권을 믿었던 다니엘의 믿음을 가져야 합니다.

이 세 청년이 왕의 특혜와 사랑을 받아들이기만 한다면 벼슬도 물질도 다 얻을 수 가 있습니다. 그러나 그들은 세상의 보화나 큰 재물과 명예를 먼저 생각하기 보다는 후대에 상주시는 하나님을 바라보았습니다.
우리 믿음의 사람들은 사실 하나님보다도 먼저 세상의 것(명예, 물질, 유혹, 인기)을 먼저 생각하고 그것들을 사랑할 때가 종종 있습니다. 그러나 마태복음 19장29절에 보면 가정의 식구들보다도 먼저 주님의 것을 먼저 생각하도록 권면하고 있습니다. “집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자는 영생을 상속하리라”는 말씀에 근거해서 우리들은 먼저 하나님의 것을 먼저 생각하여야 합니다.

3. 그리 아니하실지라도 사랑해야 합니다.

우리 믿음의 사람들은 먼저 세상을 사랑하지 말고, 하나님을 사랑하여야 합니다. 또한 세상의 사람을 먼저 두려워하기 보다는 하나님을 먼저 두려워하여야 합니다. “몸은 죽여도 영혼을 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라”고 말씀하셨습니다.
네 젊은이들이 이렇게 당당하게 설 수 있었던 것은 하나님의 사랑에 근거로 한 것입니다. 네젊은이들의 우정 속에 나타난 모습 속에서는 하나님을 사랑하는 사랑이 기초로 이루어 진 것을 잘 알 수 있습니다. 사랑이 모든 삶의 기초가 될 때 행복이 더하게 되는 것입니다.

베드로 전서 4장 8절에 보면 “무엇보다도 열심으로 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라”고 하신 말씀이 있습니다. 우리가 확실히 알아야 할 것은 사랑의 근원은 하나님께로부터 온다는 것을 알 수 있습니다. 하나님은 사랑이시며(요일4:8,16) 이 사랑은 예수그리스도를 통해 나타났으며(9-10), 이 사랑은 성령을 통하여 우리들에게 전달되었습니다.

다니엘과 그의 친구 세 명이 같은 마음으로 죽음 앞에서 당당할 수 있는 것은 주님을 사랑하는 마음 없이는 불가능합니다. 네 명 모두가 믿음의 절개를 지킨 것같이 우리 모든 성도들도 한 사람도 제외 없이 주님오시는 그날까지 낙오되는 자 없이 신앙의 절개를 지킬 수 있기를 소원합니다.
우리가 사랑을 할 때 조건 없이 사랑할 수 있다는 것은 그리 쉽질 않습니다. 이유 없는 죽음 앞에서 아니 억울한 죽음 앞에서 하나님께서 침묵하신다면 여러분들은 어떠한 마음이 들겠습니까? 그러함에도 주님을 사랑하실 수 있으십니까?

사랑하셔야 합니다. “네가 나를 사랑하느냐?”, “네가 나를 사랑하느냐?”, “네가 나를 사랑하느냐?” 주님께서 세 번을 물으셨던 것은 아가페적인 조건 없는 사랑을 물으셨던 것입니다. 특별히 아가페적인 주님의 뜨거운 사랑을 가슴속 깊이 새기셔서 이 땅에 살면서 주변에 소외된 사람들을 사랑하셔야 합니다. 조금만 관심을 가지면 희망과 꿈을 같이 나눈다면 분명히 일어설 수 있는 사람들이 많이 있습니다.

(딤전6:17-19) "네가 이 세대에 부한 자들을 명하여 마음을 높이지 말고 정함이 없는 재물에 소망을 두지 말고 오직 우리에게 모든 것을 후히 주사 누리게 하시는 하나님께 두며 (18) 선한 일을 행하고 선한 사업에 부하고 나눠주기를 좋아하며 동정하는 자가 되게 하라 (19) 이것이 장래에 자기를 위하여 좋은 터를 쌓아 참된 생명을 취하는 것이니라 "

(사58:10-11) "주린 자에게 네 심정을 동하며 괴로와하는 자의 마음을 만족케 하면 네 빛이 흑암 중에서 발하여 네 어두움이 낮과 같이 될 것이며 나 여호와가 너를 항상 인도하여 마른 곳에서도 네 영혼을 만족케 하며 네 뼈를 견고케 하리니 너는 물댄 동산 같겠고 물이 끊어지지 아니하는 샘 같을 것이라"

사랑이 하나님의 가르침 속에서 가장 큰 명령입니다. 어느 율법학자가 예수님께 나아와 물었습니다. “선생님이여, 율법 중에 어느 계명이 크니이까?” 성경에서 나타난 모든 명령과 주께서 우리에게 가르쳐주신 것 중에서 가장 중요한 교훈을 물으신 것입니다. 예수님의 대답은 분명하고 확실하였습니다. “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 사랑하라”(마22:37-39)
이 예수님의 가장 큰 계명은 사랑이라는 것입니다. 그래서 이 사랑의 명령을 가리켜서 가장 위대한 주님의 명령이라고 합니다. 우리에게 가장 큰 사명은 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주는 것이지만(마28:19-20) 우리에게 가장 위대한 명령은 “네 마음을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”입니다.
사랑하고 살지 못할 때 인생은 존재의 가치가 없는 것입니다. 그러므로 고린도 전서 13장에서는 인간이 사랑하지 않고는 살아갈 수가 없는 존재임을 강조하고 있습니다. 인간은 실로 사랑하기 위해서 태어났으며 사랑이 없이는 실존의 모든 의미와 가치를 상실할 수밖에 없는 그런 존재입니다.
산을 옮길 만한 믿음이 있어도 사랑이 없으면 아무것도 아닙니다. 불확실한 시대에서 믿음을 가진다는 것은 축복이 아닐 수 없습니다. 믿음 위에 사랑이라는 탑을 쌓지 못하면 아무것도 아닙니다. 그것도 일반적인 믿음이 아니라 구속사적인 믿음을 소유하여서 천국에 대한 확신과 그로 인하여 불확실한 이 시대에서 믿음으로 산다 할찌라고 사랑하지 아니하면 아무것도 아닙니다.

믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 아무것도 아닙니다. “산을 옮길만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 아무것도 아니요”(고전13:2b)라고 말씀하고 있습니다. 다니엘과 그의 세 친구들과 같이 그리 아니하실지라도 사랑하고, 그리 아니하실지라도 믿음을 갖고, 그리 아니하실지라도 감사할 수 있는 자들이 될 수 있기를 간절히 축원합니다.
(고신복 목사)

오늘 본문에 보면 자신의 생명보다 하나님을 의지하는 귀한 믿음을 가진 다니엘과 세 명의 친구 사드락, 메삭, 아벳느고라는 청년들이 등장합니다. 다니엘과 세 명의 친구 사드락, 메삭, 아벳느고는 느브갓네살 왕의 사랑을 받고 있었으나, 왕이 만든 금신상 앞에 절하지 않아서 용광로 앞에서 “이제라도 엎드리어 절하면 살려주겠노라”고 타일렀습니다. 그러나 히브리 청년 세 명은 하나님 외에 다를 신에게 절하거나 우상 앞에서 절하는 행위는 그 무엇보다도 무서운 죄임을 잘 알고 있었기 때문에 그들은 하나님을 신뢰하는 마음으로 “우리를 극렬히 타는 풀 무불에 던진다 할지라도 하나님께는 능히 건져 내시겠고, 왕의 손에서도 건져 내시리이다. 그리 아니하실지라도 왕이여! 우리는 왕의 신에게 절하지 아니하겠고, 왕이 세우신 금신상에게 절하지 아니하겠습니다.”(16절)하였습니다.

다니엘과 그 세 명의 친구는 극렬히 타는 용광로에 버림을 받는다할찌라도 하나님께서는 분명히 구해 주실 것이라는 믿음을 가졌습니다. 또한 그렇게 해 주시지 않더라도 왕이 섬기는 신과 왕이 세운 금신상에 절하지 않겠다는 고백을 하고 있는 것입니다. 우리는 다니엘과 그의 세 친구가 고백한 뒷부분의 고백적인 말에 귀를 기울여야 합니다. “그리 아니하실지라도 왕이여! 우리는 왕의 신에게 절하지 아니하겠고, 왕이 세우신 금신상에게 절하지 아니하겠습니다” 실로 대단한 믿음입니다. 오늘 이 말씀을 가지고 은혜를 나누려고 합니다.

찬미예수(168장)을 같이 부르시겠습니다. ‘그리 아니하실지라도’입니다.

1. 그리 아니하실지라도 감사해야 합니다.

믿음 생활하는 우리들에게도 실패와 아픔으로 인해 좌절되는 상황이 있을 수 있습니다. 나의 생각대로 되질 않을 때가 있다는 것입니다. 또한 행복의 문을 통과하고 성장해가는 과정에서 어려움으로 시험의 때가 올 수 있습니다. 시험들 수밖에 없고, 불평할 수밖에 없고, 눈물을 지을 수밖에 없는 상황이라 할지라도 감사해야 합니다. 그리 아니하실지라도 감사해야 하는 것입니다.

하나님의 통치를 의심치 마십시오. 하나님의 뜻이 있음을 믿으십시오, 실패와 아픔과 눈물 속에서도 하나님의 뜻이 있음을 알아야 하는 것입니다. 다니엘을 생각하면서 우리가 배워야 할 것은 그가 극한 어려움 속에서 성공자가 되었다는 것보다는 어려움 앞에서 전적으로 하나님의 보호하심을 의심치 않았던 것입니다.

하나님은 우리를 지키시는 분이십니다. 낮의 해와 밤의 달도 지키시고 보호하시는 손길 앞에서는 해할 수 없는 것입니다. 하나님은 우리를 지키십니다. 어려움가운데서도 하나님의 자비하신 손길을 체험할 수 있습니다. 하나님은 환난을 면케 하시는 분이십니다. 그분은 분명히 우리를 지키십니다. 눈을 들어 천지지은신 여호와 하나님을 바라보세요.

복음성가 찬미예수 90장을 같이 부르시겠습니다.

2. 그리 아니하실지라도 확신에 찬 믿음을 가져야 합니다.

하나님을 믿는 그들의 신앙은 확신에 가득 찬 신앙이었습니다. 그들은 살아 계신 하나님을 믿었으며 그 하나님께서 함께하실 것이라는 것을 확신했습니다. 이 같은 태도는 그들이 얼마나 하나님과 가까이 교통하는 삶을 살았는가를 짐작할 수 있는 있는 것입니다. 그들의 태도 중 가장 절정의 것은 ‘그리 아니하실지라도’라는 표현에서 적나라하게 나타납니다. 즉 하나님께서 우리를 극렬히 타는 풀 무불에서 건져내시지 않는다 할지라도 우리는 금신상에 대해 절할 수 없다는 것입니다.
이는 하나님의 구원에 대한 의심이 아닌 그들의 신앙이 확고함을 가장 분명하게 드러내 주는 것이라고 할 수 있습니다. 그들의 신앙은 하나님이 그들에게 무엇을 베푸신다거나 그들을 보호하신다는 것에 근거한 신앙이 아니었습니다. 그들의 신앙은 모든 섭리에 대한 주권을 전적으로 하나님께 돌리고 조건 없이 하나님을 신뢰하고 사랑하는 신앙이었습니다.

우리는 어떠한 상황 속에서도 하나님의 절대적인 주권을 믿어야 합니다. 합력하여 선을 이룰 것이라는 믿음을 가진 사도바울의 믿음을 가져야 합니다. 환난과 아픔 속에서도 하나님의 율례를 배웠다고 고백한 다윗의 믿음을 가져야 합니다. 실패와 낙망가운데서도 하나님을 보았노라도 고백한 욥의 믿음을 가져야 합니다. 죽음 앞에서도 사나 죽으나 하나님의 주권을 믿었던 다니엘의 믿음을 가져야 합니다.

이 세 청년이 왕의 특혜와 사랑을 받아들이기만 한다면 벼슬도 물질도 다 얻을 수 가 있습니다. 그러나 그들은 세상의 보화나 큰 재물과 명예를 먼저 생각하기 보다는 후대에 상주시는 하나님을 바라보았습니다.
우리 믿음의 사람들은 사실 하나님보다도 먼저 세상의 것(명예, 물질, 유혹, 인기)을 먼저 생각하고 그것들을 사랑할 때가 종종 있습니다. 그러나 마태복음 19장29절에 보면 가정의 식구들보다도 먼저 주님의 것을 먼저 생각하도록 권면하고 있습니다. “집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자는 영생을 상속하리라”는 말씀에 근거해서 우리들은 먼저 하나님의 것을 먼저 생각하여야 합니다.

3. 그리 아니하실지라도 사랑해야 합니다.

우리 믿음의 사람들은 먼저 세상을 사랑하지 말고, 하나님을 사랑하여야 합니다. 또한 세상의 사람을 먼저 두려워하기 보다는 하나님을 먼저 두려워하여야 합니다. “몸은 죽여도 영혼을 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라”고 말씀하셨습니다.
네 젊은이들이 이렇게 당당하게 설 수 있었던 것은 하나님의 사랑에 근거로 한 것입니다. 네젊은이들의 우정 속에 나타난 모습 속에서는 하나님을 사랑하는 사랑이 기초로 이루어 진 것을 잘 알 수 있습니다. 사랑이 모든 삶의 기초가 될 때 행복이 더하게 되는 것입니다.

베드로 전서 4장 8절에 보면 “무엇보다도 열심으로 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라”고 하신 말씀이 있습니다. 우리가 확실히 알아야 할 것은 사랑의 근원은 하나님께로부터 온다는 것을 알 수 있습니다. 하나님은 사랑이시며(요일4:8,16) 이 사랑은 예수그리스도를 통해 나타났으며(9-10), 이 사랑은 성령을 통하여 우리들에게 전달되었습니다.

다니엘과 그의 친구 세 명이 같은 마음으로 죽음 앞에서 당당할 수 있는 것은 주님을 사랑하는 마음 없이는 불가능합니다. 네 명 모두가 믿음의 절개를 지킨 것같이 우리 모든 성도들도 한 사람도 제외 없이 주님오시는 그날까지 낙오되는 자 없이 신앙의 절개를 지킬 수 있기를 소원합니다.
우리가 사랑을 할 때 조건 없이 사랑할 수 있다는 것은 그리 쉽질 않습니다. 이유 없는 죽음 앞에서 아니 억울한 죽음 앞에서 하나님께서 침묵하신다면 여러분들은 어떠한 마음이 들겠습니까? 그러함에도 주님을 사랑하실 수 있으십니까?

사랑하셔야 합니다. “네가 나를 사랑하느냐?”, “네가 나를 사랑하느냐?”, “네가 나를 사랑하느냐?” 주님께서 세 번을 물으셨던 것은 아가페적인 조건 없는 사랑을 물으셨던 것입니다. 특별히 아가페적인 주님의 뜨거운 사랑을 가슴속 깊이 새기셔서 이 땅에 살면서 주변에 소외된 사람들을 사랑하셔야 합니다. 조금만 관심을 가지면 희망과 꿈을 같이 나눈다면 분명히 일어설 수 있는 사람들이 많이 있습니다.

(딤전6:17-19) "네가 이 세대에 부한 자들을 명하여 마음을 높이지 말고 정함이 없는 재물에 소망을 두지 말고 오직 우리에게 모든 것을 후히 주사 누리게 하시는 하나님께 두며 (18) 선한 일을 행하고 선한 사업에 부하고 나눠주기를 좋아하며 동정하는 자가 되게 하라 (19) 이것이 장래에 자기를 위하여 좋은 터를 쌓아 참된 생명을 취하는 것이니라 "

(사58:10-11) "주린 자에게 네 심정을 동하며 괴로와하는 자의 마음을 만족케 하면 네 빛이 흑암 중에서 발하여 네 어두움이 낮과 같이 될 것이며 나 여호와가 너를 항상 인도하여 마른 곳에서도 네 영혼을 만족케 하며 네 뼈를 견고케 하리니 너는 물댄 동산 같겠고 물이 끊어지지 아니하는 샘 같을 것이라"

사랑이 하나님의 가르침 속에서 가장 큰 명령입니다. 어느 율법학자가 예수님께 나아와 물었습니다. “선생님이여, 율법 중에 어느 계명이 크니이까?” 성경에서 나타난 모든 명령과 주께서 우리에게 가르쳐주신 것 중에서 가장 중요한 교훈을 물으신 것입니다. 예수님의 대답은 분명하고 확실하였습니다. “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 사랑하라”(마22:37-39)
이 예수님의 가장 큰 계명은 사랑이라는 것입니다. 그래서 이 사랑의 명령을 가리켜서 가장 위대한 주님의 명령이라고 합니다. 우리에게 가장 큰 사명은 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주는 것이지만(마28:19-20) 우리에게 가장 위대한 명령은 “네 마음을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”입니다.
사랑하고 살지 못할 때 인생은 존재의 가치가 없는 것입니다. 그러므로 고린도 전서 13장에서는 인간이 사랑하지 않고는 살아갈 수가 없는 존재임을 강조하고 있습니다. 인간은 실로 사랑하기 위해서 태어났으며 사랑이 없이는 실존의 모든 의미와 가치를 상실할 수밖에 없는 그런 존재입니다.
산을 옮길 만한 믿음이 있어도 사랑이 없으면 아무것도 아닙니다. 불확실한 시대에서 믿음을 가진다는 것은 축복이 아닐 수 없습니다. 믿음 위에 사랑이라는 탑을 쌓지 못하면 아무것도 아닙니다. 그것도 일반적인 믿음이 아니라 구속사적인 믿음을 소유하여서 천국에 대한 확신과 그로 인하여 불확실한 이 시대에서 믿음으로 산다 할찌라고 사랑하지 아니하면 아무것도 아닙니다.

믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 아무것도 아닙니다. “산을 옮길만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 아무것도 아니요”(고전13:2b)라고 말씀하고 있습니다. 다니엘과 그의 세 친구들과 같이 그리 아니하실지라도 사랑하고, 그리 아니하실지라도 믿음을 갖고, 그리 아니하실지라도 감사할 수 있는 자들이 될 수 있기를 간절히 축원합니다.

그러할지라도

'그러할지라도'는 어떤 상황이나 조건을 전제하고, 그럼에도 불구하고 '그럼에도 불구하고', '비록 그렇지만', '그렇다고 할지라도'와 같이 반대되거나 의외의 결과가 이어질 것임을 나타내는 말입니다. 주로 성경 구절에서 자주 사용되며, '그럼에도 불구하고'의 의미로 해석될 수 있습니다. 

그러할지라도 하나님은 우리와 함께 하신다(창세기 31:1-16) 

"그럼에도 불구하고"라는 뜻으로, 어떤 조건이나 상황이 그러하더라도 그 상황에 굴하지 않고 다른 행동을 하거나 다른 마음을 품겠다는 의미를 나타냅니다. 주로 성경에서 인용될 때 사용되며, 긍정적이고 의지적인 태도를 표현하는 데 자주 쓰입니다. 

그럼에 불구하고 

~에도 불구하고`는 영어 `in spite of`를 번역하면서 많이 
쓰이는 영어 표현입니다. 
따라서 `그럼에도 불구하고`는 `그런데도`, `그렇지만`이나 
`그럼에도`로 바꿔 표현하는 것이 자연스럽습니다. 
그러나 반드시 번역 투의 문장을 비문으로 본다는 것은 다소 어렵다는 관점임을 참고하시기 바랍니다.  

‘그럼에도 불구하고’는 시비 대상입니다. 영어 ‘in spite of, despite, nevertheless…’ 등을 번역하는 과정에서 나온 번역어이기 때문이지요. 이런 번역어의 사용은 내용전달이 중시되는 객관적인 문장에서 사용하기엔 군더더기가 많은 어구라는 지적을 받습니다. 하지만 또 다른 반면에선 시와 노래의 제목으로까지 등장하게 된 ‘그럼에도 불구하고’는 경쟁력 있는 표현이 돼가고 있는데요.  ‘그럼에도 불구하고’ 사용해도 괜찮은 걸까요?

이중적 구조를 통해 의미를 강조해주는 ‘그럼에도 불구하고’의  경쟁력

관용구는 관용적으로 두 개 이상의 단어가 결합한 구로, 특정한 뜻을 나타내는 형태를 말합니다. 국어사전에서는 이런 ‘그럼에도 불구하고’를 하나의 관용구로 처리해 놓았습니다. “그럼에도‘와 ’불구하고‘라는 두 표현을 합해 놓은 ‘그럼에도 불구하고’는 ‘비록 사실은 그러하지만 그것과는 상관없이’라는 이중적 구조의 뜻을 지녔습니다.

‘그는 아팠다. 그럼에도 불구하고 그는 일하러 나갔다.’
‘웃자고만 쓴 책은 아니다. 그럼에도 불구하고 우주를 향한 거듭되는 도전과 실패, 이를 극복하는 과정을 이야기하고 있다.’
이처럼 ‘그럼에도 불구하고’는 기대와 다르거나 상반되는 내용이 뒤에 올 때 앞뒤 문장을 이어 주는 구실을 합니다. 그러면서 ‘강하고 단정적인 의도’를 추가하여 문장의 의미적 맥락을 경쟁력 있게 표현할 수 있도록 도와주지요. 따라서 ‘그럼에도 불구하고’를 다른 말로 대체하기란 쉽지 않습니다. 물론 시비를 거는 쪽의 말대로 ‘불구하다’를 빼도 뜻은 통하지만, 그렇게 되면 ‘강하고 단정적인 의도’는 담지 못하게 되기 때문이지요.

그럼에도 불구하고 주의해서 사용해야하는 ‘그럼에도 불구하고’

그렇지만 ‘그럼에도 불구하고’는 분명 의미를 강조해주는 경쟁력 있는 관용구이기는 하나, ‘그럼에도 불구하고’는 기사와 같은 객관적 글쓰기에서는 필요 없을 때가 많습니다. 특히 간결하고 객관적이어야 하는 스트레이트 기사에서 ‘불구하다’는 쓰지 않는 게 나아 보인다는 것이 전문가들의 의견입니다. 왜냐하면 ‘그럼에도 불구하고’라는 관용구 자체가 ‘불구하고’라는 군더더기 어휘가 붙은 표현일 뿐만 아니라 이런 연결구의 군더더기는 문장의 간결성을 떨어트리기 때문입니다.

예를 들면 ‘방통위가 영업정지 처분을 내린 건 2004년 이후 처음이다. 그럼에도 불구하고 이번 조치로….’ 이 기사 문장에서 ‘그럼에도 불구하고’는 ‘그럼에도’라고 해도 전혀 어색하지 않습니다. 간결한 표현을 바란다면 ‘그럼에도’만 쓰는 것이 더욱 문장의 간결성을 갖출 수 있지요. 

‘불구(不拘)하다’는 ‘-ㅁ(음)에도’ 외에 ‘-ㄴ데도’, ‘-에도’와 어울려 쓰입니다. ‘얽매여 거리끼지 아니하다’라는 뜻을 지니고 있습니다. 같은 뜻으로 ‘물구(勿拘)하다’라는 단어가 있는데요, 물구(勿拘)하다 역시 ‘-ㅁ(음)에도/-ㄴ데도/-에도’의 구성으로 사용됩니다. 한데 이때 문장 안에서 ‘에도’와 ‘불구하다’라는 같은 의미가 충돌하게 되어 문장의 간결성을 떨어트리게 합니다. 조사 ‘에도’는 ‘무엇에 얽매이지 않음’을 나타냅니다. 따라서 ‘불구하다’를 덧붙일 이유가 없을 때가 대부분인 것입니다. ‘정치권의 해묵은 과제임에도 불구하고 그동안 보수 여당의 완강한 반대로 늘 제자리걸음이었다.’ 여기서 ‘과제임에도 불구하고’는 ‘과제였는데도’, ‘과제였지만’이라고 해도 충분한 것입니다. ‘한겨울인데도 불구하고 포근한 날씨가 계속 되는 가운데’, ‘불황에도 불구하고 자전거 매출이 계속해서 증가하고 있다.’ 이 문장들에서 깔끔하지 않은 느낌을 받았다면 ‘불구하고’ 때문이다. 객관적이고 간결한 문장을 유지하기 위해서는 ‘그럼에도 불구하고’는 적절치 못한 관용구인 것 이지요.

그렇지만 역시 앞서 설명했듯이 ‘그럼에도 불구하고’는 이중적 의미 구조로 내용을 강조하기 위한 관용구로서는 경쟁력 있는 표현입니다. 다만 글의 목적과 사용을 고려해서 적절한 기준을 가지고 ‘그럼에도 불구하고’를 효율적으로 사용하는 것이 훨씬 자연스러운 글쓰기에 유용하겠지요?

9월 20일(토) 다니엘 7-9장
______________________________________ 여호와의 은총(9:13)

모세의 율법에 기록된 대로 이 모든 재앙이 이미 우리에게 임하였사오나 우리는 우리의 죄악을 떠나고 주의 진리를 깨닫도록 우리 하나님 여호와의 은총을 간구치 아니하였나이다.
Just as it is written in the Law of Moses, all this disaster has come upon us, yet we have not sought the favor of the LORD our God by turning from our sins and giving attention to your truth.

여호와의 은총(the favor of the LORD)

다니엘서 9장에서 여호와의 은총에 대한 이해를 소개합니다.

첫째는 여호와의 은총이란 죄악에서 떠나게 하는 것
둘째는 여호와의 은총이란 주의 진리를 깨닫게 하는 것

'여호와의 은총' 

성경에서 하나님(여호와)께서 베푸시는 긍휼, 호의, 은혜를 의미하며, 특히 히브리어 단어 '하난'에서 유래하여 불쌍히 여기고, 베풀어주며, 받는 것을 뜻하는 '은혜'로 번역되기도 합니다. 

'여호와의 은총으로 나아가라'는 호세아서에 나오는 구절로, 여호와께서 베푸시는 호의와 자비 아래 나아가 살아가는 신앙적 태도를 나타냅니다. 

여호와의 은총( 페네이 아도나이) פְּנֵי יְהוָה

은총(6440) 파님(pânîym) פָּנִים     스트롱번호 6440

여호와(3068) 예호바( Yehôvâh) יְהֹוָה 스트롱번호 3068

하나님의 은총을 크게 입은 자

성경의 인물들은 기도하는 사람들이었습니다

성경에 등장하는 인물들은 믿음을 지키고 하나님을 붙든 사람들이었습니다. 
그들이 믿음을 지킬 수 있었던 것은, 잘 될 때나 어려울 때나 쉬지 않고 기도했기 때문입니다. 
지독한 고난 속에서도 욥은 하나님의 섭리를 찾으며 기도했습니다. 
쫓겨 다니던 다윗은 언제나 하나님께 기도하며 물었습니다. 
사무엘은 기도를 쉬는 죄를 범하지 않겠다고 했으며, 사도 바울은 쉬지 말고 기도하라고 말했습니다. 
특히 우리 주 예수 그리스도께서는 밤새도록 기도하셨고 붙잡히시기 바로 직전까지 기도하셨으며 십자가 위에서도 기도하셨습니다. 
성경의 인물들은 모두 기도에 최선을 다했던 사람들입니다. 
우리도 기도하는 사람이 됩시다.

크게 은총을 입은 자, 다니엘

오늘 본문의 주인공인 다니엘도 민족의 회복을 위해 하나님의 크신 긍휼하심을 의지하며 기도했던 기도의 사람입니다. 
다니엘은 사자 굴 속에 던져질 것을 알면서도 믿음으로 기도했던 사람이었습니다. 
오늘 본문은 다니엘이 어떻게 기도했던 사람이라고 기록하고 있습니까?

1. 생명을 걸고 기도한 사람

다리오가 왕이 된 해에 다니엘이 환상을 본 사건입니다. 
이 때에 일어난 또 다른 일은, 다니엘을 시기하던 신하들이 다리오 왕 외에 다른 어떤 존재에게도 기도하지 못하게 하는 금령을 제안한 때입니다. 
다리오 외에 다른 어떤 존재에게 기도하면, 사자 굴에 던지겠다는 법령이 선포된 때입니다. 
이러한 상황들을 모두 알고 있었던 다니엘이지만, 생명을 걸고 하루 세 번씩 예루살렘을 향하여 기도했음을 우리는 다니엘 6장을 통하여 이미 살펴본 바가 있습니다. 
다니엘 6장 10절에는 이렇게 기록되어 있습니다. 

다니엘이 이 조서에 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도 자기 집에 돌아가서는 윗방에 올라가 예루살렘으로 향한 창문을 열고 전에 하던 대로 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 그의 하나님께 감사하였더라.

이때 다니엘의 기도 내용이 바로 다니엘 9장의 내용입니다. 
하나님께서 자신의 민족인 유다의 죄를 사해 달라고 다니엘은 기도했습니다. 
그리고 예레미야에게 약속하신 대로 유다 민족이 하나님의 심판을 받고 70년 뒤에 반드시 회복시켜 달라고 기도했던 것입니다. 
다니엘은 민족을 위하여 생명을 걸고 기도했던 사람입니다.

2. 하나님의 은총을 입은 자

이처럼 하나님의 약속을 믿고 생명을 걸고 민족을 위해 기도한 다니엘을 향하여 가브리엘 천사는 무엇이라고 불렀습니까? 

다니엘 9:23 
곧 네가 기도를 시작할 즈음에 명령이 내렸으므로 이제 네게 알리러 왔느니라 너는 크게 은총을 입은 자라 그런즉 너는 이 일을 생각하고 그 환상을 깨달을지니라.

천사가 다니엘에게 말한 "은총을 입은"이라는 말은 히브리어 원어 성경에 "חֶמְדָּה"(헤므다)라고 기록되어 있습니다. 
이 말은 "매우 귀하여 탐이 나고 꼭 가지고 다니고 싶은"이라는 뜻입니다. 
생명을 걸고 믿음으로 민족을 위해 기도한 다니엘을 향하여 하나님께서는 은총을 입은 자이며 너무나도 귀하여 하나님께서 항상 함께 하고 싶은 사람이라고 말씀해 주셨습니다.

하나님의 은총을 입은 그리스도인

성도 여러분! 
우리도 다니엘처럼 하나님께서 귀하게 여기시고 항상 함께 하고 싶은 사람이 되면 좋겠습니다. 
우리도 다윗처럼 하나님의 마음에 합한 그리스도인이 되길 바랍니다. 
우리도 예수님처럼 하나님의 뜻을 이루는 성도들이 되길 바랍니다. 그러기 위해서는, 지금부터 더욱 힘을 내어 나라와 민족, 교회와 가정, 세계 복음화를 위해 기도해야 합니다. 
다니엘처럼 목숨을 걸고 기도하며 다윗처럼 항상 하나님의 뜻을 물어야 합니다. 
우리 예수님처럼 이 땅을 떠나는 그 순간까지 기도를 놓지 말아야 합니다. 
하나님의 은총을 입은 우리 모두가 이 새벽에 쉬지 말고 기도하여 하나님을 기쁘시게 하며 하나님의 은총을 입은 그리스도인이 됩시다.

죽기까지 우리를 사랑하시며 쉬지 않고 기도하신 예수님! 
우리도 예수님을 따라 동이 트기 전의 새벽 시간에 주께 나와 기도합니다. 
우리의 기도를 들어주시고 응답해 주옵소서. 
이 시간 우리가 나라와 민족과 교회와 가정을 위해 기도할 때, 응답하여 주시고 참 평안과 만족을 주옵소서. 
예수님의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

다니엘의 중보 기도 /  우리의 죄악을...간구치 아니하였나이다 
- 여기에 기록된 '주의 진리'에 대해 혹자는 축복의 언약이든 저주의 맹세든 간에 하나님의 언약에 대한 신실함으로 해석한다. 
이에 따르면 본 구절은 백성들이 당하는 현재의 고난이 이미 제시된 언약 파기에 대한 하나님의 심판적 결과라는 사실을 깨닫고 하나님의 구원의 은총을 얻기 위해 회개했어야함 했다는 의미를 내포한다(Hitzig, Thomson). 

그러나 델리취(Delitzsch)는 좀더 희망적인 측면에서 '주의 진리'를 말씀 속에 나타난 하나님의 구원 계획으로 해석한다. 
그러므로 이스라엘 백성은 하나님의 징벌이 궁극적으로 온전한 구원을 성취하시기 위한 하나님의 구원 섭리임을 깨닫고, 구원의 조속한 성취를 위해 미리 회개했어야 한다는 주장이라고 본다.

9월 19일(금) 다니엘 4-6장
______________________________________ 그럴찌라도(5:17)

다니엘이 왕에게 대답하여 가로되 왕의 예물은 왕이 스스로 취하시며 왕의 상급은 다른 사람에게 주옵소서 그럴찌라도 내가 왕을 위하여 이 글을 읽으며 그 해석을 아시게 하리이다.
Then Daniel answered the king, "You may keep your gifts for yourself and give your rewards to someone else. Nevertheless, I will read the writing for the king and tell him what it means. 

그럴찌라도(Nevertheless) even so

그리아니하실찌라도(even if he does not) even if you don't

다니엘 3:18
그리 아니하실찌라도 왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지도 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서.
But even if he does not, we want you to know, O king, that we will not serve your gods or worship the image of gold you have set up.

 
다니엘서를 일다보면 두 가지 접속사 즉 "그리아니하실지라도"(3:18)와 "그럴찌라도"(5:17)가 눈에 아른 거립니다.
그 이유가 무엇이었을까?

대다수의 성도들은 내가 예수를 믿고 살아가는 동안 나에게는 절망적인 사건이 일어나지 않기를 기대합니다.
그런데 다니엘은 절망적인 사건 앞에서도 당당한 신앙의 자세를 드러내고 있기 때문이라고 하겠습니다.

'그럴찌라도(nevertheless. even so)'라는 접속사는 다니엘에게 많은 상급이 내려질지라도 나는 그와 같은 상급에 좌우되는 신앙이 아니므로 나를 위하여 예비된 상급은 모두 다른 사람들에게 주고 오직 나는 벨사살 왕이 원하는 것을 알려주겠다고 하는 것을 강조한 것이라고 하겠습니다.

'그리아니하실찌라도(even if he does not)'라는 접속사는 절망적인 사건이 닥쳐왔을 때 전능하신 여호와 하나님은 그 사건 가운데서 나를 안전하게 지켜주시며 보호해 주실 것을 믿지만 만일 내가 원하는 것대로 이루어주시지 않을지라도 내 믿음은 결코 흔들림이 없을 것이라는 것을 강조한 것이라고 하겠습니다.

만일 내가 다니엘과 같은 입장에 처했다면 나는 과연 무엇을 어떻게 고백했을까?
솔직하고 냉정하게 나의 신앙을 살펴볼 수 있는 믿음의 안목이 필요할 뿐만 아니라 세속적인 것과 연관짓던 지난 날의 믿음을 성경적으로 확립해야 할 대가 되었다고 하겠습니다.

왜냐하면 누구든지 좌파 정부가 요구하는 것에 동의하면 범죄자일지라도 그에게 높은 지위가 보장됩니다.
그러나 좌파 정부가 계획하는 것이 부정한 것이며 잘못된 것이라고 쓴소리를 뱉으면 그 사람에게는 불이익 처분이 따라올 것이기 때문ㄴ입니다.

22대 국회의원 300명 중에 87명이 기독교인이라고 합니다.
87명은 대략 29%가 비율입니다.
29%의 국회의원이 성경의 가르침에 따라 그들이 맡은 자리에서 소금과 빛이 된다면 자유대한민국은 절대로 죄편향으로 기울 수 없어야 합니다.
그런데 자유대한민국은 지금 거의 좌편향 정부가 되고 말았습니다.
삼권분립이라는 정치 구조가 이미 무너졌습니다.
범법자가 권력을 장악하고 권력을 갖도록 손뼉치며 동조한 세력들 중에도 기독교인들의 분포가 25%라고 합니다.
전체 인구 중에 1/4 즉 25%가 기독교인이라고 한다면 좌편향 정부로 낮아지는 것에 대해서 찬성하거나 지지할 수 없습니다.
왜냐하면 죄편향 정부에서는 종교를 인정하지 않으려고 하기 때문입니다.
기독교와 불교와 가톨릭 등을 결코 용인하지 않으려고 합니다.
왜냐하면 참된 종교인은 법과 질서를 존중할 뿐만 아니라 절대적 가치라고 확신하기 때문입니다.

다니엘은 유능한 남 유다 왕국의 20, 30세대이었습니다.
바벨론의 포로가 되었지만 여전히 왕국에서 제공하는 각종 산해진미과 고급 포도주를 제공받고 있었습니다.
다니엘은 얼마든지 자기를 위하여 편한 생활을 누릴 수 있는 지위를 보장받고 있었지만 이런 지위보다는 여호와 하나님을 두려워할 줄 아는 신앙이 더 중요하다고 자신의 입장을 떳떳하게 밝힌 것입니다.

다니엘의 신앙은 두 가지 접속사에 의해서 두드러지게 나타났습니다.

"그리아니하실찌라도"
평소보다 더 뜨거워진 풀무불 속에 더녀 넣을 때 전능하신 하나님이 나를 구해주실 것을 믿지만 만일 그렇게 하지 않을지라도 나는 하나님만 믿고 따르겠습니다.

"그럴지라도"
왕의 정책을 위한 하나님의 특별 계시를 다른 어떤 사람들도 알려주지 않을 때 다니엘을 통하여 그 비밀을 알려주시므로 그에 따른 보상과 상급과 지위와 명예는 그것을 원하는 사람들에게 나눠주시고 나는 오직 왕과 나라를 위하여 그 비밀을 알려 줄 것이라고 합니다.

이러한 일꾼이 필요합니다.
대한민국 땅에도 이러한 일군이 일어나야 하겠습니다.
또한 이와 같은 일꾼들이 일어날 수 있도록 협력해야 할 것입니다.

멸망의 큰 잔치(종말론)

우리의 삶의 중심은 내가 아니라 바로 하나님이시다.

1.고고학으로 밝혀진 성경의 권위
2.위기에서 하나님을 의지 않고 우상을 섬기는 벨사살
3.인간 세상을 다스리시는 주권은 하나님 이시다.
4.성경 연구는 삶의 변화에 목적을 두어야 한다.
5.우리 삶의  중심에는 하나님을 모셔야 한다.

벨사살 왕은 그 정체가 분명하지 않았습니다.
 <벨사살 왕> 이 그 귀인 일천 명을 위하여 큰 잔치를  배설(排設)하고 그 일천 명 앞에서 술을 마시니라”
이 벨사살 왕의 정체에 관해서 신학계에서는 오랫동안 논쟁을 거듭해 왔습니다. 
논쟁의 발단은 일반(세속) 역사 책을 뒤져 보면 바벨론 역사 가운데 벨사살이라는 이름을 가진 왕이 나오지 않는다는 것이었습니다.
“도대체 벨사살 왕은 누구인가?”

다시 확증된 성경의 권위

성경의 권위를 신뢰하지 못하고 그 권위를 약화시키는 방향으로 성경을 연구하는 자유주의 신학자들이 바로 이 벨사살 왕이 역사 속에 실존하지 않았던 인물이라는 사실에 근거해서 다니엘서 전체를 역사적 정확성이 결여된 책이라는 진단을 내렸던 적이 있습니다. 
자신의 이름을 알리기 위해 성경의 권위에 도전하거나 혹은 성경의 명백한 교리를 뒤집는 불경건한 신학자들의 노름이 역사 속에는 항상  있었습니다. 
하나님이 죽었다는 선언이 신학자들의 입술을 통해서 나오기도 했습니다. 
그럼에도 불구하고 성경의 권위는 흔들리지 않고 있습니다.

1854년 영국의 J.G. 테일러라는 사람이 고고학자 팀을 이끌고 이라크 남부 지방에서 고고학 탐사를 하는 가운데 고대 바벨론어로 새겨진 글귀 하나를 발견했습다. 

그런데 그것은 나보니도스 왕과 그의 아들 벨사살을 위한 기도문이었습니다. 
바벨론의 역사를 좀더 자세히 살펴보면 느부갓네살 왕이 죽은 후 세 명의 왕이 들어섰다고 합니다. 

첫번째 왕은 메로다크 왕으로서 느부갓네살의 아들이었습니다. 
메로다크는 2년 정도 바벨론을 통치하다가 느부갓네살 왕의 사위에 의해서 암살당합니다. 
가족끼리 빚어진 비극이었습니다. 

두번째 통치자는 네글리사 왕입니다. 
이 사람은 4년쯤 통치를 하다가 물러났으며 네리글리사의 아들인 라바쉬말드크가 이어서 왕위에 등극합니다. 
그러나 이 사람은 9개월밖에는 왕위에 머무르지 못했습니다.

느부갓네살 왕이 죽은 후 네번째  통치자, 그러니까 곧 바벨론의  마지막 통치자가 바로 나보니도스였습니다. 
이 사람은 느부갓네살의 딸과 결혼한 것으로 역사에 기록되어 있습니다. 
가족끼리 복잡하게 얽힌 것이지요. 
나보니도스가 느부갓네살의 딸과 결혼한 것은, 자기도 왕의 자리에 앉을 수 있는 합법적인 왕이라는 것을 증명하기 위한 정략적 이유에서였을 것이라고 역사학자들은 추정합니다. 

그런데 본문의 벨사살이 바로 나보니도스의 아들이라는 사실이 1854년에 고고학자들의 발굴에 의해서 비로소 증명되었습니다. 
비록, 왕위에 오른 일이 없는 벨사살에게 어떻게 왕이라는 칭호를 붙일 수가 있느냐는 문제가 남았기는 하지만 말입니다. 
사실 대수롭지 않게 생각하면 아무 것도 아닌데, 복잡하게 생각하는 사람들이 이것을 문제 삼고 있는 것입니다.

나보니도스의 통치 시기는 주전 556년부터 539년까지입니다. 
주전 539년은 바로 바벨론 제국이 멸망한 해입니다. 
나보니도스는 전쟁을 많이 한 왕이라고 합니다. 
특별히 그의 마지막 10년 동안은 거의 매일같이 전쟁을 했습니다. 
전쟁을 많이 하게 되니까 자연히 해외 원정을 많이 나갔습니다. 
그렇다면 상식적으로 생각해서 이렇게 해외에 나가서 전쟁을 하고 있는 동안에 왕은 도대체 누구에게 통치권을 위임했겠습니까? 
아들밖에 더 있었겠습니까? 
즉, 나보니도스 왕이 해외에 출정 가 있는 동안 실제적으로 바벨론을 통치했던 사람은 그의 아들 벨사살이었으므로 당연히 그를 왕이라 부를 수 있는 것입니다. 
마치 요즘 북한에, 위대하신 아바이 수령과 친애하는 지도자 김정일 동지 이 두 사람이 통치자로 있는 것처럼 그 당시에도 통치자가 둘이었던 것입니다.

다니엘서 5장에 기록된 바벨론 제국의 멸망 직전에도 나보니도스 왕은 새롭게 일어나던 메대 바사 제국과 북아랍 지역에서 전쟁을 벌이고 있었습니다. 
그러다 결국 패전하고 목숨을 부지하기 위해서 보리시파라는 곳으로 도망갔습니다. 
이것은 그리이스의 역사가인 헤로도투스의 증언입니다. 
그런 상황에서 메대 바사의 마지막 도전이 드디어 바벨론 제국에 임하여 왕궁에까지 적들이 쳐들어오게 되었습니다. 
이것이 본문의 배경입니다.

자유주의 신학자들의 다니엘서의 정확성에 대한 의심을 뒤집고 나아가 성경이 얼마나 권위 있는 책인가에 대한 놀라운 증거가 본문 7절에 나와 있습니다. 
하나님을 모욕하고 우상을 찬양하는 잔치가 한창이던 순간을 기록한 5, 6절을 먼저 보십시오.
“그때에 사람의 손가락이 나타나서 왕궁 촛대 맞은편 분벽에 글자를 쓰는데 왕이 그 글자 쓰는 손가락을 본지라 이에 왕의 즐기던 빛이 변하고 그 생각이 번민하여 넓적다리 마디가 녹는 듯하고 그 무릎이 서로 부딪힌지라”기이한 일을 보고 놀라 벌벌 떨던 왕은 이것이 도대체 무슨 뜻인가 그 해석을 요구하지 않을 수 없었습니다.

계속되는 말씀을 보십시오.
“왕이 크게 소리하여 술객과 갈대아 술사와 점장이를 불러오게 하고 바벨론 박사들에게 일러 가로되 무론 누구든지 이 글자를 읽고 그 해석을 내게 보이면 자주옷을 입히고 금 사슬로 그 목에 드리우고 그로 나라의 <셋째 치리자>를 삼으리라 하니라”(7절). 
이 <셋째 치리자>라는 단어가 아주 흥미롭습니다.
“이것을 해석하는 사람은 세번째 통치자를 삼겠다”
왜 하필이면 세번째 치리자일까요? 
그것은 나보니도스와 그의 아들인 벨사살 자신이 있었기 때문입니다. 
결국 셋째 치리자란 왕의 바로 아래 사람을 말하는 것입니다.

이번에는 본문 16절을 보십시오.
“내가 네게 대하여 들은즉 너는 해석을 잘하고 의문을 파한다 하도다 그런즉 이제 네가 이 글을 읽고 그 해석을 내게 알게 하면 네게 자주옷을 입히고 금 사슬을 네 목에 드리우고 너로 나라의 <셋째 치리자>를  삼으리라”<셋째 치리자를 삼겠다>는 말이 또 한번 나옵니다. 
결국 세속 역사가가 벨사살의 정체를 밝히기 전에 이미 성경이 정확하게 이 왕의 정체에 관해서 증언해 놓았다고 할 수 있습니다. 
이것은 대단히 중요한 발견입니다. 
왜냐하면 이 사실이 밝혀짐으로써 세속 역사에 벨사살의 이름이 나타나지 않았다는 이유로 성경의 권위를 의심하던 사람들이 깜짝 놀라게 되고 성경의 위대한 권위와 정확성이 드러났기 때문입니다.

주전 539년 10월, 바벨론 최후의 날에 흥겨운 잔치가 벌어집니다. 
그리고 이미 메대  바사의 다리오의 군대는 바벨론 궁중을 포위하고 있었을 것입니다. 
그런 상황 속에서 5장의 이야기가 시작됩니다.
“벨사살 왕이 그 귀인 일천 명을 위하여 큰 잔치를 배설하고 그 일천 명 앞에서 술을 마시니라”(1절). 
적군이 쳐들어오면 전쟁 준비를 해야지 왜 잔치를 벌입니까? 
그 이유에 대해서는 세 가지로 생각해 볼 수 있습니다.

첫째, 나의 왕국은 절대로 망하지 않는다는 벨사살의 자존심 때문이었을 것입니다. 

벨사살은 자기 나라를 수호하는 신들의 능력을 굳게 믿고 있었던 것입니다.

둘째, 고고학자들의 증언에 의하면 그 당시 바벨론 궁중의 성벽은 굉장히 견고했다고 합니다. 

그래서 벨사살에게는 <설마 누가 성벽을 넘어뜨릴  수 있겠는가>라는 자부심이 있었습니다.

셋째, 민심을 무마하기 위해서였습니다. 

즉, 제 아무리 적군이 쳐들어와도 우리는 까딱없다는 것을 백성들에게 보여 주기 위해서 벨사살은 그날밤 굉장한 잔치를 배설하고 일천 명 앞에서 술을 마셨을 것임이 틀림없습니다.

“벨사살이 술을 마실  때에 명하여 그 부친 느부갓네살이 예루살렘 전(殿)에서 취하여 온 금, 은 기명(器皿)을 가져오게 하였으니 이는 왕과 귀인들과 왕후들과 빈궁들이 다 그것으로 마시려 함이었더라” 하필이면 유다가 망할 때 예루살렘 성전에서 가지고 온 기구들을 잔칫상에 대령하게 했습니다.

계속되는 말씀을 보십시오.
“이에 예루살렘 하나님의 전 성소 중에서 취하여 온 금 기명을 가져오매 왕이 그 귀인들과 왕후들과 빈궁들로 더불어 그것으로 마시고 무리가 술을 마시고는 그 금, 은, 동, 철, 목, 석으로 만든 신들을 찬양하니라”(3,4절). 

벨사살은 바벨론의 우상 신들을 찬양하기 시작했습니다. 
그런데 그 순간 놀라운 일이 벌어집니다.
“그때에 사람의 손가락이 나타나서 왕궁 촛대 맞은편 분벽에 글자를 쓰는데 왕이 그 글자 쓰는 손가락을 본지라”(5절). 
자기 나라의 최후를 목전에 둔 급박한 상황에서도, 살아 계신 하나님을 찾을 생각은 하지 않고 오히려 그분을 모독하며 우상 신들의 축제에 참여하고 있던 벨사살 왕과 귀족들이 지켜보는 가운데 왕궁의 분벽에 홀연히 한 손가락이 나타나서 글씨를 쓰기 시작한 것입니다. 
이것은 심판의 메시지였습니다.

벨사살 왕의 범죄

물론 1-4절에서 벨사살 왕의 범죄가 드러났긴 하지만 다시 다니엘은 벨사살 왕의 죄를 조목조목 정리하여 그에게 선포하였습니다. 
본문 22절 이하를 보십시오.“벨사살이여 왕은 그의 아들이 되어서 이것을 다 알고도 오히려 마음을 낮추지 아니하고 도리어 스스로 높여서 하늘의 주재를 거역하고 그 전 기명을 왕의 앞으로 가져다가 왕과 귀인들과 왕후들과 빈궁들이 다 그것으로 술을 마시고 왕이 또 보지도 듣지도 알지도 못하는 금, 은, 동, 철과 목, 석으로 만든 신상들을 찬양하고 도리어 왕의 호흡을 주장하시고 왕의 모든 길을 작정하시는 하나님께는 영광을 돌리지 아니한지라”(22, 23절). 
이것이 다니엘이 벨사살 왕에게 지적해 준 범죄의 내용입니다. 

이  내용은 다시 세 가지로 분류됩니다.

첫째. 의도적 범죄

“왕이여 지극히 높으신 하나님이 왕의 부친 느부갓네살에게 나라와 큰 권세와 영광과 위엄을 주셨고 그에게 큰 권세를 주셨으므로 백성들과 나라들과 각 방언하는 자들이 그의 앞에서 떨고 두려워하였으며 그는 임의로  죽이며 임의로 살리며 임의로 높이며 임의로 낮추었더니 그가 마음이 높아지며 뜻이 강퍅하여 교만을 행하므로 그 왕위가 폐한 바 되며 그 영광을 빼앗기고 인생 중에서 쫓겨나서 그 마음이 들짐승의 마음과 같았고 또 들나귀와 함께 거하며 또 소처럼 풀을  먹으며 그 몸이 하늘 이슬에  젖었으며 지극히 높으신 하나님이 인간 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 누구든지 그 위에 세우시는 줄을 알기까지 이르게 되었었나이다”(18-21절). 

다니엘은 이렇게 말한 후에 즉시 “벨사살이여 왕은 <그의> 아들이 되어서 이것을  알고도... ”(22절)라고 덧붙였습니다. 
<그의  아들>에서 <그>는 느부갓네살을 가리킵니다. 
이렇게 히브리 사람들은 몇 대 위의 선조라도 전부 아버지라고 불렀습니다. 
벨사살은 조상 느부갓네살이 하나님 앞에서 교만했다가 징계를 받아 왕에서 쫓겨난 후 짐승처럼 울부짖는 정신병자가 되어 7년 동안 고생했던 일을 알고도 똑같은 범죄를 되풀이한 것입니다. 
사람들이 지나간 역사를 통해서 아무 것도 배우지 못한다는 사실은 참으로 애석한 일입니다. 
조상의 실수가, 선배의 실수가 계속하여 답습되고 있습니다.

<하나님의 주권>이 다니엘서를 지배하는 가장 중심되는 사상임을 이미 말씀드렸습니다.
<역사의 진정한 주인은 하나님이시다. 하나님이 세상을 다스리신다> 

다니엘서 2:21  
“그는(하나님은) 때와 기한을 변하시며 왕들을 폐하시고 왕들을 세우시며 지혜자에게 지혜를 주시고 지식자에게 총명을 주시는도다” 

왕을 세우기도 하고 폐하기도 하며 한 민족을 흥하게 하기도 하고 쇠하게도 하는 일을 하나님께서 하십니다. 
눈에 보이는 통치자가 실세를 쥐고 있기 때문에 그에게 아부해야 한다고 생각하는 사람들이 없지 않아 있습니다. 
그러나 절대 그렇지 않습니다. 

5장 21절에서도 다니엘은 벨사살 왕에게 똑같은 사실을 다시 선포합니다.
“지극히 높으신 하나님이 인간 나라를 다스리시며... .” 

이것이 다니엘서의 위대한 역사 철학입니다. 
이 사실을 느부갓네살 왕은 얼마나 무서운 대가를 지불하면서 뼈아프게 배웠습니까? 

7년간 미치광이처럼 들판을 기어다니는, 하나님의 참담한 심판과 징계를 맛보고 나서야 비로소 자신이 아니라 하나님이 세상을 다스린다는 사실을 깨달았습니다. 
벨사살 왕은 느부갓네살의 전철을 밟지 않을 수도 있었습니다. 
이렇게, 알고도 범한 죄이기 때문에 심판이 더욱 중할 수밖에 없다는 사실을 성경은 가르쳐 주고 있습니다.
“이것을 다 알고도 오히려 마음을 낮추지 아니하고”(22절). 
알고도 행하지 않는 것은 더 커다란 범죄입니다. 
그래서 우리는 성경을 배울 때 항상 조심해야 합니다. 
즉, 성경공부의 목적을 하나님께 순종하여 내 삶을 바꾸는 데 두어야 하며 단순한 지식을 위한 성경 연구를 경계해야 합니다. 
지식만 늘려 가는 성경공부 만큼 위험한 것은 또 없기 때문입니다.

마태복음 11장에서 예수님은 알고도 행치 않는 자들에게 더 큰 심판이 있으리라는 경고를 하셨습니다.
“예수께서 권능을 가장 많이 베푸신 고을들이 회개치 아니하므로 그때에 책망하시되 화가 있을진저 고라신아 화가 있을진저 벳새다야 너희에게서 행한 모든 권능을 두로와 시돈에서  행하였더면 저희가 벌써 베옷을 입고 재에 앉아 회개하였으리라”(20, 21절). 
실제 팔레스타인에 가보면 고라신이라는 마을이 문자 그대로 폐허임을 확인하게 됩니다. 
주님은 갈릴리 근처의 고라신과 벳새다 등지에서 많은 기사와 이적을 행하시며 말씀을 가르치셨습니다. 
그런데 그들은 주의 기적을 보고도, 하나님의 영광을 맛보고도, 주의 말씀을 듣고도 회개치 않았습니다. 
예수께서는 이들에 대한 경고를 통해 의도적인 범죄가 하나님 앞에서 얼마나 큰 책망의 대상인가를 우리에게 가르쳐 주신 것입니다.

둘째. 교만

교만은 모든 사람의 기본적인 범죄라고도 할 수 있습니다. 천사장이 사단이 된 것도 자신을 하나님보다 높이려는 유혹에 넘어갔기 때문입니다. 21절에서 다니엘은 느부갓네살 왕에 대한 이야기를 하면서 하나님을 “지극히 높으신 하나님”이라고 묘사합니다. 하나님에 대한 그 많은 표현이 있음에도 불구하고 다니엘서에는 이 표현이 제일 많이 등장합니다.“지극히 높으신 하나님” 다니엘은 하나님 홀로 진실로 높으신 분이시며 그 누구도 그분의 자리에 설 수 없다는 사실을 천명한 것입니다. 본문 22절 이하를 다시 한번 보십시오.“벨사살이여 왕은 그의 아들이 되어서 이것을 다 알고도 오히려 마음을 낮추지 아니하고 도리어 스스로 높여서 하늘의 주재를 거역하고...”(22,23절). 자기 신격화, 이것은 무서운 교만입니다. 여기에서 다니엘은 자기 조상이었던 느부갓네살과 똑같은 교만을 답습한 벨사살의 범죄상을 지적하는  것입니다.

셋째. 우상 숭배

 23절 하반절을 보십시오.“... 그 전 기명을 왕의 앞으로 가져다가 왕과 귀인들과 왕후들과 빈궁들이 다 그것으로 술을 마시고 왕이 또 보지도 듣지도 알지도 못하는 금, 은, 동, 철과 목, 석으로 만든 신상들을 찬양하고 도리어 왕의 호흡을 주장하시고 왕의 모든 길을 작정하시는 하나님께는 영광을 돌리지 아니한지라” 벨사살이 예루살렘 성전의 거룩한 그릇을 가지고 야훼 하나님을 모독했던 행위의 배후에는 자기 조상을 비웃으려는 의도가 있었을지도 모릅니다.“우리 조상 느부갓네살은 이렇게 해서 야훼에게 굴복했을지 모르지만 그러나 나만은, 아무도 나의 능력과 나의 영광을 초월할 수 없다” 자기 나라가 망하기 일보 직전에까지도 자기를 높이려는 이 뿌리 깊은 유혹에서 헤어나지 못하고 있는 벨사살의 모습을 보십시오.

벨사살의 범죄에 대한 하나님의 심판

야훼 하나님을 모독하고 우상을 찬양하던 바로 “그때에 사람의 손가락이 나타나서 왕궁 촛대 맞은편 분벽에 글자를 쓰는데 왕이 그 글자 쓰는 손가락을 보았습니다”(5절). 

이것은, 하나님의 영광을 막고 그분의 자리에 자신을 세우고 있던 벨사살에게 심판의 메시지를 전달하려는 하나님 자신의 극적인 방법이었습니다. 손가락이 나타나서 무엇을 썼습니까? 그 내용이 24절 이하에 기록되어 있습니다.“이러므로 그의 앞에서 이 손가락이 나와서 이 글을 기록하였나이다 기록한 글자는 이것이니 곧 메네 메네 데겔 우바르신이라”(24,25절). 뭔가 심상치 않은 일이 일어날 전조(前兆)인 것 같은데 글자의 뜻을 통 알 수 없어서 답답하여 미칠 지경이었습니다. 그리하여 다시 다니엘이 등장하게 됩니다. 이것을 해석할 수 있는 자가 아무도 없었기 때문입니다. 이때의 다니엘은 세월이 상당히 흘러서 80세는 족히 되었을  나이입니다. 그러나 그는 여전히 하나님의 사람이었습니다. 저는 이 5장을 연구하면서 나이 80세가 되어서도 조금도 변함이 없는 순수함으로 하나님 앞에 섰던 다니엘의 모습에서 커다란 감명을 받았습니다.

왕은 그 글자를 해석하여 달라고 하면서 별 소리를 다합니다. 우선  세번째 통치자로 삼겠다고 말합니다. 뿐만 아니라 굉장히 많은 뇌물을 주겠다고까지 했습니다. 16절 이하를 보십시오.“내가 네게 대하여 들은즉 너는 해석을 잘하고 의문을 파한다 하도다 그런즉 이제 네가 이 글을 읽고 그 해석을 내게 알게 하면 네게 자주옷을 입히고 금 사슬을 네 목에 드리우고 너로 나라의 셋째 치리자를 삼으리라”이에 대해 다니엘은 이렇게 대답합니다.“다니엘이 왕에게 대답하여 가로되 왕의 예물은 왕이 스스로 취하시며 왕의 상급은 다른 사람에게 주옵소서 그럴지라도 내가 왕을 위하여 이 글을 읽으며 그 해석을 아시게 하리이다”(17절). 다니엘은 황금에 관심이 없었습니다. 권세에도 관심이 없었습니다. 바벨론의 권력 구조의 상층부에 속해 있으면서도 여전히 다니엘은 오직 하나님의 사람이었을 따름입니다. 다만 하나님의 사람으로 그분의 메시지를 전달하는 일에 쓰임 받기를 원하는 일념으로 80년을 살아온 이 순수한 청년. 그는 나이만 들었지 여전히 젊은 사람이었습니다.

이제 다니엘이 해석을 합니다.
“메네 메네 데겔 우바르신”
『메네』는 “숫자를 세다”를, 
『데겔』은 “저울로 달아 본다”  
『우바르신』은 “나누다”를 뜻합니다.

26절 이하를 보십시오.
“그 뜻을 해석하건대 메네는 하나님이 이미 왕의 나라의 시대를 세어서 그것을 끝나게 하셨다 함이요”(26절).
“당신이 얼마 동안 통치할 것이며 얼마 동안 살 것인가를 결정하는 것은 하나님의 주권에 달렸소” 
다니엘은 하나님께서 한 나라와 문명의 연한(年限)을 정하신다는 것을 선포한 것입니다. 
계속되는 말씀을 보십시오.
“데겔은 왕이 저울에 달려서 부족함이 뵈었다 함이요”(27절).
“저울에 달아보니 당신은 안 되겠습니다. 하나님의 표준으로 보았을 때 당신은 도저히 더 이상 왕의 자리에 있어서는 안 될 사람입니다”
이것은 심판에 대한 메시지입니다. 
28절을 보십시오.
“베레스는 왕의 나라가 나뉘어서 메대와 바사 사람에게 준 바 되었다 함이니이다”
<베레스>의 복수형이 “우바르신”입니다. 
즉, 이것은 바벨론이 두 조각으로 나뉘어 메대 바사의 지배를 받게 될 것이라는 예언입니다.

손가락이 나타나서 심판의 메시지를 기록하는 동안에 벨사살 왕은 이미 초죽음이 되어 버렸습니다. 
이제 그의 최후를 보시기 바랍니다.
“그 날밤에 갈대아 왕 벨사살이 죽임을 당하였고 메대 사람 다리오가 나라를 얻었는데 그때에 다리오는 육십이 세였더라”(30, 31절). 
이것이 메대 바사가 일어나고 바벨론이 넘어지던 순간입니다. 
벨사살이 열었던 잔치는 문자 그대로 멸망의 잔치였던 것입니다. 
이 교만한 왕에게 멸망은 갑작스럽게 찾아왔습니다. 
하나님의 심판은 서서히 오지 않습니다. 
어떤 때는 한순간에 다가옵니다. 
잠언서 기자의 증언처럼 “악인에게는 그 재앙이 갑자기 임한즉 도움을 얻지 못하고 당장에 패망합니다”(잠 6:15). 
인간이 쌓아 올린 모든 영광은 눈깜짝할 새에 무(無)로 돌아갈 수 있습니다. 
이때 이래로 바벨론 제국의 최후는 성경에서, 인류 역사의 최후의 모델로 사용되어 왔습니다.

요한계시록에 묘사된 인류 역사의 마지막 모습은 마치 바벨론 제국의 패망 모습과도 같습니다. 
그렇기에 다니엘서를 이해하지 않고는 요한계시록을 이해할 수 없다고 하는 것입니다. 

요한계시록 18:1-2 
“이 일 후에 다른 천사가 하늘에서 내려오는 것을 보니 큰 권세를 가졌는데 그의 영광으로 땅이 환하여지더라 힘센 음성으로 외쳐 가로되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 귀신의 처소와 각종 더러운 영의  모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었도다”

하나님의 심판을 피할 수 없는 이 세상의 모습은 진정 바벨론에 비유될 수 있을 것입니다. 
요한계시록의 계속되는 말씀을 보십시오. 
그 음행의 진노의 포도주를 인하여 만국이 무너졌으며 또 땅의 왕들이 그로 더불어 음행하였으며 땅의 상고(商)들도 그 사치의 세력을 인하여 치부하였도다 하더라(3절)

.“그와 함께 음행하고 사치하던 땅의 왕들이 그 불 붙는 연기를 보고 위하여 울고 가슴을 치며 그 고난을 무서워하여 멀리 서서 가로되 화 있도다 화 있도다 큰 성, 견고한 성 바벨론이여 일시간에 네 심판이 이르렀다”(9, 10절). 
한순간에 무너지는 인류의 바벨탑의 운명을 묘사한 극적인 장면입니다.

교훈 두가지

첫째, 우리 각자의 삶은 하나님의 손 안에 있습니다. 

하나님이 역사를 다스리십니다. 이 이야기를 추상적으로 받아들이지 마십시오. 하나님은 나를 다스리십니다. 나를 세우고 나를 폐하시는 분이십니다. 본문 23절에서 다니엘 선지자가 벨사살에게 선포한 심판의 메시지 가운데 하나가 무엇이었습니까?“왕의 호흡을 주장하시고 왕의 모든 길을 작정하시는 하나님께는 영광을 돌리지 아니한지라”누가 당신의 호흡을 주장합니까? 이 순간 호흡이 끊어지면 모든 것이 끝장납니다. 심장의 고동 소리를 들어보십시오. 내가 살아 있다는 사실을 확인해 보십시오. 우리는 내 호흡을 주장하시는 하나님 때문에 이렇게 살고 있는 것입니다. 그런데도 우리 인생은 자꾸만 하나님을 망각합니다.

둘째, 우리의 삶의 목적은 하나님께 영광 돌리는 것입니다. 

본문 23절에서 다니엘은 벨사살이 하나님께 영광을 돌리지 아니한 것을 죄라고 지적합니다. 
여기에서 우리는 그리스도인의 삶의 진정한 목적을 배울 수 있습니다. 
하나님께서 나로 호흡하게 하시고 살아 움직이게 하시며 나로 인생의 작정된 길을 걷게 하시는 궁극적인 이유는 바로 그분이  영광을 받으시기 위함입니다.

인생이란, 삶의 중심에 나를 놓느냐 아니면 하나님을 놓느냐 하는 끊임없는 싸움입니다. 
우리의 본능적인 부패성은 자꾸만 자기 자신을 삶의 중심에 두고 싶어합니다. 
내가 영광을 받고 내가 내 삶의 초점이 되고 나를 드러내고자 합니다. 
그러나 하나님의 뜻은 그것이 아닙니다. 
이처럼 우리가 끊임없이 싸워야 할 전쟁터는 바로 내 안에 있습니다. 
우리는 나로 호흡하게 하시는 그 하나님께 영광과 찬송을 드리기 위하여 그분을 우리 삶의 중심에 모시고자 애써야 합니다.

벨사살은 자신의 자존심을 위해서, 자신의 권력을 과시하기 위해서 먹고 마셨습니다. 그러나 그들이 먹고 마시고 해야 할 진정한 이유는 하나님의 영광이었어야 했습니다. 
이렇게 하나님을 무시했을 때 그들의 잔치는 멸망을 부를 잔치가 되었습니다.
“그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을  위하여 하라”(고전 10:31). 
바울은 같은 고린도전서 11장에서 성찬식에 관해 이야기하면서 “멸망의 큰 잔치 이렇게 종말을 대비하라”
“주의 몸을 분변치 못하고 먹고 마시는 자”(29절)를 하나님께서 징계하신다고 했습니다. 
바울이 여기에서 먹고 마신다는 이야기를 왜 했겠습니까? 
그것은 겉으로 드러나는 현상적인 삶의 모습이 바로, 먹고 마시는 것이기 때문입니다. 
그러나 무엇을 위해서 먹고 마셔야 합니까?  
다시 말해 우리는 무엇을 위해서 살아야 합니까? 
하나님을 위해서입니까? 아니면 나 자신만을 위해서입니까?

하나님을 위해서 먹고 마시고, 하나님을 위해서 정치도 하고 장사도 해야 할 우리가, 그 하나님을 망각하고 그 하나님을 무시하고 나를 위하여 먹고 마시고 욕심을 낼 때 하나님은 심판을 내리신다는 것이 “마지막 잔치”의 진정한 메시지인 것입니다.

“메네 메네 데겔 우바르신”(25절).
제게 주어진 인생의 남은 날을  당신만을 위해서 살 수 있도록 하나님, 언제나 당신이 제 삶의 중심이 되시기를 원하나이다!

그럼에도 불구하고 

'불구하다'를 써서 '그럼에도 불구하고'로도 표현할 수 있습니다. 
이와 같이 쓰이는 '불구하다'가 사전에 아래와 같이 실려 있으니 살펴보시기 바랍니다.

불구하다 「동사」 【…에】 【-음에】 ((‘-에도/음에도 불구하고’ 구성으로 쓰여))((‘-음에도’ 대신에 ‘-ㄴ데도’가 쓰이기도 한다))얽매여 거리끼지 아니하다.

몸살에도 불구하고 출근하다.

우리 삶의 이상도 끝내는 도달할 수 없음에도 불구하고 서로의 무지를 이용해 거짓말을 하고 또 속는 것이나 아닐까?≪이문열, 시대와의 불화≫

일정 기간 동안 간기를 빼야 농사를 지을 수 있는 땅인데도 불구하고 사람들은 그 질펀하게 펼쳐진 땅을 보는 것만으로도 배불러하고 넉넉해했다.≪조정래, 태백산맥≫

영어식 표현 in spite of에서 유래한 것으로 ....에도 불구하고
그런데도, 그렇지만, 그럼에도 

친구임에도 불구하고, 친구이지만, 친구임에도  

그리 아니하실지라도(하박국 3:16-19)

1. [이사야 9:17]
이 백성이 각기 설만하며 악을 행하며 입으로 망령되이 말하니 그러므로 주께서 그 장정을 기뻐 아니하시며 그 고아와 과부를 긍휼히 여기지 아니하시리라 그럴지라도 여호와의 노가 쉬지 아니하며 그 손이 여전히 펴지리라

2. [이사야 9:21]
므낫세는 에브라임을, 에브라임은 므낫세를 먹을 것이요 또 그들이 합하여 유다를 치리라 그럴지라도 여호와의 노가 쉬지 아니하며 그 손이 여전히 펴지리라

3. [이사야 10:4]
포로 된 자의 아래에 구푸리며 죽임을 당한 자의 아래에 엎드러질 따름이니라 그럴지라도 여호와의 노가 쉬지 아니하며 그 손이 여전히 펴지리라

4. [이사야 29:5]
그럴지라도 네 대적의 무리는 세미한 티끌 같겠고 강포한 자의 무리는 불려 가는 겨 같으리니 그 일이 경각간에 갑자기 이룰 것이라

5. [예레미야 3:3]
그러므로 단 비가 그쳐졌고 늦은 비가 없어졌느니라 그럴지라도 네가 창녀의 낯을 가졌으므로 수치를 알지 못하느니라

9월 18일(목) 다니엘 1-3장
______________________________________ 뜻을 정하여(1:8)

다니엘은 뜻을 정하여 왕의 진미와 그의 마시는 포도주로 자기를 더럽히지 아니하리라 하고 자기를 더럽히지 않게 하기를 환관장에게 구하니.
But Daniel resolved not to defile himself with the royal food and wine, and he asked the chief official for permission not to defile himself this way.

다니엘은 왕족들과 귀족들과 더불어 바벨론 1차 포로가 될 때 바벨론 땅으로 끌려갔습니다.
포로가 된 사람은 그 나라의 법과 제도에 무조건 따라야 합니다.

그러나 다니엘은 뜻을 정했습니다.

다니엘의 뜻은 왕실에서 제공하는 각종 음식과 포도주를 마시지 않겠다고 다짐한 것입니다. 
포로의 몸으로 좋은 음식과 좋은 음료를 제공받는다는 것은 그만큼 특별 대우를 받는 것이라고 하겠습니다.
포로가 특별 대우를 받을지라도 특별 대우를 따르지 않으려는 것은 몸을 더럽힐 수 없다는 생각과 믿음 때문이었다고 합니다.
다니엘은 이러한 믿음의 사람이었습니다.

 

뜻을 정한 사람을 도우시는 하나님(다니엘 1:8-16)

하나님은 기도하는 사람의 하나님이십니다. 
기도는 하나님의 일하시는 원리입니다. 
기도는 하나님의 법칙입니다. 
기도하는 손처럼 긴 손은 없습니다. 
기도는 일평생 동안 배워야 합니다. 
다니엘이 기도의 손을 들었을 때 그 손은 하나님의 보좌에 이르렀습니다. 
그가 기도의 손을 들면 하늘의 보좌가 움직였고, 하나님이 명하신 천사들이 바쁘게 움직였습니다. 
그가 기도할 때마다 하나님께서 천사들을 동원해 주셨습니다. 
그가 기도할 때 하나님의 천사가 사자 굴에서 기다리고 있었습니다. 
그가 기도할 때 천사 가브리엘이 기도 응답을 가지고 그에게 찾아왔습니다. 
그의 기도 응답을 돕기 위해 하나님은 천사 미가엘을 보내셔서 사탄의 세력을 물리쳐 주셨습니다. 
다니엘은 기도를 생명처럼 여겼습니다. 
아니, 기도를 생명보다 귀하게 여겼습니다. 
그는 기도하면서 사자 굴에 던져져 죽임을 당하는 것을 알고도, 전에 행하던 대로 기도했습니다.

단 6:10절, “다니엘이 이 조서에 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도 자기 집에 돌아가서는 윗방에 올라가 예루살렘으로 향한 창문을 열고 전에 하던 대로 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 그의 하나님께 감사하였더라.” 다니엘의 기도는 거룩한 습관이었습니다. 그는 하루에 세 번씩 일평생 기도했습니다. 그의 기도의 자세는 하나님 앞에서 무릎을 꿇는 겸손한 자세였습니다. 그의 기도하는 자세가 그의 성품과 인격을 보여 줍니다. 그는 감사며 기도했습니다. 죽을 것을 알고도 감사 기도를 드렸습니다. 그의 기도는 감사의 기도였고, 그의 감사 기도는 기적을 창조했습니다.

다니엘에게 위기와 유혹이 찾아왔습니다. 그러나 기도의 사람은 위기에서 뜻을 정하는 사람입니다. 성령 충만한 기도는 위기를 초월하는 인물로 만듭니다.

저는 어려운 상황을 이겨낸 사람에 대한 관심이 많습니다. 어려운 상황을 초월해서 비상하는 삶을 살았던 인물은 우리에게 영감을 줍니다. 위인이란 위기를 수없이 극복하고 승리했던 사람을 가리킵니다. 성경에 나오는 인물 가운데 다니엘은 위기를 수없이 통과한 사람입니다. 그가 포로가 되어 바벨론으로 끌려간 자체가 그가 직면했던 큰 위기였습니다. 그런데 다니엘은 포로의 신분에서 바벨론의 재상이 되어 하나님께 영광을 돌렸습니다. 그는 독수리처럼 비상하는 삶을 살았습니다. 독수리는 태풍이 오면 그 바람을 이용하여 더 높이 날아오른다고 합니다.

그런데 우리가 더욱 관심을 가져야 할 분은 다니엘의 하나님이십니다. 포로로 끌려갔던 다니엘을 비상하게 만드셨던 분은 하나님이십니다. 다니엘의 인물 연구는 다니엘에게만 집중해서는 안 됩니다. 다니엘의 하나님, 우리 하나님에게 집중해야 합니다. 다니엘을 다니엘이 되도록 도와주셨던 분은 하나님이십니다. 동시에 우리는 왜 하나님이 다니엘을 그토록 사랑하셨고, 큰 은총을 베푸셨는지도 생각해 보아야 합니다. 우리는 다니엘을 통해 그가 하나님의 특별한 사랑을 받고, 승리하는 삶을 살았던 비밀을 발견할 수 있어야합니다.

다니엘의 삶의 비밀을 압축한 단어로 묘사한다면 말씀 충만, 성령 충만, 그리고 기도 충만입니다. 그 핵심에 성령 충만이 있습니다. 다니엘의 세친구도 훌륭했습니다. 그들도 말씀을 따라서 살았습니다. 기도의 삶을 살았습니다. 그런데 그들 안에는 성령님이 충만하게 거하신 기록이 없습니다. 이렇듯 다니엘과 세 친구의 차이를 만들어 낸 것은 성령 충만이었습니다.

다니엘은 바벨론 포로로 끌려갔습니다. 그는 모든 어려운 상황을 초월한 인물입니다. 모든 장애물을 뛰어넘어 비상하는 삶을 살았던 인물입니다. 그는 죽음의 고비를 여러 번 넘깁니다. 고난의 능선을 넘어 넘습니다. 수많은 위기에 직면했지만, 그 모든 위기를 기회로 만들 수 있었습니다. 그 비밀이 성령 충만에 있었습니다. 놀라운 사실은 성령 충만을 받았다는 사실을 자신도 알았지만 그가 섬겼던 왕들도 알아보았다는 것입니다.

우선 다니엘이 성령 충만했다는 사실을 보여 주는 말씀에 주목해야 합니다. 다음의 말씀들 속에서 강조되는 것은 다니엘 안에 거룩한 신들의 영이 있다는 것입니다.

먼저 느부갓네살 왕이 다니엘 안에 성령님이 거하고 계심을 알았습니다.

단4:18절, “나 느부갓네살 왕이 이 꿈을 꾸었나니 너 벨드사살아 그 해석을 밝히 말하라 내 나라 모든 지혜자가 능히 내게 그 해석을 알게 하지 못하였으나 오직 너는 능히 하리니 이는 거룩한 신들의 영이 네 안에 있음이라.”

둘째, 벨사살 왕의 왕비가 다니엘 안에 성령님이 거하고 계심을 알았습니다. 단5:11-12절, “왕의 나라에 거룩한 신들의 영이 있는 사람이 있으니 곧 왕의 부친 때에 있던 자로서 명철과 총명과 지혜가 신들의 지혜와 같은 자니이다 왕의 부친 느부갓네살 왕이 그를 세워 박수와 술객과 갈대아 술사와 점쟁이의 어른을 삼으셨으니 /왕이 벨드사살이라 이름하는 이 다니엘은 마음이 민첩하고 지식과 총명이 있어 능히 꿈을 해석하며 은밀한 말을 밝히며 의문을 풀 수 있었나이다 이제 다니엘을 부르소서 그리하시면 그가 그 해석을 알려 드리리이다 하니라.”

셋째, 벨사살 왕이 다니엘 안에 성령님이 계심을 알았습니다. 단5:14절, “내가 네게 대하여 들은즉 네 안에는 신들의 영이 있으므로 네가 명철과 총명과 비상한 지혜가 있다 하도다.”

이처럼 다니엘이 소유했던 명철과 총명과 비상한 지혜가 바로 신들의 영이신 성령님께로부터 왔던 것입니다. 우리는 성령 충만한 삶을 살았던 다니엘을 공부하면서 그 삶의 비밀을 배워야 합니다. 그는 어떻게 포로에서 바벨론 나라의 제 2인자가 되었으며, 정권이 여러 번 바뀌었지만, 어떻게 형통한 삶을 살 수 있었을까요? 다니엘이 어떻게 우상숭배를 하는 바벨론에서 하나님을 신뢰하는 신앙을 지킬 수 있었을까요? 하나님이 수많은 포로 가운데 다니엘에게 큰 은총을 베푸신 까닭은 무엇일까요? 우리는 그 비밀을 다니엘서를 보면서 함께 살펴볼 것입니다.

기도의 사람 다니엘에게도 위기와 유혹이 찾아왔습니다. 그러나 기도의 사람은 위기에서 뜻을 정하는 사람입니다. 성령 충만한 기도는 위기를 초월하는 인물로 만듭니다. 다니엘의 삶의 비밀을 압축한 단어로 묘사한다면 말씀 충만, 성령 충만, 그리고 기도 충만입니다. 그 핵심에 성령 충만이 있습니다. 다니엘의 세친구도 훌륭했습니다. 그들도 말씀을 따라서 살았습니다. 기도의 삶을 살았습니다. 그런데 그들 안에는 성령님이 충만하게 거하신 기록이 없습니다. 이렇듯 다니엘과 세 친구의 차이를 만들어 낸 것은 성령 충만이었습니다.

다니엘의 성령충만은 느브갓네살 왕이 잘 알고 있었습니다. 또한 시대가 바뀌었는데도 벨사살 왕의 왕비가 알고 있었으며, 벨사살 왕도 다니엘의 성령충만을 알고 있었습니다. 우리는 성령 충만한 삶을 살았던 다니엘을 공부하면서 그 삶의 비밀을 배워야 합니다. 그는 어떻게 포로에서 바벨론 나라의 제 2인자가 되었으며, 정권이 여러 번 바뀌었지만 어떻게 형통한 삶을 살 수 있었을까요? 다니엘이 어떻게 우상숭배를 하는 바벨론에서 하나님을 신뢰하는 신앙을 지킬 수 있었을까요? 하나님이 수많은 포로 가운데 다니엘에게 큰 은총을 베푸신 까닭은 무엇일까요? 우리는 그 비밀을 다니엘서를 보면서 함께 살펴볼 것입니다.

하나님은 뜻을 정한 사람을 도우십니다.

다니엘 1장에서 가장 강력하게 눈에 띄는 다니엘의 삶의 비밀은 뜻을 정한 삶을 살았다는 것입니다. 
그는 왕이 제공해 주는 음식과 포도주로 자기를 더럽히지 않기로 뜻을 정했습니다. 
오늘 본문 8절을 보십시오. 
“다니엘은 뜻을 정하여 왕의 음식과 그가 마시는 포도주로 자기를 더럽히지 아니하리라 하고 자기를 더럽히지 아니하도록 환관장에게 구하니” 다니엘은 뜻을 정했습니다. 

입지(立志) 즉 뜻을 세운 것입니다. 
그리고 뜻을 이루어 갔습니다. 
그가 처한 상황을 이해하면 그가 뜻을 정한 삶을 살았다는 것이 얼마나 놀라운 일인가를 알게 됩니다. 
다니엘은 바벨론에 포로로 끌려간 청년입니다. 
그의 이야기는 유다의 멸망으로부터 시작됩니다.

단1:1-2절을 볼까요? 
“유다 왕 여호야김이 다스린 지 삼 년이 되는 해에 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘에 이르러 성을 에워쌌더니 /주께서 유다 왕 여호야김과 하나님의 전 그릇 얼마를 그의 손에 넘기시매 그가 그것을 가지고 시날 땅 자기 신들의 신전에 가져다가 그 신들의 보물 창고에 두었더라.” 다니엘이 청년을 성장할 당시 바벨론이라는 나라는 세계를 재패하고 강하게 일어섰습니다. 그리고 유다를 침략하여 멸망을 시킵니다. 또한 성전에 있는 그릇을 가져다가 신들의 보물 창고에 둡니다. 바벨론은 어느 나라를 정복하면 그 나라의 우상 신을 가져다가 신들의 보물창고에 두었습니다. 우상을 섬기는 나라인 바벨론은 침략한 나라의 우상을 보물로 여긴 것입니다. 그런데 이스라엘은 우상을 섬기지 않습니다. 하나님은 우상이 아니십니다. 그래서 성전에 있는 그릇을 가져다가 신들의 보물 창고에 둔 것입니다.

바벨론 왕 느부갓네살은 유다를 정복한 다음에 청년들 가운데 인재들을 포로로 데려 갑니다. 
그는 인재의 소중함을 알았던 왕입니다. 
왕족이나 귀족 가운데 인재가 될 만한 인물을 포로로 데려다가 교육을 시켜서 그들을 등용하는 정책을 폈습니다. 
3-5절을 읽어볼까요? 
“왕이 환관장 아스부나스에게 말하여 이스라엘 자손 중에서 왕족과 귀족 몇 사람 /곧 흠이 없고 용모가 아름다우며 모든 지혜를 통찰하며 지식에 통달하며 학문에 익숙하여 왕궁에 설 만한 소년을 데려오게 하였고 그들에게 갈대아 사람의 학문과 언어를 가르치게 하였고 /또 왕이 지정하여 그들에게 왕의 음식과 그가 마시는 포도주에서 날마다 쓸 것을 주어 삼 년을 기르게 하였으니 그 후에 그들은 왕 앞에 서게 될 것이더라.”

느부갓네살 왕은 이방 왕이지만 인재를 귀히 여겼던 사람입니다. 
또한 교육의 중요성을 알았던 인물입니다. 
그는 인재를 키우는데 자원을 투자하고, 시간을 투자했습니다. 3년 동안 교육을 시킨 다음 그들 가운데서 인재를 골라 사용하려고 했던 것입니다. 조금 더 엄밀히 말하면 바벨론 은 앗수르와 다른 정책을 펼쳤습니다. 그런데 앗수르 제국은 민족 혈통 혼혈 정책을 펼쳤습니다. 그런데 앗수르 제국이 망하자 새로운 제국 바벨론은 패망한 앗수르가 실행했던 정책과는 다른 정책을 선택합니다.

바벨론의 정책은 정복한 각 나라에서 뛰어난 청년들을 데려다가 먼저 바벨론식 교육을 시키는 것이었습니다. 바벨론 사람으로 교화시킨 것입니다. 그 후에 그들은 정복지로 돌려보내 바벨론 제국의 2등 민족화를 이끌 지도자로 세우려했던 것입니다. 결국 바벨론의 모든 속국들을 영원히 바벨론 제국 아래 두겠다는 정책이었습니다. 성경은 바벨론에 포로로 끌려온 청년들 가운데 네 명의 청년을 소개하고 있습니다. 6-7절을 보십시오. “그들 가운데는 유다 자손 곧 다니엘과 하나냐와 미사엘과 아사랴가 있었더니 /환관장이 그들의 이름을 고쳐 다니엘은 벨드사살이라 하고 하나냐는 사드락이라 하고 미사엘은 메삭이라 하고 아사랴는 아벳느고라 하였더라.”

느부갓네살 왕이 포로들에게 가장 먼저 한 일은 그들의 이름을 바벨론 식으로 바꾼 것입니다. 사실 다니엘과 그의 세 친구 하나냐와 미사엘과 아사랴의 이름 속에는 하나님을 믿는 신앙이 담겨 있었습니다. 그들의 이름은 하나님 중심적인 이름입니다. 다니엘은 “하나님은 나의 심판관이시다.” 하나냐는 “야훼는 은혜로우시다.” 미사엘은 “하나님은 누구신가?” 아사랴는 “야훼는 돕는 자시다.” 라는 뜻을 갖고 있습니다.

그런 신앙적인 의미를 가진 이름을 바벨론 말로 개명한 것입니다. 개명한 이름 속에는 바벨론의우상 신들의 이름이 담겨 있습니다. 다니엘의 이름을 벨드사살로 고쳤는데, 그 뜻은 ‘벨이여! 왕을 보호하소서.’입니다. 벨은 바벨론 신의 봉사자와 예배자를 뜻하는 이름입니다. 하나냐는 사드락, 즉 ‘바벨론의 신 아쿠의 명령’이라는 뜻의 이름으로 개명되었습니다. 미사엘은 메삭으로 바뀌었는데, ‘바벨론의 땅의 여신 아쿠와 같다.’는 의미입니다. 아사랴는 아벳느고로 바뀌었고, ‘바벨론의 신 느고의 종이다.’ 라는 의미를 갖습니다.

왕의 환관장이 그들의 이름을 개명했지만 그들의 신앙은 바꿀 수가 없었습니다. 다니엘과 세 친구는 뜻을 정하여 거룩한 삶을 살기로 결정했습니다. 그렇다면 다니엘이 뜻을 정했다는 것은 무엇을 의미할까요?

첫째, 다니엘은 말씀을 따라 살기로 뜻을 정했습니다.

다니엘이 뜻을 정해서 왕의 음식과 그가 마시는 포도주로 자기를 더럽히지 않기로 결단했습니다. 왜 왕의 음식과 포도주를 마시지 않으려고 했을까요? 그 이유는 왕이 제공해 주는음식은 우상에게 바친 고기였기 때문입니다. 이스라엘 백성들은 하나님의 말씀에 따라 우상에게 바친 고기를 삼갔습니다. 특별히 돼지고기는 먹지 않았습니다. 신약에서도 고리도 전서를 보면 우상에게 바친 제물을 먹는 문제가 심각한 이슈가 된 것을 알 수 있습니다. 구약성경은 하나님이부정하다고 말씀하신 고기나 음식을 먹으면 부정하게 된다고 가르쳤습니다.

성별된 것을 먹는 것과 밀접한 관련을 맺고 있습니다. 아담과 하와도 선악과를 따먹음으로 저주를 받았습니다. 그들은 생명나무 대신에 선악과를 따먹음으로써 비극적인 결과를 초래했습니다. 우리가 먹는 것이 우리를 만들어 간다는 사실을 아십니까? 우리가 먹는 것이 우리가 누구인가를 말해 줍니다. 우리가 먹는 것이 우리를 거룩하게 하기도 하고 더럽히기도 합니다.

예수님은 생명의 떡으로 오셨습니다. 우리는 예수님을 통해서 하나님의 생명을 받았습니다. 그런 까닭에 생명의 떡이신 예수님을 먹고 생명의 말씀을 먹는 것입니다. 영적으로나 정서적으로 우리가 읽는 것을 먹는 것으로 비유할 수 있습니다. “우리가 읽는 것이 우리를 만들어 갑니다.” 그런 면에서 우리가 어떤 책을 가까이하느냐는 매우 중요합니다. 우리가 먹는 음식이 우리의 몸을 만들어 간다면 우리가 읽는 책이 우리의 정신을 만듭니다. 우리가 영혼에 영향을 끼치는 것입니다.

다니엘과 세 친구는 비록 바벨론 땅에 포로로 끌려 왔지만 하나님의 말씀을 따라 살기로 뜻을 정했습니다. 왜 다니엘과 세 친구가 포도주를 삼갔을 까요? 포도주가 그들을 무디게 할 수 있었기 때문입니다. 포도주에 탐닉하게 되면 판단력이 흐려지고, 훨씬 더 쉽게 유혹에 빠질 수 있기 때문입니다. 호4:11절은 말씀합니다. “음행과 묵은 포도주와 새 포도주가 마음을 빼앗느니라.” 잠언20:1절에서는 “포도주는 거만하게 하는것이요 독주는 떠들게 하는 것이라. 이에 미혹되는 자마다 지혜가 없느니라.”

다니엘은 지혜와 총명이 탁월했습니다. 그는 숱한 지혜를 흐리게 만들고, 총기를 무디게 만드는 것임을 알았습니다. 그는 우상의 제물을 먹지 않고 포도주를 마시 않는 대신에 생명의 떡인 하나님의 말씀을 먹었습니다. 성령님의 생수를 포도주 대신 마심으로써 성별된 삶을 산 것입니다.

둘째, 하나님을 전적으로 섬기고 의지하기로 뜻을 정했습니다.

다니엘과 세 친구가 왕이 내려 주는 진미와 포도주를 거부한다는 것은 위험한 일이었습니다. 목숨을 잃을 수도 있는 일이었습니다. 그렇지만 그들은 하나님을 전적으로 섬기고 의지하기로 뜻을 정했습니다. 그들은 바벨론에 살면서 바벨론 왕을 섬겨야 했습니다. 물론 그들은 바벨론에 살면서 바벨론 왕을 섬겨야 했습니다. 물론 그들은 최선을 다해 왕을 섬겼습니다. 그러나 그들은 이 땅의 왕보다 더 위대하신 왕을 섬기고 의지하기로 뜻을 정했습니다. 그 왕은 역사를 주관하시고 열방을 통치하시는 하나님이었습니다. 섬긴다는 것은 예배하는 것입니다. 그들은 바벨론 왕이 숭배하는 우상을 숭배하지 않기로 뜻을 정했습니다. 오직 하나님만 예배하기로 뜻을 정했습니다.

하나님을 전적으로 의지하며 사는 삶은 모험입니다. 또한 자신들뿐만 아니라 환관장까지도 위험에 처하게 할 수 있는 일이었습니다. 10절을 보십시오. “환관장이 다니엘에게 이르되 내가 내 주 왕을 두려워하노라 그가 너희 먹을 것과 너희 마실 것을 지정하셨거늘 너희의 얼굴이 초췌하여 같은 또래의 소년들만 못한 것을 그가 보게 할 것이 무엇이냐 그렇게 되면 너희 때문에 내 머리가 왕 앞에서 위태롭게 되리라 하니라.”

다니엘은 이 모든 상황을 알고도 말씀을 의지하고, 하나님을 전적으로 의지하기로 뜻을 정했습니다. 우리는 다니엘서 전체를 읽으면서 그들이 뜻을 정한 후 그 뜻을 끝까지 지켰음을 보게 됩니다. 특별히 다니엘3장을 보면 느부갓네살이 금신상을 세우고, 그 신상에 절하지 않으면 풀무 불에 던져 넣기로 작정한 내용이 나옵니다. 그런 상황에서도 사드락 메삭과 아벳느고는 금신상에 절하지 않았습니다. 왕의 명령보다 하늘의 왕이신 하나님의 말씀에 순종한 것입니다. 우상에게 절하지 않고 하나님을 경배하기로 결정한 것입니다. 마침내 하나님께서는 느부갓네살의 명령을 거역하고 하나님의 말씀에 순종한 그들을 풀무 불 가운데서 건져 주십니다. 그 놀라운 광경을 지켜보았던 느부갓네살이 그들의 신앙을 다음과 같이 증언합니다.

3:28절을 보십시오. “느부갓네살이 말하여 이르되 사드락과 메삭과 아벳느고의 하나님을 찬송할지로다 그가 그의 천사를 보내사 자기를 의뢰하고 그들의 몸을 바쳐 왕의 명령을 거역하고 그 하나님 밖에는 다른 신을 섬기지 아니하며 그에게 절하지 아니한 종들을 구원하셨도다.” 다니엘 6장에서 다리오 왕은 그를 사자 굴에 던져 넣습니다. 그러면서 아주 놀라운 말을 합니다. 그 놀라운 말은 다니엘의 신앙을 대변해 주는 말입니다.

단6:16절을 보십시오. “이에 왕이 명령하매 다니엘을 끌어다가 사자 굴에 던져 넣는지라 왕이 다니엘에게 이르되 네가 항상 섬기는 너의 하나님이 너를 구원하시리라 하니라.” 하룻밤이 지난 후에 다리오 왕이 사자 굴에 던져진 다니엘을 찾아와서 소리 질러 그에게 묻습니다. 6:20절을 보십시오. “다니엘이 든 굴에 가까이 이르러서 슬피 소리 질러 다니엘에게 묻되 살아 계시는 하나님의 종 다니엘아 네가 항상 섬기는 네 하나님이 사자들에게서 능히 너를 구원하셨느냐 하니라.”

다니엘의 신앙은 초지일관의 신앙입니다. 초지일관이란 처음에 먹은 마음을 끝까지 밀고 나가는 것을 의미합니다. 다니엘은 하나님을 항상 섬기고 의지했습니다.

셋째, 기도하며 살기로 정했습니다.

다니엘은 기도의 사람이었습니다. 다니엘의 세 친구도 기도의 사람이었습니다. 다니엘 2장에서 다니엘이 어려운 일을 만났을 때 세 친구에게 기도를 부탁합니다. 단2:17-18절을 보십시오. “이에 다니엘이 자기 집으로 돌아가서 그 친구 하나냐와 미사엘과 아사랴에게 그 일을 알리고 /하늘에 계신 하나님이 이 은밀한 일에 대하여 불쌍히 여기사 다니엘과 친구들이 바벨론의 다른 지혜자들과 함께 죽임을 당하지 않게 하시기를 그들로 하여금 구하게 하니라.” 다니엘은 중보기도의 능력을 알았던 사람입니다. 우리가 다니엘과 세 친구를 통해 반복해서 배울 수 있는 것은 일고나성입니다. 아주 중요한 것에 뜻을 정한 다음에 그 뜻을 끝까지 지켜 나가는 것입니다. 또한 우리는 다니엘에게서 거룩한 습관을 배웁니다. 그것은 기도하는 습관입니다.

다시 단6:10절을 보십시오. “다니엘이 이 조서에 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도 자기 집에 돌아가서는 윗방에 올라가 예루살렘으로 향한 창문을 열고 전에 하던 대로 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 그의 하나님께 감사하였더라.”

그는 하루 세 번 씩 무릎을 꿇고 기도했습니다. 그의 인생에 위기가 찾아왔습니다. 그것도 기도하면 죽임을 당하는 위기가 찾아왔습니다. 그런데 그때에도 다니엘은 전에 행하던 대로 세 번씩 기도를 했습니다. 기도란 무엇입니까? 하나님을 의지하는 것입니다. 하나님께 의탁하는 것입니다. 하나님은 뜻을 정한 사람을 도우십니다. 하나님은 뜻을 정한 사람과 더불어 일하십니다. 하나님은 뜻을 정한 사람을 통해 영광을 받으십니다. 그렇습니다. “뜻을 정하는 것은 뜻을 세우고 성취한다는 것입니다.” “뜻을 정한다는 것은 한 방향을 선택하고 다른 방향을 포기한다는 것을 의미합니다. ”뜻을 정한다는 것은 집중하고 지속하는 목표를 정했다는 것입니다. “뜻을 정한난 것은 상황에 따라 살지 않고 말씀을 따라 살기로 결정한 것입니다.”

많은 사람이 뜻을 정하지 않은 채 살고 있습니다. 뜻을 정하지 않고 삶은 표류하는 삶입니다. 방황하는 삶입니다. 방황하는 삶입니다. 반면에 뜻을 정한 인생은 방향이 분명하고 목표가 분명하고, 목표가 분명하기 때문에 놀라운 열매를 맺게 됩니다. “풍성한 열매는 집중과 지속의 결과입니다.” 뜻을 정하십시오. 우리가 뜻을 정하지 않으면 뜻을 정한 사람들에 의해 끌려 다니게 됩니다. 우리가 우리 삶의 주인이 되지 않으면 다른 사람이 우리의 주인이 되어 우리를 끌고 다닐 것입니다. 존 애킨슨은 “당신이 자기 삶의 주인이 되지 않으면 다른 사람이 주인이 된다.” 고 말했습니다. 우리가 뜻을 정하지 않으면 다른 사람이 정해 준 뜻을 따라 살게 됩니다. 그것은 우리 인생이 아니라 다른 사람의 인생을 살아가는 것과 같습니다.

우리는 뜻을 정할 때 우리 마음대로 정해서는 안 됩니다. 우리는 하나님의 말씀에 근거해서 뜻을 정해야 합니다. 하나님은 말씀을 통해 하나님의 뜻을 보여 주시지만 우리를 대신해서 뜻을 정한 다는 것은 선택한다는 것입니다. 결단한다는 것입니다.

하나님이 우리에게 필요한 모든 것을 공급해 주시지만 하나님이 우리를 대신해서 뜻을 정해 주시거나 결단해 주시지 않습니다. 하나님은 우리가 자원해서 주도적으로 뜻을 정한 삶을 살기를 원하십니다. 우리가 뜻을 정한다는 것은 우리가 우리 삶의 주인이라는 것을 의미하지 않습니다. 존 애킨슨의 말은 한편으로 일리가 있지만 위험한 말입니다.

다니엘은 스스로 삶의 주인이 되지 않았습니다. 다니엘은 하나님을 자신의 삶의 주인으로 삼았습니다. 중간 지대는 없습니다. 하나님을 우리의 주인으로 모시지 않으면 마귀가 주인 행세를 하려 들 것입니다. 가장 안전하고, 가장 풍성한 삶은 하나님을 주인으로 모신 삶입니다.

사람을 하나님처럼 의지하거나 상황에 따라 살면 수치를 당하게 됩니다. 반면에 오직 하나님을 의지하고, 말씀을 따라 살면 결코 수치를 당하지 않게 됩니다. 하나님께서 “나를 믿는 자는 결코 수치를 당하지 않으리라.”고 약속하셨습니다.

하나님은 뜻을 정한 사람의 길을 열어 주십니다.

다니엘이 뜻을 정했을 때 하나님께서 환관장의 마음을 움직여서 그에게 은혜와 긍휼을 얻게 하십니다. 9절을 보겠습니다. “하나님이 다니엘로 하여금 환관장에게 은혜와 긍휼을 얻게 하신지라.” 다니엘과 세 친구가 뜻을 정하고 왕이 주는 진미와 포도주 대신에 채식을 먹기로 했을 때 하나님은 그들의 얼굴을 다른 소년들보다 윤택하게 해 주신 것을 볼 수 있습니다. 11-16절을 다시 볼까요? “환관장이 다니엘과 하나냐와 미사엘과 아사랴를 감독하게 한 자에게 다니엘이 말하되 /청하오니 당신의 종들을 열흘 동안 시험하여 채식을 주어 먹게 하고 물을 주어 마시게 한 후에 /당신 앞에서 우리의 얼굴과 왕의 음식을 먹는 소년들의 얼굴을 비교하여 보아서 당신이 보는 대로 종들에게 행하소서 하매 /그가 그들의 말을 따라 열흘 동안 시험하더니 /열흘 후에 그들의 얼굴이 더욱 아름답고 살이 더욱 윤택하여 왕의 음식을 먹는 다른 소년들보다 더 좋아 보인지라 /그리하여 감독하는 자가 그들에게 지정된 음식과 마실 포도주를 제하고 채식을 주니라.”

우리는 위기에 처하면 앞이 잘 보이지 않습니다. 길이 잘 보이지 않습니다. 믿음을 선택하고 하나님을 의지하기로 선택할 때 그 결과를 당장 예측할 수 있으면 좋지만 그렇지 않을 때가 많습니다. 풀무불에 던져지고, 사자 굴에 던져지는 순간에도 하나님을 의지하고, 뜻을 정한대로 산다는 것은 굉장한 모험입니다. 그렇지만 그런 환경 속에서도 정한 뜻을 굽히지 않고 하나님을 의지하며 살아가면 놀라운 경험을 하게 됩니다. 우리가 할 일은 하나님을 전적으로 의지하는 것입니다.

시37:5-6절을 볼까요? “네 길을 여호와께 맡기라 그를 의지하면 그가 이루시고 /네 의를 빛 같이 나타내시며 네 공의를 정오의 빛 같이 하시리로다.” 상황이 힘들어 보인다고 자포자기하지 마십시오. 어떤 상황에서도 올바로 선택하고 결단하고 무엇인가 시도하면 길이 열리게 되어 있습니다. 하나님은 가만히 있는 자에게는 길을 열어 주시지 않습니다. 믿음으로 홍해 바다를 향해 거어 들어 갈 때 길이열립니다. 요단강도 마찬가지입니다. 시도하지 않으면 성공도 없습니다. 아무것도 결정하거나 선택하지 않으면 시간만 지나갑니다. 어떤 일도 일어나지 않습니다. 뜻을 정하지 않고 미루는 것도 어떤 면에서 뜻을 정하기로 선택한 것입니다. 선택하지 않는 것도 선택이기 때문입니다.

하나님께서 길을 열어 주시지만, 길을 선택하고 뜻을 정하고 결정하는 것은 우리 자신입니다. 다니엘과 세 친구는 자신들에게 열흘 동안 채식을 주어 시험해 보라고 부탁했습니다. 모험하고 시도할 때, 이전에 전혀 경험하지 못했던 경험들을 하게 됩니다. 하나님이 길을 열어 주시는 것을 경험하게 됩니다. 새롭게 뜻을 정하십시오. 새로운 일을 시도하십시오. 성경을 읽으십시오. 기도를 하십시오. 전도하십시오. 책을 읽으십시오. 아이디어를 실험해 보십시오. 사람들을 찾아가서 구하십시오. 실패를 두려워하지 마십시오. 아무 것도 하지 않는 것이 가장 큰 실패입니다.

다니엘과 세 친구는 바벨론에 끌려 와서 이름을 바꾸어야 했습니다. 하나님을 섬기는 이름에서 우상을 섬기는 이름으로 바꾸어야 합니다. 나라를 잃은 슬픔이며 서러움입니다. 여호와 하나님을 유다 백성이 버렸기 때문에 하나님은 유다 백성을 바벨론에 끌려오게 하셔서 신앙을 새롭게 하려고 합니다. 단단한 신앙으로 바꾸어가고 있습니다. 환난과 핍박을 통해서 여호와의 신앙으로 바뀌게 됩니다. 다니엘과 세 친구는 고기를 먹으려고 하지 않았습니다. 이것은 우상에게 드렸던 음식이었기 때문입니다. 다니엘과 세 친구는 신앙의 정조를 지키려고 자신들을 시험에 보라고 했습니다.

바벨론으로 끌려와 노예의 삶을 사는 이스라엘 백성들은 하나님을 섬기는데 제약을 받게 됩니다. 사탄은 이렇게 하나님의 백성들이 하나님을 섬기지 못하도록 방해를 하고 억압을 합니다. 그러나 다니엘과 세 친구들은 하나님께 뜻을 정하여 신앙을 지켜나갑니다. 쉽지 않은 행동이지만 그들의 마음에는 하나님을 섬기는 믿음으로 가득 차 있기 때문에 육신의 고통은 두려워하지 않는 것입니다. 다니엘과 세친구의 신앙의 절개를 통해 우리의 믿음을 돌아보아야 합니다.

8절 바야셈 다니엘 알 리보 아쎄르 로 이트가알 비파트바그 하멜렉크 우베예인 미쉐타이브 바예바케쉬 미사르 하사리심 아쎄르 로 이트가알

(단 1:8) 다니엘은 뜻을 정하여 왕의 음식과 그가 마시는 포도주로 자기를 더럽히지 아니하리라 하고 자기를 더럽히지 아니하도록 환관장에게 구하니

사탄은 하나님의 백성들이 먹는 음식을 먹지 못하게 하고 부정한 음식을 먹을 것을 권했습니다. 이것이 정한 백성들을 타락시키는 방법이기 때문입니다. 부정한 음식을 먹으면 하나님께 부정한 자가 되어 하나님과 멀어질 수밖에 없습니다. 하지만 다니엘은 먹는 음식을 거부했습니다. 바벨론 왕이 먹는 음식과 포도주를 거부했던 것입니다. 이것으로 자신을 더럽힐 수 없다는 것입니다. 이것이 다니엘이 정한 신앙의 절개입니다.

‘뜻을’이라는 단어는 (레브 3820) 마음, 심중, 정신, 의지, 라는 뜻입니다. 다니엘이 뜻을 정한 것은 마음을 지켰다는 것입니다. 마음속에 하나님을 향한 은혜를 알았고 부정한 음식을 먹으면 하나님께서 기뻐하지 않는 것을 깨달았으며 이미 다니엘의 정신 속에 주를 섬기는 마음이 있고 사랑하는 마음과 주님께 영광 돌리는 마음이 다니엘은 있었던 것입니다.

‘정하여’라는 단어는 (숨 7760 CW.VQIMZS 와우접속사 동사 칼(능동태) 미완료 남성 3인칭 단수) 정하다, 임명하다, 확립하다, 라는 뜻입니다. 다니엘은 왕의 명령이 떨어지고 나서 즉시로 자신의 마음을 정한 것입니다. 확실히 정립하여 바벨론 왕이 먹는 음식을 먹지 않겠다고 다짐한 것입니다. 이것은 마음 깊은 곳에서 주님을 사랑하는 마음이 있기 때문입니다. 다른 사람들은 먹는다 하더라도 자신만큼은 절대 먹지 않겠다고 결심하는 것입니다. 나의 믿음과 신앙이 이렇게 마음에 확실한 결단이 있어야 합니다.

‘자기를 더럽히지’라는 단어는 (가알 1351 VTIMZS 동사 히트파엘(강조재귀) 미완료 남성 3인칭 단수) 더럽다, 더럽히다, 부정하게 여기다, 라는 뜻입니다. 다니엘은 자신을 하나님 앞에서 더럽히지 않으려고 산해진미를 거부하는 것입니다. 하나님의 백성이 세상의 음식을 좋아하여 먹음으로 부정해지기 때문입니다. 세상의 음식을 먹으면 하나님이 기뻐하지 않기 때문에 포도주도 먹지 않고 기름진 고기도 먹지 않겠다는 것입니다. 이런 모든 것들이 이미 우상에게 드려진 음식이기 때문입니다. 바벨론은 많은 신전이 있고 우상의 제단이 많았던 곳입니다. 우상에게 드려지는 음식들을 자신은 먹을 수 없고 하나님이 정해주신 음식만 먹기를 원하는 것입니다. 이것이 신앙의 절개입니다.

‘환관장에게 구하니’에서 ‘구하니’라는 단어는 (바카쉬 1245 CW.VPIMZS 와우접속사 동사 피엘(강조능동) 미완료 남성 3인칭 단수) 찾다, 요구하다, 원하다, 라는 뜻입니다. 다니엘은 자신을 더럽히지 않기 위해서 환관장에게 간절히 요청하고 있습니다. 절대 이 음식을 먹지 않겠다고 다짐하면서 자신의 목숨을 담보로 말하고 있는 것입니다. 왕의 명령이 떨어지자마자 즉시로 다니엘은 행동에 옮겼습니다. 많은 사람들이 세상의 음식을 먹어도 자신은 절대 먹지 않겠다는 것을 말합니다. 나도 하나님이 기뻐하지 않는 음식을 먹어서는 안 됩니다. 술과 담배 같은 이런 것을 먹고 피우므로 거룩하지 못한 삶을 살게 되는 것입니다. 그러면서 육신적으로는 건강에 좋은 것을 골라먹으면서 내 영혼이 살찌우는 이런 복음의 말씀은 먹지 않습니다. 부정한 비 복음을 먹음으로 죽게 됩니다. 이제 나는 결단하여 거룩한 하나님의 음식을 영육으로 먹어야 할 것을 말씀하는 것입니다.

9절 바이텐 하엘로힘 에트 다니엘 레헤세드 우레다하밈 리페네 사르 하사리심

 

10절 바요메르 사르 하사리심 레다니엘 야레 아니 에트 아도니 하멜렉크 아쎄르 미나 에트 마아칼르켐 베에트 미쉐테켐 아쎄르 라마 이르에 에트 페네켐 조아핌 민 하옐라딤 아쎄르 케길르켐 베히야브템 에트 로쉬 라멜렉크

(단 1:9-10) 하나님이 다니엘로 하여금 환관장에게 은혜와 긍휼을 얻게 하신지라 환관장이 다니엘에게 이르되 내가 내 주 왕을 두려워하노라 그가 너희 먹을 것과 너희 마실 것을 지정하셨거늘 너희의 얼굴이 초췌하여 같은 또래의 소년들만 못한 것을 그가 보게 할 것이 무엇이냐 그렇게 되면 너희 때문에 내 머리가 왕 앞에서 위태롭게 되리라 하니라

하나님께서는 다니엘의 마음을 알았습니다. 부정해지지 않기 위해서 노력하는 마음을 아시고 환관장으로부터 은혜와 긍휼을 얻게 하셨습니다. 하나님께서는 즉시로 다니엘에게 은혜를 주셨는데 환관장의 마음을 바꾸어 놓으신 것입니다. 다니엘의 신앙의 절개를 보시고 환관장에게 감동을 주신 것입니다. 이것은 먼저 다니엘이 하나님의 마음을 감동시켰기 때문에 이런 일이 일어난 것입니다. 그렇다면 나도 먼저 주님을 감동시켜야 합니다. 믿음의 정절을 지키면서 세상의 부정한 것들을 먹지 않고, 보지 않고, 듣지 않는, 신앙을 가지려고 하면 주님은 나의 기도에 응답해 주시는 것입니다.

환관장은 느부갓네살의 왕의 명령을 어겨야 하는 상황입니다. 잘못하면 환관장이 죽을 수도 있는 이런 상황에서 다니엘의 말을 허락한다는 것은 절대 쉬운 일이 아닙니다. 왕의 명령을 어긴다는 것은 죽음과 똑같은 것입니다.

‘지정하셨거늘’이라는 단어는 (마나 4487 VPAMZS 동사 피엘(강조능동) 완료 남성 3인칭 단수) 계산하다, 지정하다, 준비하다, 라는 뜻입니다. 느부갓네살은 명령을 내렸는데 이 명령을 어기는 자는 처형에 처할 정도로 엄중하게 명령을 내렸습니다. 이 명령을 어기는 환관장과 사람들은 죽게 됩니다. 환관장은 왕의 명령을 어기는 것을 두려워했던 것입니다. 하지만 하나님은 환관장의 마음을 돌려놓으시고 다니엘에게 긍휼을 베풀어 주십니다. 이것이 신앙을 지키려고 할 때에 하나님께서 보호해 주시는 은혜입니다.

11절 바요메르 다니엘 엘 하멜르차르 아쎄르 미나 사르 하사리심 알 다니엘 하나느야 미솨엘 바아자르야

 

12절 나스 나 에트 아바데이카 야밈 아사라 베이트누 라누 민 하제로임 베노켈라 우마임

13절 베예라우 레파네이카 마르에누 우마르에 하옐라딤 하오켈림 에트 파트바그 하멜렉크 베카아쎄르 티르에 아세 임 아바데이카

(단 1:11-13) 환관장이 다니엘과 하나냐와 미사엘과 아사랴를 감독하게 한 자에게 다니엘이 말하되 청하오니 당신의 종들을 열흘 동안 시험하여 채식을 주어 먹게 하고 물을 주어 마시게 한 후에 당신 앞에서 우리의 얼굴과 왕의 음식을 먹는 소년들의 얼굴을 비교하여 보아서 당신이 보는 대로 종들에게 행하소서 하매

다니엘은 간청하고 있습니다. 우리가 왕의 음식을 먹지 않아도 절대 왕 앞에 가서도 초췌하지 않는다는 것을 확신시켜주고 있습니다. 다니엘의 확신을 알 수 있습니다. 하나님께서 함께 하시면 절대 얼굴이 초췌해지지 않고 더 좋아진다는 것을 다니엘은 믿었습니다. 이것이 믿음 있는 사람들의 행동입니다. 그러면서 당당하게 열흘 동안 자신들을 시험해 보라고 말하고 있습니다. ‘시험하여’라는 단어는 (나사 5254 VPMMYS 동사 피엘(강조능동) 명령법 남성 2인칭 단수) 시험하다, 유혹하다, 시도하다, 라는 뜻입니다. 다니엘은 당당하게 환관장에게 명령하여 말합니다. 우리를 시험하여 보라고 그것도 확실히 채식만 먹을 수 있도록 하라고 명령합니다. 이런 당당함이 어디에서 나옵니까? 바로 주님이 나와 함께 하고 있다는 것을 믿기 때문입니다. 신앙인들을 어떠한 어려운 상황에서도 주님을 의지하고 나가면 세상의 사람들 앞에서도 당당하게 말할 수 있다는 것을 보여주고 있습니다. 다니엘은 두려울 것이 없습니다. 이미 자신이 뜻을 정하여 주님의 뜻대로 나가기 때문입니다. 나에게도 이런 믿음과 정절의 신앙이 있어야 합니다.

‘먹게 하고’라는 단어는 (아칼 398 VQICXP.Ch 동사 칼(능동태) 미완료 공성 1인칭 복수. 연장형) 먹다, 삼키다, 라는 뜻입니다. 다니엘은 당당하게 우리에게 채소만 먹게 하여 열흘을 지켜보라는 것입니다. 왜 열흘을 지켜보라고 했을까요? 10의 의미는 질서의 완전, 책임, 증거라는 의미가 있습니다. 다니엘은 열흘 동안 하나님의 말씀이 완전하게 이루어질 것을 믿었고 책임져 주실 것을 생각했으며 자신을 통해 하나님의 놀라우신 기적을 증거 하기 위한 뜻이 있습니다. 이렇게 다니엘은 하나님의 격려하는 것을 믿었고 친구들을 격려했으며 자신 스스로 권면하고 있는 것을 알 수 있습니다.

다니엘은 열흘이 지난 다음에 왕의 음식을 먹은 자들과 채소만 먹은 우리들을 비교하여 보시고 그다음에 환관장 마음대로 처분해도 좋다고 말하고 있습니다. 이런 당당함 속에 환관장도 허락하는 것입니다. 주님이 나와 함께 하고 있다는 사실만 믿으면 세상 사람들 앞에서도 당당해지는 것입니다. 이것은 자신의 신념이 아니라 진정한 하나님을 믿는 믿음이 있기 때문입니다.

14절 바이쉐마 라헴 라다바르 하제 바예나셈 야밈 아사라

15절 우미케차트 야밈 아사라 니르아 마르에헴 토브 우베리에 바사르 민 콜 하옐라딤 하오켈림 에트 파트바그 하멜렉크

16절 바예히 하멜르차르 노세 에트 파트바감 베예인 미쉐테헴 베노텐 라헴 제르오님

(단 1:14-16) 그가 그들의 말을 따라 열흘 동안 시험하더니 열흘 후에 그들의 얼굴이 더욱 아름답고 살이 더욱 윤택하여 왕의 음식을 먹는 다른 소년들보다 더 좋아 보인지라 그리하여 감독하는 자가 그들에게 지정된 음식과 마실 포도주를 제하고 채식을 주니라

‘시험하더니’라는 단어는 (나사 5254 CW.VPIMZS.MZP 와우접속사. 동사 피엘(강조능동) 미완료 남성 3인칭 단수. 남성 3인칭 복수) 시험하다, 유혹하다, 시도하다, 라는 뜻입니다. 다니엘을 감독하는 자가 즉시로 열흘 동안 채소만 먹게 하기 위해 시험에 들어갑니다. 이 시험은 다른 음식은 절대 들어가지 않고 오직 채소만 들어가는 것을 말합니다. 부정한 음식은 먹지 않고 정결한 음식만 먹어도 정말 산해진미를 먹은 자들보다 더 좋아지는지를 알아보는 시험입니다. 만약에 채소만 먹어서 영양실조에 걸렸다면 하나님이 수치를 당하는 것입니다. 하지만 하나님은 절대 뜻을 정한 믿음의 사람을 놔두지 않습니다. 하나님께서 함께 하시는 것입니다. 다니엘은 당당했습니다. 절대 부정한 왕의 음식을 주시지 말고 오직 채소만 달라고 했습니다. 이 시험은 하나님과 함께 하는 시험이며 주님의 영광을 나타내는 시험이었기 때문입니다.

‘좋아 보인지라’라는 단어는 (라아 7200 VNAMZS 동사 니팔(수동태) 완료 남성 3인칭 단수) 보다, 바라보다, 조사하다, 라는 뜻입니다. 열흘 동안 시험하고 나서 다니엘과 친구들을 보니 왕의 음식을 먹었던 자들보다 더 아름답고 얼굴이 윤택해진 모습이었습니다. 이것은 더 나아 보일 수밖에 없었습니다. 하나님께서 다니엘과 친구들의 모든 근본적인 모습들을 바꾸어 놓았기 때문입니다. 자신들이 한 것 같지만 하나님께서 100% 만지신 것입니다. 수동을 사용하고 있기 때문입니다. 자신들은 믿음을 가지고 채소만 먹었을 뿐입니다. 그런데 얼굴과 몸은 더 좋았습니다. 이것이 하나님께서 함께 하신 증거였습니다. 이 시험이 끝나고 나서 절대 왕의 음식을 먹지 않아도 됩니다. 하나님이 승리하신 것입니다. 먹는 것으로 사탄은 부정하게 만들려고 했지만 뜻을 정한 믿음을 통해 주님이 승리하셨습니다. 이것은 사탄이 예수님을 죽이면 끝이 난 것처럼 생각했지만 골고다 언덕에서 주님이 죽고 부활하셔서 완전한 승리를 이루신 것입니다. 죽기를 각오한 믿음 안에 진정한 자유가 있습니다.

17절 베하옐라딤 하엘레 아르바에탐 나탄 라헴 하엘로힘 마다 베하세켈 베콜 세페르 베호크마 베다니엘 헤빈 베콜 하존 바할로모트

(단 1:17) 하나님이 이 네 소년에게 학문을 주시고 모든 서적을 깨닫게 하시고 지혜를 주셨으니 다니엘은 또 모든 환상과 꿈을 깨달아 알더라

다니엘과 친구들이 믿음으로 승리하고 나니 하나님께서 이들에게 지혜와 학문을 주시는 놀라운 은혜를 받게 됩니다. 이것이 믿음의 시험을 통과한 자들에게 주시는 상급입니다.

‘지혜를 주셨으니’라는 단어는 (사칼 7919 VHNA 동사 히필(사역능동) 부정사절대형) 지혜롭다, 총명하다, 지혜롭게 행하다, 라는 뜻입니다. 하나님께서 다니엘에게 지혜를 주셨는데 하나님의 말씀을 깨닫는 지혜를 주시고 하나님의 뜻을 아는 지혜를 하나님께서 직접 주셨습니다. 또한 하나님이 다니엘의 삶에 개입하셔서 계속 함께 하시겠다는 강조를 하고 있습니다. 다니엘이 믿음을 지키기로 뜻을 정하여 사니까 주님께서 함께 하시는 것입니다.

‘깨달아 알더라’라는 단어는 (빈 995 VHAMZS 동사 히필(사역능동) 완료 남성 3인칭 단수) 식별하다, 분별하다, 지각하다, 이해하다, 라는 뜻입니다. 하나님이 함께 하셔서 다니엘은 환상과 꿈을 깨닫고 분별하며 이해할 수 있는 능력을 받은 것입니다. 그래서 느부갓네살 왕이 꾸었던 꿈도 듣지 않고 알 수 있었습니다. 이것은 전적인 하나님께서 함께 하심으로 알게 된 것입니다. 하나님이 이제 완전하게 함께하셔서 많은 사람들 앞에서 다니엘을 높여주셨습니다. 하나님께서 함께 하고 있다는 증거들을 나타내 주고 있습니다.

18절 우레미케차트 하야밈 아쎄르 아마르 하멜렉크 라하비암 바예비엠 사르 하시리심 리페네 네부카드네차르

19절 바예다베르 이탐 하멜렉크 베로 니므차 미쿨람 케다니엘 하나느야 미솨엘 바아자르야 바야아메두 리페네 하멜렉크 

 

20절 베콜 데바르 호크마트 빈나 아쎄르 비케쉬 메헴 하멜렉크 바이므차엠 에세르 야도트 알 콜 하하르투밈 하아솨핌 아쎄르 베콜 말쿠토

21절 바예히 다니엘 아드 쉐나트 아하트 레코레쉬 하멜렉크

(단 1:18-21) 왕이 말한 대로 그들을 불러들일 기한이 찼으므로 환관장이 그들을 느부갓네살 앞으로 데리고 가니 왕이 그들과 말하여 보매 무리 중에 다니엘과 하나냐와 미사엘과 아사랴와 같은 자가 없으므로 그들을 왕 앞에 서게 하고 왕이 그들에게 모든 일을 묻는 중에 그 지혜와 총명이 온 나라 박수와 술객보다 십 배나 나은 줄을 아니라 다니엘은 고레스 왕 원년까지 있으니라

이제 다니엘은 느부갓네살 왕 앞에 나가게 됩니다. 이제 다니엘과 친구들은 모든 것이 완벽하게 준비가 되었습니다. 영적으로 육적으로 완전하게 준비된 상태에서 세상의 왕 앞에 나가는 것입니다. 하나님을 믿는 믿음 안에서 이미 준비가 되어 세상에서 쓰임 받게 되는 것입니다. 믿음을 지키고 나가니 세상의 많은 박수와 술객보다 십 배나 더 능력이 나타났으며 인정받는 자들이 된 것입니다. 이렇게 다니엘은 바벨론에서부터 페르시아 왕 고레스까지 쓰임 받게 되는 아주 긴 수명을 살면서 세상을 통치하고 다스리는 직분을 맡아 세상 나라에서 주님을 나타내는 자가 되는 것입니다.

사랑하는 성도 여러분! 우리는 지금까지 어떠한 믿음을 가지고 살았습니까? 다니엘은 세상나라에 포로로 끌려갔지만 신앙과 믿음을 버리지 않았습니다. 죽음을 각오하고 뜻을 정하여 우상에게 드려졌던 음식을 거부하고 거룩한 하나님 백성으로서 정한 음식만 먹겠다고 다짐했으며 독주를 마시지 않았습니다. 이렇게 신앙을 지키며 나가려고 할 때에 많은 육체적 고통과 조롱이 따라오지만 두려워하지 않고 주님을 향한 열정으로 죽기를 각오하고 믿음을 지켰더니 하나님께서 은혜를 베풀어 주시고 지혜와 명철을 주시는데 열 배나 주셨습니다. 세상나라에서 크게 쓰임 받는 자가 되게 하셨습니다.

오늘 나는 어떠한 뜻을 정했습니까? 주님의 나라를 위해 살기로 작정했습니까? 더 이상 세상의 음식을 먹지 않겠다고 정했습니까? 이제 나는 주님을 위해 뜻을 정해야 합니다. 오직 주님만을 섬기기로 작정해야 합니다. 세상과 주님 안에서 한 발씩 들여놓고 좋은 것만 취하려고 하는 이런 것들을 버리고 이제 주님께 쓰임 받기 위해 나의 뜻을 정하여 나가야 할 때입니다. 사탄은 나의 믿음과 신앙을 나태하게 하여 열정을 무너트리고 영성을 죽이고 있습니다. 환경 속에서 신앙을 잘하지 못하도록 달콤한 것들을 선물하고 있습니다. 그런데 우리가 이런 육체적인 달콤함 속에 빠져 죽어가고 있는지도 모르는 것이 안타까울 따름입니다. 꿀 속에 빠진 벌레를 상상해 보십시오. 꿀의 달콤함에 정신없이 먹다가 결국은 꿀 속에서 죽어가는 것입니다. 내가 세상의 육신적 쾌락에 빠져 살다가 내 영혼이 죽는지도 모르고 있다면 얼마나 비참한 삶을 살고 있는 것입니까? 주님의 백성들은 이제 거룩한 음식을 먹어야 합니다. 이 음식을 먹기로 뜻을 정할 때에 주님도 함께 하시는 것입니다. 오늘 이 말씀을 통하여 다시 한번 주님께 뜻을 정하시는 성도가 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

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1. 므깃도 전투와 갈그미스 전투

애굽은 앗수르를 도와 바벨론의 남하를 막기 위하여 갈그미스에서 바벨론과 싸우려고 하였습니다. 
애굽 왕 느고는 갈그미스로 가기 위해 팔레스타인 지역을 통과해야 했는데, 
이때 반 앗수르 입장이었던 요시야 왕은 북진하는 애굽과 전쟁을 하게 되었습니다.

애굽 왕 느고는 사자를 보내어 화친을 요청하며, 
이 일은 하나님의 명령이고 자신이 싸우려는 대상은 요시야 왕이 아님을 분명히 했습니다(대하 35:21). 
그러나 요시야 왕은 듣지 않고 변장까지 하면서 전쟁터에 남기를 고집하였습니다(대하 35:21-22). 
전쟁터에서 애굽의 궁수가 쏜 화살에 중상을 입은 요시야는 예루살렘에 돌아와 죽고 말았습니다(대하 35:23).

요시야는 종교 개혁을 통해 영적 내리막길로 곤두박질하던 남 유다에 일시적으로나마 제동을 걸었지만, 
요시야가 죽은 이후 남 유다의 국운이 갑자기 쇠약해지고 순식간에 멸망의 길로 치닫게 되었습니다.

​이후 애굽과 바벨론이 맞서는데, 이것이 갈그미스 전투(주전 605년)입니다. 
이 전투에서 승리한 바벨론은 당시 근동 지방을 장악하였고, 
애굽은 다시 일어나지 못했습니다(왕하 24:7).

바벨론의 느부갓네살 왕은 갈그미스 전투에서 승리한 후, 
아프리카 대륙과 근동 아시아 지역을 잇는 전략적 요충지인 남 유다 왕국마저 정복하기 위하여 예루살렘을 공격하였고, 
3차에 걸쳐 유다 왕과 백성들을 바벨론으로 끌고 갔습니다.

3차에 걸친 바벨론 포로의 과정은 성전 파괴의 과정과 다름없었습니다. 
하나님께서는 바벨론을 들어서 가장 아끼는 성전을 파괴하심으로써 이스라엘을 철저하게 징계하셨습니다(왕상 9:7-9).

바벨론 제1차 포로

1. 포로 시기 – 주전 605년 / 여호야김 제 3(혹은 4)년, 느부갓네살 원년

이때는 여호야김 왕 제 3년(단 1:1)이었습니다. 
그런데 예레미야 46:2은 이때를 여호야김 4년이라고 기록하고 있습니다. 
두 기록에 1년 차이가 나는 이유는 열왕기하 23:34을 통해 해명할 수 있습니다. 

열왕기 기자는 여호야김이 그의 동생 여호아하스를 대신하여 왕이 되었다고 기록하지 않고, 
여호야김이 그의 아버지 요시야를 대신하여 왕이 되었다고 기록하였습니다. 

역사적으로는 요시야(주전 640-609b년), 여호아하스(주전 609b-608년), 여호야김(주전 608-597년) 순으로 왕이 되었지만(왕하 23:3-0, 34, 대하 36:1-4), 요시야 다음에 바로 여호야김이 왕이 된 것처럼 기술한 것은, 
3개월의 짧은 통치 기간 동안 악을 일삼았던 여호아하스를 왕으로 인정하지 않았기 때문입니다(왕하 23:31-32). 
이러한 관점에 따르면 제 1차 바벨론 포로로 끌려간 주전 605년은 여호야김 제 4년이 되는 것입니다.

2. 포로 대상과 당시 상황

제 1차 바벨론 포로 때에는 다니엘을 포함한 왕족과 귀족들이 끌려갔습니다(단 1:3). 
여호야김은 처음 3년은 바벨론을 섬기다가 다시 애굽과 동맹하여 반(反)바벨론 정책을 펼쳤고(왕하 24:1), 
주전 602년 쇠사슬로 결박당하여 바벨론으로 끌려갔으며 성전 기구들을 약탈당하였습니다(왕하 24:2, 단 1:1-2, 5:2).

바벨론 제2차 포로

1. 포로 시기 – 주전 597년 / 여호야긴 즉위년, 느부갓네살 8년

여호야긴은 주전 597년에 즉위하여 3개월 10일을 통치하고 바벨론에 포로로 끌려갔습니다(왕하 24:8-12, 대하 36:9-10). 
바벨론 역대기에 따르면, 티쉬리월(7월)로 시작되는 달력을 기준할 때 여호야긴이 왕이 딘 것은 주전 597년 불월(8월)이며, 3개월 10일이 지나 왕위에서 쫓겨난 것은 주전 597년 아달월(12월) 2일입니다. 
바벨론이 예루살렘을 포위한 후 얼마 동안의 시간이 경과한 다음에(왕하 24:10-11) 느부갓네살 왕이 예루살렘 성에 이르러 주전 597년 아달월(12월) 2일에 마침내 예루살렘 성을 점령한 것입니다. 

이때 왕위에서 쫓겨난 여호야긴은 주전 597년* 니산월(1월) 10일에 바벨론으로 끌려가게 됩니다(대하 36:10). 
* 남유다 통치 연도는 티쉬리월 기준이므로 해가 바뀌지 않음.

2. 포로 대상과 당시 상황

바벨론은 여호와 전의 모든 보물과 왕궁 보물을 집어내었으며 또 이스라엘 왕 솔로몬이 만든 것 곧 여호와의 전의 금기명을 다 훼파하였습니다(왕하 24:10-13, 대하 36:10).

그리고 여호야긴 왕과 왕의 모친과 왕의 아내들과 내시와 나라의 권세 있는 자들이 포로로 끌려갔습니다(왕하 24:12, 15). 
이때 용사 7천 명을 포함하여 방백과 백성 총 1만명, 그리고 공장과 대장장이 1천 명이 끌려갔는데, 그들은 모두 강장하여 싸움에 능한 자였습니다(왕하 24:14-16). 
반란의 구심점이 될 소지가 있는 최고 지도자들과 탁월한 인물들을 모두 뽑아서 끌고 감으로 ‘빈천한 자’ 외에는 그 땅에 남은 자가 없도록하여 남 유다를 철저히 무력화 시킨 것입니다. 

여기에는 에스겔 선지자와 에스더의 사촌 모르드개의 조상도 포함되어 있었습니다(겔 1:1-3, 에 2:5-6).

바벨론 제3차 포로

1. 포로 시기 – 주전 586년 / 시드기야 11년, 느부갓네살 19년

시드기야는 바벨론에게 항복하라는 예레미야 선지자의 권면(렘 27:12)을 듣지 않고 반(反)바벨론 정책을 고집하였고(왕하 24:20, 렘 27:12-13, 37:2), 
바벨론은 시드기야 제 9년 10월 10일부터 예루살렘을 포위하였습니다(왕하 25:1, 렘 39:1, 52:4). 
시드기야가 애굽에 원군을 요청하여 바벨론 군대가 떠났다가 애굽 군대가 즉각 퇴각하자 다시 바벨론 군대가 예루살렘을 침공하여(렘 37:5, 11, 겔 17:15) 시드기야 11년까지 약 30개월 동안(티쉬리 기준 달력) 예루살렘 성을 에워쌌습니다(왕하 25:1-2, 대하 36:11-20, 렘 37:7-10, 겔 17:12-21). 
마침내 주전 586년 시드기야 제 11년 4월 9일에 예루살렘 성이 함락되고 말았습니다(왕하 25:1-3, 렘 39:1-2, 52:4-6).

2. 포로 대상과 당시 상황

예루살렘이 포위되어 있는 동안 기근이 극심하여 자녀를 잡아먹을 정도로 비극적 참상이 빚어졌는데(애 2:20, 4:10, 사 9:20, 겔 5:10), 
이는 모세의 예언대로(레 26:28-29, 신 28:53-57) 하나님의 말씀에 불순종한 결과였습니다. 
결국 BC 586년, 남 유다는 바벨론에 의해 완전히 멸망하였고, 예루살렘 성이 함락된 4월 9일은 유다인들에게 바벨론 유수 기간 내내 금식과 애통의 날로 지켜졌습니다(슥 7:5, 8:19).

성이 함락되던 때 시드기야는 밤에 도망하다가 갈대아 군대에게 잡혀 하맛 땅 립나로 끌려가 바벨론 왕에게 신문을 당하였습니다. 
바벨론 왕은 시드기야의 목전에서 그 아들들을 죽이고, 시드기야의 두 눈을 빼고 사슬로 결박하여 바벨론으로 끌어다가 죽는 날까지 옥에 가두었습니다(왕하 25:4-7, 렘 39:4-7, 52:7-11).

​예루살렘이 함락된 지 한 달 만인 5월 10일에 바벨론 시위대장관 느부사라단이 와서 여호와의 전과 왕궁과 예루살렘의 모든 집을 귀인의 집까지 불사르고 사면 성벽을 헐었습니다(왕하 25:8-12, 대하 36:18-19, 렘 39:8-10, 52:12-16). 
그리고 성전의 두 놋기둥(야긴과 보아스)과 받침들과 놋바다를 깨뜨려 그 놋을 바벨론으로 가져갔고, 또 가마들, 부삽들, 불집게들, 숟가락들과 섬길 때에 쓰는 모든 놋그릇을 다 가져갔으며, 또 금물의 금과 은물의 은을 가져갔고, 솔로몬이 여호와의 전을 위하여 만든 두 기둥과 한 바다와 그 받침들을 취하였습니다(왕하 25:13-17, 대하 36:18-19, 렘 52:17-23).

그리고 대제사장 스라야와 부제사장 스바냐와 전 문지기 세 사람을 잡고, 군사를 거느린 장관(내시) 하나와 왕의 시종 칠 인(혹은 다섯 사람)과 군대장관의 서기관 하나와 국민 육십 명을 잡아갔으며, 립나에서 그들을 쳐 죽였습니다(왕하 25:18-21, 렘 52:24-27).

한편, 예레미야 52:28-30에는 바벨론에 항복하지 않고 끝까지 항거하다 소규모로 잡혀간 자들이 총 4,600명이 있음을 기록하고 있습니다.

이제 이스라엘 민족은 포로로 끌려간 자와 고국 땅에 남겨진 자, 그리고 재난을 피하여 주변국으로 도망친 자 등으로 나뉘어, 민족 전체가 갈기갈기 찢기고 그 존재가 점점 사라지는 최악의 비극적 상황에 처하게 되었습니다.

선민 유다 백성이 하나님 없는 이방 나라 바벨론으로 포로 되어 끌려간 것은 하나님의 진노로 말미암은 최대의 비극이요 수치였습니다. 이는 우상을 숭배하고 안식일과 안식년을 지키지 않고, 하나님의 말씀을 거역하고 그 거룩하신 뜻을 멸시한 죄에 대한 하나님의 징계와 진노의 표현이었습니다(대하 36:21, 참고-렘 34:8-16).

그러나 절대로 망하지 않을 것만 같던 바벨론이 하나님의 주권 역사로 메대와 바사의 연합군에 의해 멸망하게 하시고(참고-렘 50:3, 9, 41-46장, 51장) 이스라엘 백성이 귀환하도록 하셨습니다(대하 36:22-23, 스 1:1-4).

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바벨론 포로의 원인

이스라엘 백성들이 본토 이스라엘에서 멀리 1,500km나 떨어진 바벨론 땅으로 포로가 되어 끌려간 것은, 율법적 관점에서 ‘언약의 땅에서 쫓겨나게 된 것’을 말합니다. 
레위기에서는 이를 “땅이 그 거민을 토해내는 것”으로 말씀하고 있습니다(레 18:24-25).

레위기 18:27-28 
너희의 전에 있던 그 땅 거민이 이 모든 가증한 일을 행하였고 그 땅도 더러워졌느니라 너희도 더럽히면 그 땅이 너희 있기 전 거민을 토함 같이 너희를 토할까 하노라.

이것은 땅을 더럽히는 자가 받는 공통적인 심판의 원리로써, 출애굽 때 가나안 거민의 죄를 심판하고 그들을 토해내는 도구로 이스라엘을 사용하셨던 하나님이 이제 이스라엘의 죄를 심판하고 그들을 토해내는 도구로 바벨론을 사용하신 것입니다. 

예레미야 2:13에서 예레미야 당시에 이스라엘 백성이 행한 근본적인 두 가지 악을 말씀하고 있는데, 이것이 바벨론에 포로로 끌려가게 된 원인이었습니다. 
첫 번째 악은 “생수의 근원 되는 하나님을 버린 것”
두 번째 악은 “스스로 웅덩이를 판 것” 곧 다른 신을 섬기는 우상숭배의 죄를 뜻합니다.

이스라엘 백성은 권면하시는 하나님의 말씀을 무시하고 경멸하며 ‘욕으로’ 여길 정도로 타락하고 말았습니다(렘 6:10).  그렇게 하나님을 버린 결과, 우상숭배하는 죄와 안식일‧안식년을 범하는 죄에서 돌이키지 못하고 바벨론에게 망하고 말았던 것입니다. 1. 우상숭배의 죄 남 유다가 망하기 직전 활동했던 예레미야 선지자는 그들의 죄를 지적하면서, 우상숭배에 대하여 여러 차례 경고하였습니다(렘 1:16-17, 5:19, 13:10, 25:6-7, 44:5-6 등).  당시 유다 백성들은 우상숭배에 골몰하여, 그 섬긴 우상의 수가 그들이 거한 성읍의 수와 같을 정도였습니다(렘 2:28, 11:13).
하나님께서는 예레미야에게 힌놈의 아들의 골짜기에서 오지병을 깨뜨리게 하심으로써, 우상숭배한 범죄의 대가로 이스라엘이 반드시 패망할 것을 경고하셨다(렘 19:1-15, 참고-렘 7:30-34)

예레미야 16:11-13 
너는 그들에게 대답하기를 여호와께서 말씀하시되 너희 열조가 나를 버리고 다른 신들을 좇아서 그들을 섬기며 그들에게 절하고 나를 버려 내 법을 지키지 아니하였음이라.
너희가 너희 열조보다 더욱 악을 행하였도다 보라 너희가 각기 악한 마음의 강퍅함을 따라 행하고 나를 청종치 아니하였으므로 내가 너희를 이 땅에서 쫓아내어.
너희와 너희 열조의 알지 못하던 땅에 이르게 할 것이라 너희가 거기서 주야로 다른 신들을 섬기리니 이는 내가 너희에게 은혜를 베풀지 아니함이라 하셨다 하라.
 
유다의 심각한 우상숭배의 죄악을 깨우쳐 회개케 하시려고, 하나님께서는 하나님의 종 선지자들을 ‘부지런히’ 보내어 말씀을 전하셨지만 그들은 듣지 않고 무시했으며(대하 36:14-16, 렘 7:25, 25:4, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4),  
하나님의 실존을 불신하면서 선지자들을 거짓 선지자로 매도하고 죽이는 데 앞장섰습니다(렘 5:12-13). 
그리고 회개할 기회를 주어도 회개치 않았습니다(렘 19:1, 10-13). 
심지어 하나님의 성전 안에까지 우상을 갖다놓고 섬김으로써, 바벨론에 의해 성전이 파괴되기 전 이미 그들 스스로가 성전을 더럽혔던 것입니다(렘 32:34, 겔 8:1-18, 22:4).

2. 안식일과 안식년을 이행하지 않은 죄

1) 안식일의 불순종
안식일 준수여부는 율법에 대한 순종과 불순종을 나누는 기준이며 축복과 저주를 가름하는 분기점입니다(렘 17:19-27). 
이는 안식일이 하나님께서 자기 백성을 거룩하게 하시는 여호와인 줄 알게 하는 영원한 표징이기 때문입니다(출 31:13, 겔 20:12, 20). 
하나님께서는 안식일을 지키지 않으면 성문에 불을 놓아 예루살렘 궁전을 삼키게 하겠다고 예레미야를 통해 엄중하게 경고하셨는데(렘 17:27), 
그럼에도 불구하고 이를 지키지 않음으로, 바벨론 포로의 직접적인 원인이 되었습니다.

에스겔 22:8 
“너는 나의 성물들을 업신여겼으며 나의 안식일을 더럽혔으며”

에스겔 22:26 
“그 제사장들은 내 율법을 범하였으며 나의 성물을 더럽혔으며 거룩함과 속된 것을 분변치 아니하였으며 부정함과 정한 것을 사람으로 분변하게 하지 아니하였으며 그 눈을 가리워 나의 안식일을 보지 아니하였으므로 내가 그 가운데서 더럽힘을 받았느니라”  

2) 안식년의 불순종
안식년의 규례는 ‘제 7년에 땅을 쉬게 하라’는 것과 ‘동족 히브리 사람 종을 7년째 자유케 하라’는 내용으로 구성되어 있습니다(레 25:2-7, 신 15:12-18).

① 6년 동안 땅에 파종하고, 제 7년에는 그 땅을 쉬게 하라(출 23:10-11, 레 25:1-7, 26:34-35)
이스라엘 백성은 언약의 땅 가나안에 들어간 이후로는 7년째 되는 그 해에는 그 땅에 파종해서는 안되었으며(레 25:2-4), 
스스로 난 곡물이나 열매라 할지라도 거두지 말고 땅이 안식하도록 해야 했습니다(레 25:5). 
그리고 안식년을 지키면 제 6년에 3년 소출을 주심으로 제 7년 안식년 뿐만 아니라 제 8년과 제 9년 까지도 부족함이 없게 해 주신다고 약속하셨습니다(레 25:21, 렘 25:22). 
이로써 모든 것이 하나님의 것이요, 하나님으로부터 말미암는다는 사실을 알도록 하셨습니다(레 25:23).

그러나 유다 백성들은 욕심으로 인하여 제 7년에도 파종함으로 안식년을 지키지 않았습니다. 
이에 하나님께서는 그들을 바벨론에 포로로 끌려가게 하심으로 땅이 안식하게 하셨던 것입니다(레 26:43).

역대하 36:21 
“이에 토지가 황무하여 안식년을 누림 같이 안식하여 칠십년을 지내었으니 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀이 응하였더라” 

② 종이 동족 히브리 사람이면 6년 동안 부리다가 7년째는 자유케 하라(출 21:2-6, 신 15:12-18)
율법에는 히브리 종인 경우 종이 된 지 7년째 되는 해에 반드시 놓아 자유하게 하도록 규정했습니다(출 21:2, 신 15:12). 
그리고 자유의 몸이 된 종을 빈손으로 보내서는 안되며(신 15:13-14), 
노예의 몸값을 받지 않고 조건 없이 해방시켜 주도록 규정하였습니다(출 21:2, 신 15:18).

그러나 유다 백성들은 안식년의 규례를 어기고 종들의 자유를 빼앗았습니다(렘 34:8-14). 
이에 하나님께서는 그들을 바벨론에 끌려가게 하시어 그들도 자유를 빼앗기게 하셨던 것입니다. 

 예레미야 34:17 
“그러므로 나 여호와가 이같이 말하노라 너희가 나를 듣지 아니하고 각기 형제와 이웃에게 자유를 선언한 것을 실행치 아니하였은즉 내가 너희에게 자유를 선언하여 너희를 칼과 염병과 기근에 붙이리라 나 여호와의 말이니라 내가 너희를 세계 열방 중에 흩어지게 할 것이며”

유다 백성은 무수한 죄 때문에 피 흘린 성읍이 되었고, 두껍게 녹슬어 버린 가마같이 되고 말았습니다(겔 24:6). 
하나님께서는 유다를 ‘바벨론 포로 생활 70년’이라는 풀무 속에 집어넣고, 하나님의 노와 분을 쏟아서 유다의 죄악을 정결케 하셔야만 했습니다(렘 29:10-11, 겔 22:21-22, 24:12-14).

하나님께서는 자기 백성을 바벨론에 포로로 보내셨으나, 70년이라는 긴 시간 동안 영적 암흑 상태로 방치해두지 않으시고 말씀을 보내어 철저하게 회개케 하시어 새로운 백성이 되게 하셨습니다. 
하나님께서는 예레미야를 통해 그들이 포로로 흩어진 상태에서도 하나님에 의해 구원 받을 수 있다는 희망의 메시지를 전하게 하셨습니다(렘 29:11-14). 
정복자 바벨론에게 복종하고 그 땅에서 적응하며 그 역경 속에서 회개하여 정결케 됨으로써, 마침내 하나님의 정의와 구속 경륜을 확실히 깨닫고 믿게 하기 위함이었던 것입니다.

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1차귀환

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이스라엘 백성은 주전 605년, 597년, 586년 세 차례에 걸쳐서 바벨론에 포로로 끌려갔으나, 하나님께서는 무조건적인 은총을 베푸사 약속하신 대로 이스라엘 백성이 다시 예루살렘으로 돌아오도록 허락하셨습니다(렘 29:14). 이스라엘 백성의 귀환은 이사야 선지자의 예언(사44:28, 45:1-3)과 예레미야 선지자의 예언(렘 25:11-12, 29:10, 14)대로, 바사(페르시아)왕 고레스가 귀환을 허락하는 칙령을 발표함으로 시작되었습니다(대하 36:22-23, 스 1:1-4). 이때부터 바사(페르시아) 제국 각처에 흩어져 있던 유다 포로들은 포로생활을 청산하고 3차에 걸쳐 돌아오게 됩니다. 제 1차 귀환은 주전 537년에 이루어졌습니다.

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1. 귀환 목적과 시기

(1) 목적

바사왕 고레스는 주전 538년에 귀환 조서를 내려 “하늘의 신 여호와께서 세상 만국으로 내게 주셨고 나를 명하사 유다 예루살렘에 전을 건축하라 하셨나니 ... 너희 중에 무릇 그 백성 된 자는 다 유다 예루살렘으로 올라가서 거기 있는 여호와의 전을 건축하라”라고 공포했습니다(스 1:2-3, 참고-대하 36:22-23). 이에 유다와 베냐민 족장들과 제사장과 레위 사람들을 비롯하여 하나님의 감동을 받아 성전을 건축하고자 하는 자들이 다 일어났습니다(스 1:5).

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하나님께서 고레스의 마음을 감동시키시어 성전 건축을 명하게 하신 것은 “여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀을 응하게 하시기 위한” 것이었습니다(스 1:1). 바벨론 포로 귀환에 대하여 예레미야는 성전 회복과 그것을 통한 예배의 회복을 자세히 예언하였습니다. 이방인에게 성전이 짓밟히는 수치를 당한 것(렘 51:51)을 하나님께서 보수하시고(렘 50:28, 51:11), 다시 성전에서 제사를 드리게 될 것이라고 예언하였습니다(렘 33:10-11, 18). 바벨론에서 돌아온 귀환민들의 최우선 과제는, 성전을 재건하고 성전을 중심하여 하나님께 예배드림으로써 선민으로서의 정체성을 회복하는 것이었습니다.

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(2) 시기

하나님께서는 예레미야 선지자를 통해 바벨론 포로 생활이 70년이 될 것이라고 말씀하셨는데(렘 25:11-12, 29:10), 이에 대해 역대하 36:21에서는 “이에 토지가 황무하여 안식년을 누림같이 안식하여 칠십 년을 지내었으니 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀이 응하였더라”라고 말씀하였습니다. 이스라엘의 불순종으로 안식하지 못했던 토지가 안식년을 누림같이 안식하게 된 것입니다.

바벨론 포로 기간 ‘70년’은 실제 포로로 잡혀 간 때와 귀환하여 성전 건축을 시작한 때를 중심으로 볼 때 말씀대로 정확히 성취되었습니다. 제 1차 포로는 여호야김 3(혹은 4)년(느부갓네살 원년), 곧 주전 605년입니다(왕하 24:1, 렘 25:1, 참고-단 1:1-2). 제 1차 포로 귀환령이 내려진 것은 고레스 원년인 주전 538년으로, 귀환조서를 내린 다음(스 1:2-3), 이 명령을 따라 얼마 동안 귀환준비를 한 유대 민족은 1년 뒤인 주전 537년 마침내 예루살렘으로 돌아오게 되었습니다(스 1:5, 11, 3:1). 그리고 성전 건축을 시작한 것은 주전 536년 2월(시브월)입니다(스 3:1, 8). 그러므로 제 1차로 바벨론에 끄렬간 주전 605년에서 성전을 짓기 시작한 주전 536년까지 햇수로 70년이 정확히 성취된 것입니다.

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2. 귀환자와 귀환 당시 상황

(1) 귀환자

제 1차로 귀환할 때의 지도자는 스룹바벨과 예수아(여호수아)였으며, 총 49,897명이 귀환했습니다(스2:64-66).

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귀환자 총인원 49,897명	회중 42,360명 (스 2:1-64, 느 7:5-66) 지도자 11명, 평민 15,604명(가계별), 평민 8,540명(지역별), 제사장 4,289명, 느디님 사람과 솔로몬 신복의 자손 392명, 레위인 341명, 종족과 계보가 불명확한 자 652명, 계수에 포함되지 않은 사람 12,531명
노비 7,337명 (스 2:65, 느 7:67)
노래하는 남녀 200명 (스 2:65, 느 7:67. 245명으로 기록)

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또한 에스라와 느헤미야는 제 1차 귀환자 명단을 기록하면서, 귀환할 때 가지고 온 짐승들의 숫자까지 자세히 기록하였는데, 말 736마리, 노새 245마리, 약대 435마리, 나귀 6,720마리로 모두 8,136마리였습니다(스 2:66-67, 느 7:68-69). 이 짐승들의 수치를 귀환자 중 ‘온 회중’의 숫자(42,360명. 스 2:64, 느 7:66)와 비교해 보면, 대략 다섯 사람에 짐승이 한 마리 정도입니다(5인 기준 한 가족 당 1마리).

​

이스라엘 백성들이 출애굽할 때에도 “양과 소와 심히 많은 생축”이 함께하였습니다(출 12:38). 하나님께서는 바벨론 포로에서 돌아올 때도 짐승들과 같이 오게 하심으로 하나님께 제물을 드릴 뿐만 아니라 일상생활에서도 어려움이 없도록 지극한 사랑으로 돌보아 주셨습니다. 이렇게 귀환민들 뿐 아니라 각 생축들의 숫자까지도 정확하게 기록된 것은 귀환의 모든 과정에 하나님의 손길이 구석구석 미치지 않은 곳이 없으며, 하나님께서 만물을 하나하나 빠짐없이 주관하시고 섭리하셨음을 나타냅니다(롬 11:36).

​

(2) 귀환 때 가지고 나온 재물

유다인들이 귀환할 때, 그들이 거하는 주변의 이웃들이 은 그릇, 황금, 기타 물건, 짐승, 보물로 도와주었으며, 그 외에도 그곳 주민들이 하나님께 자원하는 예물을 드리기까지 하였습니다(스 1:4, 6).

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또 고레스 왕은 옛적에 느부갓네살 왕이 예루살렘에서 옮겨다가 자기 신들의 당에 두었던 여호와의 전 기명을 돌려보냈는데, 유다 목백(牧伯) 세스바살이 그 기명들을 가지고 돌아올 때 금반 30, 은반 1,000, 칼 29, 금대접 30, 그보다 차(次)한 은대접 410, 기타 기명 1,000으로 도합 5,400이었습니다(스 1:7-11). 이는 제 1차 귀환자들이 신분에 관계없이 최선을 다해 하나님의 선전 건축 역사를 위해 몸과 마음을 다해 헌신하였음을 말해 줍니다.

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(3) 귀환 계기

다니엘 선지자는 당시 세계의 패권을 쥐고 있던 강대국 바사의 총리로 있으면서 메대 왕 다리오 시대뿐만 아니라 바사 왕 고레스의 시대까지 형통하였습니다(단 6:28). 이 말씀을 볼 때, 다니엘이 정치적으로 바사 제국의 기틀 확립에 영향을 끼쳤을 것으로 추정됩니다.

​

다니엘은 메대의 다리오 통치 원년에 “예루살렘의 황무함이 칠십년 만에 마치리라”라고 했던 예레미야 선지자의 예언의 말씀을 깨달았으므로(단 9:2), 귀환 1년 전(주전538년) 고레스가 유다인의 해방을 공포한 일에 간접적으로 영향을 미쳤을 것으로 추정됩니다(대하 36:22, 스 1:1, 5:13).

​

한편 다니엘 선지자는 고레스 왕 3년에도 바사 제국에 남아 활동하고 있었습니다(단 10:1). 그런데 다니엘 1:21에서는 다니엘의 최종활동 시기를 고레스 3년이라고 하지 않고 “다니엘은 고레스 왕 원년까지 있으니라”라고 기록하고 있습니다. 이 기록 또한, 고레스가 귀환 조서를 발표(스 1:1-4)하는데 다니엘이 어떤 영향력을 행사한 것임을 능히 추정케 합니다.

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(4) 성전 건축의 과정

출애굽 한 이스라엘 백성들이 우선적으로 성막을 완성한 것처럼, 바벨론에서 귀환한 백성도 오직 성전 건축을 열망하였습니다.

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주전 537년 귀환한 백성들은 옛 성전이 있던 터 위에 단을 세우고(스 2:68, 3:3) 아침 저녁으로 번제를 드리고 초막절을 지키고 성전 지을 준비를 하였습니다(스 3:1-7).

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주전 536년 2월에 마침내 성전의 지대를 놓고 성전 건축 역사를 시작하였습니다(스 3:8-13). 그러나 사마리아인들이 집요하게 성전 재건을 방해했기 때문에 성전 건축은 중단되고 말았습니다. 왕에게 조언을 하던 자들(모사)이 사마리아 사람들에게 뇌물을 받고 유다인들을 참소했던 것입니다(스 4:5).

​

그 후 성전 건축은 약 16년 동안 중단되었다가(주전 536-520년), 주전 520년 하나님께서 학개 선지자와 스가랴 선지자를 통해, 스룹바벨과 여호수아를 비롯한 백성들의 마음을 감화하여 흥분시키므로, 다리오 왕 제 2년 6월 24일에 재개되었습니다(스 5:1-2, 학 1:14-15, 참고-슥 4:6-10). 이 시기에 스가랴 선지자는 성전 건축의 진정한 의미가 ‘메시아의 도래와 그의 왕국을 맞이하는 데 있음’을 밝히면서(슥 9-14장) 유다 백성의 바른 신앙 회복을 촉구하였습니다.

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성전은 주전 516년(다리오 왕 제 6년) 아달월(12월) 3일, 약 4년 5개월 만에 마침내 완성되었습니다(스 6:15). 이것은 주전 586년에 예루살렘 성전이 파괴된 후 무려 70년만의 일로, ‘70년’만에 귀환한다는 예언이 어김없이 성취된 것입니다(렘 25:11-12, 29:10).

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바벨론 포로 1차 귀환

이스라엘 백성은 주전 605년, 597년, 586년 세 차례에 걸쳐서 바벨론에 포로로 끌려갔으나, 하나님께서는 무조건적인 은총을 베푸사 약속하신 대로 이스라엘 백성이 다시 예루살렘으로 돌아오도록 허락하셨습니다(렘 29:14). 이스라엘 백성의 귀환은 이사야 선지자의 예언(사44:28, 45:1-3)과 예레미야 선지자의 예언(렘 25:11-12, 29:10, 14)대로, 바사(페르시아)왕 고레스가 귀환을 허락하는 칙령을 발표함으로 시작되었습니다(대하 36:22-23, 스 1:1-4). 이때부터 바사(페르시아) 제국 각처에 흩어져 있던 유다 포로들은 포로생활을 청산하고 3차에 걸쳐 돌아오게 됩니다. 제 1차 귀환은 주전 537년에 이루어졌습니다.

1. 귀환 목적과 시기
(1) 목적
바사 왕 고레스는 주전 538년에 귀환 조서를 내려 “하늘의 신 여호와께서 세상 만국으로 내게 주셨고 나를 명하사 유다 예루살렘에 전을 건축하라 하셨나니 ... 너희 중에 무릇 그 백성 된 자는 다 유다 예루살렘으로 올라가서 거기 있는 여호와의 전을 건축하라”라고 공포했습니다(스 1:2-3, 참고-대하 36:22-23). 이에 유다와 베냐민 족장들과 제사장과 레위 사람들을 비롯하여 하나님의 감동을 받아 성전을 건축하고자 하는 자들이 다 일어났습니다(스 1:5).

하나님께서 고레스의 마음을 감동시키시어 성전 건축을 명하게 하신 것은 “여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀을 응하게 하시기 위한” 것이었습니다(스 1:1). 바벨론 포로 귀환에 대하여 예레미야는 성전 회복과 그것을 통한 예배의 회복을 자세히 예언하였습니다. 이방인에게 성전이 짓밟히는 수치를 당한 것(렘 51:51)을 하나님께서 보수하시고(렘 50:28, 51:11), 다시 성전에서 제사를 드리게 될 것이라고 예언하였습니다(렘 33:10-11, 18). 바벨론에서 돌아온 귀환민들의 최우선 과제는, 성전을 재건하고 성전을 중심하여 하나님께 예배드림으로써 선민으로서의 정체성을 회복하는 것이었습니다.

(2) 시기
하나님께서는 예레미야 선지자를 통해 바벨론 포로 생활이 70년이 될 것이라고 말씀하셨는데(렘 25:11-12, 29:10), 이에 대해 역대하 36:21에서는 “이에 토지가 황무하여 안식년을 누림같이 안식하여 칠십 년을 지내었으니 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀이 응하였더라”라고 말씀하였습니다. 이스라엘의 불순종으로 안식하지 못했던 토지가 안식년을 누림같이 안식하게 된 것입니다.
바벨론 포로 기간 ‘70년’은 실제 포로로 잡혀 간 때와 귀환하여 성전 건축을 시작한 때를 중심으로 볼 때 말씀대로 정확히 성취되었습니다. 제 1차 포로는 여호야김 3(혹은 4)년(느부갓네살 원년), 곧 주전 605년입니다(왕하 24:1, 렘 25:1, 참고-단 1:1-2). 제 1차 포로 귀환령이 내려진 것은 고레스 원년인 주전 538년으로,  귀환조서를 내린 다음(스 1:2-3), 이 명령을 따라 얼마 동안 귀환준비를 한 유대 민족은 1년 뒤인 주전 537년 마침내 예루살렘으로 돌아오게 되었습니다(스 1:5, 11, 3:1). 그리고 성전 건축을 시작한 것은 주전 536년 2월(시브월)입니다(스 3:1, 8). 그러므로 제 1차로 바벨론에 끄렬간 주전 605년에서 성전을 짓기 시작한 주전 536년까지 햇수로 70년이 정확히 성취된 것입니다.

2. 귀환자와 귀환 당시 상황
(1) 귀환자
제 1차로 귀환할 때의 지도자는 스룹바벨과 예수아(여호수아)였으며, 총 49,897명이 귀환했습니다(스2:64-66).

귀환자 총인원   49,897명	회중 42,360명 (스 2:1-64, 느 7:5-66)  지도자 11명, 평민 15,604명(가계별), 평민 8,540명(지역별), 제사장 4,289명,  느디님 사람과 솔로몬 신복의 자손 392명, 레위인 341명,  종족과 계보가 불명확한 자 652명,    계수에 포함되지 않은 사람 12,531명
노비 7,337명 (스 2:65, 느 7:67)
노래하는 남녀 200명 (스 2:65, 느 7:67. 245명으로 기록)

또한 에스라와 느헤미야는 제 1차 귀환자 명단을 기록하면서, 귀환할 때 가지고 온 짐승들의 숫자까지 자세히 기록하였는데, 말 736마리, 노새 245마리, 약대 435마리, 나귀 6,720마리로 모두 8,136마리였습니다(스 2:66-67, 느 7:68-69). 이 짐승들의 수치를 귀환자 중 ‘온 회중’의 숫자(42,360명. 스 2:64, 느 7:66)와 비교해 보면, 대략 다섯 사람에 짐승이 한 마리 정도입니다(5인 기준 한 가족 당 1마리). 

이스라엘 백성들이 출애굽할 때에도 “양과 소와 심히 많은 생축”이 함께하였습니다(출 12:38). 하나님께서는 바벨론 포로에서 돌아올 때도 짐승들과 같이 오게 하심으로 하나님께 제물을 드릴 뿐만 아니라 일상생활에서도 어려움이 없도록 지극한 사랑으로 돌보아 주셨습니다. 이렇게 귀환민들 뿐 아니라 각 생축들의 숫자까지도 정확하게 기록된 것은 귀환의 모든 과정에 하나님의 손길이 구석구석 미치지 않은 곳이 없으며, 하나님께서 만물을 하나하나 빠짐없이 주관하시고 섭리하셨음을 나타냅니다(롬 11:36).

(2) 귀환 때 가지고 나온 재물
유다인들이 귀환할 때, 그들이 거하는 주변의 이웃들이 은 그릇, 황금, 기타 물건, 짐승, 보물로 도와주었으며, 그 외에도 그곳 주민들이 하나님께 자원하는 예물을 드리기까지 하였습니다(스 1:4, 6).

또 고레스 왕은 옛적에 느부갓네살 왕이 예루살렘에서 옮겨다가 자기 신들의 당에 두었던 여호와의 전 기명을 돌려보냈는데, 유다 목백(牧伯) 세스바살이 그 기명들을 가지고 돌아올 때 금반 30, 은반 1,000, 칼 29, 금대접 30, 그보다 차(次)한 은대접 410, 기타 기명 1,000으로 도합 5,400이었습니다(스 1:7-11). 이는 제 1차 귀환자들이 신분에 관계없이 최선을 다해 하나님의 선전 건축 역사를 위해 몸과 마음을 다해 헌신하였음을 말해 줍니다.

(3) 귀환 계기
다니엘 선지자는 당시 세계의 패권을 쥐고 있던 강대국 바사의 총리로 있으면서 메대 왕 다리오 시대뿐만 아니라 바사 왕 고레스의 시대까지 형통하였습니다(단 6:28). 이 말씀을 볼 때, 다니엘이 정치적으로 바사 제국의 기틀 확립에 영향을 끼쳤을 것으로 추정됩니다.

다니엘은 메대의 다리오 통치 원년에 “예루살렘의 황무함이 칠십년 만에 마치리라”라고 했던 예레미야 선지자의 예언의 말씀을 깨달았으므로(단 9:2), 귀환 1년 전(주전538년) 고레스가 유다인의 해방을 공포한 일에 간접적으로 영향을 미쳤을 것으로 추정됩니다(대하 36:22, 스 1:1, 5:13).

한편 다니엘 선지자는 고레스 왕 3년에도 바사 제국에 남아 활동하고 있었습니다(단 10:1). 그런데 다니엘 1:21에서는 다니엘의 최종활동 시기를 고레스 3년이라고 하지 않고 “다니엘은 고레스 왕 원년까지 있으니라”라고 기록하고 있습니다. 이 기록 또한, 고레스가 귀환 조서를 발표(스 1:1-4)하는데 다니엘이 어떤 영향력을 행사한 것임을 능히 추정케 합니다.

(4) 성전 건축의 과정
출애굽 한 이스라엘 백성들이 우선적으로 성막을 완성한 것처럼, 바벨론에서 귀환한 백성도 오직 성전 건축을 열망하였습니다.

주전 537년 귀환한 백성들은 옛 성전이 있던 터 위에 단을 세우고(스 2:68, 3:3) 아침 저녁으로 번제를 드리고 초막절을 지키고 성전 지을 준비를 하였습니다(스 3:1-7).

주전 536년 2월에 마침내 성전의 지대를 놓고 성전 건축 역사를 시작하였습니다(스 3:8-13). 그러나 사마리아인들이 집요하게 성전 재건을 방해했기 때문에 성전 건축은 중단되고 말았습니다. 왕에게 조언을 하던 자들(모사)이 사마리아 사람들에게 뇌물을 받고 유다인들을 참소했던 것입니다(스 4:5).

그 후 성전 건축은 약 16년 동안 중단되었다가(주전 536-520년), 주전 520년 하나님께서 학개 선지자와 스가랴 선지자를 통해, 스룹바벨과 여호수아를 비롯한 백성들의 마음을 감화하여 흥분시키므로, 다리오 왕 제 2년 6월 24일에 재개되었습니다(스 5:1-2, 학 1:14-15, 참고-슥 4:6-10). 이 시기에 스가랴 선지자는 성전 건축의 진정한 의미가 ‘메시아의 도래와 그의 왕국을 맞이하는 데 있음’을 밝히면서(슥 9-14장) 유다 백성의 바른 신앙 회복을 촉구하였습니다.

성전은 주전 516년(다리오 왕 제 6년) 아달월(12월) 3일, 약 4년 5개월 만에 마침내 완성되었습니다(스 6:15). 이것은 주전 586년에 예루살렘 성전이 파괴된 후 무려 70년만의 일로, ‘70년’만에 귀환한다는 예언이 어김없이 성취된 것입니다(렘 25:11-12, 29:10).

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바벨론 포로시대의 연대

B.C

722. 북이스라엘 멸망(앗시리아)

605. 바벨론 1차 포로(다니엘, 귀족들)

597. 바벨론 2차 포로(여호야긴, 에스겔, 기술자)

586. 바벨론 3차 포로/ 예루살렘의 완전한 멸망

539. 10월 고레스의 바벨론 점령

538/7 1차 포로 귀환(세스바살, 스룹바벨): 에스라 1-6장

520 학개, 스가랴 선지자의 활동

515 제2성전 완공

492. 1차 페르시아 전쟁(다리오1세, 헬로도토스에 따르면 아토스 곶에서 폭풍을 만나 300척의 전함과 2만명의 군사를 잃음)

490. 2차 페르시아 전쟁(다리오 1세, 마라톤 평야에서 아테네의 중장병 밀집대전술에 패함)

480. 3차 페르시아 전쟁(크세르크세스, 살라미스 해전에서 패배)

465. 궁정 쿠데타로 크세르크세스 사망

465. 크세르크세스의 아들 아닥사스다 1세 집권(느헤미야가 술맡은 관원)

461. 이집트가 페르시아 제국에 반기

458 2차 포로 귀환(에스라): 에스라 7-10장/ 1차 신앙운동

444/5 3차 포로 귀환(느혜미야): 느헤미야서/ 성벽재건 공사와 2차 신앙운동

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바벨론 포로와 귀환로

다니엘 전체 해석 요약 정리

הלך

4~5분

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• 하나님의 주권 앞에 선 믿음의 사람
  • 본문 요약
  • 본문의 구조
  • 바벨론에서의 신앙과 기적 (1~6장)
  • 이상과 계시를 통한 하나님의 주권 (7~12장)
  • 종말과 구원의 확신 (전장 통합)
  • 결론

하나님의 주권 앞에 선 믿음의 사람

본문 요약

다니엘서는 바벨론 포로로 끌려간 유다 청년 다니엘과 세 친구가 이방 제국 한복판에서도 하나님을 향한 믿음을 지켜나간 이야기와 하나님의 주권 아래 세상의 나라들이 흥망하는 역사를 예언한 책입니다. 절대 권력을 가진 왕들 앞에서도 진리를 저버리지 않은 신앙인의 삶과 하나님 나라에 대한 종말적 비전이 교차되며, 시대를 초월한 믿음과 소망의 메시지를 전달합니다.

본문의 구조

1. 바벨론에서의 신앙과 기적 (1~6장)
2. 이상과 계시를 통한 하나님의 주권 (7~12장)
3. 종말과 구원의 확신 (전장 통합)

바벨론에서의 신앙과 기적 (1~6장)

다니엘과 세 친구는 예루살렘이 바벨론에 의해 침략당한 후 포로로 끌려온 유다의 귀족 출신 청년들이었습니다. 바벨론은 그들에게 왕의 음식과 이름, 문화와 교육을 주입하며 정체성을 바꾸려 했습니다. 그러나 다니엘은 뜻을 정하여 왕의 음식으로 자신을 더럽히지 않기로 결단하고 채식만 먹으며 하나님께 신실하게 서기로 합니다. 하나님은 그들의 결단에 지혜와 명철을 더하시고, 다니엘에게는 환상과 꿈을 해석하는 특별한 능력을 주십니다. 이는 타협하지 않는 믿음이 하나님의 은혜를 부르는 통로가 됨을 보여줍니다.

2장에서는 느부갓네살 왕이 꾼 꿈을 해석함으로 다니엘의 지혜가 온 제국에 드러납니다. 아무도 꿈의 내용조차 알 수 없었지만, 다니엘은 친구들과 함께 기도하고 하나님께서 계시해 주신 것을 바탕으로 해석합니다. 금, 은, 동, 철, 그리고 흙과 철이 섞인 다섯 부분의 신상은 각각 제국들의 흥망을 나타내며, 마지막에는 사람의 손으로 하지 않은 돌이 그 모든 나라를 쳐서 무너뜨리고 영원한 하나님 나라가 세워짐을 보여줍니다. 이는 세상 권세가 아무리 강해 보여도 하나님의 나라는 그 위에 있으며 반드시 완성된다는 분명한 선언입니다.

3장에서는 세 친구 사드락, 메삭, 아벳느고가 금신상에게 절하지 않음으로 풀무불에 던져지지만 하나님께서 직접 그들과 함께하심으로 머리카락 하나 그을리지 않고 살아납니다. 하나님께 대한 절대적인 충성과 세상의 위협 사이에서 그들은 선택했고, 하나님은 그 믿음을 존귀하게 여기셨습니다. 4장에서는 느부갓네살 왕 자신이 교만하여 짐승같은 형벌을 받게 되지만, 회개하고 하나님을 높이는 장면이 등장합니다. 이는 세상 통치자라 할지라도 하나님의 통치를 벗어날 수 없다는 사실을 드러냅니다.

5장에서는 벨사살 왕이 하나님의 성전 기구로 잔치를 벌이다가 손가락의 글씨로 하나님의 심판을 선고받습니다. 다니엘은 그 글을 해석하며 왕의 나라가 끝났음을 선포하고, 그 밤에 벨사살은 죽고 바벨론은 메대와 바사 연합군에 의해 멸망합니다. 6장에서는 다리오 왕 아래에서도 다니엘이 모함을 받아 사자굴에 던져지지만, 하나님이 사자의 입을 막으시고 구원하십니다. 그는 기도하는 자였고, 권력을 두려워하기보다 하나님 앞에서 자신을 지키는 사람이었습니다.

이상과 계시를 통한 하나님의 주권 (7~12장)

7장부터는 다니엘이 본 환상과 그에 대한 해석이 중심이 됩니다. 첫 번째 환상은 네 짐승의 환상입니다. 각각의 짐승은 바벨론부터 시작해 페르시아, 헬라, 로마로 이어지는 제국들을 상징하며, 마지막에는 하나님께서 심판하시는 장면이 이어집니다. 이때 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 오셔서 영원한 권세를 받는 모습이 등장하는데 이는 메시아의 예표로 이해되며, 신약에서는 예수 그리스도의 재림과 연결되어 해석됩니다.

8장에서는 숫양과 숫염소의 환상이 나옵니다. 이것은 메대와 바사, 헬라의 충돌과 그 과정 속에서 성전을 더럽히는 한 작은 뿔의 등장을 예고합니다. 이는 역사적으로는 안티오쿠스 에피파네스로 이해되며, 신약적으로는 종말에 나타날 적그리스도의 모형으로 받아들여집니다. 다니엘은 이러한 계시 앞에서 심히 기진하며 두려워하지만, 하나님은 여전히 그에게 세상 끝에 있을 구원의 약속을 주십니다.

9장에서는 다니엘이 예레미야의 글을 읽고, 포로 기간이 70년이 될 것이라는 것을 깨닫고 금식하며 기도합니다. 그는 자신의 죄와 백성의 죄를 자백하며 하나님의 긍휼을 구합니다. 그 기도에 대한 응답으로 가브리엘 천사가 나타나 70이레의 계시를 전합니다. 이는 예루살렘의 회복과 함께 메시아의 오심과 죽으심, 그리고 종말에 있을 사건들을 함께 내다보는 복합적인 예언으로서, 구속사의 흐름을 상징적으로 보여줍니다.

10장부터 12장까지는 마지막 환상이 이어집니다. 다니엘은 또다시 금식과 기도 가운데서 하나님의 계시를 받고, 미래의 많은 전쟁과 핍박, 그리고 종말의 날에 있을 일들을 듣게 됩니다. 북방왕과 남방왕의 싸움, 성도의 고난, 궁극적인 부활과 상급에 대한 말씀이 선포됩니다. 의인은 영생으로, 악인은 수치를 당할 것이라는 선언은 구약 속에서 부활의 개념을 분명하게 드러내는 중요한 본문입니다. 하나님은 마지막 날까지 다니엘에게 네 길로 가라 하시며 그 끝에 상급이 있을 것을 약속하십니다.

종말과 구원의 확신 (전장 통합)

다니엘서 전체는 하나님의 주권에 대한 절대적 선언입니다. 눈에 보이는 제국들이 번성하고 권세를 자랑하는 시대였지만, 그 모든 역사의 흐름은 하나님의 손 아래 있었고, 하나님의 때에 따라 흥하고 망했습니다. 다니엘은 이러한 현실 속에서 결코 타협하지 않았고, 언제나 기도하는 자리에서 하나님의 뜻을 구했습니다. 그는 권력자 앞에서도 흔들리지 않았고, 세상의 위협 속에서도 하나님의 주권을 신뢰했습니다. 그리고 하나님은 그 믿음을 통해 민족에게 희망을 주셨고, 모든 시대를 향해 구원의 메시지를 전하셨습니다.

다니엘의 환상은 단지 시대의 사건을 설명하는 것이 아니라, 역사의 마지막에 도래할 하나님의 나라를 바라보게 합니다. 이 나라는 결코 흔들리지 않으며, 거룩한 자들이 영원히 누릴 나라입니다. 지금은 고난과 핍박이 있어도, 그 끝에는 하나님이 모든 것을 회복하시고 심판하시며 완전한 통치를 이루실 것이라는 약속이 다니엘서의 중심에 있습니다.

결론

다니엘서는 포로 시대라는 절망의 시간 속에서도 하나님께 붙든 자가 어떻게 시대를 넘어 하나님 나라를 바라보며 살아갈 수 있는지를 보여주는 책입니다. 다니엘과 세 친구는 권력 앞에서도 믿음을 지켰고, 하나님은 그들을 통해 살아계심을 드러내셨습니다. 그리고 환상을 통해 역사 속에서 일어날 모든 일을 예고하시고, 그 모든 과정이 결국 하나님 나라로 향하고 있음을 선포하셨습니다. 지금 우리가 살아가는 시대도 어쩌면 다니엘이 처했던 바벨론과 다르지 않을 수 있습니다. 그러나 하나님은 동일하시며, 그분의 나라는 여전히 세워져 가고 있습니다. 믿음을 지키며 하나님의 뜻을 따르는 자에게는 결국 하나님의 손이 함께 하며, 그 끝에는 영원한 상급이 기다리고 있음을 잊지 말아야 합니다.

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다니엘 장별 요약 정리 

• 하나님께 신실한 사람, 다니엘
  • 1장 – 뜻을 정한 다니엘
  • 2장 – 느부갓네살의 꿈 해석
  • 3장 – 풀무불 속의 세 친구
  • 4장 – 느부갓네살의 교만과 낮아짐
  • 5장 – 벨사살 왕의 최후
  • 6장 – 사자 굴 속의 다니엘
  • 7장 – 네 짐승의 환상
  • 8장 – 숫양과 숫염소의 환상
  • 9장 – 예레미야의 예언과 70이레
  • 10장 – 하늘에서 온 사람의 환상
  • 11장 – 남방 왕과 북방 왕의 예언
  • 12장 – 마지막 때와 부활의 약속
• 결론

하나님께 신실한 사람, 다니엘

1장 – 뜻을 정한 다니엘

다니엘과 세 친구는 바벨론에 포로로 끌려가 왕궁 교육을 받지만, 하나님의 율법을 지키기 위해 왕의 음식을 거부한다. 하나님은 그들에게 지혜를 주셨고, 그들은 바벨론 박수들보다 열 배나 뛰어난 자로 인정받는다.

2장 – 느부갓네살의 꿈 해석

느부갓네살 왕이 신상에 대한 꿈을 꾸지만 아무도 해석하지 못한다. 다니엘은 하나님께 기도한 후 꿈을 밝히고, 바벨론 제국이 무너지고 하나님의 나라가 세워질 것을 예언한다. 왕은 다니엘을 높여 총리로 세운다.

3장 – 풀무불 속의 세 친구

느부갓네살은 금 신상을 세우고 절을 강요하지만, 사드락, 메삭, 아벳느고는 거부한다. 그들은 풀무불에 던져지지만 하나님의 보호로 살아남고, 왕은 하나님을 찬양하며 그들을 높인다.

4장 – 느부갓네살의 교만과 낮아짐

느부갓네살은 자신의 권세를 자랑하다가 하나님께 징계를 받아 짐승처럼 살게 된다. 시간이 지난 후 회개하고 하나님을 찬양하며 왕위로 회복된다.

5장 – 벨사살 왕의 최후

벨사살 왕이 성전 기물로 잔치를 벌이다가 벽에 나타난 손가락 글씨를 본다. 다니엘이 글을 해석하며 왕의 몰락을 예언하고, 그날 밤 바벨론이 멸망한다.

6장 – 사자 굴 속의 다니엘

다리오 왕이 다니엘을 신임하자 관리들이 음모를 꾸며 기도 금지령을 만든다. 다니엘은 여전히 하나님께 기도하다가 사자 굴에 던져지지만, 하나님의 보호로 살아난다. 왕은 하나님을 경외하게 된다.

7장 – 네 짐승의 환상

다니엘이 네 짐승의 환상을 보며 세계 제국의 흥망과 마지막에 세워질 하나님의 영원한 나라를 깨닫는다. 인자 같은 이가 권세를 받는 장면이 등장한다.

8장 – 숫양과 숫염소의 환상

다니엘이 바사(페르시아)와 헬라(그리스)의 흥망성쇠를 예언하는 환상을 본다. 작은 뿔이 나와 성소를 더럽히지만, 결국 하나님의 정하신 때가 되어 회복된다.

9장 – 예레미야의 예언과 70이레

다니엘은 예레미야의 예언을 읽고 회개 기도를 드린다. 가브리엘 천사가 나타나 70이레에 대한 계시를 주며, 장차 메시아가 오고 속죄가 이루어질 것을 예언한다.

10장 – 하늘에서 온 사람의 환상

다니엘이 기도하던 중, 하나님께로부터 온 천사가 나타나 앞으로 일어날 영적 전쟁과 하나님의 계획을 보여준다.

11장 – 남방 왕과 북방 왕의 예언

다니엘은 장차 일어날 강대국들의 대립과 이스라엘의 고난을 예언하는 말씀을 듣는다. 세상 권세자들은 흥망성쇠하지만, 끝에는 하나님의 뜻이 이루어진다.

12장 – 마지막 때와 부활의 약속

최후의 심판과 의인의 부활이 예언된다. 환난이 있겠지만, 하나님을 믿는 자들은 영원한 생명을 얻고, 하나님은 다니엘에게 끝까지 믿음을 지키라고 말씀하신다.

결론

다니엘서는 하나님의 주권과 신실한 자들에게 베푸시는 보호와 지혜를 강조한다. 다니엘과 그의 친구들은 어떤 상황에서도 신앙을 지키며 하나님의 뜻을 따라 살았고, 하나님은 그들에게 지혜와 능력을 주셨다. 또한, 세상의 권세는 결국 하나님의 뜻대로 흘러가며, 마지막에는 하나님의 나라가 영원히 세워질 것임을 선포한다. 이를 통해 성도들은 현실의 어려움 속에서도 하나님을 신뢰하며 끝까지 믿음을 지킬 것을 배운다.

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다니엘 개론

제목 / 

본서의 명칭은 저자이며, 주인공인 '다니엘'의 이름을 따라 붙여진 것으로, 그 이름의 뜻은 '하나님은 나의 심판자' '하나님은 나의 심판'이다. 
한편 본서는 헌신과 충성이 담긴 빛의 책으로 어두운 세력에서 밝은 빛을 발하는 빛된 자의 행실과 그 빛을 다루시는 하나님의 섭리가 담긴 책이다.

중심 인물의 이름을 따라 책명을 붙이는 구약의 관습은 여호수아, 사무엘, 에스더, 욥기등의 책들에 의해서도 나타난다. 
그러한 책명이 반드시 그 책의 저자됨을 의미하지는 않는다. 
물론 다니엘서의 경우처럼 저자가 그 책명 속에 포함될 수도 있다.

저자 /
본서의 저자에 대해서는 본서 자체가 다니엘이라고 증거하고 있다(9:2; 10:2). 
예수께서도 이 책의 저자를 다니엘이라고 인정하셨다. 
이 책은 B.C. 539년 고레스에 의해 바벨론이 함락된 직후인 B.C. 530년경에 완성된 것으로 보인다.

유대인들이나 그리스도인들의 전통적 견해는 다니엘서가 B.C. 6세기에 기록되었고, 이 책의 저자는 다니엘이라는 것이다. 이 전통적 견해가 옳다는 것을 지지하는 증거들은 다음과 같다.
 (1) 다니엘서의 주장.
 선지자 다니엘은 여러 구절들(단 8:1-7, 13-19, 27; 9:2-22; 10:2-5)에서 제 1인칭을 사용하고 있다. 그는 이 책을 간수하라는 거룩한 명령을 개인적으로 받았다고 진술한다(단 12:4). 저자가 자신을 제 3인칭으로 언급하고 있는 부분들이 있다는 사실(단 1:6-11, 17, 19, 21; 2:14-20)로 인하여 이상하게 생각할 필요는 없다. 왜냐하면 고대의 저술들 가운데서 그러한 어법을 자주 볼 수 있기 때문이다(스 7:28 참조).
 (2) 다니엘서의 저자는 역사를 잘 알고 있다.
 B.C. 6세기의 사람으로서 바벨론의 사건들에 정통한 사람만이 이 책속에 나타나는 역사적 사실들을 제시할 수 있었다. 이러한 사실들에 대한 지식이 B.C. 6세기 이후에는 잃어버린바 되었는데, 그 이유는 그러한 사실들이 그 시대 이후 고대의 다른 문헌 속에 기록되어 있지 않기 때문이다. 비교적 최근의 고고학적 발견들로 인하여 이 사실들이 한번 더 밝혀지게 되었다.
 (3) 예수 그리스도의 증거.
 다니엘서로부터 한 구절을 인용함으로써, 예수 그리스도는 다니엘을 이 책의 저자로 언급하신다(마 24:15). 모든 그리스도인 신자에게 있어서 이 증언은 결정적 증거가 될 것이다.
 이 책은 아주 명백하게 두 부분으로 나눠진다. 첫 부분(단 1-6장)은 주로 역사이며 둘째 부분(단 7-12장)은 주로 예언이다. 그러나 이 책은 문학적 구성 단위(literary unit)로 되어있다. 다음의 논리들은 그러한 통일성(unity)을 지지하는 것으로서 열거될 수 있다.
 (1) 이 책의 여러 부분들은 상호 연관되어 있다. 성전 기명들이 벨사살의 잔치에 사용된 일은 그 기명들이 어떻게 바벨론에 옮겨져 왔는지를 보여주는 기록에 비춰 이해할 수 있다(단 1:1, 2; 5:3). 단 3장12절은 단 2장 49절에 처음으로 묘사된 느브갓네살의 정치적 조치를 언급하고 있다. 단 9장21절에는 앞서 받은 묵시가 언급되고 있다(단 8:15, 16).
 (2) 역사적 부분에는 이 책의 후반부(7-12장)에 나오는 예언들의 주제와 매우 밀접한 예언(2장)이 내포되어 있다. 제 7장에는 제 2장에서 제시된 주제가 더 발전된 형태로 나온다. 또한 역사적 요소와 예언적 요소 사이의 관계가 역력하다. 역사적 부분(1-6장)은 한 나라, 곧 바벨론에 대한 하나님의 취급 방법과 그 나라가 하나님의 계획 속에서 취할 역할에 대한 이야기가 다루어져 있다. 이 이야기는 하나님께서 모든 나라를 어떻게 다루시는가에 대한 하나의 예증으로서 나타날 것이다.
 바벨론과 같이 이 책의 예언 부분에 그림같이 묘사된 바벨론 이후 연이어 일어날 제국들도 하나님의 뜻을 알고, 또 거기에 협력할 수 있는 기회가 부여되었다. 각 제국들은 하나님의 목적을 성취하는 데서 보인 충성으로 평가될 것이었다. 그러므로 예언 부분에 묘사된 나라들의 흥망성쇠는 바벨론의 사례에서와 같이 역사 부분에서 제시된 원칙들에 의거하여 이해하여야 한다. 이러한 사실이 이 책의 두 부분을 하나의 단위로 묶어 놓으며 바벨론 이후에 일어날 세계의 각 제국들로 말미암아 연출될 역할을 이해하기 위한 기초를 놓아 준다.
 (3) 이 책의 문학적 구성 단위가 매우 잘 증명될 수 있기 때문에 대다수의 학파의 대표자들이 그 사실을 인정한다. 구성, 곧 사고의 전반적인 방향과 두 가지 언어로써 사용된 표현법은 이 책 전반에 공통됨으로 이 책의 어떤 부분은 한 저술가가 쓰고 다른 부분은 다른 저술가가 썼다고 하는 사람들의 주장이 무색해진다.
제 1 쿰란(Qumran)굴에서 발견된 수백 사본 조각 가운데 세개는 다니엘서 사본 조각이다. 이것들은 바르텔레미(D. Barthelemy)와 밀리크(J.T. Milik)에 의하여 “유대 제1 사막 쿰란 제 1 동굴에서 발견물”(Oxford, 1955, 150-152)이라는 책에 발표되었다. 그 사본 조각들은 두 서기관들에 의하여 쓰여졌는데 그것은 따로따로 된 두 두루마리에 속하든지 아니면 제 1장과 제 2장은 한 서기관이 쓰고, 제 3장은 다른 서기관이 쓴 같은 두루마리에 속하든지 할 것이다. 그 사본 조각들은 다음에 나오는 22절들의 부분들이 포함되어 있다. 단 1:10-17; 2:2-6; 3:22-30. 이 절들과 마소라 사본과를 비교해 볼 때, 거기엔 16가지의 차이점들이 있다. 그러나 그 중 어느 하나도 구절의 의미에는 아무런 영향을 주지 못한다. 16가지 중 9가지는 철자상의 차이이고, 그 철자가 미치는 영향도 고작 한 문제에 불과하다. 아홉 중에서 둘은 철자의 오기인 것같고, 나머지 일곱은 마소라 사본에서까지도 여러가지로 철자되어 있다. 네 가지의 첨가된 것이 있는데, 하나는 접사 “그리고”이며, 하나는 “만약”이라는 말 앞에 있는 “경우”라는 불변화사요, 나머지 두 단어에는 모음이 첨가되었다. 마소라 사본에 있는 모음 글자가 조각에는 없는 경우가 한번 있다. 두개의 동사 어미는 기록상의 잘못인 것같다. 마소라 사본과 사해 사본 조각들과의 차이점을 비교해 보면 그 차이가 극히 미미하기 때문에 번역상 별 문제가 되지 않을 것같다. 이것은 다니엘서의 히브리어 사본은 실질적으로 적어도 그리스도 당시에 있었던 것과 동일한 형태의 것이라는 강력한 증거이다.
 다니엘 2장의 사본 조각에 히브리어에서 아람어로 바뀌어지는 구절이 포함되어 있다는 사실은 참으로 흥미로운 일이다(단 2:4). 바로 그곳에는 히브리어의 마지막 단어와 아람어의 처음 단어 사이에 공백이 남겨져 있어 두 언어 사이의 구별을 뚜렷이 해 놓았다. 이 사본 조각들은 위경서에 나오는 “세 아이들의 노래”가 포함되어 있지 않다는 점에서 마소라 사본과 일치한다(단 3:23).

기록연대 / 
본서는 부분적으로 1인칭으로 기록된 것을 보아 기술된 당시의 사건과 동시대에 구성된 것이거나, 적어도 그 다음 세대를 넘지 않는 것으로 보여진다. 
이 책은 B.C.2세기까지는 알려지지 않았는데, 이는 천사가 다니엘에게 비밀을 간수하고 봉함하라고 명령했기 때문이었다(단 12:9). 
본서가 B.C.2세기에 집필되었다고 주장하기도 하지만 본서에 기록되어진 예언 등은 이 책이 그 이전에 기록되었음을 증거하여 준다. 
쿰란 교단에서 다니엘서는 정경으로 받아들여졌고, 신약 기자들에게도 본서가 예언서로 받아들여졌으며, 얌니아의 랍비들에 의해서도 6세기의 저술로 받아들여졌다.

배경 /
B.C. 626년 앗수르 제국에 반기를 든 바벨론은 612년에 앗수르의 수도 니느웨를 함락시켰다. 
또한 B.C. 605년에는 애굽마저 정복함으로써 명실공히 강대국으로 부상하였다. 
바벨론 포로로 끌러간 다니엘은 줄곧 선지자와 정부의 관리로서 활동하였으며 그의 이런 활약은 바벨론이 메대와 바사에 의해 정복될 때까지도 계속되었다.

역사적 배경
 다니엘서는 바벨론 시대의 유대인 포로였던 다니엘과 그의 세 친구들의 생애에서 일어난 어떤 역사적 사건들에 대한 기록, 느부갓네살 왕이 꾸었고 다니엘이 해석했던 예언적 꿈에 대한 기록과 다니엘 자신이 받았던 이상에 대한 기록을 함께 싣고 있다. 비록 다니엘서가 포로 기간 동안과 그 직후에 바벨론에서 기록되었다 할지라도, 그 목적은 유대 민족의 포로 역사나 다니엘의 전기를 기록하려는 것이 아니다. 이 책은 정치가이자 예언자인 다니엘과 그의 세 친구들의 경험 중 가장 중요한 점들을 말하고 있고, 특별한 목적을 염두에 두고 편찬되었다.
 먼저 다니엘은 그가 왜 바벨론 왕의 공무에 임하게 되었는지의 사유를 간략히 서술하고 있다(단 1장). 느부갓네살왕의 제1차 시리아 원정 때, 즉 B.C. 605년 제1차 포로로서 바벨론으로 잡혀갔을 때, 왕족의 피를 받은 다니엘과 다른 귀공자들이 정부의 직무를 위하여 훈련받도록 선택되었다. 다니엘이 바벨론에 체류한 첫 19년은 바벨론의 속국으로 있었을찌라도, 유다가 한 나라로서 존속할 수 있었던 마지막 해들이었다. 유다의 말년에 있었던 왕들의 빈번한 반바벨론 정책의 결과로써 재난들이 유다 국민에게 꼬리에 꼬리를 물고 덮쳤다.
 다니엘이 포로로 붙잡혀 갈 당시 유다를 통치했던 여호야김왕은 몇년 간은 바벨론에 충성하였다. 그러나 점차적으로 그는 친이집트파의 정책에 동의하여 반역하였다. 그 결과로서 유다는 군대의 침략을 받았고, 그 백성들은 그들의 자유를 빼앗기고 포로로 붙잡혀 갔고, 왕은 그 생명을 잃어 버렸다. 그의 왕위를 계승한 그의 아들 여호야긴은 겨우 석달의 짧은 통치 후, 그의 불충성으로 인하여 응징하러 온 바벨론 군대를 맞게 되었다. 그와 함께 수천명의 유다 상류 계급 사람들이 B.C. 597년에 포로로 붙잡혀 갔다. 여호야긴의 뒤를 이은 시드기야왕은 분명히 바벨론에 충성하고자 노력하였다. 그러나 그의 연약성과 우유부단함 때문에 그는 애굽의 제안과 그의 주요 보좌관들의 반바벨론 감정을 오래 지탱할 수 없었다. 그 결과 팔레스틴에서 계속적인 반역에 지친 느부갓네살 왕은 유다 왕국을 멸망시키기로 결심하였다. 2년 반 동안 바벨론의 군대는 유다를 약탈하고, 그 성전과 그 왕궁들과 함께 예루살렘을 포함한 도시들을 점령하고 파괴하고, B.C. 586년에 유다 주민들의 대부분을 포로로 잡아갔다.
 다니엘은 이 다사다난한 때에 바벨론에 있었다. 그는 바벨론 군대가 그의 고국 땅을 치려고 몇번 출발하는 것을 보았을 것이며, 바벨론 군대의 승리의 개선과 포로된 유대인들의 도착을 목격하였을 것이다. 그 포로들 중에는 그의 가족을 동반한 젊은 여호야긴왕과(왕하 24:10-16), 나중에는 눈 먼 시드기야왕이(왕하 25:7) 있었다. 이러한 때에 다니엘은 포로된 유대인들 중에서 꾸며지고 있던 정치적 소동도 알았을 것이다. 이 소동의 결과로 느부갓네살은 그 주모자들 중 몇을 태워 죽였다. 바로 이 소동 때문에 예레미야는 포로된 그의 동포들에게 바벨론에서 조용히 평화롭게 지내라고 촉구하는 편지를 보내게 되었다(렘 29장).
 이 모든 시기 동안 다니엘과 그의 세 친구들은 관리로서, 그 나라의 신민으로서 잠잠히 그리고 충성스럽게 그들의 직무를 수행하였다. 그들은 학문적 수련을 쌓은 후, 박사라고 불리는 상류 그룹의 일원이 되었는데, 그들은 왕의 고문으로 봉사하였다. 다니엘이 미래의 제국들에 대한 꿈을 느부갓네살왕에게 해석할 특별한 기회를 얻었던 때는 바로 이때였다(단 2장). 그 결과 다니엘은 수년간 재직하였을 것으로 보이는 아주 높은 지위에 임명되었다. 이 지위는 다니엘에게 그와 그의 친구들이 섬기는 하늘과 땅의 하나님의 권세를 왕에게 알릴 기회를 제공하였다. 다니엘이 얼마동안 이 지위에 있었는지는 알려져 있지 않다. 아마도 B.C. 570년 전에 그 지위를 상실한 것같다. 왜냐하면 그의 이름이 당시의 느부갓네살 정부의 관직을 맡은 고관들의 이름을 기록한 설형문자(쐐기문자)로 기록된 현존하는 “왕궁 정부 연감”의 목록에 없기 때문이다. 느부갓네살의 통치에 대한 이외의 왕궁 정부 연감은 현존하지 않는다.
 사실상, 다니엘의 이름이 현재로서는 성서 밖의 자료에서는 언급되어 있지 않다. 이 문서에 다니엘의 이름이 없는 것은 이상한 일이 아니다. 왜냐하면 우리는 다니엘이 얼마 동안 공직에 있었는지 알지 못하기 때문이다. 느부갓네살의 통치 기간 중에 있은 사건들 중 네가지 중요한 사건들만이 다니엘서에 기록되어 있고, 그 중 세 사건에서 다니엘이 활약하고 있다. 그 네 사건들은, 느부갓네살의 즉위년을 포함한 그의 통치 첫 3년 동안의 유대 왕족들의 교육(1장), 왕의 치세 제2년에 있은 느부갓네살의 꿈 해석(2장), 연대가 확실치 않은 어느 해에 두라 평지에 신상을 세운 일과 그 결과로 다니엘의 친구들이 당한 경험들(3장), 아마도 왕의 말년에 일어났을 것으로 짐작되는 것으로서, 왕이 7년간 미쳐서 쫓겨나 고생할 것을 선고하는 그의 꿈을 다니엘이 해석함(4장)등이다.
 느부갓네살이 실각되어 있는 시기 동안의 다니엘의 활동에 대하여는 알려져 있지 않다. 또한 느부갓네살이 권세와 왕위를 복권한 후에 다니엘이 무엇을 하였는지, 느부갓네살을 계승한 왕들­아멜마르둑(Amel-Marduk: 성경상의 에윌므로닥), 네르갈샤르우수르(Nergal-shar-usur), 라바쉬마르둑(Labashi-Marduk), 나보니더스(Nabonidus)­의 통치 기간 동안에도 그의 봉직이 요청되었는지에 대해 알지 못한다. 그러나 느부갓네살의 강대한 제국이 이전 왕들을 시살(弑殺)한 왕들의 통치하에서 도덕적으로 약하여지고 부패하는 것을 관찰하는 일이 허락되었다. 또한 그는 동방의 페르시아에서 고레스 왕이 혜성같이 나타나는 것을 지대한 관심을 가지고 보았을 것이다. 왜냐하면 이스라엘의 해방자로서 고레스라는 이름이 예언 중에 언급되어 있었기 때문이다(사 44:28; 45:1). B.C. 553년(고레스가 메대 제국의 정복자가 되었을 것으로 추측되는 해), 나보니더스는 아라비아의 테마(Tema)를 정복하기 위하여 출발하면서, 바벨론을 그의 아들 벨사살이 다스리도록 임명하는 것을 다니엘은 보았을 가능성이 있다. 다니엘에게 큰 이상들이 주어지고(단 7, 8장), 지금까지는 단순히 꿈과 이상의 해석자로만 알려졌던 그가 모든 시대의 위대한 예언자들 중의 한 사람이 되었던 것은 바로 벨사살의 통치 첫 3년 동안에 있었던 것이다.
 B.C. 539년 바벨론이 망하던 그 밤에 벨사살의 잔치가 베풀어지고 있던 홀의 벽에 손으로 쓰인 운명의 글을 읽고 해석하라고, 바벨론 사람들은 다니엘의 봉사를 한번 더 요청하였다. 페르시아 사람들이 바벨론과 그 제국을 정복한 다음, 새 통치자들은 전대(前代)의 노 정치가의 재능들과 경험을 이용하였다. 다니엘은 또 다시 왕궁의 고문관장이 되었다. 이사야의 예언들을 왕으로 알게 한 사람은 다니엘이었을 것이다. 그 예언들은 페르시아 왕이 유대인들의 포로 생활을 끝나게 하고 그들의 성전과 그 땅을 회복하게 하는데 영향을 미쳤다. 다니엘의 이 후기의 공직 기간 동안, 그를 시기하는 동료들에 의해 생명의 위협을 받았으나, 주께서 놀라운 방법으로 개입하셔서 그의 종을 구원하셨다(6장). 다니엘의 생애의 말년에 중요한 이상들을 추가로 받았는데, 그 처음 것은 메대왕 다리우스 때에 받았고, 그 다음은 고레스 왕 때에 받았다(10-12장).
 (1) 다니엘서의 역사성
 다니엘서의 역사성에 대한 첫 주요 공격이 신플라톤 철학자 폴피리(Porphyry:A.D. 233-304?)에 의해 있었던 이후로, 이 책은 처음에는 간혹 있었으나 지난 2세기 동안에는 계속적으로 비평의 불길에 휩싸여 왔다. 그 결과로 오늘날의 대다수의 그리스도인 학자들은 다니엘서가 B.C.2세기의 마카비 반란 시대에 살았던 무명의 저자에 의해 생긴 것으로 보고 있다.
 이 학자들이 다니엘서의 연대를 그렇게 늦게 잡는 데는 두가지 주요 이유들을 들고 있다. 첫째, 그들의 주장대로 어떤 예언은 안티오쿠스 4세 에피파네스(Antiochus Ⅳ Epiphanes:175-163 B.C.?)를 가리키고 있다. 그들의 개념에 따르면, 대부분의 예언들­적어도 정확히 성취되었다고 증명되어 온 예언들­은 묘사된 사건들이 일어난 후에 기록되었을 것이기 때문에 다니엘서의 연대는 안티오쿠스 4세의 통치 후이어야 한다는 것이다. 둘째, 저들의 논리에 의하면, 다니엘의 역사 부분은 입수할 수 있는 자료들에서 알려진 역사적 사실과 일치하지 않는 어떤 사건들이 기록되어 있기 때문에 이 불일치점에 대하여는 그 저자가 실제적인 사건과 시간상, 공간상 너무 떨어져 있었으므로 B.C. 7세기와 6세기, 곧 400년 전에 실제로 일어난 것에 대하여 한정된 지식밖에 가질 수 없었다고 가정함으로써 최선의 설명이 될 수 있다는 것이다.
 두가지 논쟁들 중 첫번째의 것은 고대의 영감받은 선지자들이 역사의 진로에 대하여 실제로 정확한 예언을 하였다는 것을 믿는 사람들에게는 아무런 타당성이 없다. 두번째의 것은 보다 세심한 주의를 기울일만한 가치가 있는데, 그것은 다니엘서에는 역사적 부정확성, 시대 착오와 오인이 포함되어 있다는 주장의 심각성 때문이다. 이러한 이유 때문에 다니엘서의 역사적 신빙성에 대한 간략한 논의를 다음에 제시한다.
다니엘서가 오늘날이라 할찌라도 입수할 수 있는 고대의 문헌적 자료들에 의하여 증명될 수 없는 몇몇 사건들을 기술하고 있다는 것은 사실이다. 그러한 사건 중의 하나가 느부갓네살 왕이 미친 이야기인데, 현존하는 고대의 어떠한 기록들 가운데서도 찾아볼 수 없다. 신바벨론 제국의 가장 위대한 왕의 일시적 실각에 대한 입증할만한 자료가 없는 것은 왕실의 실록에는 오로지 칭송할 만한 것만 기록한 그 당시의 상황에 비추어 볼 때, 조금도 이상한 일이 아니다(단 4:36). 또한 메대 왕 다리우스도 수수께끼 같은 인물인데, 역사상 그의 참 위치가 성경 외의 믿을만한 자료들에 의하여 입증되지 못하고 있다. 그의 신분에 관한 암시가 헬라 저술가들의 저서 속에서, 그리고 설형 문자로 된 자료로부터 단편적 정보는 찾을 수 있다.
 다니엘서의 보수적 주석가들을 당혹하게 만든 그 외의 역사적 난점들은 근대에 고고학에 의한 역사적 지식의 증가로 말미암아 해결되었다. 지금은 해결된 문제들 중 중요한 몇가지를 열거하면 다음과 같다.
 ① 다니엘 1:1; 예레미야 25:1 사이의 상상적 연대 차이-학자들이 일반적으로 동의하는 바와 같이, 믿을만한 역사적 출처가 되는 예레미야는 유다 왕 여호야김 4년을 바벨론의 느부갓네살의 원년과 같다고 하였다. 그러나 다니엘은 느부갓네살의 첫 예루살렘 정복의 해가 여호야김 제3년이라고 말함으로써 느부갓네살의 원년과 여호야김의 제3년과 같은 해임을 암시하고 있는 것같다. 고대 왕들의 통치년을 산출하는 여러가지 제도에 대한 그 당시의 기록들을 발견하기 전에는 언듯 보기에 서로 모순되는 것같은 이 문제를 주석가들은 설명하는 일에 어려움을 느꼈다. 그들은 느부갓네살과 그의 아버지 나보폴라사르와의 동시 집권으로 추측함으로써, 그리고 예레미야는 유다 제도를 따르고 다니엘은 바벨론의 제도를 따르는 서로 다른 계산법에 따라 사건들의 연대를 매겼다고 추정함으로써, 이 난제를 풀려고 애썼다. 두가지 설명은 다 오늘날 낡은 것이 되었다.
 모든 어려움들은 그 당시의 유대 왕들과 같이 바벨론의 왕들도 그들의 통치 연대를 “즉위년” 방식에 계산하였다는 것을 발견함으로써 풀리게 되었다. 바벨론 왕이 왕위에 오른 그 해는 왕의 공식적 첫 해로 계산하지 않고, 다만 그의 즉위년으로 계산했다. 그의 원년은 그가 처음 맞는 만 일년을 의미하며, 종교적 의식으로서 그가 바벨론의 신 벨(Bel)의 손을 잡는 때인 정월 초하루 이후에야 이 원년이 시작되었다.
 우리는 요세푸스가 인용한 대로(아피온에 반대하여 1권 19), 베로수스(Berosus)에게서 느부갓네살이 그의 군사 원정 중 애굽 국경에 있을 때, 그의 아버지가 죽고 그가 왕에 올랐다는 것을 알게 된다(2권 95, 96, 161; 3권 91). 그러므로 다니엘과 예레미야는 서로가 완전히 일치한다. 예레미야는 느부갓네살의 첫 통치년을 여호야김 제4년과 같은 해로 보고 있고, 반면 다니엘은 느부갓네살 즉위년에 포로로 잡혀 갔는데, 그 해를 여호야김 제 3년이라 하였다.
 ② 바벨론의 위대한 건축가 느부갓네살-헬라 역사가들에 의하면, 느부갓네살은 고대 역사의 사건에서 별로 중요한 역할을 하지 못했다. 그는 결코 위대한 건축가로 또는 더 큰 바벨론의 건설가로 언급되어 있지 않다. 이러한 영광이 바벨론의 역사상 탁월한 위치에 있었던 세미라미스(Semiramis) 여왕에게 돌려진다는 사실을 헬라의 고전 역사를 읽는 사람들이라면 분명히 알 수 있다.
 그러나 지난 수 백년에 걸쳐 고고학자들에 의하여 발굴된 그 당시의 설형 문자의 기록들은 고대 저술가들에 의한 양상을 크게 변화시켰다. 그 설형 문자의 기록들은 “이 큰 바벨론”(단 4:30)의 건설을 느부갓네살에게 돌리는 다니엘서의 기사를 확증하였다. 이 일은 이제서야 발견된 사실인데, 설형 문자 비문에 삼무-라마트(Sammu-ramat)라 불리는 세미라미스는 앗시리아의 모후(queen mother)였고 그는 그의 어린 아들 아다드니라리 3세의 섭정이었고 고전 문헌이 주장하는 것같이 바벨론을 통치한 여왕이 아니었다. 바벨론에서 아무런 건축 활동도 하지 않았다는 것이 드러났다. 반면 느부갓네살의 무수한 건물 비문은 그가 궁전들과 신전들과 도시의 신전탑을 재건하고, 새로운 건물들과 방어 성벽들을 다시 세움으로써, 어떤 의미에서 신바벨론의 창시자가 되었다는 것을 증명한다.
 신바벨론 시대의 기자 외의 그 어느 누구도 이러한 정보를 얻을 수 없었다. 왜냐하면 그것이 헬라 시대에 이르러서는 완전히 없어졌기 때문이다. 이러한 사실이 다니엘서에 있음으로 해서 다니엘이 6세기에 기록된 것이 아니라 2세기에 기록되었다고 믿는 비평 학자들이 당황하게 되었다. 그들의 난처한 입장을 말해 주는 전형적 실례가 다음에 나오는 하바드 대학의 파이퍼(R.H.Pfeiffer)의 말 중에 나온다: “예측컨대 우리는 우리 저자가 발굴이 증거한 대로, 신바벨론은 느부갓네살이 건설한 줄 어떻게 알았는지 결코 알아낼 수 없을 것이다”(구약 입문, 뉴욕, 1941, 758, 759 페이지).
 ③ 바벨론 왕 벨사살-나보니더스(Nabonidus)가 페르시야가 정복하기 전의 바벨론 마지막 왕으로 언제나 등장하는 것에 반해, 벨사살의 이름이 성경 외의 어떠한 고대의 저술들 중에도 없다는 사실은 다니엘서의 역사성을 반박하는 가장 강력한 논쟁들 중의 하나로 정규적으로 사용되었다. 그러나 지난 수 백년에 걸쳐 나온 발견물들은 이 점에 있어서의 다니엘에 대한 모든 비평들을 반박하였고, 그 예언자의 벨사살에 관한 역사적 진술에 신빙성이 있음을 아주 인상깊게 변호하였다.
 (2) 다니엘서의 언어들
 에스라서와 같이 다니엘서는 일부는 히브리어로, 일부는 아람어로 기록되었다. 에스라서의 경우 두 가지의 언어가 사용된 것은 저자가 역사적 기술이 포함되어 있는 아람어 문서를 택하여, 그 부분을 그의 책 속에 써 넣고, 그렇지 않은 때는 그의 백성의 모국어인 히브리어로 기록하였을 것이라고 추정함으로써 설명하려는 사람들도 있다. 그러나 아람어 부분이 2장 4절에서 시작되어 7장 마지막 절에서 끝나는 다니엘서의 경우엔 이러한 해석이 맞지 않다.
 다음에 나오는 것은 이 문제를 해결하기 위하여 여러 학자들이 제시한 여러 설명들 가운데 일부인데, 괄호 안에 있는 것은 이러한 설명들의 타당성에 이의를 제기하는 말들이다.
 ① 저자가 역사 이야기는 아람어로 말하는 사람들을 위하여 썼고, 예언은 히브리어를 말하는 학자들을 위하여 썼다(그러나 아람어로 된 2장, 7장은 모두 대 예언들이므로 이 견해가 틀렸음을 말해준다).
 ② 두 가지의 언어는 두 가지의 자료를 가리킨다(이 견해가 옳지 못한 것은 여러 과격한 비평가들까지도 시인한 사실로서 이 책은 강력한 통일성을 지니고 있기 때문이다).
 ③ 이 책이 원래는 히브리어나 아람어로 기록되었지만, 그 부분들이 후에 번역되었다(이 견해는 왜 한 부분만 다른 언어로 번역되고 전체가 번역되지 않았느냐에 대한 의문을 답하지 못하고 있다).
 ④ 저자는 모든 계급의 사람들이 읽을 수 있도록 하기 위해, 하나는 히브리어로 하나는 아람어의 두 판으로 출판하였다. 마카비안의 박해 기간에 이 책의 부분들이 상실되어, 두 판에서 남은 부분들을 아무런 변경도 없이 연결했다(이 견해는 정확하다고 증명할 수 없으며, 너무나 많은 불확실한 점들을 다루고 있다는 사실로 불리한 입장에 있다).
 ⑤ 저자는 갈대아 사람들이 “갈대아 방언(Syriack: 정확히 말하면 아람어)으로 왕에게”(단 2:4)라는 이 부분에서 아람어로 기록하기 시작하여 그 당시 그가 기록하고 있는 동안은 이 언어로 계속하다가 다시 쓰기 시작했을 때는 히브리어(단 8:1)로 기록했을 것이라는 것이다.
 마지막 견해가 바른 방향으로 인도하는 것같다. 왜냐하면 이 책의 여러 부분이 같지 아니한 때에 기록된 것같기 때문이다. 훈련받은 정부의 관리로서 다니엘은 여러 언어로 말하고 기록했다. 그가 어떤 역사적 사건들과 이상들은 히브리어로, 어떤 것은 아람어로 쓴 것같다. 이러한 가정에 기초하여 제 1장은 히브리어로 아마도 고레스 원년에 기록된 것같고, 제 3-6장의 이야기들은 아람어로 같지 않은 때에 기록된 것같다. 제 7장이 아람어로 기록된 것 외에는 대부분의 예언적 이상들은 히브리어로 기록되었을 것이다. 미래의 왕국들에 대한 느부갓네살왕의 꿈 이야기는(2장) 갈대아인들의 말이 인용되는 데까지(2:4)는 히브리어로 기록되었고, 여기서부터 이 이야기가 끝나는 데까지 아람어로 되어 있다.
 다니엘이 그의 말년에 그의 모든 저술들을 한 책으로 모았을 때, 그는 자기 독자들의 대부분이 두 나라 말에 통하는 것을 알고 - 다른 문헌들로 보아 명백한 사실이다- 이 책을 언어상 통일을 기하기 위하여 어떤 부분도 번역할 필요를 느끼지 않았을 것이다.
 다니엘서에 두 언어가 사용되었다고 해서, 그것이 이 책의 기원을 늦게 잡는 논쟁거리가 될 수 없다. 다니엘의 기원을 B.C. 2세기로 잡는 사람들은 왜 마카비 시대의 히브리 저자가 그 책의 일부는 히브리어로, 일부는 아람어로 기록했는지에 대해 설명을 해야 하는 문제에 직면하고 있다.
 철자법상 다니엘서 아람어의 특이점들은 3-4세기에 서부 아시아에서 쓰이던 아람어와 밀접한 관계가 있다는 것도 사실이다. 이것은 대부분의 히브리 성경에서 볼 수 있는 특징으로서 언어의 현대화 때문인 것같다. 철자법이 기록 연대를 나타낼 수 없는 것은 마치 가장 최근의 영어 성경 개정판이 성경은 원래 20세기에 기록되었거나 번역되었다는 증거로 채택될 수 없다는 것과 같다. 철자법상의 특징은 기껏해야 언제 철자의 최근 교정이 있었는지를 암시할 뿐이다.
 사해 사본 가운데는 B.C. 2세기의 다니엘서 사본 조각들이 여러개 있다. 그 가운데 적어도 두 개가 히브리에서 아람어로 바꾸어진 그 부분을 보존하고 있는데, 그것은 그 당시 그 책에 두 가지 언어로 된 특징들이 있었음을 매우 명백히 보이고 있다.

주제
 다니엘서는 역사와 예언의 안내서라고 부르는 것이 적절하다. 장래를 말하는 예언은 역사를 미리 보는 것이 되며, 역사는 장래를 예고한 예언이 눈에 보이게 지나가는 것이다. 예언에는 하나님의 백성으로 하여금 시간의 일들을 영원한 빛에 비추어 볼 수 있게 하고, 적절한 때에 효과적인 활동을 할 수 있도록 깨우치게 하고, 최후의 위기를 위하여 개인으로 준비하게 하고, 성취된 예언 위에 믿음의 굳건한 기초를 놓게 하는 요소가 있다.
 다니엘서의 예언의 네 중요 부문에는 세계 역사의 배후에 대하여, 다니엘 시대로부터 세상 끝날에 이르기까지의 하나님의 백성들의 경험들이 간략히 제시되어 있다. “장막이 걷히고 모든 인간의 흥미와 능력과 감정의 활동과 반동을 위와 뒤와 속으로 전능하신 분의 힘이 그분 자신의 계획들을 묵묵히 참을성 있게 실현시키시는 것을 우리는 본다.” 네 분야의 예언은, “하늘의 하나님이”, “영원히 망하지…아니할” 한 나라를 세우실 때(단 2:44), “인자”가 “영원한 권세”(단 7:13, 14)를 받을 때, “만왕의 왕”에 대한 반역이 “사람의 손으로 말미암지 않고 깨어”질 때(단 8:25), 그리고 하나님의 백성이 저들의 압제자들에게서 영원히 해방될(단 12:1)때에 각기 그 절정에 달한다. 이렇게 하여 다니엘의 예언들은, 위태로운 때와 영원히 끝없는 바닷가를 연결하는 다리, 곧 다니엘과 같이 마음 속으로 하나님을 사랑하고 그분에게 봉사하기로 작정한 사람들이 믿음으로 현실 생활의 불확실과 곤혹에서 영원한 생활의 평화와 안정으로 건너가는 하나님께서 놓으신 한 다리를 준비한다.
 다니엘의 역사 부분은 가장 현저한 방법으로 참된 역사 철학을 드러낸다. 이 부분은 예언 부분의 서론에 위치한다. 한 나라, 곧 바벨론에 대한 하나님의 취급 방법을 자세히 이야기 함으로써 이 책은 우리로 하여금 이 책의 예언 부분에 요약되어 있는 기타 나라들의 흥망성쇠의 의미들을 깨달을 수 있게 해 준다. 하나님의 계획 속에 내포되어 있는 바벨론의 역할이 보여주는 역사 철학을 분명히 깨닫지 못하고서는 예언적 이상의 영사막 위에 나타난 바벨론을 뒤이어 일어난 다른 나라들의 역할도 충분히 깨닫거나 인식하지 못한다.
 이 책의 역사 부문에서 우리는 당대의 하나님의 사람인 다니엘이 이방 세계의 천재 느부갓네살과 대면하여 왕에게 다니엘의 하나님, 곧 역사의 중재자를 알리고 협력할 기회를 얻게 한 것을 본다. 느부갓네살은 당대의 가장 위대한 나라의 군주이었을 뿐만 아니라 탁월한 지혜를 가진 사람이었고, 또한 정의와 공의에 대한 천부적인 판단력이 있었다. 사실상 그는 하나님의 계획 속에 있는 특별한 역할을 위하여 권좌에 오른 “열국의 능한 자”(겔 31:11)요, 이방 세계의 지도적 인물이었다. 그에 대하여 하나님께서는 “이제 내가 이 모든 땅을 내 종 바벨론 왕 느부갓네살의 손에 주고”(렘 27:6)라 하셨다. 유대인들이 바벨론으로 포로로 붙잡혀 갔을 때, 그들이 엄하나 잔인하지 않은 손아래 붙들리는 것이 바람직한 일이었다. 느부갓네살의 왕국에서의 다니엘의 사명은 왕의 의지를 하나님의 뜻에 굴복시켜, 그로 하여금 하나님의 목적을 깨닫게 하는 것이었다. 역사의 극적인 이 순간에 하나님께서는 위대한 두 인물을 등장시키셨다.
 다니엘의 첫 네 장들은 하나님께서 느부갓네살의 충성을 획득하시게 된 방편들을 진술하고 있다. 먼저 하나님께서는 바벨론 왕궁에서 하늘의 원칙들과 정책들을 대표할 만한 한 적절한 인물을 필요로 하셨다. 그리하여 하나님께서는 그분의 개인적 대사로서 다니엘을 선택하여서 느부갓네살에게로 보내셨다. 포로인 다니엘로 하여금 느부갓네살의 호의를 사게 한 하나님의 방법, 느부갓네살로 먼저는 다니엘 그 다음에 다니엘의 하나님께 확신을 갖게 한 방법은 오늘날 세상에서 당신의 뜻을 성취하시기 위하여 사람들을 사용하시는 하나님의 방법을 예증한다.하나님께서 다니엘을 사용하실 수 있었던 것은 그가 원칙의 사람이요 믿을 수 있는 성품의 사람이요 하나님을 위하여 사는 것을 생애의 첫째 가는 일로 삼은 사람이었기 때문이다.
 다니엘은 하나님의 계시된 모든 뜻과 일치된 삶을 살기 위하여 “뜻을 정하”(단 1:8)였다. 먼저, 하나님께서는 그로 하여금 바벨론 관리들의 “은혜와 긍휼을 얻게”(9절)하셨다. 이것은 제 2단계, 곧 다니엘과 그의 친구들의 신체적 탁월성을 증거하는 일을 위한 길을 준비하였다(12-15절). 그 다음에는 지적 우월성을 증거하게 되었다. 하나님이 저들에게 “지식을 얻게 하시며 모든 학문과 재주에 명철하게 하신”(17절) 결과로서 저들은 저들의 경쟁자들보다 “십배나 나은 줄”(20절)을 알게 되었다. 그리하여 다니엘은 인격에 있어서나, 육체와 지능에 있어서 그의 동료들보다 월등하다는 것이 증명되었고, 그것으로 말미암아 느부갓네살의 신임과 존경을 받게 되었다.
 이러한 사건들은 느부갓네살로 하여금 다니엘의 하나님을 대면하도록 준비시켰다. 일련의 극적인 경험들-2장의 꿈, 3장의 풀무불로부터의 인상적인 구출, 4장의 꿈-은 다니엘의 하나님의 권위와 권세와 지식을 왕이 만족하도록 증명하였다. 2장의 경험 가운데 나타난 인간의 지식의 열등성은 느부갓네살로 다니엘에게 “너희 하나님은 참으로 모든 신의 신이요 모든 왕의 주재시요 모든 은밀한 것을 나타내시는 자시로다”고 시인하게 하였다(단 2:47). 그는 솔직하게 하나님의 지혜는 인간의 지혜보다 나을 뿐 아니라 자신의 신들의 추측된 지혜보다 월등하다는 것을 시인하였다. 금 우상과 불타는 풀무불의 사건들은 하늘의 하나님이 “그의 종들을 구원”(단 3:28)하셨다는 사실을 느부갓네살로 시인하게 만들었다. “이같이 사람을 구원할”수 있는 다른 신이 없다는 사실로 보아, 그의 온 나라 안에서 아무나 히브리인의 “하나님께 설만히 말하”(29절)지 않아야 한다고 그는 결론을 내렸다. 이제 느부갓네살은 하늘의 하나님은 지혜로우실 뿐만 아니라 권세가 많으신 분이라는 것과 전지하실 뿐만 아니라 전능하신 분임을 시인하였다. 세번째의 경험-그의 자만했던 지혜와 권세가 일시적으로 제거되었던 7년간-은 “지극히 높으신 자”(단 4:32)는 지혜와 권세가 있을 뿐만 아니라 그것을 인간 나라를 다스리기 위하여 쓰신다는 사실을 왕에게 가르쳤다. 그분은 지혜와 권세와 능력을 가지고 계신다. 느부갓네살의 이성이 되돌아 온 다음 그가 행한 최초의 행동은 “하늘의 왕을 찬양하며 칭송하며 존경”하고 그가 오랫동안 했던 것같이 “교만하게 행하는 자”를 하나님이 “능히 낮추심”을 시인하게 된 사실은 중요한 일이다.
 그러나 수년에 걸쳐 느부갓네살이 개인적으로 배운 교훈들은 그를 이어 바벨론의 왕위에 오른 사람들에게는 아무런 유익을 주지 못하였다. 바벨론의 마지막 왕인 벨사살은 그가 느부갓네살의 경험을 잘 알고 있었음에도 불구하고(22절), 하늘의 하나님을 공공연히 모독하였다(단 5:23). 하나님의 계획과 조화되게 일하는 대신, “바벨론은 … 교만하고 잔인한 압제자가 되었”고, 하늘의 원칙들을 거절함으로써 파멸을 자초하게 되었다. 그 나라는 저울에 달아보니 부족하게 되었고(단 5:25-28),세상 통치권이 페르시아로 넘어가 버렸다.
 사자굴에서 다니엘을 구출하심으로써 하나님께서는 이전에 바벨론의 통치자들 앞에서 그리하셨던 것처럼 페르시아 제국의 통치자들 앞에서 그의 권위와 권세를 증명하셨다(단 6:20-23). 메대 왕 다리우스의 조서는 “사시는 하나님”을 인정하였고, “영원히 변치 않으실”것을 시인하였다(26절). “메대와 바사의 변개치 않는 규례”(8절)조차, “인간 나라를 다스리시는”, “지극히 높으신 자”(단 4:32)의 명령 앞에 굴하지 아니할 수 없었다. 고레스는 사자굴로부터 다니엘을 구출함에 있어서 나타난 하나님의 기적적 능력의 증거로 말미암아 좋은 인상을 받았다. 예루살렘과 성전을 재건하는 일에 그가 행할 역할을 말한 예언들 역시 그에게 깊은 감동을 주었다. 그의 마음은 깊이 감동되어 그는 하나님께서 맡기신 그의 사명을 완수하기로 결심했다.
 이렇게 하여 다니엘서는 하나님의 목적을 마지막으로 성취할 나라들의 역사를 통하여 하나님의 지혜와 권능과 권위가 행사될 원칙들을 제시하고 있다. 하나님께서는 그분의 목적을 성취하시려고 바벨론을 높이셨다. 바벨론은 시험기를 거쳤으나, 결국 실패하고 그 영광은 쇠하고 그 권력은 떠나고 그 지위는 다른 나라로 말미암아 점령되었다.
 다니엘서의 네 이상들은 모두 그리스도의 영원한 나라를 세우기까지 다니엘 때로부터 지상에 있을 선악의 세력들 사이의 투쟁과 관련이 있다. 사단은 하나님의 계획을 방해하고, 하나님의 백성을 멸망시키기 위하여 지상의 세력들을 사용하려 하고 있기 때문에 이 이상들은 그 세력들을 알려주고 있는데, 사단은 이 세력들을 통하여 맹활약하고 있다.
 첫째 이상(2장)은 주로 정치적 변화를 다루고 있고, 이 이상의 주요 목적은 느부갓네살에게 바벨론 통치자로서의 그의 역할을 나타내 주며, 그에게 “이 일후에 일어날 일”(29절)을 그에게 알리는 것이었다.
마치 첫째 이상을 보충하려는 듯, 둘째 이상(7장)은 첫 이상 중에 언급된 세력들의 통치 기간 동안의 하나님의 백성이 당할 경험들을 강조하고 있다. 또한 성도들이 마침내 승리하게 될 것과 하나님의 심판이 그들의 원수들 위에 임하게 될 것을 예언하고 있다(14, 18, 26, 27절).
 셋째 이상(8-9장)은 둘째 이상을 보충하는 것으로서, 그리스도의 백성과 종교를 없이하려는 사단의 시도에 강조점을 두고 있다.
 넷째 이상(10-12장)은 앞의 이상들을 요약하면서, 그 앞의 어떤 이상들보다 더 세부적으로 망라하고 있다. 이것은 둘째와 셋째 이상의 주제를 확대시키고 있다. 이것의 강조의 촛점은 “말일에 네 백성의 당할 일”과 “이 이상은 오랜 후의 일”(단 10:14)이라는 것, 그리고 “큰 전쟁에 관한 것”이다(1절). 11장 2-39절에 망라된 역사 이야기는 “말일”(단 10:14)과 “마지막 때”(단 11:40)에 일어날 사건들에까지 미친다.
 다니엘의 예언들은 계시록의 예언들과 밀접히 연관되어 있다. 대체로 계시록은 다니엘과 동일한 범위를 다루고 있으나, 하나님의 택한 백성들로서의 그리스도 교회의 역할을 특별히 강조하고 있다. 그러므로 다니엘서의 애매한 부분들은 종종 계시록과 비교해 봄으로써 분명해진다. 마지막 때와 관련된 예언, 곧 마지막 때까지 간수하고 봉함하라는 명령을 다니엘이 받은 이 예언의 부분은, 부지런한 연구를 통하여 말세에 그 의미에 대한 “지식”이 “증가”할 것이다(단 12:4). “말세와 관련된 다니엘의 예언의 이 부분”이 인봉되었다 할찌라도(단 12:4), 요한은 “때가 가까우므로” 그의 책의 “예언의 말씀을 인봉하지 말라”(계 22:10)는 특별한 지시를 받았다. 그러므로 모호한 경향이 있는 다니엘서의 어떤 부분들을 보다 명확히 해석하기 위하여 우리는 어둠을 몰아내는 빛을 위하여 계시록을 주의깊이 연구하여야 한다.

특징 / 
본서는 역사적 진술(1~6장)과 묵시문학적 자료(7~12장)로 구성되어 있다. 
후자는 신학적 내용에 있어서 주로 종말론적이며 상징적이고 환상적이고 예언적인 문학 작품을 가리킨다. 
묵시문학은 기본적으로 하나님의 백성을 격려하기 위한 것이다. 
당시의 선지자들의 사역의 급선무는 하나님의 백성들에게 하나님의 언약을 상기시킴으로써 낙심치 않게하는 것이다.

목적 / 
다니엘은 바벨론 궁정에서 거하면서 체험한 경험들과 그가 받은 환상과 계시들을 기록하였다. 
이 기록의 목적은 이방 신들에 대한 이스라엘의 하나님 여호와의 우월성과 유일성을 증거하기 위함이었다. 
또한 이스라엘이 하나님께 범죄하여 징벌을 받아 이방의 포로가 되었지만 결국 이스라엘은 회복되고 이스라엘을 압제하던 세상 권세들은 사라질 것임을 예언하기 위함이었다. 
특히 다니엘이 목격한 환상에 대한 기록은 장차 메시야가 임하여 자기 백성을 구원하며 하나님의 영광과 권능이 밝히 드러나게 될 것임을 예고함으로써 하나님의 구속 계획을 증거하려 했던 것이다.

구조 / 
다니엘서는 크게 두 부분으로 나누어 지는데, 
첫째 부분(1~6장) - 역사적 사실
둘째 부분(7~12장) - 환상과 그 해석으로 분류할 수 있다. 
그래서 전반부는 주로 역사적인 것, 즉 여섯 가지 역사적 이야기들이 나오고 후반부에서는 주로 예언들, 즉 네 가지 환상들이 나옵니다. 이것을 서로 대조하면 전반부는 암흑의 역사이고 후반부는 광명의 역사이다. 
내용으로 볼 때 전반부는 다니엘이 다른 꿈들을 해석하고, 후반부는 천사가 다니엘의 꿈을 해석한다. 
여기서 전반부에는 이방인들이 하나님의 능력을 깨닫고, 후반부에는 유대인들이 하나님의 목적을 깨닫다.

개요
Ⅰ. 역사 부분 1:1-6:28
     1. 다니엘과 그의 친구들의 교육 1:1-21
       (1) 유다에서 바벨론까지의 제1차 포로 이송 1:1, 2
       (2) 왕의 봉사를 위하여 훈련 받도록 선택된 다니엘과 그의 친구들 1:3-7
       (3) 다니엘이 자기 법에 따라 살도록 허락을 얻음 1:8-16
       (4) 성공적 교육과 왕에게 봉사하도록 용납됨 1:17-21

     2. 큰 신상에 관한 느부갓네살의 꿈 2:1-49
       (1) 느부갓네살이 꿈으로 인하여 번민함 2:1-11
       (2) 박사에 대한 사형 집행 명령과 취소 명령 2:12-16
       (3) 다니엘이 지식을 받고 감사함 2:17-23
       (4) 다니엘이 왕에게 꿈을 전함 2:24-35
       (5) 다니엘이 꿈을 해석함 2:36-45
       (6) 느부갓네살이 하나님의 위대하심을 시인함 2:46-49

     3. 다니엘의 친구들이 무서운 풀무불에서 구출됨 3:1-30
       (1) 느부갓네살이 신상을 세우고 그것에 경배하기를 요구함 3:1-7
       (2) 신실한 히브리 사람들이 경배를 거절함 3:8-18
       (3) 하나님의 개입으로 풀무불에서 건짐을 받음 3:19-25
       (4) 느부갓네살의 고백과 조서, 히브리사람들의 승진 3:26-30

     4. 느부갓네살의 두번째 꿈, 그의 겸비와 회복 4:1-37
       (1) 하나님의 지식과 능력에 대한 느부갓네살의 고백 4:1-9
       (2) 꿈에 대한 묘사 4:10-18
       (3) 다니엘의 꿈 해석 4:19-27
       (4) 느부갓네살의 쇠잔과 회복 4:28-36
       (5) 느부갓네살이 하늘의 하나님을 칭송함 4:37

     5. 벨사살의 잔치와 나라의 상실 5:1-31
       (1) 벨사살이 성전 기명을 모독함 5:1-4
       (2) 분벽 위에 손으로 쓴 신비한 글씨 5:5-12
       (3) 다니엘의 해석 5:13-28
       (4) 다니엘이 영예를 얻음 바벨론의 멸망 5:29-31

     6. 사자굴에서 다니엘이 구출됨 16:1-28
       (1) 다니엘의 승진과 그의 동료들의 시기 6:1-5
       (2) 기도를 금지한 다리우스의 조서 6:6-9
       (3) 다니엘의 조서 위반과 그 정죄 6:10-17
       (4) 다니엘의 놓임과 고소자들의 처벌 6:18-24
       (5) 다니엘의 하나님의 위대하심에 대한 공인 6:25-28

Ⅱ. 예언 부분 7:1-12:13
     1. 다니엘의 두번째 예언적 기별 7:1-28
       (1) 네 짐승과 작은 뿔 7:1-8
       (2) 인자의 심판과 영원한 통치 7:9-14
       (3) 한 천사의 이상 해석 7:15-27
       (4) 다니엘이 받은 이상 7:28

     2. 다니엘의 세번째 예언적 기별 8:1-9:27
       (1) 수양과 뿔들 8:1-8
       (2) 작은 뿔과 그의 간교성 8:9-12
       (3) 성소 정결에 관한 시간적 예언 8:13, 14
       (4) 가브리엘이 이상의 첫부분을 해석함 8:15-26
       (5) 이상을 본 결과로 다니엘이 앓음 8:27
       (6) 다니엘이 회복을 위하여 기도하며 그의 백성의 죄를 자복함 9:1-19
       (7) 가브리엘이 이상의 남은 부분을 해석함 9:20-27

     3. 다니엘의 네번째 예언적 기별 10:1-12:13
       (1) 다니엘의 금식 10:1-3
       (2) “한 사람”의 나타남과 다니엘에게 생긴 결과 10:4-10
       (3) 그 사람과 다니엘과의 예비적 대화 10:11-11:1
       (4) 장래의 역사적 사건들에 대한 이상 11:2-12:3
       (5) 기사가 계속되는 동안 다니엘에게 개인적인 약속을 함 12:4-13

내용 / 
에스겔이 포로가 된 백성들을 성전에 대한 기대로써 격려하고 있었을 때, 다니엘은 바벨론의 왕가의 권세가들에게 이방인들에 대한 하나님의 계획을 나타내고 있었다. 
불신자들은 다니엘서의 네 개의 세계 제국 [바벨론, 바사, 헬라 및 로마]에 대한 예언에 대해서 많은 비평을 해 왔다. 
비록 이방인들이 팔레스타인을 한때 지배했었을지라도 하나님께서는 이방인들을 실제로 지배하셨었으며 지금도 지배하고 계십니다. 
마찬가지로 하나님의 권세는 우리들의 인생에 대한 하나님의 계획도 이루어 나갈 것이다.

교훈 /

역사적인 교훈 : 
본서의 예언은 포로된 이스라엘 백성에게 그들의 나라가 회복될 것이라는 소식을 전함으로서 그들을 위로하기 위해 기록되었다. 
즉 유다 백성들로 하여금 환경이 아무리 어렵더라도 하나님앞에 진실하게 설 것을 가르쳐 주고 있는 것이다.

교리적인 교훈 : 
본서의 가르침에는 두 가지가 있다. 
즉 세상에 현존하는 권세자들을 정죄하고 동시에 이 세상에 하나님의 왕국을 세우기 위한 하나님의 주권적인 계획을 전달하는 것이다.

기독론적인 교훈 : 
본서에서 예수 그리스도는 이 세상 왕국을 부수는 거대한 돌로(2:34, 45), 인자로(7:13), 옛적부터 계시는 자로(7:22), 기름부음 받은 자(9:26) 등으로 묘사되어 있다.

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다니엘 장별 요약

다니엘 역사와 개론

다니엘은 이스라엘 왕국 시대의 마지막과 포로 시대의 인물이다. 
죄를 범하여 하나님께 버림을 받은 이스라엘은 바벨론에 의해 멸망을 당하게 됩니다. 
세 차례에 걸쳐 포로로 잡혀갑니다. 
마지막 세 번째는 남유다 왕국이 완전히 멸망하고 성전이 파괴되어 성전의 모든 기물이 바벨론에 옮겨 가게 됩니다.

다니엘 1장 요약

1-3절 여호야김 삼 년에 성전 기물을 가져와 시날 신전에 둠

포로는 3차에 의해 일어난다. 다니엘은 1차 포로 때이다. 이 때는 남유다가 완전히 멸망하지 않을 때이다.

4-7절 포로 중에서 지혜로운 자를 가르치게 함

8-21절 다니엘과 세 친구가 환관장에게 구함

[이스라엘의 3차 포로 시간과 사람들]

• 1차 포로 / 기원전 605년, 다니엘을 비롯한 여러 귀족들
• 2차 포로 / 기원전 597년 에스겔과 여호야긴의 온 집안 1만 여명이 포로 잡혀감
• 3차 포로 / 기원전 588-486년 바벨론이 예루살렘을 3년 동안 포위하여 멸망 시킨다. 왕과 귀족, 부자들이 포로가 되어 끌려 가고 가난한 사람들이 남게 된다.

다니엘 2장 요약

1-23절 느부갓네살 왕의 꿈과 위기

24-49절 다니엘이 꿈을 해석함

다니엘 3장 요약

1-7절 느부갓네살이 두라 평지에 금신상을 세우고 절하게 함

8-18절 다니엘의 세 친구를 참소하여 절하게 하나 거절함

19-30절 그들을 풀무불에 던지나 죽지 않고 살아 나옴

다니엘 4장 요약

1-18절 느부갓네살 왕의 꿈

19-27절 다니엘이 꿈을 해석함

28-37절 꿈처럼 느부갓네살이 쫓겨나 떠돌게 됨

다니엘 5장 요약

1-9절 벨사살 왕이 성전 기물로 술을 마시자 손가락이 나타나 벽에 글씨를 씀

10-16절 벨사상 왕 앞에 다니엘이 불려 나옴

17-29절 다니엘이 꿈을 해석하고 그대로 됨

30-31절 메대 사람 다리오가 바벨론을 정복함(바벨론이 망하고 메대-페르시아 왕국이 시작됨)

다니엘 6장 요약

1-9절 총리가 된 다니엘을 시기하여 함정을 만듦

10-15절 절하지 않는 다니엘을 고소함

16-28절 살아나온 다니엘과 고소한 자들의 죽음

다니엘 7장 요약

1-14절 다니엘이 네 짐승의 꿈을 꿈

15-28절 꿈의 해석

다니엘 8장 요약

1-14절 벨사살 왕 삼 년의 숫양과 숫염소에 대한 환상

15-27절 환상의 해석

다니엘 9장 요약

1-2절 예레미야의 예언 70년을 알게 됨

예레미야는 남유다가 멸망하여 칠십 년 동안 바벨론을 섬길 것이라 예언한다.(렘 25:12, 29:10) 다니엘은 예레미야의 책을 읽고 칠십 년 포로 생활이 끝날 것은 알게 된다.

3-19절 다니엘의 기도

이스라엘이 망한 이유는 모세의 율법을 지키지 않아서다. 다니엘은 하나님께 과거를 회상하며 민족들의 죄를 자복한다.

20-27절 천사 가브리엘이 예언함

다니엘이 기도하자 환상 중에 가브리엘이 와서 앞으로 일어날 일을 예언한다.

다니엘 10장 요약

1-9절 거대한 신상 대한 이상

고레스 제삼년에 전쟁에 관한 환상을 보게 된다. 거대한 신상에 대한 환상을 보고 다니엘은 죽은 것처럼 깊이 잠이 든다.

10-21절 미가엘이 찾아옴

전쟁의 천사인 미가엘이 다니엘에 오려했으나 이십일 동안 막혀 지체하나 와서 환상을 해석한다.

다니엘 11장 요약

1-45절 신상에 대한 해석

바사에서 세 왕이 일어난다. 그가 헬라 왕국을 칠 것이다. 한 왕이 큰 권세로 행할 것이다. 남방 왕은 강할 것이다. 얼마 후에 남방 왕의 딸이 북방 왕과 화친한다. 그러나 버림을 당할 것이다. 하지만 공주에게서 난 한 사람이 북방을 쳐서 이긴다. 금과 보물들을 가지고 애굽으로 돌아간다. 북방 왕과 남방 왕이 다시 싸우게 된다.

다니엘 12장 요약

1-13절 마지막 때에 대한 예언

마지막 때에 미가엘이 일어나고 환난이 있다. 책에 기록된 자만 구원을 얻는다.  많은 사람은 연단을 받고 성결하게 되나 악한 자는 더욱 악해질 것이다. 너는 마지막을 기다리라.

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1. 다니엘서의 특징

*히브리 성경에서는 성문서로 분류

*구약의 묵시문학 (신약에는 요한계시록)

2. 다니엘서의 구조

3. 묵시문학의 특징

*이원론적인 시간이해: 현재의 때와 오는 때의 구분

*윤리적인 이원론: 악인과 의인의 구분

*다양한 상징과 비유: 숫자, 기호, 암호, 비유 등

*운명론적 역사의식이 아닌 하나님의 주권에 대한 강한 믿음

4. 다니엘서의 상징 이해

*형상 - 큰 신상, 뜨인 돌, 키가 하늘에 닿은 거대한 나무, 메네 메네 데겔 우바르신 등

*숫자 - 이천 삼백 일, 칠십 이레, 한 때와 두 때와 반 때, 1290일, 1335일 등

*구체적(x) - 암시적, 직설적(x) - 비유적, 추상적

5. 메시아와 인자

*뜨인 돌(2) - 하나님의 최종승리, 예수님을 돌에 비유한 신약성경 (눅 20:9-18, 벧전 2:4-10)

*신들의 아들(3-6) - 세 친구와 함께 불속에 있던 존재, 사자굴에 함께 있던 천사

*인자(7-8) - 옛적부터 항상 계신 자에게서 나옴, 왕적인 존재, 예수님의 자기계시

*세마포를 입은 사람(10-12) - 대제사장의 옷으로 메시아를 상징

6. 다니엘서를 읽을 때 주의할 점

*상징적인 표현과 숫자에 지나치게 풀이하면 안 된다.

*화이부동 낭중지추의 관점으로 읽는다.

*하나님의 주권을 믿으며 오늘을 살아가는 힘으로 삼는다.

*기도의 자세를 배운다.