소선지서

1. 호세아 

웃시야와 요담과 아하스와 히스기야가 이어 유다 왕이 된 시대 곧 요아스의 아들 여로보암이 이스라엘 왕이 된 시대에 브에리의 아들 호세아에게 임한 여호와의 말씀이라

여호와께서 처음 호세아에게 말씀하실 때 여호와께서 호세아에게 이르시되 너는 가서 음란한 여자를 맞이하여 음란한 자식들을 낳으라 이 나라가 여호와를 떠나 크게 음란함이니라 하시니 (호1:1-2)

아모스, 호세아, 이사야, 미가

북이스라엘의 멸망 직전~직후

(1) 등장인물

호세아(이름의 뜻:구원자), 고멜, 이스르엘(흩어놓겠다), 로루하마(긍휼을 베풀지 않겠다), 로암미(백성으로 여기지 않겠다)

(2) 상황

여로보암 2세, 북이스라엘 최고 번영기. 바알숭배, 종교혼합주의.

(3) 특징

가정을 통해 이스라엘 전체에 메세지 전달

(4) 핵심구절들

- 여호와께 돌아와라

이스라엘아 네 하나님 여호와께로 돌아오라 네가 불의함으로 말미암아 엎드러졌느니라 (호14:1)

- 신실함&인애

여호와께서 내게 이르시되 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기고 건포도 과자를 즐길지라도 여호와가 그들을 사랑하나니 너는 또 가서 타인의 사랑을 받아 음녀가 된

그 여자를 사랑하라 하시기로 (호3:1)

- 심판/사랑

내가 그들의 반역을 고치고 기쁘게 그들을 사랑하리니 나의 진노가 그에게서 떠났음이니라 (호14:4)

2. 요엘 

(1) 선지자 요엘

- "여호와는 하나님이시다." 남유다

- 느헤미야, 요엘, 말라기

- 포로귀환 완료 후, 이스라엘 성벽 재건 후.

(2) 메뚜기 재앙을 통한 회개 촉구

...너희의 날에나 너희 조상들의 날에 이런 일이 있었느냐......팥중이가 남긴 것을 메뚜기가 먹고 메뚜기가 남긴 것을 느치가 먹고 느치가 남긴 것을 황충이 먹었도다.

취하는 자들아 너희는 깨어 울지어다 이는 단 포도주가 너희 입에서 끊어졌음이니 (요엘1:2...4, 5).

여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하고 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니

너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다 그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니

주께서 혹시 마음과 뜻을 돌이키시고 그 뒤에 복을 내리사 너희 하나님 여호와께 소제와 전제를 드리게 하지 아니하실는지 누가 알겠느냐

(욜2:12-14)

(3) 중보자 요엘

메뚜기 재앙 => 여호와의 날 => 회개촉구

"그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며" (요엘 2:28).

여호와의 날.

"분노의 날이요, 환난과 고통의 날이요 캄캄하고 어두운 날이요. 구름과 흑암의 날이라" (스바냐 1:15).

3. 아모스 

(1) 선지자 아모스

- 예루살렘 근교 드고아 지방의 목동 출신.

- 북이스라엘의 임박한 멸망(약40년 남음) 예고

- 호세아 직전, 북이스라엘의 여로보암2세 말기.

- 앗수르의 내부 문제. 이스라엘 정치/경제 안정. 빈익빈 부익부 최고조. 우상숭배 최고조.

(2) 내용

"여름과일" => 한해의 마지막에 거두는 열매 (이스라엘은 가을이 한해의 시작)

주 여호와께서 내게 이와 같이 보이셨느니라 보라 여름 과일 한 광주리이니라

그가 말씀하시되 아모스야 네가 무엇을 보느냐 내가 이르되 여름 과일 한 광주리니이다 하매 여호와께서 내게 이르시되 내 백성 이스라엘의 끝이 이르렀은즉 내가 다시는 그를 용서하지 아니하리니

그 날에 궁전의 노래가 애곡으로 변할 것이며 곳곳에 시체가 많아서 사람이 잠잠히 그 시체들을 내어버리리라 주 여호와의 말씀이니라

(암8:1-3)

BC770 여로보암 2세때의 제사장 아마샤

이제 너는 여호와의 말씀을 들을지니라 네가 이르기를 이스라엘에 대하여 예언하지 말며 이삭의 집을 향하여 경고하지 말라 하므로

여호와께서 이와 같이 말씀하시기를 네 아내는 성읍 가운데서 창녀가 될 것이요 네 자녀들은 칼에 엎드러지며 네 땅은 측량하여 나누어질 것이며 너는 더러운 땅에서

죽을 것이요 이스라엘은 반드시 사로잡혀 그의 땅에서 떠나리라 하셨느니라(암7:16-17)

다림줄(측량줄)

4, 오바댜

"오바댜" = "여호와를 예배하는 자"

남유다 여호람왕 직후 - 예레미야, 다니엘, 에스겔 선지자들과 동시대에

남유다에서 에돔 족속의 파멸과 유다의 회복에 대해 선포.

하나님의 공의와 위엄에 대해 선포.

에돔: 이스라엘의 형제(에서) 민족, 이스라엘에 적들이 쳐들어왔을 때 함께 공격하며 노예장사를 했던 배반자 나라.

네가 멀리 섰던 날 곧 이방인이 그의 재물을 빼앗아 가며 외국인이 그의 성문에 들어가서 예루살렘을 얻기 위하여 제비 뽑던 날에 너도 그들 중 한 사람 같았느니라

네가 형제의 날 곧 그 재앙의 날에 방관할 것이 아니며 유다 자손이 패망하는 날에 기뻐할 것이 아니며 그 고난의 날에 네가 입을 크게 벌릴 것이 아니며

내 백성이 환난을 당하는 날에 네가 그 성문에 들어가지 않을 것이며 환난을 당하는 날에 네가 그 고난을 방관하지 않을 것이며 환난을 당하는 날에 네가 그 재물에

손을 대지 않을 것이며 네거리에 서서 그 도망하는 자를 막지 않을 것이며 고난의 날에 그 남은 자를 원수에게 넘기지 않을 것이니라

여호와께서 만국을 벌할 날이 가까웠나니 네가 행한 대로 너도 받을 것인즉 네가 행한 것이 네 머리로 돌아갈 것이라(옵1:11-15)

*페트라: 바위로 된 도시 (세계 20대 관광지)

에서의 후손 - 에돔 민족

야곱의 후손 - 유대 민족

1:1-9 에돔에 대한 심판.

1:10-14 에돔의 죄악.

1:15-21 주의 날. 

 5, 요나 

앗수르에 대한 경고와 회개

(Germany Worms Cathedral) 

(1) 요나 (BC770)

"요나" = "비둘기"

북이스라엘, 여로보암2세때

이스라엘의 배타적 민족주의

(2) 내용

이방인도 회개하면 하나님의 은혜를 받는다. 

하나님의 이방인 구원 사역

1장 - 도망가는 요나

2장 - 회개하는 요나

3장 - 설교하는 요나

4장 - 삐진 요나

여호와께서 이르시되 네가 수고도 아니하였고 재배도 아니하였고 하룻밤에 났다가 하룻밤에 말라 버린 이 박넝쿨을 아꼈거든

하물며 이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변하지 못하는 자가 십이만여 명이요 가축도 많이 있나니 내가 어찌 아끼지 아니하겠느냐 하시니라

(욘4:10-11)

요나는 유대인으로써 이방인들에 대한 편견을 가지고 있었다.

그 편견은 하나님의 콜링도 무시하게 만들 정도였다.

그러나 하나님은 구원하기 원하시는 이방인들보다 먼저,

요나 선지자 부터 변화 시켜 주셨다.

예수께서 대답하여 이르시되 악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적 밖에는 보일 표적이 없느니라

요나가 밤낮 사흘 동안 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이 인자도 밤낮 사흘 동안 땅 속에 있으리라

심판 때에 니느웨 사람들이 일어나 이 세대 사람을 정죄하리니 이는 그들이 요나의 전도를 듣고 회개하였음이거니와 요나보다 더 큰 이가 여기 있으며

(마12:39-41)

6, 미가  

(1) 미가 선지자

"미가" = "누가 여호와와 같은가?"(7:18)

남유다, 이사야와 동시대. 지도층의 부정부패를 책망

야곱 족속의 우두머리들과 이스라엘 족속의 통치자들 곧 정의를 미워하고 정직한 것을 굽게 하는 자들아 원하노니 이 말을 들을지어다

시온을 피로, 예루살렘을 죄악으로 건축하는도다

그들의 우두머리들은 뇌물을 위하여 재판하며 그들의 제사장은 삯을 위하여 교훈하며 그들의 선지자는 돈을 위하여 점을 치면서도 여호와를 의뢰하여 이르기를 여호와께서 우리 중에 계시지 아니하냐 재앙이 우리에게 임하지 아니하리라 하는도다

이러므로 너희로 말미암아 시온은 갈아엎은 밭이 되고 예루살렘은 무더기가 되고 성전의 산은 수풀의 높은 곳이 되리라

(미3:9-12)

(2) 내용

남유다 백성들은 도덕적 결함이 많고, 곧 심판 받는다.

그러나 메시아께서 직접 통치하시는 새로운 나라의 도래가 구원할 것이다.

이 일은 베들레헴의 한 아기(미5:2)로 부터 시작될 것인데, 그분이 세상의 구세주와 주권자가 되실 것이다.

내일 그 나라의 백성이 되어 하나님과 동행하려면,

오늘 그 나라의 백성답게 하나님과 동행(미6:8)해야 한다.  

1-3장: 임박한 심판 (인간의 나라)

4-5장: 약속된 축복 (메시아의 나라)

6-7장: 회개 촉구

사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니

여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐 (미6:8)

7, 나훔

BC770 =>  620 요나를 보냈던 곳에 하나님이 나훔을 또 보내심.

요나때는 회개/ 나훔때는 회개 않음.

"나훔" = "위로," "위안," "구원."

1장. 니느웨 멸망에 대한 선포

2장. 니느웨가 멸망하는 광경

3장. 니느웨의 패배를 노래

니느웨 성의 평면도

니느웨 성의 당시 모습

(1) 높이 30미터 

(2) 성벽 주변 연못의 깊이 16미터

니느웨 성의 유적 사진

1834년에 니느웨성 (이라크 지역) 발굴. 

그가 범람하는 물로 그 곳을 진멸하시고 자기 대적들을 흑암으로 쫓아내시리라 (훔1:8)

요나를 통해 회개 했던 니느웨가 100년 뒤에 다시 죄악으로 가득.

니느웨의 난공불락의 성의 멸망을 예언 & 멸망의 현장에서 하나님의 말씀 선포.

8, 하박국  

"하박국" = "포옹하다"

남 유다가 죄로 가득한 것을 보면서 하박국 선지자는 하나님의 심판이 당장 일어나지 않음을 의아해 했다.

1-2장. 하박국의 질문들과 그에 대한 하나님의 대답

3장. 하박국 선지자의 기도 

하박국의 질문과 하나님의 대답.

(1) 하박국: 왜 유다에 있는 악인들이 벌을 받지 않는가?

(2) 하나님: 바벨론을 도구로 사용하셔서 이제 곧 벌을 내리실 것임

(3) 하박국: 바벨론 사람들은 유대인 악인들보다도 더욱 더 악한데,  왜 그들 바벨론인들을 도구로 쓰시는가?

(4) 하나님: 침략자들 또한 때가 이르면 그 죄로 인해 징벌을 받을 것이다. (어떤 민족을 사용한다고 해서 그 민족이 신성하게 되거나 심판 면제가 있는 것이 아니다.)

(5) 하나님: 하나님은 자신이 원하는 사람은 누구든지 사용하실 수 있다.

(6) 하나님: 그런데, 하나님의 도구로 쓰임 받는 사람은 누구든지 자기 행위에 책임 져야 한다.

(7) 하박국: 이해하고 기도 함.

"보라 그의 마음은 교만하며 그의 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라."(2:4)

 9, 스바냐

나 여호와가 말하노라 그러므로 내가 일어나 벌할 날까지 너희는 나를 기다리라 내가 뜻을 정하고 나의 분노와 모든 진노를 쏟으려고 여러 나라를 소집하며 왕국들을

모으리라 온 땅이 나의 질투의 불에 소멸되리라 (습3:8)

"스바냐" = "여호와가 그를 감추셨다"

나훔, 하박국과 동시대.

요시야왕의 종교개혁의 주역.

하나님은 죄를 묵인하고 지나가시는 분 아니다.

하나님은 죄를 미워하시는 분이시다.

선지자를 보내도 회개 않는 사람들에게 하나님이 선지자들을 계속 보내는 이유:

너의 하나님 여호와가 너의 가운데에 계시니 그는 구원을 베푸실 전능자이시라 그가 너로 말미암아 기쁨을 이기지 못하시며 너를 잠잠히 사랑하시며 너로 말미암아 즐거이 부르며 기뻐하시리라 하리라 (습3:17)

10, 학개

*"학개" = "축제,절기" 

* 포고 귀환 후의 선지자들(학개, 스가랴, 말라기)중 가장 먼저 활동

* 하나님의 집이 먼저다.

* 학개-스가랴와 함께 성전 재건 사역(스 5:1, 6:14) / 학개는 90세, 스가랴는 30세

* 사역 대상: 예루살렘에서 사역, 포로 귀환 한 모든 유대인들과 스룹바벨

* 성전 건축: 백성들의 마음의 정결

* 4개의 설교, 정확한 날짜. 

*4편의 설교

1장. 성전을 건축하라

("여섯째 달 첫째날" = 8/29. 520 BC.)

2장. 격려

(1) 함께 하리라 (1-9절)

("일곱번째 달 21째날" = 10/17. 520 BC.)

(2) 복을 주리라 (10-19절)

("아홉 번째 달 24째날" = 12/18. 520 BC.)

(3) 이기게 하리라 (20-23절) 

("아홉번째 달 24째날" = 12/18. 520 BC.)

11, 스가랴 

"스가랴" = "여호와께서 기억하신다" 

선지자이면서 제사장: 예레미야, 에스겔, 스가랴

바벨론 출생, 1차포로귀환때 귀환.

학개/말라기와 동시대.

1~8장 (520~518BC.)

9~14장 (480~470BC.)

스가랴의 8가지 환상

(1) 네 마리의 말 (1:8-17)

하나님의 목적을 실현하려는 움직임이 없기 때문에 진노.

열방에 대한 심판과 이스라엘의 재건.  

(2) 네 뿔과 네 대장장이(1:18-21)

네 뿔은 세상의 4대 세력을 의미하고,

네명의 대장장이들은 그 뿔들을 심판할 하나님의 사자들이다.  

(3) 측량줄(2장)

하나님께서 예루살렘을 재건하시고 영화롭게 하시기 위해 측량하시고 계심. 

(4) 여호수아의 더러운 옷을 벗기고 깨끗한 새 옷을 입혀주심 (3장)

하나님의 백성이 칭의의 옷으로 거룩하게 될 것이다.

"...내가 내 종 싹을 나게 하리라"(3:8)

"...보라 싹이라 이름하는 사람이 자기 곳에서 돋아나서 여호와의 전을 건축하리라"(6:12).

(5) 금촛대 (4장)

(6) 두루마리(5:1-4)

각 사람이 지은 죄에 대한 하나님의 심판과 저주

(7) 에바와 여인 (5:5-11)

(에바)

(8) 두개의 구리 산 사이에서 출발하는 4개의 병거

병거 = "메르카바흐" (전차)

요한계시록 6장

성전 건축 후의 예언

(1) 9-11장: 메시아의 도래, 여호와의 백성의 부주의한 지도자들 정죄, 언약이 깨어지고 나라가 분열될 것을 예언.

(2) 12-14장: 여호와께서 큰 전투를 위해 그의 백성들을 강하게 하시고 그들을 연단 하실 것이다.

"그날에 생수가 예루살렘에서 솟아나서 절반은 동해로, 절반은 서해로 흐를 것이라 여름에도 겨울에도 그러하리라

여호와께서 천하의 왕이 되시리니 그날에는 여호와께서 홀로 한 분이실 것이요 그의 이름이 홀로 하나이실 것이라"

(슥14:8-9)

"그날에는 말 방울에까지 여호와께 성결이라 기록될 것이라 여호와의 전에 있는 모든 솥이 제단 앞 주발과 다름이 없을 것이니 예루살렘과 유다의 모든 솥이 만군의 여호와의 성물이 될 것인즉 제사 드리는 자가 와서 이 솥을 가져다가 그것으로 고기를 삶으리라 그날에는 만군의 여호와의 전에 가나안 사람이 다시 있지 아니하리라"

(슥14:20-21). 

12, 말라기 

"말아키" = "나의 사자"(My Messenger)

스룹바벨 성전과 제사장들의 부패상

예루살렘에서 기록. 바벨론 포로 생활에서 귀환한 사람들 대상.

느헤미아 직후 활동

여호와께서 이르시되 내가 너희를 사랑하였노라 하나 너희는 이르기를 주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까 하는도다 나 여호와가 말하노라 에서는 야곱의 형이 아니냐 그러나 내가 야곱을 사랑하였고 (말1:2)

1-2장: 하나님의 사랑과 이스라엘의 죄악상

3-4장: 이스라엘의 심판, 회개 촉구, 선지자 엘리야를 보내리라는 약속.

말라기서의 내용 요약:

아브라함때로 부터 2천여년 간의 역사를 생각 해 보라.

하나님께서 한결같이 사랑하셨지만, 이스라엘은 한결같이 배반했고, 지금도 그렇다.

그러니, 회개하라.

제사장들은 율법을 가르치지 않고,

백성들은 서로에게 거짓되며,

마술, 간음, 거짓맹세, 억압, 나그네 무시, 십일조와 제사 무시, 등등

사람들은 여호와를 섬기는 것 자체를 쓸데없는 짓이라고 생각하고 있다.

그러니, 회개하라.

하나님은 계속 충성된 사람들을 주목하시며 다가오는 심판때에 그들을 보호하신다.

하나님의 언약을 기억하며 회개하고 여호와의 날을 기다리라.

말라기가 말하는 두가지 악

(1) 형식주의 - 바리새인

(2) 회의주의 - 사두개인

말라기가 십일조 제도를 꼬집어 언급(3:7-15)하는 이유

구약에서의 십일조는 세금적 특징(성전세)이 강했다.

포로귀환 후 성전을 재건하고 이스라엘 공동체를 세우는 데 이 십일조 제도는 더욱 더 필요했다. 그러나 이스라엘 백성들은 형식주의와 회의주의에 빠져서 하나님의 백성으로써도 이스라엘 공동체의 일원으로써도 이 제도를 무시해 버렸다.

십일조 무시는 포로귀환 직후의 이스라엘 공동체에 다음과 같은 해악을 낳았다.

(1) 레위인들의 생활비 (민18:21)

십일조 제도 무시는 레위인들의 성전 봉사의 소홀함의 한 원인이 되었다. 게다가 이것은 악순환을 낳았다.

(2) 절기를 지키기 위한 경비 (신14:22-27)

일년에 3회(유월절, 오순절, 장막절) 성전에 올라가서 절기를 지켰다. 신앙과 공동체 유지를 위해 꼭 필요했고, 성경이 명령한 바였다.

그러나 말라기 시대의 이스라엘이 십일조를 무시함으로써, 절기를 지키기 위한 경비가 없어져 버렸고,

성전에서 함께 말씀을 공부하는 일과 공동체적 교제도 함께 무시하게 되었다.

(3) 구제비 (신14:28,29)

구제의 해에 구제해야 하는 대상은 레위인, 나그네, 고아, 과부였고, 구제해야 하는 이유는 그들도 다 함께 신앙 공동체의 일원이었기 때문이었다.  

그러나 십일조 제도를 무시 하면서 신앙 공동체성도 함께 서서히 사라져갔다.

"보라 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리니 그가 아버지의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고 자녀들의 마음을 그들의 아버지에게로 돌이키게 하리라 돌이키지 아니하면 두렵건대 내가 와서 저주로 그 땅을 칠까 하노라 하시니라" (말4:5-6)

"그가 또 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 먼저 와서 아버지의 마음을 자식에게, 거스르는 자를 의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 준비하리라" (눅1:17)

13, 결론 

믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라

이 구원에 대하여는 너희에게 임할 은혜를 예언하던 선지자들이 연구하고 부지런히 살펴서 자기 속에 계신 그리스도의 영이 그 받으실 고난과 후에 받으실 영광을 미리

증언하여 누구를 또는 어떠한 때를 지시하시는지 상고하니라

이 섬긴 바가 자기를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것임이 계시로 알게 되었으니 

이것은 하늘로부터 보내신 성령을 힘입어 복음을 전하는 자들로 이제 너희에게 알린 것이요 천사들도 살펴 보기를 원하는 것이니라

(벧전1:9-12)

남유다,북이스라엘 선지자 활동

<선지자들의 출신별 분류>



▶북이스라엘 멸망(B.C922~B.C.722년): B.C.722년 19대 호세아 왕(B.C.732~722) 때 앗수르왕 사르곤2세(주전722~705년)에게 멸망했다.

▶남유다 멸망(B.C.~B.C.): ​B.C.586년 20대 시드기야 왕(B.C.597~B.C.586)때 바벨론 왕 느부갓네살(B.C. 605-562년)에게 멸망했다.​

​

​ 신 바벨론 제국 2대 왕인 느부갓네살 2세(B.C. 605-562년경). ‘느보(Nebo) 신(神)이 국경을 지켜주셨다’는 뜻.

그는 바벨론의 창설자이며 부왕(父王)인 나보폴라살이 당대 최강대국인 앗수르를 공격할 때 왕자로서 니느웨를 함락시키고 앗수르 제국을 멸망시켰다. 3년 뒤 앗수르의 세력이 약화된 틈을 노려 중근동의 패권을 차지하려던 애굽의 바로 느고(Pharaoh-Neco)가 앗수르 지역까지 진출했을 때 갈그미스(Carchemish)에서 애굽을 맞아 격퇴시킴으로써(B.C. 605년) 바벨론을 명실상부한 중근동 최고의 강대국 자리에 올려놓은 인물이다.

북 이스라엘의 예언자들

예언자란 누구인가? 

예언자라고 하면, 흔히 미래를 점치는 사람을 떠올리곤 한다. 그러나 구약성경에서 예언자는 그러한 개념이 아니다. 성경에 등장하는 예언자들에 대한 다양한 설명이 가능하지만, 가장 기본적인 정의는 ‘하나님의 대언자’이다. 예언서를 읽다 보면, ‘사자언체’(messenger style)가 많이 등장한다. 사자언체란 “여호와께서 말씀하시되”와 같이 자신의 이야기가 아닌 하나님의 말씀을 전달한다는 표현을 말하는데, 이러한 사자언체는 예언자가 전하는 메시지의 출처가 하나님이라는 사실을 분명히 보여준다. 

구약성경에서 하나님의 말씀은 언제나 율법에 그 기초와 근거를 둔다. 그런 점에서 율법을 이스라엘 백성에게 전하였던 모세도 예언자의 역할을 했다고 볼 수 있다. 신명기 18장 18절에는 “[모세]와 같은 선지자”라는 표현이 등장한다. 모세가 선지자로 불릴 수 있는 이유는 그가 하나님의 말씀인 율법을 백성에게 전했기 때문이다. 

구약의 예언자와 관련하여 또 한 가지 흥미로운 사실이 있다. 히브리어 성경의 분류법이 기독교의 구약성경과 다르다는 점이다. 기독교인들이 사용하는 구약성경은 율법서, 역사서, 성문서, 예언서의 순서로 배열되어 있지만, ‘타낙’이라 불리는 유대인들의 성경은 율법서(토라), 예언서(느비임), 성문서(케투빔)의 순서로 배열되어 있다. 여기에 결정적인 차이는 기독교인들이 역사서로 부르는 책들이 타낙에서는 예언서에 포함된다는 점이다. 과거의 역사를 기록한 역사서가 유대교 전통에서는 예언서다. 그 이유는 예언이 미래의 일을 점치는 것이 아니라, 과거와 현재와 미래를 아우르며 인간을 향하신 하나님의 말씀을 전하는 것이기 때문이다. 


오므리 왕조 시대(아합과 이세벨)의 예언자 _ 엘리야와 엘리사 

율법서에 뒤이어 나오는 히브리어 성경의 두 번째 큰 구분은 예언서이다. 이 예언서는 "전기 예언서"와 "후기 예언서"라는 두 부류의 책으로 구분된다. 전기 예언서에 들어가는 책들은 「여호수아」, 「사사기」, 「사무엘 상하」, 「열왕기 상하」이다. 「룻기」와 「역대 상하」는 "성문서"라고 불리는 세 번째 큰 구분에 속한다. 이 해설이 다루고 있는 후기 예언서는 "대" 예언서로 알려진 「이사야」, 「예레미야」, 「에스겔」과 "열두 예언서," 곧 "소" 예언서라고도 하는 「호세아」에서 「말라기」에 이르는 책들로 구성되었다. "대" 예언서나 "소" 예언서라는 칭호에서 "대"와 "소"는 책의 길이를 말하는 것이지 그 중요성을 가리키는 것은 아니다. 70인역본에서나 대부분의 번역 성경에서는 「예레미야애가」와 「다니엘」이 예언서와 함께 등장하고 있다. 그러나 이 책들은 예언서와는 다른 성격의 책이기에 이 자리에서는 다루어지지 않는다(이 책들에 있는 '개론'과 '성경책 각 권의 이름과 순서'에 대한 해설을 보라). 히브리어 성경에서 이 책들은 성문서에 속해 있다.
선지자란
고고학적 증거나 성경의 자료들(왕하 10:19)은 고대 세계에서 선지자들이 여러 방면에 걸쳐 두루 활약하였음을 보여준다. 여기에서 우리는 구약에 등장하는 선지자만을 다루려고 한다. 오늘날 사람들은 선지자에 대해서 이야기할 때 곧장 미래를 예고할 수 있는 능력을 지닌 사람을 머리 속에 떠올린다. 성경의 선지자들도 종종 장래 일을 예고하고는 했었다. 하지만 그런 예고가 선지자의 활동에서 가장 중요한 것은 아니었다. "선지자"란 낱말은 그리스어에서 온 말로 신의 뜻을 사람에게 해석하는 신의 대변인을 가리킨다. 구약에는 선지자를 일컫는 용어들이 여러 가지가 있다. "하나님의 사람"(왕상 17:18, 24)  "하나님의 거룩한 사람"(왕하 4:9) "선지자"(왕상 13:11) "신에 감동하는 자"(호 9:7)  "선견자"(삼상 9:9-11) 등이 있다. "선견자"란 말은 다른 사람이 보지 못하는 것을 보고 식별할 수 있는 자를 암시한다. 그러나 시간이 흐르면서 선지자란 말이 가장 많이 사용되었다. 히브리어에서 선지자를 가리키는 말('나비')은 분명 "부르다"란 뜻의 아카드어에서 온 말이다. 하지만 그것이 수동태인지(그럴 경우 뜻은 "부름 받은 사람"이 된다) 능동태인지는(그럴 경우 뜻은 "누군가를 부르는 사람"이 된다) 확실하지 않다. 성경의 선지자들이 무슨 일을 하였는지를 자세히 알고 싶으면 모세로부터 시작되는 성경 본문 자체를 살펴보지 않으면 안된다(신 34:10-12를 보라).
선지자의 역할
「출애굽기」는 두 구절(4:14-16; 7:1-12)에서 모세가 하나님을 대신하여 백성 앞에 나서고 있는 것으로 묘사한다. 이 때 모세의 형 아론이 그의 선지자로 활약하고 있다. 모세가 말을 하면 아론이 그것을 선포하는 것이다. 이 구절에서 선지자는 하나님을 대신하여 사람들에게 선포하는 사람이다. 구약은 여러 곳에서(삼상 3장; 사 6장; 렘 1:2-9; 겔 2-3장; 암 7:14-15) 선지자를 하나님으로부터 특별히 부르심을 받은 사람이라고 말한다. 선지자는 모두 자기들이 하는 말이 자기 말이 아니라 하나님이 주신 계시라고 확신하고 있었다(삼상 3:19-21; 왕상 22:19; 렘 1:9,12; 암 1:3; 3:7). 초기에 선지자들은 종종 하나님의 영(민 11:24-29; 삼상 19:19-24)의 힘에 붙들리는 "황홀경"에 취하는 경험을 하였다(삼상 10:10,13). 나중에 선지자들은 자기들이 하나님의 영에 충만하다거나 하나님의 영의 힘에 붙잡혔다고 단호히 선언하였다(겔 2:2; 11:5; 미 3:8).
초기 이스라엘 예언
구약에서 선지자로 불리는 주요 인물 중에는 아브라함과 모세와 미리암과 드보라와 사무엘과 나단과 엘리야와 엘리사가 포함된다. 별로 알려져 있지 않은 선지자로는 이믈라의 아들 미가야와 갓과 실로 사람 아히야와 스마야와 훌다가 있다. 「신명기」는 모세를 이스라엘에서 가장 위대한 선지자로 간주하면서 예언 운동이 시작되는 뿌리가 모세로부터라고 말한다(18:15; 34:10-12). 모세 이후 중요한 인물은 이스라엘의 마지막 사사였던 사무엘이다(렘 15:1). 사무엘은 이스라엘이 가나안에 정착한 후 한두 세기 가량 지속되었던 느슨한 형태의 지파 조직(「여호수아」와 「사사기」의 개론을 보라)에서부터 사울이 다스리기 시작하던 왕조(약 주전 1030-1010년)로 넘어가는 과도기에 위치하고 있다. 하나님의 명령을 따라서 사울을 이스라엘의 최초의 왕으로 삼는 기름을 부었던 자가 바로 사무엘이다. 그러나 동시에 사무엘은 왕을 세워달라는 백성들의 요구에 위험이 도사리고 있음을 경고하기도 하였다(삼상 8:11-18). 하나님이 사울을 버리셨을 때(삼상 15:10-34) 사무엘은 다윗을 사울의 후계자로 삼아서 기름을 부었다(삼상 16:1-13). 그 때 이래 선지자들은 왕조와 밀접하게 연관되었다. 때로는 왕의 조력자가 되기도 하였고, 때로는 왕조의 정책을 신랄하게 비판하는 사람이 되기도 하였다. 선지자 나단은 다윗에게 그 왕국이 영원히 존속되리라고 약속하기도 했지만(삼하 7:11-17; 대상 17:11-15), 동시에 다윗이 밧세바와 간통하고, 그 남편 우리아를 살해한 것을 두고 통렬하게 비판하기도 하였다(삼하 12:1-15). 그런 영향력을 활용해서 솔로몬을 다윗의 후계자로 삼는 일에 나서기도 하였다(왕상 1:11-40). 왕국이 분열되어야만 했을 때 실로의 선지자 아히야가 북 왕국 이스라엘의 첫 번째 통치자에게 기름을 부었다(왕상 11:26-39). 유다 출신으로 이름을 알 수 없던 한 선지자는 바로 그 왕이 벧엘에 금송아지로 만든 우상을 세웠다고 비난하였다(왕상 12:32-13:32). 참으로 「열왕기 상하」는 긴 부분을 할애하여 아합 왕의 통치(주전 874-853년) 때부터 시작된 주전 9세기의 북 왕국에 예언이 꽃을 피웠다고 가르치고 있다. 여기에서 가장 두드러지는 사람이 엘리야(왕상 17-19; 21장)와 그 후계자 엘리사(왕하 2-9장; 13:14-21)로 이들은 모두 바알과 아세라 숭배와 그것을 추종하며 이방 신을 섬길 것을 주창하였던 선지자들에게 맞서 대항하였던 선지자들이다. 이러한 이야기는 선지자들이 우상숭배를 반대하였을 뿐만 아니라, 사악하다고 판단된 왕조를 개혁시키고자 왕조를 무너뜨리는 일에도 직접 관여하였다는 것을 보여준다. 일상 생활 속에서는 왕이 남용하는 권력에 맞서서 힘없는 자들을 변호하는 일에 적극 나서기도 하였다. 때로는 주변 여러 나라들의 정치에 깊이 관여하기도 하였다. 이밖에도 이름을 알 수 없는 많은 선지자들이 있다. 이들은 "선지자의 제자들"(왕하 2:3,5)이라고 불리는 단체나 모임에 속했던 자들이다. 초기 사무엘 시대에는 선지자들이 무리를 지어서 몰려다니기도 하였다(삼상 10:5-13). 성경의 많은 구절들이 엘리야나 엘리사가 이같은 선지자의 무리들의 동의나 지원을 받았음을 지적하고 있다(왕하 2:3-18; 4:1,38; 5:22; 6:1). 그렇지만 또 다른 경우, 이믈라의 아들 선지자 미가야 같은 사람은 자기 개인에게 닥치는 신상의 위험을 무릅쓰고서도, 왕을 섬기며 하나님의 이름으로 예언하던 선지자의 무리들에 정면으로 맞섰다(왕상 22:1-29; 대하 18:2-27). 이 이야기에서 미가야가 진실을 선포하고 있는 것을 보면 대략 400명에 이르는 다른 선지자의 무리들은 거짓을 말했다고 보아야 한다. 곧 선지자의 무리에 속했다는 사실 자체가 예언의 진실을 보장하는 것은 아니다. 만약 선지자들이 백성들에게 다른 신을 좇으라고 강요하거나 마술 행위를 주창하거나 실현되지 않은 예고를 하였다면, 그런 선지자들은 정녕 배척받아야만 하였다(신 13장; 18:9-15). 구약 시대에는 하나님의 이름으로 말하는 선지자들이 서로 상반된 메시지를 전할 때 누가 참된 것인지를 식별해야 되는 문제가 있었다. 예언이 현실로 이루어지는지의 여부를 가지고 참과 거짓을 구별한다는 것은 충분한 근거가 되지 못했다. 선지자의 말을 들었던 사람들이 그것이 성취되는 것을 보게 되기까지에는 한평생 기다리지 않으면 안되었기 때문이다(렘 28장).
정경적인 예언자
주전 8세기 중엽, 그리스에서 호머가 「일리아드」와 「오딧세이」를 막 써냈던 직후, 이스라엘 예언에서는 새로운 현상이 일어났다. 이 현상은, 등장하자마자 전 지역을 지배하게 된 앗수르 제국의 부상과 동시에 나타났다. 최초로 선지자의 메시지가 책으로 보존되게 된 것이다. 이들 후대의 선지자들을 아무 기록도 남기지 않았던 사람들과 구분하기 위해서 우리는 종종 "문서 예언자", "고전적인 선지자", "정경적인 예언자"라는 명칭을 사용한다. 이 선지자들은 더 이상 특정 왕이나 그 밖의 개인들의 운명에 대해서만 선포하지 않았다. 대신 이스라엘과 유다 전체를 상대로 선포하였다. 이 점에서도 그들은 초기 선지자들과 구별된다. 그 선지자들이 개인을 상대로 말씀을 선포할 때에는, 그들이 왕이건, 귀족이건, 제사장이건, 다른 선지자이건, 일반 백성이건, 하나님께서 그 당시 국제적인 정세에 깊이 관여하고 계신다는 인식에서 그렇게 하였다. 초기에 등장했던 선지자들마냥 그들도 왕조를 비난하고 왕조의 멸망을 선포하였다. 그러나 왕조에 맞서는 어떤 정치적인 행동에 능동적으로 가담하지는 않았다. 그들은 때때로 왕을 세우는 일은 하나님이 하시는 일이라고 지적하였다(호 1:4; 7:3-7). 그렇지만 일부 선지자들은 남북 왕국에서 둘 중 하나나 두 왕국 모두가 멸망할 것을 선포하는 것을 자기 사명으로 삼기도 하였다. 선지자들은 지도자들과 시민들에게 한 가지 중심되는 본질을 일깨워주고 있었다. 하나님께서 자신을 위하여 이스라엘 백성을 선택하셨으며 그들과 언약을 맺으셨다는 것이다. 하나님은 그들을 사랑하셨고, 보호했으며, 자신의 뜻이 무엇인지를 가르치셨다. 특권에는 책임이 따랐다. 이스라엘은 자기들을 선택하신 하나님을 경외해야 하였고, 자기 주변에 있는 자들을 보호해야 하였다. 선지자들이 지적한 문제는 여러 가지이다. 예배, 사회정의, 말과 행동의 진실, 우상숭배와 도덕적 타락에 대해서도 언급하였다. 선지자들이 선포하였던 특별한 문제가 무엇이든지 간에, 그들에게 있던 주된 관심은 항상 하나님을 경외하고 시내 산에서 모세와 함께 맺었던 언약에 나타난 하나님의 뜻을 시행하라고 촉구하는 데 있었다.
예언서의 문학적 형태
예언서의 문학적 형태는 참으로 다양하다. 환상이 있고(예를 들어, 암 7:1), 하나님의 백성에게 주는 심판과 구원의 메시지가 있으며, 이방 민족에 대한 심판도 있다(렘 46-51장; 겔 25-32장). 재판정에서 이루어지는 다툼이나 법적인 소송 형태로 된 구절도 있으며(미 6:1-5), 장례식의 애도문(암 5:2), 찬양(사 12장), 노래(사 5:1-3)도 있다. 하나님이 선지자들을 부르시는 기록이나(사 6장; 렘 1장; 겔 1-3장), 상징 행동을 전하는 이야기도 있다(렘 13:1-14; 겔 5:1-4). 예언서 속에서 이런 메시지들이 어떤 원칙을 따라서 배열되었는지 항상 분명하지는 않다. 어떤 때는 이방 민족에 대한 심판 메시지에서 보듯이 공통되는 주제에 따라서 여러 구절들이 하나로 묶인다. 또 어떤 때는 동일한 역사적 상황에 관한 메시지가 하나로 연결되어 나올 경우 연대적인 순서에 따라서 배열되기도 한다(사 7-9장). 그렇지 않은 경우, 시간적으로는 서로 아무 상관이 없는 메시지가 하나로 연결되어 있기도 하다. 그래서, 예를 들면, 어떤 심판 메시지 뒤에는 동일한 청중에게 선포되었던 구원의 메시지가 뒤따라 나오기도 한다(미 3-4장). 선지자들의 메시지가 서로 다른 때에, 서로 다른 정황 중에 주어졌다고 생각하는 것은 당연하다. 백성들이 하나님을 좇지 않을 때 선지자는 그들에게 하나님의 심판이 임박해 있다고 선포하였다. 백성들이 자기 잘못을 뉘우치고 돌아올 때에 선지자는 희망과 위로의 말씀을 선포하였다.
역사적 배경
예언서의 내용은 그 역사적인 맥락을 세심하게 주의하면서 파악하지 않으면 안된다. 각 책의 메시지가 하나님의 말씀이며, 누구에게 선포되었고, 언제 선포되었는지를 밝히고 있다(사 1:1; 호 1:1). 소 예언서 중 「요엘」, 「오바댜」, 「요나」, 「나훔」, 「하박국」, 「말라기」 여섯 책은 선지자의 이름 외에는 특별한 말을 하지 않는다. 그래서 이런 책의 역사적 배경은 정확하지 않거나, 아니면 다른 방법으로 파악해야만 한다. 예언서의 머리말이 역사적 배경에 대해서 언급하는 경우라도, 선지자가 언제, 무엇 때문에 예언하고 있는지를 정확하게 설정하기 위해서는 책의 특정한 구절들을 읽는 것이 도움이 된다(이 굿뉴스 스터디바이블에 수록된 각 책의 주요 단락에 대한 요약은 이런 특정한 주제까지도 설명하고 있다). 그렇지만 전반적으로 선지자들의 메시지는 주전 8세기에서 4세기에 이르는 동안 고대 서아시아 지역을 차례로 지배하였던 앗수르, 바벨론, 바사라는 세 제국의 맥락에서 검토될 수 있다.
앗수르 시대 - (북왕국) 아모스, 호세아. (남왕국) 이사야, 미가
네 명의 선지자들이 8세기 앗수르 시대에 살았다. 초기에는 아모스와 호세아 두 명이 북 왕국 이스라엘에서 예언을 선포하였다. 나머지 두 사람인 예루살렘의 이사야와 모레셋의 미가는, 남 왕국 유다에서 하나님의 말씀을 전하라는 소명을 받았다.
바벨론 시대 - 나훔, 하박국, 스바냐
나훔과 하박국과 스바냐는 주전 7세기에 속한다. 「나훔」은 주전 612년에 파괴된 앗수르의 수도 니느웨가 앗수르 시대의 종말을 나타낸다고 말하면서 공박하고 있다. 하박국은 하나님께서 바벨론 사람들이 잔악하게 전쟁하는 것을 심판하시지 않고 내버려두셨다고 말하면서 하나님의 정의에 관련된 수수께끼에 대해서 묻고 있다. 그러면서 바벨론 제국의 시작을 표시하고 있다. 스바냐는 아마도 주전 621년 요시야 왕의 종교개혁 이전에 벌어졌던 유다 사회 내부의 불의를 심각하게 비난하고 있는 듯하다. 예레미야도 7세기 말부터 6세기 초까지 예언하였기에 바벨론 시대에 속한다. 그런 까닭에 예레미야는 주전 586년 예루살렘의 멸망과 유다의 패망을 증언하고 있다. 같은 시기에 속하는 오바댜는 예루살렘이 멸망할 때 바벨론 사람들 편을 들었던 에돔 민족을 비난하고 있다. 6세기에 속하기는 선지자 에스겔도 마찬가지이다. 에스겔은 바벨론에 포로로 잡혀가 있는 자들을 향해서 자기 메시지를 선포하였다. 「이사야」 40-55장도 주전 538년 고레스 대왕이 바벨론의 포로였던 유다 사람들을 고향으로 귀환하게 하는 조서를 내리기 직전에 바벨론의 포로들을 대상으로 선포되었다. 사 56-66장은 주전 515년 제2의 성전을 다시 건축하려던 시기에 귀환한 포로들에게 선포되었다(이 부분의 저자에 대해서는 이사야서의 개론을 보라).
바사 시대 - 학개, 스가랴
「학개」와 「스가랴」는 바사 시대의 것이다. 주전 520년 그들은 유다 백성들에게 성전을 다시 세울 것을 고무하는 일을 성공적으로 시작하였다. 「말라기」는 대체로 에스라와 느헤미야의 개혁이 있기 바로 얼마 전인 5세기 중반에 비롯된 것으로 여겨진다. 슥 9-14장의 배경에 대해서는 확실한 것을 알 수가 없다. 그렇지만 많은 사람들이 그 시대를 5세기로 짐작하고 있다. 「요나」와 「요엘」의 연대를 결정하는 문제를 놓고서도 해석자들 사이에는 큰 견해 차이가 있다(각 책의 개론을 보라). 예언이 막을 내리게 된 때는 그리스 문명의 "황금기"(주전 500-400년)와 같은 시대이다. 이 때 이후, 예수가 탄생하기 전 대략 400년 동안 이스라엘에서는 더 이상 예언이 들리지 않았다. 신약의 예언에 대해서는 선지자를 보라.

06-08-2023(수) /

복음(福音) 유앙게리온(ĕuanggĕ- liŏn) εὐαγγέλιον, ου, τό 

_______________________________________________ 마가복음 1장 / 복음(1절)

하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작이라.
The beginning of the gospel about Jesus Christ, the Son of God.

1- 서언.
2-8 세례 요한의 전도.
9-13 예수의 세례받으심과 시험받으심.
14-15 최초의 갈릴리 전도와 제목.
16-20 최초의 제자 베드로, 안드레, 야곱, 요한을 부르심.
21-28 가버나움 전도. 회당에 있어서의 더러운 귀신들린 자를 고치신 일.
29-31 시몬의 장모의 열병을 고치심.
32-34 일몰 후의 많은 치료.
35-39 새벽의 기도. 갈릴리 순회 전도 여행.
40-45 문둥병자를 고치심.

시작이란 헬라단어는 아르케라고 합니다.
아르케는 창세기 1장 1절의 태초와 같은 의미로 사용합니다.

요한복음 1장 1절의 태초는 창세기 1장 1절의 태초와 연결되지만 그 의미는 전혀 다릅니다.
창세기의 태초는 우주 만물의 시작이고, 요한복음의 태초는 하나님의 영원성, 선재성, 거룩성을 설명합니다.

[질문] 창세기 1장 1절의 “태초”와 요한복음 1장 1절, 요한일서 1장 1절의 “태초”는 어떻게 다릅니까? 아니면 같은 시점입니까?

[답변] 이 질문은 성경해석을 위한 목표의 초점과 접근방법에 따라, 서로 다르다고 하는 학설과 같다고 하는 학설로 나누어집니다. 우선 본문들부터 보겠습니다.

창 1:1 (Genesis 1:1)

[개역성경] 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.
[히브리어] .$r,a;h; taew !yIm'V;h' tae !yhila> ar;B; tyviareB
[영어 KJV] In the beginning God created the heaven and the earth.
[영어ASV] In the beginning God created the heavens and the earth.

요 1:1 (John 1:1)

[개역성경] 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시라.
[헬라원어] !En ajrch'/ ἦν lovgo", kai; oJ lovgo" ἦν pro;" to;n qeovn, kai; qeo;" ἦν oJ lovgo".
[영어 KJV] In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.
[영어 NIV] In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.
[영어 ASV] In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

요일 I:1 (John 1:1)

[개역성경] 태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라
[헬라원어] ^O ἦn ajp! ajrch'", o} ajkhkovamen...
[영어 KJV] That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked upon, and our hands have handled, of the Word of life;
[영어 NIV] That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked at and our hands have touched--this we proclaim concerning the Word of life.
[영어 ASV] That which was from the beginning, that which we have heard, that which we have seen with our eyes, that which we beheld, and our hands handled, concerning the Word of life.

(*) 창 1:1에 있는 “태초”라는 용어는 히브리 원어로 tyviareB(베레쉬트)인데, 이것을 헬라어 ἐν ἁρχᾖ(엔 아르케)로 번역했고(LXX), 거의 대부분의 영어 성경에서는 in the beginning으로 번역하고 있습니다. 성경에서 이 용어를 한국어로는 동일하게 “태초에”로 번역을 하고 있습니다. 이 “태초”(ἐν ἁρχή)라는 말은 요한복음 저자의 서신인 요한일서에는 앞프 아르케(ajp! ajrch)'"로 되어 있습니다. 이 말은 영어성경에서는 from the beginning로 번역되었는데, 우리말로 “태초부터”입니다.

(*) 질문에 대한 결론부터 말하자면, 창세기의 “태초”와 요한복음, 요한일서의 태초의 의미는 동일합니다. 왜냐하면 “태초”라는 말(용어) 자체가 시간개념이기 때문입니다. 단지 창세기나 요한복음, 요한일서에서 말하고자하는 목표와 그 접근방식이 다른 것뿐입니다. 창세기의 목표의 초점은 창조(creation)에 관한 것이고, 요한복음의 목표의 초점은 그리스도의 구속(redemption)에 관한 것으로, 이 문제를 좀 더 정확하게 이해하기 위하여, 우선 어원학적인 접근(etymological approach)과 신학적인 접근(theological approach) 방법을 사용할 필요가 있습니다. 그러나 이에 대한 철학적인 접근은 별 의미가 없는 것 같아서 생략하도록 하겠습니다.

1. 어원학적 접근 (Etymological Approach)

(1) 전술한 바와 같이 창세기의 “태초”와 요한복음, 요한일서의 “태초”는 그 용어에 있어서 다른 단어들과 달리 별로 다양하게 사용되지 않고, 거의 대부분 모든 것들(시간, 장소, 질서, 계급 등)의 시작(beginning)과 첫째(the first), 우두머리(head), 주권(sovereignty), 권세(power), 원리(principle) 등의 뜻으로 사용되고 있습니다. 한마디로 말하자면, 모든 것의 첫째, 처음 곧 “시작”이라는 뜻입니다.

(2) 이렇게 본다면, “태초”는 모든 것 즉 만물(피조물)의 시작이라는 뜻입니다. 그런데 여기서 학자들 간에 견해를 달리하는 부분이 있습니다. 대부분의 학자들은 창세기의 태초에 관하여는 이견(異見)이 없이 “시간”의 시작으로 봅니다. 그러나 요한복음의 “태초”에 관하여는 시간의 시작으로 보지 않고, “영원”과 관련시켜, 시간 이전, 영원의 아득한 어느 순간(momentum)으로 이해하고 있는데, 이는 몇 가지 이유에서 잘못된 견해라고 생각합니다.

1) 첫째로, 원어에 있어서 tyviareB(베레쉬트)나 ἐν ἁρχή(엔 아르케)는 분명히 시간의 시작의 한 지점을 의미하기 때문입니다. 히브리어 tyviareB(베레쉬트)는 전치사 eB(베, in)와 명사인 tyviare(레쉬트, beginning)의 합성어입니다. 여기에서 tyviare(레쉬트)는 영어 beginning(시초), former state(이전 상태), former times(전번), 그 종류의 첫째로서 시간에 관련해서는 first fruit(초실), first born(장자)의 뜻으로, 위계(dignity)에 관련해서는 the first(첫째), chief(우두머리)등의 뜻으로 사용됩니다. 헬라어의 ἐν ἁρχή(엔 아르케)도 전치사 ἐν(엔, in)과 ἁρχή(아르케, beginning)로 되어있습니다. 여기서 ἁρχή(아르케)는 a beginning(시초), origin(기원), first cause(제1의 원인)등의 의미를 가지고 있습니다. 이에 반하여 “영원”은 헬라어로 αἰών(아이온)으로, 신학적인 의미로 존재의 기간(period of existence)을 말할 때, 시간의 길이를 의미하는 것이 아니라, life(생명), life time(생명시간), life itself(생명자체)로 영원성(eternity)을 의미합니다. 질적인 의미라는 뜻입니다. 고로 “태초”는 영원의 어느 한 지점(a point of eternity)이 아니라 “시간의 시작”이라는 뜻입니다.

2) 영원과 시간의 개념에 대한 오해 때문입니다. 영원은 시간의 끝없는 연속이 아닙니다. 시간은 시작(알파)과 끝(오메가)이 있지만, 영원이란 그 본질부터가 다릅니다. 본질상 시간의 무한한 연속이 아니라 시간을 초월한 초시간적인 의미를 가지고 있습니다. 오스카 쿨만(Oscar Cullmann)은 시간과 영원을 구별하지 못하고 혼동했기 때문에 영원을 시간의 연속으로 보고 구속을 논하다가 결국 구원사학파(Heilgeschichte School)로 낙인찍혔습니다. 영원은 시간의 연속이 아니라 시간을 초월한 “생명”(life) 곧 “영생”(eternal life)을 의미합니다. 신학적으로 표현하자면 “무시간”(timelessness)을 의미하는데, 이 표현도 완벽하다고 하기에는 부족한 면이 없지 않습니다. 왜냐하면 "영원"(αἰών, 아이온)이란 시간을 제외시킨 것이 아니라 시간을 초월한 것, 좀 더 정확하게 말하자면, 시간을 초월한 “생명” 곧 “영생”(eternal life)을 의미하기 때문입니다.

3) 어원학적으로 “태초”는 시간의 시작, 시간의 시작점이지, 영원의 어느 한 지점이라고 생각하는 것은, 영원의 본질을 오해하기 때문입니다. 영원과 시간은 본질상으로 다른 차원입니다. 말하자면, 시간은 인간에게도 관련이 되어 있는 것이지만, 영원은 하나님에게 관련된 말입니다. 물론 인간이 하나님의 형상으로 지음을 받았기 때문에 영원을 사모하는 마음은 있으나, 하나님이 하시는 일의 시종(始終)을 사람으로는 측량할 수 없다(전 3:11)고 했습니다. 그러므로 우리가 영원에 거하시는 하나님의 세계에 들어가려면, 시간의 존재인 인간의 탈을 벗고 중생하여 그리스도의 부활에 참여하여 “부활의 몸”이 되어야만 합니다.

2. 신학적 접근 (Theological Approach)

(1) 신학적으로 “태초”는 창세기나 요한복음에서 동일한 의미로 사용되고 있습니다.
창세기의 “태초”가 시간의 시작점인 것과 같이 요한복음에서의 “태초”도 시간의 시작점을 가리키고 있습니다.
그 이유는 예수님의 화육에 관련되어 있기 때문입니다.
이미 화육되셔서 우리 가운데 거하시던 예수님의 근본을 설명하기 위하여 선재하신 그리스도(preexistent Christ)라는 의미에서 로고스(λογός)를 논하고 있습니다.
이 로고스는 예수 그리스도의 선재적 존재에, 그리고 레이마(ῥῆμα, rJhvmato" Cristou)는 예수 그리스도의 현재적 존재에 적용하기도 합니다.
그러나 그리스도는 현재적 실존뿐만 아니라, 시간 전, 즉 창세전에 선재하신 영원 적 존재라는 뜻입니다.
여기에서 모세와 요한의 “태초”에 대한 목표(goal)와 접근방법(the method of approach)이 차별화되어 있습니다.
모세는 창조(주)에, 요한은 구속(주)에 초점을 맞추고 있습니다.

(2) 물론, 출발점은 동일합니다.
곧 그 출발점이 “태초”인데, 이 태초의 의미는 모세(창세기)에게 있어서나 요한(요한복음)에게 있어서 다른 지점이 아니라 동일한 지점으로서의 출발점(starting point)으로 “시간의 시작점”을 의미합니다.

(3) 그러나 그 목표(goal)에 차이가 있습니다.
모세는 출발점으로서의 “태초”로 “하나님의 천지창조”에, 요한은 출발점으로서의 “태초”로 “그리스도의 구속”에 목표를 두었습니다.
다시 말하면, 같은 출발점(starting point)에서 모세는 “천지창조”를 논하고, 요한은 구속주이신 “그리스도”를 논하는데 그 목적이 있는 것입니다.

(4) 좀 더 신학적 논리로 말하자면, 모세는 “태초”에 관하여, 창조론적으로 접근하는 반면에, 요한은 구속론적으로 접근하고 있다는 뜻입니다.
동일한 의미로서의 출발점인 “태초”를 서로 다른 접근방법을 사용하여, 모세는 그 지점(태초)에서 천지창조의 시간과 공간의 세계로 진행하여 “창조역사”를 말하고 있고, 요한은 그 지점(태초)에서 시작하여, 영원 전에도 말씀으로 계신 하나님으로부터 유추하여 그 분이 바로 선재하신 그리스도라는 사실을 증거하고 있는 것입니다.
바로 그 그리스도께서 “육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하다”고 하여 그 그리스도께서 인간을 구속하시려고 이 땅에 인간의 모습으로 오셨다는 “구속역사”를 말하고 있습니다.
다시 말하자면, 태초로부터 영원 전에도 계시고, 육신이 되어 현재 우리 가운데에도 계신 그리스도께서 우리를 구원하신다는 뜻입니다.

(5) 다시 말하면, 모세는 “태초”가 아닌 영원의 세계에 스스로 계신 분(I AM THAT I AM, 출 3:14)으로서의 삼위일체 하나님(!yhila)께서 영원, 즉 창세전에 신의 회의(Divine Council)에서 내적교통(intra-communication)을 통하여, 가지고 계셨던 창조의 컨셉(concept)을 의논하시고, 이 프로젝트(project)를 가지고 창조를 시작하신 시점이 바로 “태초”인데, 이 태초마저도 하나님의 천지창조에 속한 것입니다. 이 “태초”가 창조세계와 구속세계의 출발점이 됩니다.

요 1:1에 보면, “태초에 말씀이 계시니라, 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, 이 말씀이 곧 하나님이시니라”고 하셨는데, 그렇다면, 하나님이 계신 시점이 시간의 시작인 태초에 비로소 계셨다는 뜻입니까? 그러나 “계셨다”(ἦν)는 단어는 미완료형(imperfect)의 부정과거로, 자존의 영구성, 영원성을 나타내는 말로, 영원 전뿐만 아니라, 그때로부터, 태초라는 시간의 시점에 계셨다는 뜻입니다. 다시 말하면, 시간의 시작인 태초에만 계신 분이 아니라, 태초가 창조되기 전에서부터 계신 분으로, 창조의 시점인 “태초” 바로 그 때에 계셨다는 뜻입니다.

이것은 하나님에 관하여 존재론적 차원에서가 아니라 계시론적 차원에서 개진하는 말씀입니다. 성경에서는 이미 전제하고 있는 말씀과 하나님과 그리스도는 존재론적 차원에서 언급할 필요가 없고, 계시론적 차원에서 언급하는데, 이것이 성경계시의 방식입니다. 하나님의 계심에 대한 믿음을 전제로 하고 그의 나타내심, 즉 하나님의 계시의 차원에서 다루는 방식을 말합니다.

이 “태초”라는 시간적 시점에서 창조운동이 시작되었고, 구속운동으로 연결되는 것입니다. 이 시간이 바로 하나님께서 창조하신 시간으로서의 “하나님의 시간” (God's time)입니다. 그럼으로 하나님의 시간은 “하루가 천년 같고 천년이 하루 같은,” 시간을 초월한 영원한 시점, 즉 영원한 현재(eternal presence)입니다.

이러한 의미에서 태초는 시간과 공간을 초월하는 출발점이 되는데, 이 지점에서 하나님의 창조와 구속을 이해해야 합니다. 만일 이 시간적 시점에서 창조만을 내다보며 하나님의 구속사건의 근원을 바라보지 못한다면, 구속주가 되시는 그리스도의 근본과 그의 구속의 역사를 이해할 수 없게 됩니다. 그러므로 이 시점이 하나님의 창조운동과 구속운동을 이해할 수 있는 출발점(starting point)이 되는 것입니다. 이 지점이 영원 가운데 존재하시는 하나님을 이해하며, 시간과 공간에 들어오신 그리스도의 본질(근본)을 이해할 수 있습니다(빌 2:6).

(6) 다음으로 요한일서의 태초도 역시 동일한 “창조의 시점”으로 생명의 말씀의 현존하신 시점을 의미하는데, 이는 하나님께서 창세전에 뿐만 아니라 영원한 현재(eternal presence)로 계신 분으로 과거에도 계시고, 현재에도 계시고, 앞으로 오실 자이신 그리스도(계 1:8)를 증거 하기 위한 요한의 논법입니다. 요 1:1~2에서 “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고”라고 했는데, 말씀이 계신 동일한 시점에 하나님이 함께 계셨다고 하셨고, 그 때가 곧 “태초”라고 했으니 하나님이 창세전에 계시지 않았다는 뜻이 아니라, 창세전 영원히 계신 하나님께서 태초에 말씀과 함께 계셔서 그 말씀으로 만물을 창조하신 시점이 곧 창세기의 태초라는 뜻입니다. 다시 말하면, 선재하신 하나님과 말씀과 그리스도가 만물을 창조하신 그 시점이 태초로, 바로 그 때에 하나님과 말씀과 그리스도가 함께 계셨고, 모든 만물이 하나님으로부터, 말씀으로부터, 그리스도로부터 창조되었다는 뜻입니다(요 1:3).

이 문제를 좀 더 확실하게 이해하기 위하여 요한일서 1장 1절 본문으로 돌아가 보도록 하겠습니다. “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라”(요일 1:1). 이 말씀은 창세전에 있던 생명의 말씀(선재하신 그리스도)이 창조 시, 즉 태초부터(창조하신 그리스도) 계셨고, 재창조시에 나타나신 그리스도(성육하신 그리스도)로 이 모두가 동일하신 그리스도로, 전에도 계셨고, 이제도 계시고, 장차 오실 분으로서의 그리스도(계 1:4, 8)를 증거 하기 위한 요한의 논법입니다. 여기서 특히 창조 시인 태초부터, 즉 역사 속에 나타나신 그리스도에 초점을 맞추었기 때문에, 본문에서 우리가 ‘들은 바요’ 눈으로 ‘본 바요’ 주목하고 손으로 ‘만진 바라’고 했습니다. 사실, 선재하신 그리스도(preexisting Christ)가 아니라 우리의 구속을 위하여 성육하셔서 나타나신 그리스도가 복음을 전하시고 몸소 사역을 하셨기 때문에 우리가 들을 수 있고, 볼 수 있고, 만질 수 있었던 것입니다.

결론 (Conclusion)

1. 창세기의 “태초" 요한복음, 요한일서의 “태초” 역시 시간의 시작점을 의미합니다.
왜냐하면, 태초라는 말 자체가 시간을 의미하기 때문입니다.
만일 요한복음이나 요한일서에서 그리스도의 선재성에만 초점을 맞추었다면, “태초에”(έν ajrch)이거나 “태초부터”(ajp! ajrch'") 있는 생명의 말씀이라고 할 것이 아니라, “창세전에”(pro; to;n kovsmon) 말씀이 계셨다거나 “창세전에”(pro; to;n kovsmon) 계셨던 생명의 말씀이라고 했어야 맞을 것입니다.
그러나 요한복음이나 요한일서에서는 창조와 동시에 그리스도의 구속에 초점을 맞추고 있기 때문에, “태초에”(έν ajrch)와 “태초부터”(ajp! ajrch'")라고 언급한 것입니다.(cf. 요 17:5, 24; 엡 1:4; 마 13:35, 24:21, 25:34; 눅 11:50; 요 9:32; 롬 1:20; 엡 1:4; 벧전 1:20; 계 13:8).

2. 창세기에서 모세는 “태초”라는 시점에서 천지창조의 방향으로 전개하고 있고,
요한복음에서 요한은 같은 “태초”라는 시점에서 삼위일체가 되시는 그리스도의 근본을 바라보며,
그 근본으로부터 성육하신 그리스도의 구속의 방향으로 전개하고 있는 것입니다.
(태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨고 이 말씀이 곧 하나님이시니라. 이 말씀이 육신이 되어 우리가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라).
또한 요한일서의 “태초부터”(ajp! ajrch'") 있는 생명의 말씀, 곧 예수 그리스도께서는 태초부터 계신 분으로, 우리가 처음부터(구약과 신약시대) “들은 바요, 본 바요, 손으로 만진 바라”고 해서 성육하신 성자의 신성(divinity)과 인성(humanity)을 암시하는 말씀입니다.

3. 모세는 하나님의 천지창조의 창조론에, 요한은 그리스도의 구속의 구원론에 그 초점을 맞추고 있습니다. 그러나 그 출발점은 같은 시점인 “태초”이지만, 모세는 그 태초에서 하나님의 창조세계를, 요한은 그 태초에서 그리스도의 구속세계를 전개하고 있습니다. 다시 쉽게 설명하자면, 모세는 태초에서 창조세계 방향으로 전개하고 있고, 요한은 태초에서 말씀(λογός)이신 하나님(!yhila)으로 선재하셨던 그리스도로부터 성육하신 구속 주가 되시는 그리스도의 방향, 즉 양면의 방향으로 전개하고 있기 때문에 이것을 가리켜 신학적인 전문용어로 “절대성의 태초”(Absolute Beginning)라고 합니다. 그러므로 모세의 태초와 요한의 태초는 동일한 것으로 전개방향과 목표가 다를 뿐입니다.

4. 결론적으로, 모세가 사용한 창세기의 태초와 요한이 사용한 요한복음의 태초는 같은 시점으로 “시간의 시작”(the beginning of time)입니다.
단지 그들이 의도하고 있는 목표(goal)와 전개하는 방향이 다를 뿐입니다.
모세의 목표의 초점은 창조(creation)에, 요한의 목표의 초점은 구속(redemption/salvation)에 있기 때문에, 접근방법과 진행방향이 다를 뿐입니다.

태초에 관한 도표해설

<태초>

[창세기]

(영원) 창세전 .................................... ⇢ 창조 .......................⇢ 창세후 역사 (종말)
창세전에 계신 하나님이 ................ ⇢ 태초에 창세에 계셔서
하나님이 천지를 창조하시니라(창 1:1) .........⇢ (종말)

[요한복음]

(영원) 창세전 ⇠그리스도(선재) .................... ⇢ 구속 그리스도(화육) ⇢ 예수 ............ ⇢ (종말)
창세전에 계신 그리스도가 ............... ⇢ 태초에
(창세에)도 계심 창세전 영원에 계신 그리스도께서
................................................ ⇢ 말씀이 계속해서 존재해 오시며 바로
계시니라 창세, 즉 태초에 계셨다는 뜻
(선재의 X가 창조 시에도 계심)
...................... ⇢ 이 말씀이 하나님과 함께 태초에 하나님과 함께 계신 그리스도
계셨으니 (창세전에) 께서
................ ⇢ 이 말씀은 곧 하나님이시니라 곧 하나님이시라는 뜻
(요 1:1)
................................................. ⇢ 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매
그 분이 바로 그리스도(요 1:14) (성육신) (신약시대)

[요한일서]

(영원) 창세전 ⇠ ................말씀/그리스도 구속 그리스도(화육)⇢ 예수 ⇢............ (종말)
창세전의 생명의 말씀 ............... ⇢ 태초부터
창세부터 ........... 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 자세히 보고 손으로 만진 바라 (요일 1:1) (성육하신 그리스도)

요한복음의 [태초에]와 창세기의 [태초에]

1. 요한복음은 분명한 목적이 있습니다.

요한복음은 그리스도의 복음의 진수가 잘 요약되고 정리된 하나님의 말씀입니다.
우리는 요한복음의 기록의 목적대로(20:31) 복음서를 읽을 때, 예수께서 하나님의 아들 그리스도임을 믿고 생명을 얻되 풍성한 생명을 얻을 수 있습니다.
요한복음을 통하여 어제나 오늘이나 영원토록 동일하신(히 12:8) 예수 그리스도를 만나는 시간이 되시기 바랍니다.
복음은 예수께서 하나님의 아들이시라는 분명한 믿음을 주고 있습니다.

2. 요한복음에서 강조하는 것은 그 목적대로 예수께서 하나님의 아들이시라는 절대적 진리입니다.

요한복음을 읽을 때, 우리는 어떤 구절에서도 믿음을 통한 예수 그리스도의 생명이란 공통점을 찾으려는 노력이 선행되어야 합니 다.
그래서 이 복음서는 먼저 육신으로 오신 그분이 바로 하나님의 아들이란 선포부터 시작합니다.
왜 이렇게 선포해야 할까요?
그것은 당시의 영지주의가 신앙과 신학의 기반을 위협하고 있었기 때문입니다.
그때나 지금이나 어떤 사람들은 그리스도가 영적인 탁월한 인간과 일시적으로 결합해서 있다가 십자가 사건 전에 떠나셨다고 주장합니다.
그런 사람들은 사도 요한이 에베소에서 가르칠 때에도 직접 반기를 들고 나섰습니다.
그래서 사도 요한은 예수 그리스도께서 바로 하나님이시며 인간이심을 의도적으로 강조하여 쓴 것입니다.
사도요한은 예수 그리스도의 신성을 절대적으로 강조하면서 요한복음에 특별한 강조를 하는 부분이 있는데, 그것은 예수께서 “나는 ~이다”(I AM)라는 표현을 쓴 것입니다.(에고 에이미)

“나는 길이요 진리요 생명이다.”
“나는 양의 문이다.”
“나는 선한 목자다.”
“나는 부활이요 생명이다.”
“나는 포도나무이다”라고 강조함으로 예수께서 하나님의 영원하신 아들이요 하나님이심을 계속 강조하고 있습니다.

우리가 믿고 의지하는 예수 그리스도는 길, 진리, 양의 문, 선 한목자, 부활, 영원 생명 되심을 믿고 의지합시다.

3. 이 목적을 드러내기 위해서 요한복음은 일곱 가지 표적을 분명하게 보여주고 있습니다.

첫째는 가나 혼인잔치,
둘째는 왕의 신하의 아들을 고치심,
셋째는 38년 된 병자를 고치심,
넷째는 오병이어의 이적,
다섯째는 물위로 걸으 심,
여섯째는 날 때부터 소경된 자 고치심,
일곱째는 죽은 나사로 살리신 것입니다.

그런데 이런 표적을 행하신 다음에 말씀하신 것이 있습니다.
그것은 "때가 이르지 않았다"라는 표현입니다.
여기서 말하는 때는 무슨 때일까요?
물론 십자가의 죽으심의 때를 말하고 있습니다.
십자가로 말미암아 죽은 자가 살아나는 사건의 때를 말씀하시려는 것입니다.
그래서 표적 끝에 "때가 이르지 않았다" 말씀하신 것입니다.

4. 요한복음에서 일곱 가지 표적이 어디서부터 시작되어 어디로 향하고 있는가를 알아야 합니다.

먼저 가나의 혼인잔치에서부터 시작하여 죽은 나사로가 살아나는 것으로 흘러가 끝나고 있습니다.
곧 일곱 가지 표적이 가나의 잔치 기쁨으 로 시작하는데, 이것은 예수 그리스도의 죽으심 곧 예수 그리스도의 피를 전제로 시작되는 것입니다.
그래서 예수 그리스도의 가나의 잔치는 우리에게 천국잔치의 모습을 공개하기 시작한 것입니다.
천국의 복음을 전하시면서 하나님의 놀라운 구원 설명을 의도적으로 보여주고 있습니다.
여기서 7가지 표적의 ‘7’이란 숫자가 바로 태초 곧 천지창조와 비슷한 암시를 주고 있습니다.
요한복음의 첫 부분은 ‘태초에 말씀이 계시니라’고 시작하면서, 그 의미를 표적에 담아 하나님의 재창조사건을 전개하고 있는 듯 합니다. 곧 시작인 천지창조의 완성과 마침인 새 창조의 완성은 오직 예수 그리스도의 보혈로 되어진다는 신학적인 암시를 얻을 수 있습니다.
그래서 우리가 처음부터 오직 예수 그리스도의 보혈을 믿고 의지하고 찬양하고 감사하고 영광 돌리는 것이 신앙의 시작이라고 할 수 있습니다.

5. 요한복음의 시작인 [태초에]와 창세기 1장의 창조와의 연관성을 유추해 봅시다.

창세기(브레쉬트)와 요한복음(아르케)과 요한일서(아르케)는 ‘태초에’로 시작합니다.
어쩌면 요한은 창세기를 떠올리면서 성령의 감동하심으로 새로운 창세기를 쓰고 있다고 말할 수 있습니다.
복음의 사건을 창세기의 태초와 연관을 시키고 있습니다.
먼저 창세기의 처음 창조의 구조와 동일한 면을 요한복음에서 찾을 수 있습니다.
가장 중요한 것은 요한복음의 “태초에” 라는 어귀를 연구하기 위해 창세기에 연결해 볼 수 있습니다.

곧 창세기는 요한복음의 진리를 그림자(상징)로 암시하고 있다고 할 수 있습니다.
하나님이신 예수 그리스도께서 혼돈과 공허와 흑암 뿐인 죄인의 마음에 오셔서 흑암을 밝히시고 공허한 그들에게 하나님의 은혜로 채우는 구속사(redemptive history)를 설명하고 있습니다.

창세기 1장에서 하나님께서는 혼돈과 공허의 세상에 성령으로 운행하시면서 말씀으로 세상을 창조하셨습니다.
창세기 1장 2절에서 “땅이 혼돈하고 공허하며”라고 할 때 흑암을 신학적으로 풀어낸다면 무엇을 상징할 수 있겠습니까?
혼돈과 공허와 흑암은 하나님을 알지 못하는 죄인들의 땅을 상징한다고 할 수 있습니다.
그래서 하나님께서 창조를 시작하신 장면은 성령을 보증으로 세우시고 말씀이신 예수 그리스도를 세우셔서 새 창조를 세우시는 하나님의 사역을 가르키고 있다고 할 수 있습니다.
우리는 요한복음과 창세기를 이렇게 연관시켜 생각해볼 수 있습니다.

태초의 첫째 날

하나님께서 태초 곧 첫째 날에 “빛이 있으라”고 하시고 빛과 어둠을 나누셨습니다(창 1:3-5).

(1) 그 빛과 또 다른 빛이 있는데 그것을 어떻게 설명해야 할까요?
빛은 발광체가 있어야 존재합니다.
여기서 발광체는 태양입니다.
그래야 빛이 세워지겠지요.
그런데 태양은 몇째 날에 만들었습니까?
넷째 날에 만들었습니다.
그러면 첫째 날 만들어진 빛의 발광체가 무엇입니까?
이 빛(히, 오르)은 구체적인 발광체 현상보다는 에너지원으로서 능력이란 말로도 쓰입니다.
“빛이 있으라(히, 하야)”는 말에서 “있으라”라는 단어는 하나님의 이름에 쓰인 단어입니다.
곧 “빛이 있으라(히, 오르 하야)”는 명령 자체에 하나님의 이름이 등장하고 있습니다.
그러므로 첫째 날의 빛은 참 광채이신 하나님에게서 나오시는 하나님의 능력이며 만물을 보살피시는 하나님의 생명력을 말합니다(Augustine). 

시편 36편 9절에 “대저 생명의 원천이 주께 있사오니 주의 광명 중에 우리가 광명을 보리이다”라고 할 때, ‘광명(빛)’이 두 번 나오는데(히, 오르 오르) 먼저 나오는 빛은 빛의 원천이신 하나님 자신입니다.
거기서 흘러 나와 우리의 생명이 되는 또 하나의 빛이 있습니다. 그것은 하나님의 신적 능력과 만물을 창조하고 존재하게 하는 생명력입니다.

그런데 넷째 날 태양이 창조되기 전에, 채소가 이미 자라고 있습니다.
식물이 넷째 날이 아니라 셋째 날에 자라고 있습니다.
어떻게 그럴 수 있습니까?
태양빛을 받아 광합성을 해야 하는데 어찌된 일입니까?
이것은 감추어진 그 빛, 곧 그 근본적인 빛인 그 생명에 의해 자란 것입니다.
태양의 창조이전에 생물의 등장을 의도적으로 보여주고 있습니다.
그러므로 창세기 1 장의 빛의 창조는 어마어마한 일이 일어날 것이라는 것을 드러 내고 있습니다. 

밤에 속한 자는 영원한 어두움, 빛에 속한 자에게는 영원한 나라에 들이겠다는 것을 암시하고 있다고 신학적으로 풀어낼 수도 있습니다. 그래서 어둠을 밤이라고 하고, 빛을 낮이라고 했습니다.
낮은 성경에서 긍정적인 의미를 담고 있으며 밤은 부정적인 의미를 담고 있습니다.
그래서 예수님께서도 해같이 빛나는 천국이 있고 슬피 울며 이를 갊이 있는 밤을 상징적으로 말씀합니다.
요한계시록과 다른 성경에서도 이것을 극명하게 전달하고 있습니다.

(2) 요한복음은 빛과 생명을 동의어로 취급하고 있습니다.
하나님께서 “빛이 있으라” 하신 그곳에 어둠이 공존하게 하셨지만 그 어두움을 몰아내셨습니다.
요한복음 1장 4절에서 “ 그 안에 생명이 있으니 이 생명은 사람들의 빛이라”라고 말씀 하며, 5절에서는 “빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지(이기지) 못하더라”고 말씀합니다. 하나님께서 천지 창조 시에 창조한 빛은 창조의 목적에서 볼 때, 완전한 빛이지만, 요한복음의 빛과 견주어 볼 때, 참 빛은 아닙니다. 참 빛을 위해 먼저 존재하게 한 것입니다. 참 빛의 힌트를 주고 있다고 할 수 있습니다. 바로 그 빛이 실체이신 빛인데, 천지창조의 때에는 감취어진 빛이며, 그 실체의 빛이 왔다는 것을 요한복음 1장에서 밝히고 있습니다. 그래서 9절에 “참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니”라고 표현하고 있습니다. 그런데 사람들은 그것을 알았을까요? 결코 알지 못했습니다. 10절에 “그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되 세상이 그를 알지 못하였고”라고 말씀합니다. 곧 예수 그리스도는 새 창조의 완성으로서 오신 것입니다.

(3) 창세기는 요한복음과 계시록을 향해 전진하고 있습니다.
이 창세기의 창조가 암시하는 새 창조의 완성은 요한 계시록 22장 5절에 등장합니다. “다시 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸 데 없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라 그들이 세세토록 왕노릇 하리로다.” 그가 누구일까요? 보좌에 앉으신 어린 양이신 예수 그리스도이십니다. 그러므로 우리의 태양 빛의 근원되시는 예수 그리스도의 빛으로만 진정한 생명이 있고 그 빛에 거하는 자, 곧 진리 안에 사는 자가 영생을 누리며 사는 자임을 믿는 것입니다. 그러므로 창세기는 빛이 있었으나 어둠이 공존했다는 것을 말씀으로 시작하지만, 요한복음에서 어떻게 완전한 참 빛이 등장하는가를 보여준다고 말할 수 있습니다. “참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니(1장 9절) 라고 말씀하듯이 그 참 빛이 오셔서 어떻게 세상에 비추시는가를 보여주는 것이 요한복음입니다.

(4) 첫째 날 세례 요한이 와서 그렇게 말하고 증거합니다.

1장 7절과 8절에 “그가 증언하러 왔으니 곧 빛에 대하여 증언 하고 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라.
그는 이 빛이 아니요 이 빛에 대하여 증거하러 온 자라” 이 빛이 첫째 날 빛이 있으라 하셔서 빛이 있었던 의미를 담고 있는 말씀입니다.

태초의 둘째 날

(1) 그때에 물이 궁창 위와 아래로 갈라졌습니다. 물이 갈라지고 하나님의 택한 백성들이 구원받은 사건이 모세의 둘째 책 인 출애굽기에 나옵니다. 그때 하나님께서 예정하신 택한 받은 사람만 살아납니다. 그런데 고린도전서(10:1)에서는 물과 바다에 대해, 그것을 ‘세례’라고 해석합니다. 선민들은 구름과 바다에서 다 세례를 받았습니다. 둘째 날에 궁창 위의 물(구름)과 궁 창 아래의 물로 나누셨습니다. 그것을 통과하는 것이 세례라는 것입니다. 세례의 의미는 모두 심판을 받아 죽고 하나님의 택함 받은 사람만 올라오는 것이 세례입니다. 과거의 사람은 죽고 그리스도 예수 안에서 새로운 사람으로 살아나는 것을 상징합니다. 이것은 동시에 죄의 진노가 얼마나 엄청난 것인가를 말해줍니다. 그래서 노아 홍수 심판사건이 있었습니다(창6-7장). 그 심판 이후 이제는 땅을 물로 심판하지 않으신다고 언약하셨습니 다. 이 언약이 어떤 언약입니까? 하나님께서는 궁창 위의 물과 아래의 물을 부어 다 심판하시고 예수 그리스도를 통하여 그 안에 들어있는 자를 살리시려 하신다는 것입니다. 그것의 실례가 바로 노아 방주입니다. 이스라엘 백성들은 모세에게 속하여 세례를 받았습니다(고전10:2).

홍해사건과 노아 방주사건을 종합한 것을 요한복음 1장 39 절 이하의 예수 그리스도의 세례사건을 통해서 볼 수 있습니다. 예수님은 반드시 세례를 받으셔야 했습니다. 왜 그렇습니까? 하나님의 아들이요 의인이시기 때문에 세례를 받으실 필요가 없지만, 죄인만 받는 세례를 직접 받으신 것은 무엇을 의미합니까? 예수께서 세례를 받으셨다는 것은 예수께서 자신을 죄인과 연합하시는 사건입니다. 요한의 세례는 회개의 세례이지만, 예수님은 세례를 받으심으로 죄인의 자리로 내려오셔서 죄인들을 대표하고, 마치 노아시대에는 궁창 위의 물과 궁창 아래의 모든 물에 사람들이 죽어야 하듯이, 그렇게 심판받아 죽어야 마땅한 우리의 죽음을 대신하셔서 십자가에 죽으시는 것이었습니다.

(2) 그래서 사도요한은 일부러 시간을 표현하면서 말합니다. 1장 29-30절에 “이틀 날”이라고 표현합니다. 곧 창조의 둘째 날이란 뉘앙스를 갖고 말씀한다고 할 수 있습니다. “이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다. 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 사람이 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라.” 바로 둘째 날 회개의 세례를 받으심으로 죄인의 자리로 내려가신 것입니다.

(3) 세례는 죽으심을 말합니다.

예수께서 세배대의 아들 야고보와 요한에 대하여 “너희의 구하는 것을 알지 못하도다 내가 마시는 잔을 너희가 마실 수 있으며 내가 받는 세례를 너희가 받을 수 있느냐?”라고 질문합니다(막 10:38).
이는 예수님 자신의 비참한 죽으심을 미리 말씀하고 있는 것입니다.
저주의 궁창에 의해 죽으심으로 궁창을 찢으셔서 그 모든 죽음을 담당하셨다고 표현할 수 있습니다.
예수께서 십자가에서 돌아가실 때 성소와 지성소를 막는 두꺼운 휘장을 찢으셨습니다.
그래서 우리는 아무 때나 들어갈 수 있게 된 것입니다. 그 이상 이제 하나님께서 우리에게 오심으로 우리 영혼이 하나님의 성소가 되었습니다.

그래서 우리가 받은 특권이 무엇입니까?
“그러므로 우리는 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라(히 4:16).”
그래서 예수께서 창세기의 둘째 날 궁창 위와 아래를 창조하셨는데, 요한복음의 둘째 날에는 그 궁창 위와 아래 물의 죽음의 세례를 받으셨다고 말할 수 있습니다.
예수께서 둘째 날에 세례를 받으심으로 하나님 나라로 옮겨진 것을 암시하는 것이 바로 창세기 둘째 날이라고 할 수 있습니다.
그런 뉘앙스를 담고서 “태초에”라는 말씀으로 시작한다고 할 수 있습니다.

태초의 셋째 날

(1) 창세기의 셋째 날과 다른 성경의 표현을 찾아봅시다. 셋째 날에 물과 뭍이 나뉘어 육지와 바다가 창조되고, 풀과 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무가 창조 되었습니다. 상징적으로 말하면 요한이 쓴 계시록에서 바다는 악을 상징하며 나중에 바다는 존재하지 않습니다. 대신에 뭍(육지)은 나중에 새 하늘과 새 땅이란 표현을 통해 하나님 나라를 상징한다고 할 수 있습니다. 태초에 지음 받은 하늘과 바다가 동일하게 있을까요? 그렇지 않습니다. 계시록 21장 1절에 “또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라”고 말씀합니다. 창세기 1장 21절에 하나님이 큰 바다 짐승들과 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 창조하셨습니다. 여기서 큰 물고기(히, 타닌)는 나중에 뱀, 혹은 바다 괴물과 비슷한 단어로 쓰입니다.

이사야 27장 1절에 “그날에 여호와께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 뱀 리워야단 곧 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라” 그 날에 날랜 뱀(타닌) 리워야단을 벌하시고 바다의 용(타닌)을 죽이십니다. 욥기 26장 12절에 “그는 능력으로 바다를 잔잔하게 하시며 지혜로 라합을 깨뜨리시며”라고 말씀합니다. 또 이사야 51장 9절에 “여호와의 팔이여 깨소서! 옛날 옛 시대에 깨신 것같이 하소서 라합을 저미시고 용(타닌)을 찌르신 이가 어찌 주가 아니시며”라고 말씀합니다. 물론 창세기 1장 21절은 고래나 물고기를 의미할 수 있지 만, 그러나 구속사 안에서의 바다라는 관점에서는 용이란 해석도 가능합니다. 바다에 큰 고기, ‘타닌’을 넣어두심으로 앞으로 일어날 다른 무언가를 상징한다고 할 수 있습니다, 그래서 성경에서는 바다는 주로 ‘어둠’, ‘죄악’, ‘더러움’(계시록의 바다의 더 러운 짐승)을 상징하고 뭍(땅)은 생명있는 하나님 나라를 상징한다고 할 수 있습니다.

(2) 그러면 어떻게 우리가 생명 얻습니까?세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양을 바라봄(믿음)으로 살 수 있습니다. 그래서 요한복음 1장 29절의 [이튿 날]은 2일째이고, 1장 31절에 [또 이튿날]에는 3일째를 말하고 있습니다. 창조의 3일째처럼, 주님의 3일째 사건이 무엇입니까? 1장 35-36절에 “또 이튿날 요 한이 자기 제자 중 두 사람과 함께 섰다가 예수께서 거니심을 보고 말하되 보라 하나님의 어린 양이로다!”라고 말씀합니다. 곧 죄와 사망의 그늘에 앉아 있는 세상에 어린 양이 오십니다. 구약의 제사 드리던 양이 아니라, 진정한 어린 양을 보라는 말씀입니다. 이것은 엄청난 복음의 선포라고 할 수 있습니다. 1장 38절에 “예수께서 돌이켜 그 따르는 것을 보시고 물어 이르시되 무엇을 구하느냐? 이르되 랍비여 어디 계시오니이까 하니 ( 랍비는 번역하면 선생이라)”라고 말합니다. ‘너희들은 누구를 찾느냐?’고 물어보아야 정상인데 무엇을 구하느냐고 보신 것 입니다. 주님은 두 제자의 마음을 간파하시고 ‘누구를 좇느냐’ 보다, ‘무엇을 얻을 수 있느냐’를 물어보신 것입니다. 그랬더니 제자들이 ‘어디 계시오니까?’라고 말합니다.

이는 예수께서 제자들에게 ‘무엇을 원하느냐?’라고 물어보신 것입니다. 왜요? 제자들은 자기들의 유익을 위해 무언가를 배우는 선생으로만 생각한 것입니다. 그런데 성경은 이렇게 말씀 합니다. 1장 39절 “예수께서 이르시되 와서 보라 그러므로 그들이 가서 계신 데를 보고 그날에 함께 거하니 때가 열시쯤 되었더라.”라고 말씀하면서, 예수님과 함께 거하는 시간에 그들이 변화되었다는 것을 보여줍니다. 유대인들은 어떤 순간을 강조할 때 시간을 기록하는 습관이 있습니다. 능력으로 복음이 깨달아지게 되는 시간은 예수께서 “와보라!” 하는 그 시간이었습 니다. 예수님과 함께 거하니 그들의 무지와 죄악이 새생명의 변화로 연결된 것입니다. 그래서 1장 40절에 안드레가 형 베드로에게 메시야를 만났다고 신앙고백을 하고 있습니다. 이것이 바로 셋째 날입니다.

(3) 이렇게 하나님께서는 천지 창조의 모든 혼돈을 질서로 채우셨습니다.

그런데 그렇게 3일째까지 창조하셨지만, 빈 공간(공허함)이 남아있었습니다. 그래서 이제 그 빈 공간을 채우십니다. 그래서 넷째 날은 첫째 날의 공간을 채우십니다. 첫째 날에 창조하신 빛과 어두움의 공간에, 넷째 날에 일월성신을 만드셔서 그 공간을 채워 넣으십니다. 또한 둘째 날의 하늘 궁창과 그 공허에 대해, 다섯째 날에 각각 생물, 새, 짐승을 채우십니다. 셋째 날 창조하신 육지와 바다와 식물의 공간에는 하늘과 땅의 짐승의 종류대로 온 땅의 공간을 채우신 후에, 마침내 모든 복을 주실 대상으로 사람을 만들어 생육하고 번성하여 땅에 충만하고 땅을 정복하고 다스리게 하셨습니다.

태초의 넷째 날

(1) 창세기의 넷째 날은 하나님께서 해와 달과 별들을 궁창에 채우십니다(창1:14-19절). 빛들을 궁창에 채우신 것입니다. 영적 의미를 찾는다면, 해와 달과 별을 만들어 비추게 하시듯, 우리를 빛 가운데로 부르셔서 이 빈 공간을 채우고 확장하는 순종의 삶을 말씀하고 있다고 할 수 있습니다.

(2) 요한복음의 넷째 날의 일은 무엇입니까? 안드레가 베드로를 베드로가 빌립을 그리고 나다나엘에게 주님을 증거하여 하나님의 나라가 확장되어가는 역사를 보게 됩니다. 새 생명의 주님이신 메시아를 만난 자들이 빛이신 예수님을 증거하여 하나님의 나라가 확장되는 것을 보여줍니다. 그래서 어두움에 속한 자들이 빛으로 인도함을 받았습니다. 그래서 요한복음의 넷째 날은 창세기에서 해와 달과 별을 채우듯이 생명의 주님이 증거되는 역사를 보게 됩니다.

태초의 다섯째 날

창세기의 다섯째 날은 하나님이 허락하신 최초의 복으로 생육과 번성과 충만에 대한 말씀입니다(창 1:22-23) 이처럼 요한복음의 복도 아들의 생명으로 인한 영혼 구원이 더욱 번성하는 역사라고 할 수 있습니다. 여기서도 전도의 삶을 통하여 그들이 주님을 따르는 삶으로 사람 낚 는 어부가 되는 모습을 보여주고 있습니다. 이것이 요한복음에서 증거하는 참된 복이라고 할 수 있습니다. 창세기에서 다섯째 날의 복은 물고기와 짐승에게 생육과 번성과 충만의 복을 허락하셨다면, 요한복음에서의 복은 아들의 생명으로 인한 영혼 구원의 역사를 보여주고 있습니 다. 영원구원에서의 축복도 창세기에서처럼 번성과 충만과 생육의 축복이 넘치는 역사가 있어야 합니다. 요한복음에서 증거하는 생육과 정복과 충만의 복은 각자의 부르심에 대한 소망이 확실하고 주신 직분을 잘 감당하여 하나님의 생명의 역사가 일어남을 보여주고 있습니다. 그렇게 사명을 감당하는 곳에 반드시 생명의 확장과 번성과 충만의 역사가 일어난다는 말씀입니다.

태초의 여섯째 날

(1) 창세기의 여섯째 날에 가장 중요한 사람을 만드셨습니다. 먼저 하나님께서 땅의 짐승과 가축과 기는 모든 것을 만드시고, 하나님께서 자 기 형상대로 만드신 사람에게 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하셨습니다. 먼저 하나님께서는 하나님의 형상을 따라 그 모양 대로 사람을 만드셨습니다(창1:26-31). 사람의 창조의 목적은 하나님의 영광을 위한 것입니다. 하나님의 영광을 위하여 창조된 사람에게 생육하고 번성하는 충만의 축복에 더하여 창조하신 것을 다스리고 정복하는 복을 주셨고 또한 식물도 함께 주셨습니다. 하나님께서 창조를 마치시면서 “하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라” 고 하셨습니다. 또한 그것들을 식물로 함께 주셨습니다. 하나님이 사람을 창조하신 후에 “보시기에 심히 좋았더라”고 하셨습니다(1:31)

(2) 요한복음의 여섯째 날은 복음 증거로 인한 영혼구원으로 예수께서 베푸는 세례를 말씀합니다. 요한복음에서는 복음증거로 인한 영혼 구원의 실례로 많은 사람들이 예수님이 베푸는 세례에 동참하심으로 인하여 세례요한은 이러한 광경에 대하여 말할 수 없는 기쁨이라고 했 고, 또한 이러한 사실을 신부를 취하는 신랑으로 비유하고 있습니다(요 3:29). 그리고 “그는 흥하여야 하겠고 나는(세례요한) 쇠하여야 하리라( 요3:30)”라고 말합니다. 이에 앞서 요한복음 3장에서 니고데모에게 말씀하신 거듭남은 하나님의 형상의 근본적 회복(시작)을 말씀하고 있습니다.

태초의 일곱째 날

(1) 하나님께서 태초의 일곱째 날을 거룩하게 하사 안식하셨습니다(창 2:3)

이 안식은 창세기와 출애굽기에서는 창조와 연관되어 말씀하지만, 신명기에서는 구원과 연관되어 말씀합니다.
“하나님이 일곱째 날을 복 주사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 이날에 안식 하셨음이라.”

“너는 기억하라 네가 애굽 땅에서 종이 되었더니 너의 하나님 여호와가 강한 손과 편 팔로 너를 거기서 인도하여 내었나니 그러므로 너의 하나님 여호와가 너를 명하여 안식일을 지키라 하느니라(신 5:15)”

(2) 마태복음에서는 안식의 주인이신 예수님께 오는 자에게 주시는 것이 안식이지만(마 11:28).
요한복음에서 안식은 그분 안에 거하는 것이며, 거룩함 속에 생명으로 역사하는 안식입니다.
안식의 개념은 주님이 내 안에 들어오심으로 내 속사람이 안식을 누리는 축복입니다.
그래서 예수께서는 “내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라...라고 촉구하십니다(요 15:4)”
그분이 우리 안에 거하실 때, 우리 속사람은 하나님 나라의 기쁨과 평안을 누리는 심령 천국이 될 수 있습니다.
이것이 바로 천국에 속한 안식입니다.
요한복음 5장에서 예수께서는 베데스다의 38 년 된 병자에게 일어나 네 자리를 들고 걸어가라 하심으로 안식일에 그를 회복시켜 주셨습니다.
그리고 안식일에 이런 일을 행하는 것을 비난하는 유대인들에게 예수께서는 ”내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다“라고 안식의 새로운 의미도 말씀하신 것입니다.

9장에서도 안식일에 맹인을 고치시면서, “내가 세상에 있는 동안에는 세상의 빛이로라” 말씀하시고 그를 회복시켜 주셨습니다(9:5).
안식일이 우리에게 이런 진정한 자유를 준다면, 예수께서는 “너희가 내 말에 거하면 참으로 내 제자가 되고 진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라.”라고 말씀하십니다(요 8:31-32).

(3) 창세기와 요한복음에서 각각 “다 이루었다”고 하십니다.

창세기 2장 1절은 천지 창조의 역사의 이루심을 말씀하고 있으며,
요한복음 19장 30절은 십자가에서 구원의 사역이 다 이루어진 것을 말씀 하고 있습니다.
천지 만물이 “다 이루니라”(창 2:1)와 예수께서 “다 이루었다”(요 19:30)는 말씀은 같은 맥락에서 읽을 수 있습니다.
하나님의 아들이신 예수 그리스도께서는 다 이루시기 위하여 아버지의 품속에 계셨던(1:18) 말씀, 만물을 창조하신 그 말씀(1:3)이신 하나님이 육신을 입고 이 세상에 오셨습니다(1:14).

창세기의 창조는 구속사 안에서 구원이라는 관점에서 여지를 남겨 놓고 있습니다.
첫째 날은 밤이 없는 새 하늘과 새 땅의 여지를 남겨 놓으며,
둘째 날은 저주의 물이 없어지고 하나님께 가는 하늘을 막는 휘장이 찢어지는 여지를 남겨 놓으며,
셋째 날에 뭍이 드러나고 있습니 다.
이것은 모두 새 하늘과 새 땅으로 어떻게 향하는지를 보인다고 할 수 있습니다.
참 빛이신 예수께서 오셔서 말씀하시고 행하심으로 이루 신 것입니다.

창세기 1장은 하나님께서 나와 내 영적 생활에 실제적 사건을 창조적 사건에서 다루고 있다면,
요한복음은 내 안에 천지 창조의 실제 적 사건을 이루시려고 우리 안에 오신 예수님을 증거하고 있습니다.

또한 창세기에서 하나님이 천지 창조를 하신 후에 “보시기에 심히 좋았더라”고 말씀하신 것처럼, 내 모든 삶이 하나님 보시기에 좋았더라는 삶이 되어야 할 것을 암시합니다.

창조의 사건은 실제 십자가의 사건과 부활과 승천 그리고 영원한 안식을 주시기 위한 하나님의 계획하심의 첫 순서입니다.
이런 창조의 사건들이 우리 가운데 일어나는 실제적이며 영적인 사건임을 보여주는 것이 요한복음입니다.

성경은 예수 그리스도를 통한 하나님의 은혜를 기록하고 있습니다.
구속사의 관점을 가지고 요한복음 첫 부분부터 가장 깊은 진리를 기록 하고 있습니다.
그러므로 우리는 예수를 믿음으로 생명을 얻되 풍성한 생명을 얻도록 그 안에서 예수 그리스도를 알고 믿고 거하는 삶을 삽시다.
태초에 하나님께서 천지만물을 창조한 것이 믿어지는 것이 하나님 백성입니다.
예수 그리스도께서는 태초 이전에도 계셨고, 만물을 창조하시고 타락한 우리를 구속하사 하나님 영원한 나라에 살게 하시되, 우리 가운데 거하시는 우리 주 하나님의 아들 예수 그리스도로 오셔서 모든 것을 이루셨습니다.
이를 믿고 그 영생을 얻되 풍성한 생명으로 살게 하시려고 요한복음을 우리에게 주셨으니 요한복음을 읽으며 하나님께서 의도하신 예수 그리스도를 믿고 만남으로 풍성한 생명을 누리며 살 수 있길 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 축복합니다.

마가복음은 하나님의 아들로 시작하여 하나님의 아들로 마무리 합니다(1:1, 15:39)

15:39
예수를 향하여 섰던 백부장이 그렇게 숨지심을 보고 이르되 이 사람은 진실로 하나님의 아들이었도다 하더라.

물론 마가복음의 마지막 구절은 예수님께서 하늘로 올라가신 것으로 마칩니다(16:19-20).
주 예수께서 말씀을 마치신 후에 하늘로 올려지사 하나님 우편에 앉으시니라.
제자들이 나가 두루 전파할새 주께서 함께 역사하사 그 따르는 표적으로 말씀을 확실히 증언하시니라]

하나님의 아들(1:1, 3:11, 5:7, 15:39) 휘우 데우

바티칸 사본과 같은 대부분의 사본들에는 이 문구가 삽입되어 있으나, 시내 사본에는 생략되어 있다.
이런 사본상의 차이에도 불구하고 이 문구가 기재되어야만 했던 몇 가지 이유가 있다.

1. 많은 사본들이 이를 분명히 확증하고 있다.
2. 헬라어 원문에서 볼 때 바로 앞에 나오는 두 단어 곧 '예수 그리스도'(예수 크리스투)와 같은 어미를 가지고 있는 까닭에 시내 사본 필사자가 본의 아니게 본 문구를 빠뜨리고 기록했을 가능성이 크다.
3. '하나님의 아들'은 마가복음의 주요 주제로 등장한다(1:11; 3:11; 5:7; 9:7; 12:6; 13:32; 14:36, 61; 15:39).

테일러(Taylor)는 이와 관련해서 언급하기를 '분명히 이 칭호는 마가의 기독론에서 가장 근본적 요소가 되는 것이다'라고 주장했다(The Gospel According to St.Mark, p. 120).
실로 이 칭호는 본서의 서두와 마지막 부분(15:39)을 장식하는 대 주제 가운데 하나이다.

한편 '하나님의 아들'이란 마가가 구약 신학적 배경과 당시 로마 문화적 배경을 절묘하게 융합(融合)시킨 표현으로서 이를 정확히 이해하기 위해서는 이 두 관점에서 동시적으로 고찰해야 한다.

먼저 구약에서 이 용어는, 보통 명사로서는 하나님의 뜻에 합당한 천사적 존재(창 6:1-4; 욥 1:6; 2:1) 또는 선택된 백성 전체(신 14:1; 렘 3:19; 호 1:10; 11:1)를 가리켰으나, 고유 명사로 사용되었을 경우에는 유일한 메시야의 칭호로서 예수께서 섬삼위 중 제 2위 되심을 가리키는 것으로 사용되었다(삼하 7:14; 시 2:7).

한편 로마인들은 위대한 인간이나 영웅을 보통 인간과는 다른 신의 아들이라고 간주하고 있었다.
따라서 이 용어는 아직 유일신 메시야 사상이 정립되지 않은 이방인들에게 일단 무리 없이 예수를 소개할 수 있는 이중적 용어였다.

예수 그리스도 / 에수 크리스투 

본문에 제시된 '예수 그리스도'를 목적격으로 이해하는 학자도 있으나(Lenski)

오히려 주격으로 보아 '예수 그리스도에 의한' 으로 해석하는 편이 더욱 좋을 것이다.
왜냐하면 여기서 마가가 의도하는 바는 수신자들인 로마 성도들이 익히 알고 있고 또 체험했던 그 복음의 근원이 바로 예수의 생애와 관련된 사건들에 있다는 것을 선포하고자 했던 것으로 추정되기 때문이다.

실제로 본 복음서 곳곳에는 그들이 복음의 역사적 근원에 대해 무심(無心)했다는 사실이 은연중에 나타나고 있다.
여하튼 위의 사실의 결론으로 본 복음서는 '예수 그리스도에 관한' 복음임을 확증할 수 있다.

여기서 '예수'는 히브리어로 '여호수아', '예수아' 등의 헬라식 이름으로서 '야웨는 구원이시다'라는 뜻이다(마 1:1).
이 이름은 예수의 사명의 요체(要諦)를 밝히며 인성(人性)을 강조하는 명칭으로서 예수께서 태어나시기 전 천사가 마리아에게 일러준 것이다(눅 1:31).

'그리스도'(크리스토스)란 '기름붓다'는 뜻의 동사 '크리오'에서 파생된 명사로서 '기름부음 받은 자'를 뜻한다.
그리고 이에 해당하는 히브리어 '마쉬아흐'에서 '메시야'가 연유되었다(요 4:25).
이는 분명 직접적 호칭이 아니라 그리스도적 성격을 지닌 그분의 거룩한 직임(職任)을 강조한 것이며, 통상적으로 예수의 메시야성 및 그분의 신성(神性)을 나타내는 예수의 또 하나의 이름으로 불려지게 되었다(마 1:1).

복음
'복음'(유앙겔리온)이란 원래 '좋은 소식을 전하는 자에게 주어지는 보상'을 의미했으나,
점차 '좋은 소식' 그 자체를 뜻하게 되었다.

특히 신약에서는 이 말이 성부 하나님께서 성자 예수의 삶과 죽음 및 부활을 통해 모든 사람들에게 구원을 베풀어 주시는 것으로 이해되었다.

마가는 바로 이 복된 소식을 전하기 위해 새로운 문학 양식, 즉 '복음'이란 유형을 창안한 것이다.
따라서 마가가 쓴 복음서의 주 내용이 '케뤼그마'(선포)적 성격을 지니고 있음을 쉽게 알 수 있다.
이런 사실에 대해 혹자는 마가의 저술이 그리스도의 복된 소식을 선포라는 바로 그 복음을 내용으로 삼고 있기 때문에 복음서(a Gospel)로 불리게 되었다고 한다(Moul,Gospel of Mark,p.8).
실로 예수 그리스도의 삶과 죽음 및 부활의 사실은 복음의 근본이요, '시작'이 되며, 마가의 이 복된 메시지 속에 사도적인 선교가 지속됨을 시사하고 있다(Donald W.Burdick).

시작이라
헬라어 원문에서는 원래 이 말이 마가복음 제일 첫 말로 제시되고 있다.
그런데 앞에서도 언급 했다시피 마가는 70인역(LXX)의 서론적 문구인 창 1:1의 '태초에'(엔 아르케)를 염두에 두고 '시작' 곧 '아르케'란 말을 본서 기록의 시발점으로 삼음으로써 예수 그리스도를 중심한 새 역사의 시작 곧 복음의 시작을 알리는 팡파르로 삼고 있다.

특히 여기 '시작'에 해당하는 헬라어 '아르케'에는 관사가 없으나 영역(英譯) 성경에는 관사 'the'(즉 the beginning)가 첨가되어 있어 이 '시작'이란 말에 대한 의미의 비중을 한층 부각시켜 주고 있다.

또한 본 구절의 '시작'이라는 말은 창 1:1과 요 1:1의 '태초에'란 말과 비교해 볼 때, 우리는 우주를 창조한 바로 그분이 인간 구원의 역사도 수행해 나가고 계심을 알 수 있다.

다시 말해 우주 역사의 시작에 동참한 예수께서 구속사적인 관점에서 복음으로 말미암아 새 시대를 시작하고 계신 것이다.
즉 '복음'이란 말과 이 '시작'이라는 말을 연결시킨 점에서 예수의 복음으로 말미암은 특별한 의미의 역사의 새로운 시작, 곧 단순한 시작의 전개가 아닌 영적 차원에서 완전히 새로운 인간 구원을 위한 하나님의 신시대가 시작되었다는 사실을 암중(暗中) 강조하고 있는 것이다.

5절. 온 유대 지방과 예루살렘 사람이 다 나아가 자기 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더라.

자복하고(1843). 에코모로게오(ĕxŏmŏlŏgĕō)  ἐξομολογέω

* 1537. 에크(ĕk)  ἐκ 

* 3670. 호모로게오(hŏmŏlŏgĕō) ὁμολογέω 

* 3004. λέγω 

󰃨 만일 우리가 죄를 자백하면...우리죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요. - '죄'에 해당하는 헬라어 '하마르티아스'(*)는 복수로 구체적이고도 상세한 '죄들'을 가리키며, '자백'은 구체적으로 죄를 깊이 생각하고 뉘우치며 진실하게 고백함으로 버리는 것을 가리킨다(시 32:1-5; 잠 28:13, Stott). 한편 '시하시며'의 헬라어 '아페'(*)는 빛의 탕감이나 '허물의 제거', '책임의 해제' 등과 같은 의미이며 '깨끗하게 하실'로 번역된 헬라어 '카다리세'(*)는 죄로 오염된 상태를 정화 시키는 것을 나타낸다. 이러한 묘사는 사죄하시는 하나님에 대한 구체적인 묘사이며, 사죄의 권한이 하나님께 있음을 암시한다. 하나님은 그리스도의 대속 사역을 통해 은혜로 죄를 사하여 주심으로 그들로 하여금 구별되고 빛 가운데 사는 삶을 살 수 있도록 하신다(Stott, Smalley).

󰃨 저는 미쁘시고 의로우사. - 본문은 하나님께서 죄를 자백한 자들의 죄를 용서해 주시는 근거를 나타낸다. '미쁘시고'에 해당하는 헬라어 '피스토스'(*)는 약속을 잘 지키시는 '신설함'을 의미한다. 하나님은 죄사함을 약속하셨으며(렘 32:34; 미 7:19, 20) 그 약속을 충실히 이행하시는 신설한 분이다(시 89편; 롬 3:25; 고전 10:13; 딤후 2:13; 히 10:23; 11:11). 그러므로 미쁘신 당신의 성품대로 죄를 사하시겠다는 약속을 철저하게 지카셔서 죄를 자백한 자들을 용서하신다. 한편 '의로우사'로 번역된 헬라어 '디카이오스'(*)에 대한 견해는 네 가지이다. (1) 혹자는 십자가를 의미한다고 주장한다(Stott, Ross). (2) 혹자는 언약 혹은 약속을 가리킨다고 주장한다(Brooke). (3) 혹자는 하나님의 본성을 의미한다고 주장한다(Dodd). (4) 혹자는 하나님의 종말론적 통치와 지배를 가리킨다고 주장한다(Bultmann). 이러한 네 가지 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다. 하나님은 자신의 의로움에 근거하여 고백한 죄인들을 사죄하신다(Barker).

복음(福音,  유앙게리온. ĕuanggĕliŏn. εὐαγγέλιον)이란 기쁜 소식(good news)이란 뜻입니다.
전쟁 중에 있었던 두 나라 사이에서 가장 기쁜 소식은 전쟁에 이겼다는 승전보(勝戰譜)라고 합니다.

마라톤의 유래가 이러한 승전보에서 시작하였다고 합니다.
기원전 490년 아테네와 페르시아의 전투에서 아테네의 밀리티아테스(Militiades)장군이 페르시아군을 격파했습니다. 
이 승전보를 전하기 위해 필립피데스(Philppides)가 넓은 벌판(마라톤 평원)에서 아테네까지  36.75Km를 달렸다고 합니다.
승전보의 기쁜 소식을 전한 후 필립피데스는 쓰러져 죽었으나 그를 기념하여 시작한 것이 마라톤의 기원입니다.

성경에서 복음이란 죄를 지은 사람이 반드시 죽어야 할 때에 그 사람을 대신하여 십자가에 못 박혀 죽으셨던 예수 그리스도의 죽음과 부활을 말합니다.
따라서 복음의 핵심은 예수 그리스도라고 하겠습니다.

마가복음 1장에서 복음은 무엇일까요?

첫째는 죄를 자복하고 세례를 받는 것입니다(5절)

온 유대 지방과 예루살렘 사람이 다 나아가 자기 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더라.

둘째는 예수를 전하는 것입니다(7절)

그가 전파하여 이르되 나보다 능력 많으신 이가 내 뒤에 오시나니 나는 굽혀 그의 신발끈을 풀기도 감당하지 못하겠노라.

셋째는 성령을 받는 것입니다(9-10절)

그 때에 예수께서 갈릴리 나사렛으로부터 와서 요단 강에서 요한에게 세례를 받으시고.
곧 물에서 올라오실새 하늘이 갈라짐과 성령이 비둘기 같이 자기에게 내려오심을 보시더니.

넷째는 성령의 이끌림을 받는 것입니다(12절)

성령이 곧 예수를 광야로 몰아내신지라.

다섯째는 사람을 낚는 어부가 되는 것입니다(17절)

예수께서 이르시되 나를 따라오라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라.

여섯째는 더러운 귀신을 내쫓는 것입니다(25-26절)

예수께서 꾸짖어 이르시되 잠잠하고 그 사람에게서 나오라 하시니.
더러운 귀신이 그 사람에게 경련을 일으키고 큰 소리를 지르며 나오는지라.

예수를 믿는다는 것은 예수님의 삶을 실천하는 것입니다.
왜냐하면 부활하신 예수님은 하늘로 올라가셨기 때문에 예수를 믿는 형제와 자매들이 이 세상에서 예수님처럼 살아가는 것이 곧 예수를 믿는 것이기 때문입니다.

오늘도 예수 믿는 일에 성공하시기를 주님의 이름으로 축복합니다.


2098. 복음(福音)(유앙게리온. ĕuanggĕ- liŏn)  εὐαγγέλιον, ου, τό

마라톤의 기원과 역사

06-08-2023(수)

_______________________________________________ 마가복음 1장 / 복음(1절)

하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작이라.
The beginning of the gospel about Jesus Christ, the Son of God.

복음이란 무엇인가?

복음(福音)이란 복된 소리를 말합니다.
복된 소리는 문제를 갖고 있는 사람에게 그 문제를 해결할 수 있는 해결책을 알려주는 것이라고 하겠습니다.

예를 들면, 배가 고픈 사람에게는 먹을 것을 넉넉하게 제공하는 것이지요.
몸이 아픈 사람에게는 아픈 부분을 치료할 수 있는 비법입니다.
그런데 아무리 먹을 것을 많이 제공해도 사람은 하루 세 끼를 계속 먹어야 합니다.
아픈 부위도 시간이 지나면 또 다른 부위가 고통에 시달립니다.
그러나 사람의 영혼의 질병을 해결할 수 있는 것이 복음입니다.

교회에서 가장 많이 사용하는 말 중의 하나는 복음입니다.
그런데 복음이 무엇이냐고 묻는다면 아마 제일 먼저 떠오른 것이 예수님일 것입니다.
그래서 복음은 예수님을 믿는 것이라고 답할 수 있습니다.
그럼 비복음적이라고 한다면 무슨 의미일까요?
예수님을 안 믿는다는 말일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.
예수님을 믿으면서도 비복음적일 수 있기 때문입니다.
비복음적인 것은 성경의 가르침과 다르거나 신자로서 그릇된 처신을 하는 것을 뜻할 수 있습니다.
예수를 믿으면서도 성경의 가르침이 아닌 것들을 행하는 신자들은 얼마든지 있습니다.
바울은 빌립보 교인들에게 “오직 너희는 그리스도의 복음에 합당하게 생활하라”(빌 1:27)고 권면하였습니다.

복음은 정의하기 나름입니다.
좁은 의미로 ‘복음은 하나님께서 예수 그리스도를 통해서 행하신 것’이라고 정의할 수 있습니다.
넓은 의미로 ‘복음은 예수님이 죄인들을 구출하기 위해 행하신 일과 그에 대한 죄인들의 올바른 반응을 요구하는 것’이라고 정의할 수 있습니다.
그런데 이런 정의는 이해에 도움을 줄 수도 있고 혼란을 일으킬 수도 있습니다.

‘어떻게 해야 구원을 받습니까? 라고 묻는다면 어떤 대답을 주어야 할까요? 예수님은 “회개하고 복음을 믿으라”(막 1:15)고 하셨고, 사도 바울은 빌립보 간수에게 “주 예수를 믿으라”(행 16:31)고 하였습니다.

복음은 예수님의 복음입니다. 마가복음 1장1절에서 “하나님의 아들 예수 그리스도의 복음”이라고 했습니다. 바울도 “그리스도의 복음”(갈 1:7; 빌 1:27)이라고 불렀습니다. “만민에게 복음을 전파하라”(16:15)는 명령은 예수님을 전하라는 말과 같습니다. 예수님과 복음은 한 묶음으로 제시되었습니다.  천사가 전한 “큰 기쁨의 좋은 소식”(눅 2:10)은 곧 그리스도의 탄생이었습니다(눅 2:11). 복음과 예수님은 거의 동의어로 사용되었음을 알 수 있습니다(고후 11:4). 복음을 믿으라는 말이나 예수님을 믿으라는 말은 동전의 안팎과 같습니다.

그런데 단순히 예수님만 믿으면 구원을 받느냐고 물으면 복음의 정의에 따라 그렇다고도 할 수 있고 그렇지 않다고도 할 수 있습니다. 복음을 단순히 ‘주 예수를 믿는 것’이라고 정의했다면 ‘예스’ 대답이 나오고, 복음의 정의를 ‘예수를 믿는 것+예수의 가르침대로 사는 것’이라고 했다면 ‘노’가 될 것입니다. 전자는 그리스도만 믿으면 구원이라는 대답이고, 후자는 믿음+행위라야 구원이라는 대답입니다. 이 두 갈래의 엇갈린 주장들은 지금도 신학계와 교회에서 큰 논란을 일으키고 있습니다.

그럼 어떻게 해야 복음의 의미를 바르게 알 수 있을까요? 가장 좋은 방법은 정의에 붙잡히지 말고 성경 본문 자체에서 해답을 얻는 것입니다. 정의는 신학자들이 내립니다. 그들은 나름대로의 신학 체계를 새워놓고 그 틀 안에서 성경의 개념을 정의합니다. 문제는 신학자들에 따라 정의가 다르다는 것입니다. 그래서 그들은 도움도 주지만 혼란도 일으킵니다. 우리는 학자의 소명을 받지 않은 이상 그들처럼 전문적인 많은 연구를 한 후에 비로소 어떤 결론에 이를 필요가 없습니다. 우리는 일반 성도의 입장에서 성경 본문 자체를 공부하여 성경의 가르침을 하나씩 깨달아 가는 것이 좋습니다. 성경 본문을 내 앞에 놓고 상식적인 방식으로 읽어나가면서 조금씩 깨닫도록 힘쓰십시오. 상식적인 방식이란 문장을 대할 때 문맥이나 단어의 뜻이나 혹은 역사적 배경이나 주제나 중심 교훈이나 저자의 의도나 관련 구절 등을 살피는 것입니다. 이런 일에 전문적 지식이 필요하지 않습니다. 필요하면 참고 서적이나 쉽게 쓴 좋은 강해서를 통해 도움을 받을 수 있을 것입니다. 그러나 내가 읽는 성경이 내게 가장 은혜로워야 합니다. 이제 로마서 1장에서 복음을 어떻게 진술했는지를 살피겠습니다.

“내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다

복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라” (롬 1:16-17).

바울은 복음을 부끄러워하지 않는다고 했습니다. 복음이 좋은 소식이라는 것을 확신하고 믿었기 때문입니다. 그는 복음보다 더 귀한 것은 없다고 믿었기에 복음을 위해 목숨도 걸었습니다. 그는 많은 고난을 겪으면서도 복음 선교에 일생을 바쳤습니다. 그가 로마로 가려고 한 것도 오로지 복음을 전하기 위해서였습니다. 그가 복음을 그처럼 귀하게 여긴 까닭이 무엇입니까?

첫째, 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 줍니다.

복음은 사람 차별을 하지 않습니다. “모든 믿는 자”라고 했습니다. 국경과 인종과 문화와 신분과 성별과 나이가 전혀 문제 되지 않습니다. 누구든지 주 예수를 믿기만 하면 구원입니다. 사도요한은 믿으면 곧 영생(구원)이라는 말을 반복하여 강조했습니다.

“모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니 이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라” (요 3:15)

“하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라” (요 3:16).

 세상에 이처럼 공평한 것이 없습니다. 그런데 행위로 되는 것이 아닙니다. ‘믿는 자’라고 하였고 ‘믿음에서 믿음에 이른다’고 했습니다. 믿음으로 구원받기 때문에 ‘은혜 구원’이라고 합니다.  ‘오직 의인은 믿음으로 살리라’고 했습니다. 그런데 이 말을 믿음만 있으면 선한 행위가 없어도 천국 간다는 식으로 오해하지 말아야 합니다. 선행은 타종교에서도 권장합니다. 물론 신자에게는 ‘복음에 합당한 삶’(빌 1:27)이 따라야 합니다. 그러나 첫 구원에 관한 한, 유일한 조건은 예수 그리스도를 대속주로 신뢰하는 ‘믿음’입니다.

둘째, 복음은 하나님의 능력입니다.

인간은 타락한 존재입니다. 에덴동산에서 일어났던 아담과 하와의 타락을 믿지 않더라도 인간이 죄인이라는 것은 아무도 부정하지 못합니다. 또한 세상에서 인간을 죄로부터 구출할 수 있는 것은 아무것도 없다는 사실도 부정하지 못합니다. 이 세상은 죄의 세상입니다. 죄인들이 사는 곳이기 때문에 날마다 온갖 죄악이 범람합니다. 죄의 역사는 옛날이나 지금이나 전혀 바뀌지 않았습니다. 오직 하나님만이 복음으로 인간의 죄 문제를 해결해 주십니다. 이것이 구원입니다. 이런 능력은 하나님만 가지고 계십니다. 복음은 인간을 죄로부터 구출하는 하나님의 능력입니다. 주 예수를 믿는 자들은 이러한 하나님의 구원의 능력을 자신의 체험으로 압니다.

바울이 로마로 가려고 작정한 까닭이 무엇입니까?  그  당시 로마는 거대한 제국의 수도였지만 오늘날의 대도시처럼 온갖 종류의 부패와 죄악이 넘치는 곳이었습니다. 인간은 한편으로는 높은 수준의 문화를 일으키는 매우 탁월한 존재입니다. 그런데 다른 한편으로는 죄를 떠나서 아무것도 이루지 못합니다. 직접 간접으로 죄에 물들지 않은 것은 없습니다. 우주선을 타고 이 세상을 벗어난다고 하여도 죄를 안고 떠납니다. 인간 자신이 죄인이기 때문입니다.

본인은 우주선을 발사하는 플로리다의 Kennedy Space Center 지역에 삽니다. 집에서도 하늘로 치솟는 로켓을 자주 목격합니다. 그런데 지구의 궤도를 벗어났다 돌아오는 우주비행사들은 조금도 달라진 것이 없습니다. 그들은 죄인으로 떠났다가 다시 죄인으로 돌아옵니다.  

바울은 로마 제국의 수도가 아무리 발달했어도 그들에게 필요한 것은 오직 복음이라고 믿었습니다. 문화가 인간을 바꾸지 못합니다. 복음만이 인간을 변화시킵니다. 바울은 하나님의 능력으로만 가능한 인간의 구원을 위해 복음을 품고 로마로 향하였습니다. 우리도 복음이 무엇인지를 알고 믿는다면 복음을 부끄러워하지 않고 전할 것입니다.

셋째, 불의한 죄인에게는 하나님의 의가 필요합니다.

인간이 불순종으로 타락했을 때 두 가지 현상이 발생하였습니다. 하나는 에덴동산에서 쫓겨난 것이고 다른 하나는 하나님과의 생명으로부터 단절된 것입니다. 그래서 인간에게 기다리는 것은 죽음입니다. “너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라”(창 3:19). 하나님으로부터 사형 선고를 받은 인간은 하나님의 보호를 받지 못하고 하나님의 임재로부터 소외되었습니다. 한 마디로 하나님과의 관계가 틀어져서 하나님의 생명을 누릴 수 없는 시한부 인생이 된 것입니다. 인간의 운명은 날마다 죽음을 안고 사는 불치병 환자와 같습니다. 인간은 날마다 자신의 관을 끌고 다닙니다. 그럼 살길이 없을까요? 인간의 관점에서 보면 전혀 없습니다. 그러나 하나님에게는 모든 것이 가능합니다.

“예수께서 그들을 보시며 이르시되 사람으로는 할 수 없으나 하나님으로서는 할 수 있느니라” (마 19:27).

인간의 허무한 운명을 하나님은 바꿀 수 있습니다. 그런데 인간 편에서 해야 할 일이지만 불가능한 일을 하나님께서 다 행하시고 믿으라고 하십니다. 그래서 복음, 곧 기쁜 소식입니다.  하나님께서 인간에게 요구하시는 것은 죄가 없는 완전한 의로움입니다. 그런데 나는 스스로 완전한 의에 이를 수 없습니다. 나는 이미 죄인이기 때문입니다. 죄인은 자기 힘으로 의인이 될 수 없습니다. 일단 지은 죄는 용서받는 길밖에 없습니다. 우리가 자신을 스스로 용서한다고 해서 해결되지 않습니다. 인간의 죄는 근본적으로 하나님과의 관계에서 비롯된 것입니다. 인간은 궁극적으로 하나님께 죄를 지었습니다(시 51:4). 그래서 하나님으로부터 용서를 받아야 합니다. 감사하게도 하나님께서 그렇게 하시겠다고 약속하셨습니다. 이것이 복음입니다.

그럼 그 방법이 무엇일까요? 하나님의 아들이신 예수님을 세상에 보내어 모든 인간의 죄를 지고 대신 형벌을 받게 하신 것입니다. 그래서 예수님이 달렸던 십자가는 대속의 십자가입니다. 예수님은 우리가 치렀어야 할 죗값을 지불하시고 죄인들이 하나님의 용서를 받을 수 있는 길을 여셨습니다. 이제 주 예수를 자신의 대속주로 믿으면 모든 죄를 용서받고 하나님의 생명으로 살게 됩니다. 다르게 표현하면 하나님의 완전한 의가 우리에게 입혀집니다. 그 순간부터 에덴동산의 삶이 회복되고 하나님의 보호와 사랑과 교제가 이루어지기 시작합니다. 그런데 예수 그리스도 안에 있는 구원은 에덴동산에서 하나님이 인간을 위해 가지셨던 원래의 선한 뜻이 성취되게 합니다. 즉, 새 하늘과 새 땅의 안식으로 연결되는 새 창조의 삶입니다.

넷째, ‘복음에는 하나님의 의가 나타났다’고 했습니다. 이 말의 의미는 복음의 내용이 무엇인지 생각해 보면 됩니다.

♠ 복음은 무엇보다도 하나님의 사랑을 증언합니다. 죄인들을 위해 하나님의 아들이 희생되었기 때문입니다.

“보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는가” (요일 3:1).

  예수님이 세상에 오신 목적은 죄인들은 살고, 죄 없는 예수님은 죽기 위한 것이었습니다.

“하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라” (고후 5:21).

하나님의 의는 죄 없는 예수님을 통해서 죄인들을 구원하는 십자가 사랑입니다.

♠ 복음은 예수님에게 인간의 죄를 씌워 죽게 하였듯이, 죄인에게는 예수님의 완전한 의를 씌워 마치 죄인이 죄 없는 자로 여겨지게 하는 것입니다. 이것을 하나님의 의가 복음에서 나타났다고 하였습니다.

♠ 복음은 죄인이 하나님의 의를 얻기 위해서 아무것도 할 일이 없다고 말합니다.

“일을 아니 할지라도 경건하지 아니한 자를 의롭다고 하시는”(롬 4:5) 것이 하나님의 의입니다. 인간의 가치로 보면 이것은 오히려 불의한 일입니다. 일한 것이 없는데도 일한 것으로 간주하여 품삯을 지불하는 것과 같기 때문입니다. 그러나 손해를 보는 편은 하나님입니다. 아들을 희생시키고 죄인을 풀어주는 것은 하나님의 놀랍고 기이한 사랑입니다. 하나님의 의는 인간의 공의 개념으로 판단할 수 없는 차원의 사랑에서 연유된 것입니다.

예수님의 대속을 믿으면 예수님의 의가 나의 것이 됩니다. 이것이 죄인이 하나님의 용서를 받는 근거입니다. 예수님을 믿는 순간에 나는 예수님의 완전한 의로 덮여서 하나님의 눈에 전혀 죄가 없는 의로운 자로 보입니다. 이 일에 어떤 인간도 자신의 경건이나 선행을 내세울 수 없습니다. 복음에 나타난 하나님의 은혜 구원은 아무도 자랑하지 못하도록 계획되었습니다(엡 2:9; 고전 1:31). 그렇다면 우리도 바울처럼 “나는 복음을 부끄러워하지 않습니다”(롬 1:16, 표준새번역)라고 고백할 수 있어야 하겠습니다.

최근에 복음주의 안에서 그리스도인들이 복음을 어떻게 규정해야 하는지를 놓고서 많은 논의가 있어 왔다. 우리가 복음을 죄인들이 회개와 십자가에 달리신 그리스도를 믿는 믿음을 통해 죄 사함을 받을 수 있다고 하는 메시지로 이해하든, 아니면 더 넓은 의미로 이해하든, 어쨌든 그런 논의가 진행되어 왔다. 때로는 두 진영 간에 의견이 대립되는 양상을 보였다. 한편에서는 상대 진영이 복음에 대해 “환원주의적임”을 지적했고, 다른 한편에서는 상대 진영이 복음을 희석시키며 교회로 하여금 하나님께로부터 받은 사명을 간과하게 한다며 반격했다. 

나는 우리가 몇 가지 사항을 주의 깊게 고찰함으로써 이 같은 혼란을 어느 정도 해소할 수 있다고 본다. 나는 이들 두 진영이—복음이란 하나님이 예수님의 대속적 죽음을 통해 죄인들을 자신과 화목하게 하신다는 좋은 소식이라고 말하는 사람들(이들을 “A”라 부르자)과 복음이란 하나님이 그리스도를 통해 온 세상을 새롭게 하며 개조하실 거라고 하는 좋은 소식이라고 말하는 사람들(이들을 “B”라 부르자)이- 각기 상대방이 이해할 수 없는 방식으로 말하고 있다고 본다. 달리 말해서, 나는 A와 B가 같은 물음에 대답하고 있다고 생각하지 않는다. 물론 두 진영 모두가 자신들이 “복음이란 무엇인가?”라는 물음에 대답했다고 말한다. 그러나 주의를 기울여 보면, 우리는 그들이 실제로는 두 개의 서로 다르되 동일하게 성경적인 물음들에 대답한 것임을 알 수 있다. 

그 두 가지 물음들은 이러하다. 

1. 복음이란 무엇인가? 달리 말해서, 사람이 구원을 얻기 위해 믿어야 하는 메시지는 무엇인가?  
2. 복음이란 무엇인가? 달리 말해서, 기독교의 좋은 소식 전체는 무엇인가?

A가 “복음이란 무엇인가?”라는 질문을 받을 때, 그들은 “사람이 구원 얻기 위해 믿어야 하는 메시지는 무엇인가?”라는 뜻으로 이해하며, 죄인들을 대신하신 그리스도의 대속적 죽음, 회개하고 믿으라는 부르심 등에 대해 말함으로써 이에 대답한다.

B가 “복음이란 무엇인가?”라는 질문을 받을 때, 그들은 “기독교의 좋은 소식 전체는 무엇인가?”라는 뜻으로 이해하며, 그리스도를 통해 세상을 새롭게 하시려는 하나님의 목적에 대해 말함으로써 이에 대답한다.

이들 양측이 왜 서로 긴장상태에 있는지를 우리는 이해할 수 있다. 만일 우리가 새 창조에 대해 말함으로써 물음 (1)에 대답하면, A는 그 대답이 너무 광범위하기 때문에 십자가를 중심에서 밀쳐내고 있다고 말할 것이다. 성경 속에서 어떤 사람이 “내가 구원을 얻으려면 어떻게 해야 하나요?”라고 물었다면, 그 대답은 장차 오는 새 창조에 관한 내용이 아니라 “죄를 회개하고 예수님을 믿어야 합니다”였을 것이다.

하지만 때때로(심지어 종종) 성경은 새 창조라는 측면에서 ‘복음’에 대해 말하기도 한다. 따라서 죄인들을 대신하신 그리스도의 죽음만을 말함으로써 물음 (2)에 대답하는 것은, 그리고 다른 모든 것은 복음이 아니라고(단지 연관된 것일 뿐이라고) 말하는 것은 너무 편협하다. 그것은 몸의 부활, 유대인과 이방인의 화해, 새 하늘과 새 땅, 그리고 다른 많은 것들이 성경에서 제시하는 기독교의 “좋은 소식”에 포함되지 않는다고 말하는 셈이다. 

우리는 이들 두 가지 물음 중의 어느 것도 그릇되지 않음을, 그리고 이들 중 어느 것도 다른 것보다 더 성경적이지 않음을 이해할 필요가 있다. 성경은 이들 두 가지 모두에 대해 묻고 대답한다. 여기서 나는 앞에서 언급한 두 가지 물음들 모두가 적법하며 성경적인 이유를 성경을 통해 보여주고자 한다.

성경은 ‘복음’이라는 말을 두 가지 서로 다른, 그러나 밀접하게 연관된 방식으로 사용하는 것으로 보인다. 때로는 매우 넓은 의미로, 즉 죄 사함은 물론이고 죄 사함으로 인해 비롯되는 다른 모든 것들을(하나님 나라의 확립, 새 하늘과 새 땅 등을 포함하여 그리스도 안에서 하나님이 성취하시려는 모든 약속들) 묘사하기 위해 사용한다. 그런가 하면, ‘복음’을 매우 좁은 의미로, 즉 그리스도의 대속적 죽음과 그분의 부활을 통한 죄 사함을 특별히 묘사하기 위해 사용하기도 한다. 그런 경우에는, 더 넓은 의미의 약속들은 그다지 고려되지 않는 것 같다.

다음은 성경에서 ‘복음’이라는 말을 좁은 의미로 사용한 사례들이다.

1. 사도행전 10장 36-43절: “만유의 주 되신 예수 그리스도로 말미암아 화평의 복음을 전하사 이스라엘 자손들에게 보내신 말씀…그에 대하여 모든 선지자도 증언하되 그를 믿는 사람들이 다 그의 이름을 힘입어 죄 사함을 받는다 하였느니라.”

베드로는 자신이 전하는 복음이 그리스도로 말미암은 화평의 복음이라고 말하는데, 이는 “그를 믿는 사람들이 다 그의 이름을 힘입어 죄 사함을 받는다”는 복음을 특별히 가리킨다.

2. 로마서 1장 16-17절: “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라. 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다. 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라.”

바울은 믿음을 통해 계시된 하나님의 의와 ‘구원’이라는 측면에서 복음을 규정한다. 여기서 바울이 행위가 아닌 믿음으로 말미암는 죄 사함(칭의)에 대해 말하고 있다는 것이 로마서 전반에 걸쳐 분명해진다. 로마서에서 그의 초점은 다가오는 하나님 나라에 맞춰진 것이 아니라 어떻게 그 나라의 일원이 되는가에 맞춰져 있으며, 바울은 그것을 ‘복음’이라 부른다.

3. 고린도전서 1장 17-18절: “그리스도께서 나를 보내심은 세례를 베풀게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전하게 하려 하심이로되 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라. 십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 받는 우리에게는 하나님의 능력이라.” 바울이 보내심을 받아 전하는 복음은 “십자가의 도”이다.

4. 고린도전서 15장 1-5절: “형제들아 내가 너희에게 전한 복음을 너희에게 알게 하노니 이는 너희가 받은 것이요 또 그 가운데 선 것이라. 너희가 만일 내가 전한 그 말을 굳게 지키고 헛되이 믿지 아니하였으면 그로 말마암아 구원을 받으리라. 내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사 게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와.”

고린도 교인들에게 바울이 전한 복음은 “그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아”나셨다는 것이다. 다시 살아나신 예수께서 거듭하여 나타나신 것이 ‘복음’의 일부로 간주되어선 안 된다. 우리가 베드로에게, 열두 제자에게, 그리고 야고보에게 예수께서 나타나신 것을 전하지 않으면 복음을 말하지 않은 것처럼 생각해서는 안 된다. 이 언급들은 부활이 실제적이며 역사적인 사건임을 확언하기 위한 것이다. 

‘복음’이라는 말이 넓은 의미로 사용된 경우는 다음과 같다:

1. 마태복음 4장 23절: “예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니.”

이는 마태복음 기사에서 ‘복음’이라는 말이 처음 언급된 것이며, 따라서 여기서 우리는 이 용어의 의미와 관련한 윤곽을 엿볼 수 있다. 예수께서 전하신 “천국 복음”의 내용을 보완하려면 “천국”을 처음 언급한 17절로 거슬러 올라갈 필요가 있다. 거기서, 예수님은 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”라고 설교하셨다.

예수님이 전하신 천국 복음은 a) 천국이 다가왔고 b) 회개하는 자들이 거기에 들어갈 수 있다고 하는 메시지였다.

2. 마가복음 1장 14-15절: “요한이 잡힌 후 예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시니라.”

 첫 구절을 제외하면, 마가복음 기사에서 ‘복음’이라는 말이 여기서 처음 사용된다. 예수께서 선언하신 “하나님의 복음”은, “때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라”였다.

하나님의 복음은 a) 하나님의 나라가 다가왔고 b) 회개하고 믿는 사람은 거기에 들어갈 수 있다고 하는 메시지이다.

3. 누가복음 4장 18절: “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고.”

이것은 예수께서 공적 사역의 출발점으로 삼으신 구약성경 구절이다. 내가 생각하기에 여기서 ‘복음'(복된 소식)이라는 말은 이사야 61장에서 사용된 것처럼 하나님 나라 통치의 온건한 확립을 가리킨다.

4. 사도행전 13장 32-33절: “우리도 조상들에게 주신 약속을 너희에게 전파하노니 곧 하나님이 예수를 일으키사 우리 자녀들에게 이 약속을 이루게 하셨다 함이라.”

38절에서는 바울이 전한 복음이 “이 사람”을 통해서 얻는 죄 사함임을 분명히 밝힌다. 그러나 32-33절에서 ‘복음’은 “조상들에게 주신 약속…곧 하나님이 예수를 일으키사 우리 자녀들에게” 이루게 하신 약속이다. 조상들에게 주셨고 예수님 안에서 성취된 하나님의 약속은 죄 사함을 포함하되 이것에 국한된 것은 아니었다. 

이처럼 신약성경을 주의 깊게 살펴보면, ‘복음’이라는 말이 넓은 의미로도 사용되고 보다 좁은 의미로도 사용되었음을 알 수 있다. 넓게는 마태복음 4장, 마가복음 1장, 누가복음 4장, 사도행전 13장에서처럼, 예수님의 사역을 통해 우리에게 주어진 모든 약속들을 가리킨다. 죄 사함은 물론이고, 부활, 하나님과의 화목과 다른 사람들과의 화목, 성화, 영화, 다가오는 하나님 나라, 새 하늘과 새 땅 등에 대한 약속을 포함한다. 이 경우에, ‘복음’은 그리스도의 삶과 사역을 통해 보장되는 하나님의 복합적인 약속들 전체를 가리킨다. 우리는 이 넓은 의미에서의 복음을 하나님 나라의 복음이라 부를 수 있다. 좁은 의미에서는, 사도행전 10장, 로마서 전체, 고린도전서 1장과 15장에서 보듯이, ‘복음’이란 예수님의 대속적 죽음과 그분의 부활 그리고 회개하고 그분을 믿으라고 하는 초청을 특별히 가리킨다. 우리는 이 좁은 의미에서의 복음을 십자가의 복음이라 부를 수 있다. 

이제 다른 두 가지 사실들을 분명히 하고자 한다. 첫째, ‘복음’이라는 말의 넓은 의미는 좁은 의미를 당연히 포함한다. 마태복음과 마가복음의 사례를 보라. 많은 사람들이 말하는 것과는 달리, 예수님은 하나님 나라의 시작을 선언하기만 하신 것이 아니다. 그는 하나님 나라의 시작을 선언하시고, 거기 들어가는 방편도 선언하신다. 자세히 보라. 예수님은 “하나님의 나라가 가까이 왔다”라고만 선언하지 않으셨다. “하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라”라고 선언하셨다. 이것은 복음과 비복음 간의 결정적인 차이이다. 하나님 나라와 새 창조의 시작을 선포하되, 거기에 들어가는 방법, 즉 회개, 그리스도와 그분의 대속적 죽음을 믿음으로써 죄 사함 받는 것 등에 대해서는 선언하지 않으면, 이것은 비복음을 전하는 것이다. 사실, 그것은 나쁜 소식을 전하는 것이다. 왜냐하면 그 새 창조에 속하게 될 소망을 전혀 제시하지 않기 때문이다. 천국 복음은 단지 천국을 선언하는 것이 아니다. 천국 선언과 아울러 회개와 그리스도를 믿는 믿음으로 거기 들어갈 수 있음을 선언하는 것이다.

둘째, 신약성경이 그리스도를 통한 죄 사함에 관한 좁은 의미의 메시지를 ‘복음’이라고 부른다는 사실에 주목할 필요가 있다. 따라서, “만일 그리스도를 통한 죄 사함만을 전하고 세상을 새롭게 하시려는 하나님의 의도를 전하지 않는 것은 복음을 전하는 게 아니다”라는 식의 주장은 옳지 않다. 바울과 베드로 둘 다, 만일 그들이 예수님의 대속적 죽으심을 통한 죄 사함에 대해 전했다면 ‘복음’을 전했음을 기꺼이 인정했을 것이다. 

만일 신약성경이 ‘복음’이라는 말을 넓은 의미와 좁은 의미 둘 다로 사용한다면, 우리는 이들 둘 간의-천국 복음과 십자가 복음 간의- 관계를 어떻게 이해해야 하는가? 이것이 그 다음 물음이며, 일단 우리가 그 물음에 답하면, 몇 가지 참으로 중요한 물음들에 대한 더 분명한 답을 찾기가 쉬워질 것이다.

그러면 천국 복음과 십자가 복음은 어떻게 연결될까? 천국 복음이 필수적으로 십자가 복음을 포함한다는 사실에 대해서는 앞에서 이미 언급했다. 하지만 보다 구체적으로, 십자가 복음이 단지 천국 복음의 일부인가, 아니면 그 이상인가? 전자는 후자의 핵심인가, 아니면 주변적인 것인가, 그 중심인가, 아니면 다른 그 무엇인가? 신약성경 기자들이 그리스도를 믿는 믿음을 통한 죄 사함이라는 특정한 약속에 ‘복음’이라는 말을 적용하는 반면에 넓은 의미의 복음에 포함되는 다른 약속들에는 ‘복음’이라는 말을 적용하지 않는 이유는 무엇일까? “사람들이 서로 화목할 수 있게 된 것이 내 복음이다”라는 바울의 말을 성경에서 찾아볼 수 없는 이유는 무엇일까?

십자가 복음이 천국 복음의 단순한 일부가 아님을 깨달음으로써 이 물음들에 대한 답을 얻을 수 있다고 나는 생각한다. 오히려 십자가 복음은 천국 복음의 문이며 원천이며 씨앗이다. 신약성경 전체를 읽어보라. 그러면 당신은 그리스도의 죽으심을 통한 죄 사함을 받지 않고서는 천국의 각종 축복들을 받을 수 없다고 하는 것이 그 분명한 메시지임을 곧바로 알게 된다. 그것은 다른 모든 샘들의 원천이다.

성경 기자들이 전체 패키지(용서, 칭의, 부활, 새 창조 등)를 ‘복음’이라 부르면서 그 원천적인 메시지도 ‘복음’이라 부르는 것도 바로 그 때문이다. 넓은 의미의 복음의 축복들이 좁은 의미의 축복들(속죄, 용서, 믿음, 회개)을 통해서만 얻어지기 때문에, 그리고 전자가 후자를 통해 반드시 얻어지기 때문에 신약성경 기자들이 문/씨앗/원천이 되는 약속을 ‘복음’이라 부르는 것은 너무나 적절하다.

또한 신약성경에서 그 원천 약속을 ‘복음’이라 부르고 넓은 의미의 다른 개별적 축복들을 ‘복음’이라 부르지 않는 것도 너무나 적절하다. 따라서 우리는 사람들 간의 화해를 ‘복음’이라 부르지 않는다. 새 하늘과 새 땅에 대해서도 ‘복음’이라 부르지 않는다. 하지만 속죄를 통한 용서를 ‘복음’이라 부르는 것은 그것이 다른 모든 축복의 원천이며 문이기 때문이다. 

여기서 도출되는 몇 가지 중요한 사항들이 있다. 

첫째, ‘복음’이 천국을 선언하는 것이라는 주장은 옳지 않다. 복음은 천국 선언이 아니라, (넓은 의미에서) 천국과 아울러 거기 들어가는 방법까지 선언하는 것이다. 

둘째, 십자가 복음이 복음이 아니라거나 복음보다 못한 것이라고 말하는 것은 옳지 않다. 물음이 “구원받기 위해 믿어야 하는 메시지가 무엇인가?”라는 것인 한, 십자가 복음은 복음이다. 예수께서 그렇게 말씀하시고 바울과 베드로도 그렇게 말한다.¹⁾ 

셋째, 천국 복음이 복음의 덤 또는 복음에서 파생된 것이라고 말하는 것 또한 옳지 않다. 물음이 “기독교의 좋은 소식 전체가 무엇인가?”라는 것인 한, 천국 복음은 복음의 덤이 아니라 복음이다. 예수님도 그렇게 말씀하시고 바울과 베드로도 그렇게 말한다. 

넷째, 어떤 사람이 단지 선한 일을 하고 “예수님의 본보기를 따른다”고 해서 그를 그리스도인이라고 부르는 것은 옳지 않다. 그리스도인이려면, 천국의 축복에 참여하는 사람이려면, 먼저 문을 통과해야 한다. 문이란 믿음으로 그리스도께 나아가고 죄 사함을 받는 것이다. 천로역정에서 번연은 크리스천이 천상의 도성으로 가는 길에 만난 형식주의자와 위선자의 특성에 대해 말한다. 잠시 대화를 나눈 후에, 크리스천은 그들이 좁은 문을 통과하지 않고 벽을 넘어 길로 나섰음을 알게 된다. 결론은, 현재 이들이 아무리 잘 나아가더라도 이들은 그리스도인이 아니라는 것이다. 예수님을 따르며 천국 삶을 산다고 자처하는 자라도 회개와 죄 사함에 대한 믿음으로 예수께로 나아가지 않는다면 그들은 그리스도인이 아니다. 이런 사람들이 많다. 어떤 사람이 외관상 예수님처럼 살 수도 있지만, 속죄와 믿음과 회개의 좁은 문을 통과하지 않고서는 그리스도께로 나아가지 못한다. 그는 벽을 넘었을 뿐이다. 

다섯째, 비그리스도인들이 “천국 사역”을 하고 있다고 말하는 것은 옳지 않다고 나는 믿는다. 사람들 간의 화해나 정의를 위해 일하는 비그리스도인은 선한 일을 하고 있지만, 그것이 천국 사역은 아니다. 왜냐하면 천국의 왕의 이름으로 행하는 것이 아니기 때문이다. 이 부분에서는 C.S. 루이스가 틀렸다. 타쉬(Tash)의 이름으로 선한 일을 하고서 아슬란이 행복해할 거라고 기대할 순 없다. 

여섯째, 그리스도인 개인이 행하는 것이든 교회가 행하는 것이든, 모든 선량한 사역의 궁극적 목표는 세상 사람들에게 좁은 문을 가리키는 것이어야 한다. 이 사실을 올바로 이해하면 강력한 선교 동기를 얻게 되며 세상에 대한 증인의 역할을 제대로 감당하게 된다. 예컨대, 당신이 예수님의 이름으로 이발소를 쇄신할 경우에, 당신은 이발소 주인에게 이런 식으로 말할 필요가 있다. “내가 이렇게 하는 건 아름다움과 질서와 평화와 같은 것들에 관심을 지니신 하나님을 섬기기 때문입니다. 사실 성경이 말하고 내가 믿는 바에 따르면, 하나님께서 언젠가는 이 세상을 재창조하시고 페인트가 벗겨지거나 나무들이 죽지 않는 나라를 세우실 것입니다. 그러나 안타깝게도 사장님은 거기 속하지 못하실 것 같습니다. 죄 때문입니다. 사장님이 회개하지 않고 그리스도를 믿지 않는 한 그러합니다.” 그런 다음에 당신은 그에게 십자가 복음을 알려주어야 한다. 만일 당신이 이발소를 쇄신하고서 다가오는 천국을 선언한다면, 복음 선언에 미치지 못한다. 천국 복음은 천국과 거기 들어가는 방법을 함께 선언하는 것이다. 

일곱째, 앞에서 설명했듯이, 소위 이머징 교회들은, 그들의 복음이 놀라운 것이라는 주장에도 불구하고 복음에 관한 진정 놀라운 것을 완전히 놓치고 있다. 예수님이 왕이시며 사랑과 긍휼의 나라를 도래하게 하셨다는 것은 전혀 놀라운 소식이 아니다. 모든 유대인들도 언젠가 그런 일이 일어날 것임을 알고 있다. 복음의 정말 놀라운 사실은 메시아 왕께서 그분의 백성을 위해 죽으셨다는 것이다. 다니엘서의 인자, 다윗의 후손인 메시아, 그리고 이사야서의 고난 받는 종이 동일인으로 밝혀지는 것이다. 궁극적으로 그것은 천국 복음과 십자가 복음이 결합되는 것이다. 예수님은 단순한 왕이 아니라 십자가에서 죽임을 당한 왕이시다. 이머징 교회에서 제시하는 놀라운 복음은 전혀 놀라운 것이 아니다. 지겨운 것일 뿐이다. 

여덟째, 지금까지 언급한 모든 내용은, 이 시대의 복음전도적, 선교적, 목회적 강조점이 십자가 복음(더 넓은 의미인 천국 복음의 문이요 원천인)에 놓여 있다는 결론으로 이끈다. 따라서 우리가 그것을 주목하게 하지 않는다면 나머지 모든 것은 나쁜 소식이며 도달할 수도 없는 것이 된다. 뿐만 아니라, 이 시대의 모든 이들에게 하나님이 최우선적으로 명하시는 말씀은 “회개하고 믿으라”이다. 실제로 복음(넓은 의미의 복음이든 좁은 의미의 복음이든) 자체 속에 포함된 유일한 명령은 “회개하고 믿으라”이다. 이것은 이 시대의 모든 이들에게 부여된 주요 의무이며, 따라서 우리의 설교에서도 주요 강조점이어야 한다.

 1. 예수께서 그분의 기록된 말씀 중에서 ‘복음’이라는 말을 명시적으로 십자가 복음과 연결시키지는 않으셨지만, 그분은 매우 분명히 십자가 복음을 전하셨다(예, 막 10:45). 일반적인 측면에서 단어 연구는 유익하지만, 우리가 복음을 규정하고 성경 본문 속에서 복음에 대한 내용을 찾을 때 ‘복음’이라는 단어 자체에 너무 집착해선 안 된다. 그럴 경우에는, 요한은 복음에 대해 결코 말하지 않은 셈이 된다. 왜냐하면 그는 자신이 기록한 신약성경 책들에서 그 단어를 한 번도 사용하지 않았기 때문이다.

[순교자] 동정부부 유중철 요한(1779~1801)과 이순이 루갈다(1782~1802)

“순결한 사랑의 관계 속에서 이 두 고귀한 마음의 결합은 얼마나 행복하였던가!”

- 샤를르 달레 「한국천주교회사」 -

이순이 루갈다는 1782년 한양의 유명한 양반 집안에서 태어나 어려서부터 신앙생활을 했습니다.
그녀의 부친인 이윤하 마태오는 당대의 학자 이익의 외손으로, 처남인 권철신, 권일신 형제, 이승훈 등과 어울리다가 1784년 한국 천주교회가 창설된 직후에 신앙을 받아들였습니다.
이러한 분위기 안에서 이순이의 모친도 자연스럽게 교리를 배워 입교하였는데, 어린 이순이는 일찍부터 모친에게서 글과 교리를 배웠습니다.
어려서부터 「효경」 등 경전을 배워 익힌 이순이는 학문과 지식이 탁월했을 뿐만 아니라 뛰어난 문필가 집안의 재능도 물려받아 그녀가 남긴 「옥중 편지」는 문장이 깊고 맑고 아름답다는 평가를 받고 있습니다.

15세가 되던 1797년 어느 날, 이순이는 이미 오래전에 동정을 지키기로 결심한 사실을 어머니에게 고백했습니다.
크게 놀란 어머니는 대견함과 현실적인 염려 사이에서 고민했습니다.
앞장서 삼강오륜을 지켜야 했던 양반 가문의 입장에서 보면 자식을 혼인시키지 않는 것은 일종의 패륜으로 여겨질 일이었습니다. 그러나 딸의 선택을 하느님의 특별한 은총이라 생각한 어머니는 평소 언행이 갸륵하고 믿음이 깊었던 딸을 지지해 주었습니다.
어머니의 승낙이 떨어지자 이순이는 주문모 신부에게 동정생활을 결심하게 된 자초지종을 설명하고 도움을 청했습니다.
주 신부는 이순이의 말을 듣는 순간 전주의 유중철을 떠올렸습니다.
2년 전 주 신부가 전주 유항검의 집에서 며칠 머무를 때, 유항검의 아들 중철이 아버지와 주 신부에게 동정생활을 하겠다는 결심을 밝혔기 때문입니다.

주 신부는 이들의 결심을 지켜 주기로 마음먹었습니다.
하지만 주 신부 역시 조선 사회의 여론과 이목이 두렵기는 마찬가지였습니다.
만약 멀쩡한 처녀 총각이 결혼하지 않는다면 ‘동정’에 관한 천주교 교리를 아는 사람들에게 당장 천주교 신자로 의심받기 십상이고, 결국에는 화가 닥칠 것이 분명했기 때문입니다.
여러 궁리 끝에 주 신부는 두 사람이 동정을 지키며 살 수 있도록 아예 두 사람을 혼인시키는 것이 최상책이라고 판단했습니다.
평소 유중철과 이순이의 신덕과 사람 됨됨이를 신뢰하였던 까닭에 부부로 맺어 주어도 오누이처럼 지내며 틀림없이 동정을 지켜 낼 수 있으리라 믿었던 것입니다.
마침내 주 신부는 두 사람의 중매에 나섰습니다.
먼저 전주의 유항검에게 이순이를 소개하며 의향을 물었습니다.
유항검은 이순이의 집안을 잘 알고 있었기에 망설이지 않고 승낙했습니다.
이순이의 어머니도 흔쾌히 동의하였습니다.
이렇게 해서 두 사람의 혼인이 성사되었습니다.

동정부부 ② 유중철 요한(1779~1801) · 이순이 루갈다(1782~1802)

“어머님이 이 세상을 떠나실 때에는, 천하고 약한 자식인 제가 끝없는 행복의 화관을 머리에 쓰고 모든 천상 기쁨이 넘치는 마음으로 어머님의 손을 잡아 영원한 고향으로 모셔드리겠습니다.”

- 이순이 루갈다가 어머니에게 보낸 편지 중에서 -

마침내 1797년 10월 이순이의 집에서 혼례가 이루어졌습니다.
열아홉 살 유중철과 열여섯 살 이순이가, 겉으로는 부부지만 내막으로는 오누이처럼 살기로 약속하고 결혼식을 올린 것입니다.
당시 서류부가(?留婦家)라 하여 혼례를 올린 신부가 한동안 친정에 머무르던 풍습에 따라 이순이는 1년 동안 친정에 머물다가 이듬해 10월 전주의 시댁으로 내려갔습니다.
재회한 유중철과 이순이는 부모님 앞에 꿇어앉아 장엄하게 동정을 서약하고 오누이처럼 일생을 살기로 다짐했습니다.
하지만 오누이로 지내며 동정을 지켜 살기란 참으로 어려운 일이었습니다.
의지가 약해지면 마음이 혼미해지고 본능적 욕구가 불쑥 치솟기 마련입니다.
그럴 때마다 두 사람은 기도와 묵상을 통해 육신의 욕망을 극복해 갔습니다.
이들에게 일상은 매 순간이 자기 극복의 단련으로 이어지는 영신 수련의 삶이었습니다.

1801년 시작된 신유박해의 불길은 그 해 2월 이순이의 큰외삼촌인 권철신을 덮쳤고, 이 비보가 전주에 당도하기 무섭게 유항검이 체포되었습니다.

‘전라도 천주학의 괴수’라 소문난 유항검이고 보니 도무지 무사할 수가 없었던 것입니다.
유항검은 즉시 서울 포도청으로 압송되었고, 유관검과 유중철도 전주 감영으로 끌려갔습니다.
그리고 9월 17일, 유항검과 유관검은 전주 풍남문 밖, 지금의 전동 성당 터에서 능지처참 되었고 유중철은 큰칼을 쓴 채 무한정 옥에 갇혀 있게 되었습니다.

한편 유항검의 사형 판결 소식을 전해 들은 이순이와 가족들은 머지않아 닥칠 환난을 예감하며 주님을 위해 목숨을 바칠 마음의 준비를 하였습니다.

9월 15일, 전주 감영의 포졸들이 몰려와 이순이와 가족들을 체포하였습니다.
이순이는 옥에 갇히면서도 지필묵을 챙겨 들었습니다.
언젠가 유항검 집안이 박해를 당하거든 박해의 상황을 소상히 기록해 두라는 주문모 신부의 분부가 있었기 때문입니다.
또 9월 27일에는 옥졸들의 눈을 피해 어머니에게 유서와도 같은 편지를 써서 보내기도 하였습니다.
11월 14일, 옥졸이 옥에 갇힌 시동생 유문석을 불러냈습니다.
이순이가 그 까닭을 물었더니, 옥졸은 “관장의 명령이다. 유문석을 큰 옥으로 데려가서 제 형과 함께 가둘 것이다.”라고 답했습니다. 이순이는 유문석에게 “서로 잊지 맙시다!” 하고는, 가거든 형에게 같은 시간에 주님을 위해 목숨 바치기를 원한다는 말을 꼭 전해 달라고 부탁하였습니다.

동정부부 ③ 유중철 요한(1779~1801) · 이순이 루갈다(1782~1802)

“나는 누이를 격려하고 권고하며 위로하오. 천국에서 다시 만납시다!”

유문석이 떠나고 한 시간이 채 못 되어 유중철과 유문석 형제가 교수형을 받았다는 소식이 전해졌습니다.
유중철이 22세의 나이로 순교한 뒤, 옥중의 이순이는 그가 끝까지 신앙을 지켰다는 것을 확인하고는 다음과 같은 기록을 남겼습니다.

“마침내 편지 한 장이 집에서 왔습니다. 그 편지에는 이러한 말이 적혀 있었습니다. 요한의 옷 안에서 자기 누이(아내 루갈다)에게 보내는 쪽지가 발견되었는데, 그 쪽지에는 ‘나는 누이를 격려하고 권고하며 위로하오. 천국에서 다시 만납시다.’라는 내용이 들어 있었습니다.”

그 뒤, 전주 관장은 이순이와 가족들에 대한 판결을 조정에 요청하였고, 조정에서는 곧바로 이를 담당할 관리를 전주에 파견했습니다. 그 결과 이순이를 비롯한 가족들은 유배형을 받았고, 이순이는 함경도로 떠나게 되었습니다. 이순이는 가족들을 대표하여 “우리들은 하느님을 공경하였으니 모두 국법대로 죽어야 마땅합니다.”하고 항의하였습니다. 하지만 이러한 간청에도 불구하고 이순이와 가족들은 결국 유배지를 향해 길을 나서야 했습니다.

그런데 이들이 유배지로 떠난 지 얼마 안 되어 전주에서 파견된 포졸들이 쫓아와 그들을 다시 체포하였습니다. ‘하마터면 치명의 큰 은혜를 받지 못하고 평생 죄인으로 살 뻔하지 않았는가!’라고 생각한 이순이는 크게 기뻐하였습니다. 다시 전주 감영에 당도한 이순이와 가족들은 서슬 퍼런 심문에도 다만 하느님을 공경하며 죽기를 원한다고 말할 뿐이었습니다. 이에 감사는 사형을 선고한 후 몽둥이로 정강이를 치고 칼을 씌워 옥에 가두었습니다. 전라 감사가 의금부에 장계를 올린 지 20일이 지나도록 이들을 처형하라는 기별이 내려오지 않았습니다. 그리하여 이순이는 사형 집행을 기다리며 소일 삼아 친정 언니와 올케 등 다른 가족에게 편지를 쓰기 시작했습니다. 이순이는 편지에서 유배지의 관비가 되는 것보다 치명자가 되는 것이 가문의 영광이라며 “내가 죽는 것을 산 것으로 알고, 산 것을 죽은 것으로 알라”고 당부했습니다. 당시 순교자들은 ‘죽는 것이 사는 것’이라는 공통된 의식을 갖고 있었는데, 이는 ‘의(義)를 배반하고 사는 것은 천지의 죄인이라 살아도 죽은 것만 같지 않다’는 믿음에서 비롯된 것이었습니다. 마침내 사형 판결이 났습니다. 1802년 1월 31일, 이순이는 판결에 따라 가족들과 함께 숲정이라 불리는 전주의 형장으로 끌려나가 참수형으로 순교하였는데, 당시 그녀의 나이 스물이었습니다.

서울대교구 홍보국 엮음 | 그림 박지훈, 124위 약전 ⓒ CBCK/ 한국순교복자성직수도회 순교영성연구소

[2014년 10월 19일 연중 제29주일(전교주일, 민족들의 복음화를 위한 미사) 서울주보 6면]

https://home.catholic.or.kr/pdsm/bbs_view.asp?id=148499&Page=9&menu=4831

바로 그것이 문제 일세

학생이 교수에게 질문을 했습니다.
“교수님, 사람이 죽는 준비를 하는 데는 시간이 얼마나 걸릴까요?”
“그거야 몇 분이면 되지”하고 교수가 대답했습니다.
“천당 가는 준비를 하는데 얼마나 걸립니까?”
“그것도 몇 분이면 되네. 예수님 곁의 십자가에 달렸던 강도는 잠깐 예수 믿고도 구원받지 않았나?”
그러자 젊은이는 “그렇다면 괜찮겠군요.” 하고 고개를 끄덕이더니
“저는 즐기다가 마지막에 가서 예수 믿으렵니다.”
그리고는 자리를 뜨는 것이었습니다.
교수는 학생을 불러 앉히고 말했습니다.
"이 사람아, 내가 한 마디 묻겠네. 자네는 자네가 언제 죽을지 알고 있나?”
“모르지요, 그야”
“바로 그것이 문제 일세”

맑은 시냇물을 홀스타인종 젖소가 먹고 있고 건너편 언덕에선 살모사가 목을 축이고 있습니다.
같은 물을 마셨는데 잠시 후 그 물은 젖소에게서 우유가 되고 독사의 몸에서는 무서운 맹독으로 변합니다.
이 책임이 어찌 물에게 있다고 하겠는가?
하나님의 말씀은 생명의 말씀입니다.
어떤이는 듣고 어찌할꼬하여 구원에 이르지만은 어떤이는 듣고 이를 갈더라 오히려 악해져 가는 사람들도 있습니다.
옥토와 같은 밭은 듣고 결실하여 100배의 열매를 거두어들입니다.
오늘도 하나님의 말씀을 잘 듣고 많은 선한 열매를 맺는 아름다운 날이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

천국 암호를 알고 있습니까?

06-09-2023(목) /

권세(1849)  ἐξουσία, ας, ἡ 스트롱번호1849

죄(266) 하마르티아(hamartia)  ἁμαρτία, ίας, ἡ 

____________________________________ 마가복음 2장 / 죄를 사하는 권세(10절)

그러나 인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하려하노라.
But that you may know that the Son of Man has authority on earth to forgive sins.

1-12 중풍병자의 치유.
13-17 세리 레위의 부르심과, 그 집에서의 식사의 자리에 있어서의 예수와 서기관들의 문답.
18-22 금식에 관한 문답과, 낡은 옷과 낡은 가죽 부대의 비유.
23-28 안식일에 관한 바리새인의 비난과 예수의 문답.

2:1, 가버나움 / 가버나움(Capernaum) : 위로의 촌

예수님께서 중풍병자에게 네 죄 사함을 받았느니라고 하셨을 때 그 자리에 있었던 서기관들은 예수님께서 하나님의 아들이심을 믿지 않았기 때문에 의심할 수밖에 없었습니다.
그렇다면 예수님께서 하나님의 아들되심을 증명하면 이 문제는 해결 될 것입니다.
 

창세기 1:1-3

1. 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라
2. 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 신은 수면에 운행하시니라
3. 하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고

빛이 있으라! 하셨을 때 빛이 있었습니다.
물론 이 빛은 넷째 날 해와 달과 별의 빛과는 다른 빛을 말합니다.

하나님이란 히브리 단어가 복수형으로 우리말로 번역하면 "하나님들" 이라고 해야 합니다.
그런데 히브리 문법은 특별한 복수명사로 모습은 복수이지만 단수형으로 취급하기 때문에 하나님이라고 번역합니다.
하나님들이란 성부 하나님, 성자 예수님, 성령 하나님의 세 위를 말합니다.
따라서 예수님께서 빛이 있으라 하고 선언하신 것이라면 중풍병자에게 네 죄를 사하였느니라고 말씀하신 것은 당연히 하나님으로 명령할 수 있는 사죄의 선언이라고 하겠습니다.

또한 창세기 1장 1절의 "태초"
요한복음 1장 1절의 "태초"
마가복음 1장 1절의 "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작(태초)"

요한복음 9:5
내가 세상에 있는 동안에는 세상의 빛이로라.

요한일서 1:5
우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라

요한일서 2:8
다시 내가 너희에게 새 계명을 쓰노니 저에게와 너희에게도 참된 것이라 이는 어두움이 지나가고 참빛이 벌써 비췸이니라.

사죄의 확신

이사야 38:17
보옵소서 내게 큰 고통을 더하신 것은 내게 평안을 주려 하심이라 주께서 나의 영혼을 사랑하사 멸망의 구덩이에서 건지셨고 나의 모든 죄는 주의 등 뒤에 던지셨나이다.

창세기 서론

1. 표제

유대인들은 히브리어 성경의 첫 글자를 따서 창세기를 “브레시트”(bereshith,태초에)라고 부른다.
그러나 유대인의 탈무드에는 이 책을 “세계 창조의 책”이라고 하였다.
“창세기”(創世記: Genesis)라는 이름은 70인역에서 번역한 것으로써, 헬라어 “게네시스”는 “기원” 또는 “근원”을 뜻하는 단어이다.
이것이 70인역에 처음으로 사용될 때, 그 의도는 그 책의 내용을 암시하기 위한 것이다.
부제로 자주 붙어다니는 “모세의 첫번째 책”이란 명칭은 히브리어 성경의 원본에 처음부터 붙어있던 것이 아니라, 여러 세기가 지난 뒤에 덧붙여진 것이다.

2. 저자

유대인들과 그리스도인들은 공히 출애굽 당시의 히브리인들의 위대한 입법자요, 지도자인 모세를 창세기의 저자로 간주해 왔다.
이러한 확신은 기독교 초기에 몇몇 이교적 반대자들에 의하여 약간의 도전을 받기는 하였으나, 18세기 중엽까지는 유대인이나 그리스도인 사이에서 한 번도 심각하게 의심된 적이 없었다.
200여년 전부터 하나의 새로운 사조가 시작되어, 인간의 모든 사고 영역 가운데서 전통적인 신앙과 견해들은 일단 의심의 대상이 되었다.
그리하여 사람들은 미지의 영역에서 새로운 것들을 발견하고 발명해 냄으로써 이 세상의 생활의 방법을 많이 변경시켜 놓았다.
이와 같은 탐구 또는 취조(取調) 정신의 영향으로 말미암아 비평적인 성질을 가진 사람들이 기독교 신앙의 기초로서의 성서의 확실성을 의심하기에 이르렀다.

창세기는 근대에 있어서 비평적인 시험을 당한 첫 책이 되었으며 이러한 시험은 성경의 고등 비평 시대의 출발점이 되었다.
1753년에 프랑스의 궁중 의사 장 아스트뤼크(Jean Astruc)는‘추측’(推測)이라는 책을 출판하였는데, 거기서 그는 창세기에 나타나는 신격에 대한 각기 다른 이름들이 발견된 것을 지적하고, 이것은 창세기가 여러가지 자료들의 수집임을 나타내는 것이라고 주장하였다.

아스트뤼크는 모세가 바로 그 자료들의 수집가요, 이 책의 편찬자라고 추측하였으나, 그의 후계자들은 이윽고 모세를 창세기의 편집자로 단정하였다.

비평적인 마음을 가진 신학자들은 창세기의 가정된 자료들을 각기 분리하고 그것들을 서로 다른 저자별로 분류하거나 적어도 그 자료들이 형성, 수집, 변화, 편집되어 마침내는 하나의 책으로 묶여졌을 것으로 추측되는 시기별로 자료들을 분류하기 위하여 근 200년 동안이나 애써 왔다.

이와 같은 비평적인 견해들을 추종하는 여러 학자들은 하나의 커다란 원칙에 있어서 의견 일치를 보았는데, 그것은 즉 이 책의 가치와 저자와 유래된 시기 등이 각각 다른 많은 문서들로 구성되어 있다는 것이다.

그러나 그들 자체 내에서도 어느 것이 어느 시기에 해당되는지에 대하여 광범위한 의견의 차이를 보이고 있다.
이러한 엄청난 견해 차이는 비평적인 학자들의 가정(假定)의 기초가 얼마나 불확실하고 불건전한 것인지를 단적으로 나타내고 있다.
많은 비평적인 논쟁들의 거짓됨이 지난 100년간의 고고학적 발견들에 의하여 드러났다.
비평자들은 그들의 이론과 주장을 끊임없이 바꾸지 않으면 안되었다.
그럼에도 불구하고 그들 중의 다수는 여러가지 이유를 들어 창세기의 저자가 모세임을 아직도 부인하고 있다.
그들이 내세우는 이유들 중의 일부를 소개하면 다음과 같다.

1.  하나님의 각기 다른 이름 세 가지가 사용된 것은 이 책의 저자가 둘 이상임을 가리킨다.

특히 그 이름들이 각기 특정한 부분에 두드러지게 자주 사용된 것은 그 부분의 저자가 다르기 때문이다.
그래서 “야훼”(Yahweh) 곧 “여호와”(Jehovah)라는 이름이 사용되는 부분의 저자를 비평적인 학자들은 “야비스트”(Jahvist)라고 일컫고, “엘로힘”(Elohim) 곧 “하나님”이란 칭호가 주로 사용되는 부분의 저자를 “엘로히스트”(Elohist)라고 일컫는다.

그 외에도 창세기의 내용을 기록한 고대의 저자들 중에는 제사장 저자도 있었고, 또 그 모든 자료들을 편집한 편집자도 있었을 것이다.

2. 이 책에 포함된 이야기들이 여러 번 반복된 것은, 이미 존재하던 평행 자료들을 후대의 편집자가 한데 묶어 전체적인 하나의 이야기로 엮었으나, 근원이 다른 자료들을 사용한 사실을 숨기지 못한 결과이다.

3. 창세기의 이야기들 가운데 반영된 여건들은 시간적으로 그 당시와 부합하지 않고 오히려 휠씬 후기와 부합한다.

4. 지명(地名)을 사용함에 있어서, 초기에는 그렇게 불리우지 않은 지방들이 후기에 사용된 이름으로 일컬어졌다.

5. 고대 바벨론에 존재하던 창조, 홍수, 그리고 부조들의 생활에 관한 전설들이 성경 기록과 매우 흡사하기 때문에, 대부분의 현대 신학자들은 히브리인 저자들이 포로 기간 동안에 이러한 설화들을 바빌로니아인들에게서 빌어 와서 자기들이 믿는 일신론적인 형태로 새로 편집했다고 주장한다. 보수적인 그리스도인은 다음과 같은 이유들로써 이러한 견해들을 배격한다.

(1) 하나님, 주, 그리고 여호와 등의 성호(聖號)들은 히브리어 성경 전체를 통하여 별로 차별없이 사용되었으며, 비평주의자들이 주장하듯이 저자가 다른 사실을 나타내는 증거로 볼 수 없다. 70인역과 대부분의 고대 히브리어 성경 사본들, 그리고 근래에 발견된 이사야 두루마리 등에서는 어느 한 사본에 나타나는 “하나님”이란 칭호가 그 같은 구절의 다른 사본에서는 “주” 또는 “여호와”로 되어 있고, 또한 그 반대로 된 것도 찾아볼 수 있다.

(2) 설화들에 나타나는 반복은 그것이 바로 저자가 다른 여러 자료들을 사용한 증거라고는 할 수 없다. 모세의 책들의 통일성을 옹호하는 사람들은 허다한 성서 이외의 예증들로써 동일한 저자가 기록한 고대의 문학작품 및 심지어 현대의 작품들 중에서도 유사한 반복들이 있음을 보여주고 있다.

(3) 고대의 역사와 여건들에 관한 지식이 점차로 증가함에 따라서 창세기의 저자가 그 당시의 형편에 대하여 정통한 정보를 갖고 있었으며, 따라서 부조들의 생활에 관한 서술은 그들의 시대와 정확하게 일치하는 사실이 계속 드러나고 있다.

(4) 지명들은 경우에 따라서 독자들의 이해를 위하여 복사자(複寫者)들에 의하여 후대의 이름으로 대치되어 왔다.

(5) 바빌로니아인들이 히브리인들의 기록과 어느 정도 흡사한 전설들을 가졌다는 사실이 바로 한 민족이 다른 민족에게서 빌어왔다는 증거가 될 수는 없다. 오히려 그 두 기록들에 대한 공통적인 근원이 있다고 보는 것이 더욱 타당하다. 따라서 창세기의 영감된 기록은 하나님께서 계시해 주신 완전하고도 순수한 형태의 것이요, 바빌로니아인의 기록들은 동일한 사건들을 저열한 이교적인 배경 속에서 이야기한 것이다.

고등 비평가들이 그들의 이론을 내세우기 위하여 주장하는 것들을 구태여 논박하려고 대항할 필요는 없으나, 모세가 창세기의 저자임을 믿을 수 있는 증거를 포착하는 일은 퍽 중요하다.

출애굽기의 저자가 창세기의 저자였음은 확실하다. 왜냐하면 오경(五經)의 둘째 책은 첫째 책의 연속이요, 동일한 정신과 의도가 아주 분명하기 때문이다. 그런데 출애굽기의 저자는 그리스도께서 친히 그 책을 “모세의 책”(막 12:26)이라고 일컬으셨을 때에 분명하게 확증되었으므로, 그에 선행하는 책인 창세기 또한 모세의 기록인 것은 명백하다. 애굽인의 단어와 표현들의 사용, 그리고 요셉의 역사에 나타난 애굽인의 생활과 관습에 정통함 등은 모세가 받은 교육 및 경험과 조화를 이룬다. 창세기가 모세의 저술이라는 증거가 오경의 나머지 책들이 가진 증거보다는 덜 명백하고 덜 직접적이긴 하지만, 모세 오경에 시종 공통적인 언어의 독특성들과 신약의 증언은 다름아닌 모세가 성령의 영감하에 이 책을 기록했음을 보여준다.

예수 그리스도께서 창세기로부터 몇 구절을 인용하신 사실은 그분이 그 책을 성서의 일부로 간주하신 분명한 증거가 된다. 창 1:27; 2:24을 인용하시면서 예수께서는 “(너희가) 읽지 못하였느냐”라는 공식적인 언사를 사용하셨다(마 19:4, 5).이것은 여기에 인용한 구절들이 여전히 구속력과 타당성을 가지는 진리를 내포하고 있음을 나타낸 것이다. 예: 이혼에 관한 바리새인들의 질문과 예수의 대답(막 10:2-9; 창 1:27; 2:24).

다른 여러 경우에 있어서 그리스도께서는 오직 창세기에만 묘사된 사건들을 언급하심으로써 친히 이 책을 하나의 정확한 역사적인 기록으로 간주하셨음을 보여 주셨다(눅 17:26-29; 요 8:37 등).

또한 사도들의 기록들 가운데 발견되는 수많은 창세기의 인용구들은 사도들이 모세를 그 책의 저자로 확신한 사실과 그 책이 영감으로 기록된 사실을 분명하게 보여준다(롬 4:17; 갈 3:8; 4:30; 히 4:4; 약 2:23).

이러한 증거에 비춰볼 때, 그리스도인은 모세가 창세기의 저자임을 마음놓고 믿어도 좋다.

3. 역사적 배경

창세기는 B.C. 1500년경, 히브리인들이 아직도 애굽의 속박하에 있던 동안에 기록되었다. 이 책에는 실로 많은 세기들에 뻗쳐 통하는 세계 역사의 소묘(素描: sketch)가 포함되어 있다. 창세기의 초반은 우리가 역사에 관하여 상례적으로 생각하는 그러한 역사적인 배경 속에 넣어질 수가 없다. 우리는 모세가 기록한 것 이외에 홍수 이전의 세계의 역사를 아무것도 갖지 못하고 있다. 우리는 화석들의 묵묵(默默)하고도 때때로 모호한 증언을 제외하고는 아무런 고고학적인 기록들을 갖지 못하고 있다.

그러나 홍수 이후에는 경우가 다르다. 고고학자들의 발굴은 창세기의 후반이 차지하는 기간 동안의 사람들과 그들의 관습과 정부의 형태 등에 관한 많은 기록들을 밝혀 내었다. 예컨대, 아브라함의 시대는 이제 상당히 잘 알 수 있게 되었으며, 이스라엘의 속박 기간 동안의 애굽의 역사는 비교적 정확하게 재구성될 수 있다. 이 시대 동안, 즉 아브라함으로부터 출애굽까지의 시대에는 고등한 문명이 만개(滿開)해 있었으며 특히 메소포타미아의 계곡과 나일 강의 제방 연변에는 더욱 그러했다. 북방에서는 헷 족속이 세력을 얻고 있었으며, 팔레스틴에는 군소(群小) 왕들의 지도하에 호전적인 민족들이 거주하고 있었다. 전반적인 관습은 이 모든 민족들의 암흑한 이교주의를 반영하고 있었다.

창세기의 부조들과 하부 및 상부 메소포타미아의 셈 족속들 사이에는 강한 인종적인 유대(紐帶)가 잠재해 있었다. 싯딤 골짜기에서의 왕들의 싸움(14장), 평지에 있는 도성들의 멸망(18, 19장), 그리고 전대미문(前代未聞)의 대기근을 겪는 동안 애굽의 백성들을 보존한 일(41장)과 같은 초기의 큼직한 사건들 가운데서 부조들이 감당한 역할들이 소상하게 묘사되어 있다. 창세기의 인물들은 목자와 전사(戰士)로, 도회지 거주자와 광야의 유목민으로, 정치가와 망명객 등으로 나타난다. 그들의 경험을 기록한 이야기들은 그 책을 읽는 독자들로 하여금 아득한 고대의 열강(列强)들과 특히 히브리인들이 이따금씩 접촉하던 군소 백성들의 형편이 어떠했는지를 느끼게 한다.

애굽과 메소포타미아에 일어났던 위대한 문명들에 관해서는 창세기에 기록되지 않았다. 그러나 그에 대한 증거는 부조들의 경험 가운데서 강하게 느낄 수가 있다. 하나님의 백성은 정치적 혹은 사회적 진공 상태에 있는 화려한 격리 지대에 살지 않았다. 그들은 열국이 어울려 있는 사회의 부분이었으며, 그들의 문명과 문화 역시 주위의 다른 백성들의 그것과 크게 다른 것이 없었다. 다른 것이라고는 종교의 차이뿐이었다. 그들은 여호와의 진정한 경배자들 가운데서 남아 있는 가장 중요한 사람들이었으며, 따라서 영감을 받은 저자 모세가 염두에 두고 있는 세계의 중심부를 이루고 있었다. 이러한 명백한 관찰과 인식은 자연적으로 다음과 같은 질문을 유도하게 된다. 모세가 이 책을 기록한 주된 목적은 무엇이었던가?

4. 주제

창세기의 주제는 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 첫째는 하나님을 사랑하고 섬기는 충성스런 작은 무리를 하나님께서 어떻게 취급하시는지에 관한 서술이요, 둘째는 하나님을 떠나서 그분의 교훈을 따르지 않는 사람들이 빠진 타락의 심연을 묘사한 것이다. 창세기는 인간에게 허락된 최초의 영원한 계시이며, 신령한 기록이다.

이 책은 또한 교의적(敎義的)인 중요성을 가지고 있다. 거기에는 이 세계와 그 안에 있는 삼라만상의 창조, 죄가 들어온 경로, 그리고 하나님의 구속의 허락 등이 기록되어 있다. 이 책은 인간이 자유스러운 도덕적 존재요, 자유 의지의 소유자임을 가르쳐 주고, 하나님의 율법을 범하는 것이 인간의 모든 재화(災禍)의 근원임을 가르쳐 준다. 또한 이 책에는 휴식과 예배의 날로서의 거룩한 안식일(安息日)을 준수해야 할 것과 결혼의 신성성과 가정 제도의 수립, 그리고 순종에 대한 보상과 범죄에 대한 형벌 등에 관한 교훈들이 주어져 있다.

이 책은 흥미있는 문체로 기록되어 있어서 젊은이들의 상상력에 호소하는 힘을 가지고 있다. 그 속에 담긴 숭고한 도덕적인 주제들은 성인들을 위해서도 정신적 양식이 되며, 만인을 위한 교훈이 된다. 그리스도인이면 어느 누구도 그것의 연구를 게을리할 수 없고, 하나님의 자녀이면 누구나 그 속에서 광채를 발하는 모범적인 인물들을 본받아야 하는 책, 그 책이 바로 창세기이다.

5. 개요

Ⅰ. 천지 창조로부터 아브라함에 이르기까지 1:1-11:26

    1. 천지 창조 1:1-2:25

       (1) 창조의 6일간 1:1-31

       (2) 안식일을 제정함 2:1-3

       (3) 인간의 창조와 에덴 동산에 관한 세부적 설명 2:4-25

    2. 타락의 역사와 그에 따른 결과 3:1-5:32

       (1) 유혹과 타락 3:1-8

       (2) 에덴에서 추방당함 3:9-24

       (3) 가인과 아벨 4:1-15

       (4) 가인의 후예들 4:16-24

       (5) 아담으로부터 노아에 이르기까지 4:25-5:32

    3. 대홍수 6:1-9:17

       (1) 대홍수 이전의 타락상 6:1-13

       (2) 방주 건조 6:14-22

       (3) 홍수에 관한 이야기 7:1-8:14

       (4) 노아의 언약 8:15-9:17

    4. 노아로부터 아브라함에 이르기까지 9:18-11:26

       (1) 노아의 아들들의 운명 9:18-29

       (2) 국가 목록 10:1-32

       (3) 바벨에서의 언어 혼란 11:1-9

       (4) 셈으로부터 아브라함에 이르기까지의 세대 11:10-26

Ⅱ. 부조 아브라함과 이삭 11:27-26:35

    1. 아브람 11:27-16:16

       (1) 소명과 가나안으로의 여행 11:27-12:9

       (2) 애굽에서의 경험 12:10-20

       (3) 롯과의 이별 13:1-18

       (4) 롯을 구출하고 멜기세덱을 만남 14:1-24

       (5) 하나님과의 언약 15:1-21

       (6) 하갈과의 결혼, 이스마엘의 출생 16:1-16

    2. 아브라함 17:1-25:18

       (1) 언약의 갱신, 아브라함이 할례를 시작함 17:1-27

       (2) 아브라함과 천사들, 소돔과 인접도시들의 멸망 18:1-19:38

       (3) 그랄에서의 체험, 이삭의 출생, 이스마엘 축출 20:1-21:34

       (4) 아브라함의 극심한 시험 22:1-24

       (5) 사라의 죽음과 장례 23:1-20

       (6) 이삭이 리브가와 결혼함 24:1-67

       (7) 아브라함의 후예들 25:1-18

    3. 이삭 25:19-26:35

       (1) 이삭의 아들들 25:19-34

       (2) 이삭과 그랄의 아비멜렉 26:1-35

Ⅲ. 부조 야곱 27:1-36:43

    1. 찬탈자 야곱 27:1-31:55

       (1) 야곱이 속임수로 축복을 받음 27:1-46

       (2) 야곱의 도망과 벧엘에서의 이상 28:1-22

       (3) 야곱이 자기 아내들을 위하여 봉사함, 가족을 형성함 29:1-30:43

       (4) 야곱이 라반으로부터 도망함 31:1-55

    2. 이스라엘, 하나님과 겨루어 이김 32:1-36:43

       (1) 야곱이 가나안으로 돌아옴, 브니엘의 체험 32:1-33:20

       (2) 세겜에서의 수치, 가족 문제 34:1-35:29

       (3) 에서의 후예들 36:1-43

Ⅳ. 구원자 요셉 37:1-50:26

    1. 요셉과 그의 형제들 37:1-36

    2. 유다의 타락 38:1-30

    3. 요셉이 원칙 위에 굳게 섬 39:1-40:23

    4. 요셉이 애굽을 구원함 41:1-57

    5. 요셉과 그의 형제들 42:1-45:28

    6. 야곱이 애굽으로 감 46:1-47:31

    7. 야곱의 축복 48:1-49:33

    8. 야곱과 요셉의 죽음 50:1-26

예수님의 보혈로 천국에 들어간다!

히브리서 9:12, 베드로전서 1:18-19

십자가의 피로 구속받아 천국에 입성한다.

히브리서 9:12
율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은 즉 사함이 없느니라.

베드로전서 1:18-19
너희가 알거니와 너희 조상이 물려 준 헛된 행실에서 대속함 을 받은 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 된 것이 아니요.
오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라.

우리들이 교회다니면서 예수님을 믿으면 과연 우리들이 천국에 갈 수 있는가?
당연한 말을 질문한다면 별걸 다 물어보는구나 하고 생각하는 사람들이 있다.
그러나 중요한 것은 어떻게 하여야 우리가 천국에 가서 영생할 수 있는가이다.
신앙새활은 여기에 초점이 맞추어져야 한다.
위의 말씀들은 예수님의 십자가에서 흘리신 보혈이 우리죄를 사하여 정결하게 하여서 우리들이 새로운 피조물인 성도가 되었으니 하늘나라에서 영생할 수 있다는 것을 확인하여주는 말씀입니다.
구약시대부터 인간이 죄를 범하면 양이나 염소나 송아지의 피로 죄씻음 받아 죄를 용서하는 방법을 잘 알고 있었다.
그러나 이것은 어디까지나 죄를 용서받는 상징적인 방법이었다.
한마디로 피흘림이 없이는 더러운 죄에서 사함받을 수 없다는 것을 보여주는 것이라고 볼 수 있다.
우리들이 예수님을 믿어서 천국에 간다면 천국에서 어떻게 생활 하는가를 요한계시록에서 보여주고 있다.

밧모 섬에 추방된 사도 요한에게 예수님이 나타나셔서 요한을 환상속에서 천국으로 데려갔을때 요한이 천국 본 광경이 소개되고 있습니다.
바로 하나님의 보좌에 둘러 서서 하나님의 어린양을 찬양하는 구속받은 무리를 보게 하셨습니다.
구속받은 성도들이 하늘나라에서 불렀던 노래의 주제는 한 마디로 우리를 사랑하사 그의 피로 우리를 죄에서 해방하신 주님의 보혈에 대한 구속이었습니다.

요한계시록 4:1
이 일 후에 내가 보니, 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내가 들은 바 나팔 소리같은 그 음성이 이르되 이리로 올라오라 이후에 마땅히 일어날 일들을 내가 네게 보이리라 하시더라.

요한계시록 5:9
그들이 새 노래를 불러 이르되 주께서 죽임을 당하시고 주의 피로 모든 족속과 언어와 백성과 민족가운데서 우리를 구속하사 하나님께 드리셨으며.

하늘나라에 있는 성도들이 우리 주님을 찬양할 주제가 많지만 가장 중요한 찬양은 예수그리스도께서 우리들을 구속하셨다는 것입니다 구속이란 죄사함인데 이 찬양은 일찍이 십자가에서 못박혀 흘리신 그 보혈로 우리들을 사서 하나님께 드리시었다는 찬양인 것입니다.

하늘나라로 올라간 성도들의 찬양의 주제는 자신들이 천국에서 수고 근심 걱정 사망없는 것에 대해 감사의 찬양을 드리고 있지만 이 모든 것보다 더 중요한 것은 자신들이 예수그리스도의 십자가 보혈을 통해 구속을 받았다는 사실입니다.

천국에 올라간 모든 성도들께서는 자신들이 어떻게 구속을 받았는지 알게 되는데 그들은 ‘주 예수님께서 십자가에서 흘리신 보혈’로 구속을 받았다고 외칩니다.
천국의 보좌는 십자가에서 흘리신 주님의 보혈에 대한 감격적인 찬양으로 가득차 있다는 것입니다.
하늘나라 성도들은 자신들이 예수님의 피로 구속을 받았다는 감격이 찬양이 끝없이 이어지는 것이라고 볼 수 있다.
좀더 유추해 본다면 하나님의 어린양의 피로 말미암아 구속을 받지 않은 사람은 결코 하늘에 있는 의의 문을 지날 수가 없습니다.
예수님의 십자가의 피로 인해 구속을 받지 않은 사람은 결코 새 예루살렘의 진주 문을 지나다니지 못할 것입니다.
천국의 생명수 강물을 마실 수 없을 것입니다.
생명나무의 열매를 따 먹지 못할 것입니다.
천국의 황금 길을 걸을 수도 없을 것입니다.
물론 영광의 보좌에 가까이 갈 수 없을 것입니다.

하나님 보좌주위에는 찬양하는 모든 성도들 중에는 짐승의 피의 제사를 드림으로 천국에 온 사람은 단 하나도 없습니다. 하나님께 복종하는 삶으로 천국에 도달한 사람도 단 하나도 없습니다. 그들 가운데 침례를 받고 기도를 하고 성모 마리아를 부르고 십자가를 붙들고 교회에서 성찬식을 하고 신부에게 고해성사를 하고 교황의 반지에 입을 맞추고 묵주의 구슬을 꿰고 성상들 앞에 무릎을 꿇고 길 거리 가난한 노인을 도와주는 것으로 인하여 천국에 온 사람은 단 하나도 없다는 것을 알아야 합니다. 어린양의 피로 구속을 받지 않은 한 어느 누구도 천국에 올 수 없다는 것입니다. 그래서 오늘 예배 주제는 예수그리스도의 십자가의 보혈로 인한 구속입니다. 이제 우리는 주님의 십자가의 피로 말미암은 구속의 필요성과 주님의 십자가로 말미암은 구속의 충분성과 주님의 십자가의 피로 말미암은 구속의 진리를 살펴보겠습니다.

1. 예수님의 십자가의 보혈에 의한 구속의 필요성

모든 사람은 반드시 구속받을 필요가 있는데 여기에는 세가지 이유가 있습니다.

  1. 율법이 우리를 정죄하기 때문
  2. 죄가 우리를 구속하고 있기 때문
  3. 지옥이 우리를 기다리고 있기 때문

우리가 구속을 받아야 할 필요성을 살펴보기 전에 먼저 구속(redemption)이란 단어의 의미를 정의해 볼 필요가 있습니다.
‘구속을 받는다’는 의미를 사전에는 이렇게 정의되어 있습니다.

1 되사다 또는 회복시키다(to buy back, recover)

2 몸값을 지불하다(to ransom)

3 속죄하다 혹은 죄에서 구해내다(to atone for, deliver from sin)

왜 모든 사람들이 구속을 받아야 하는지 그 이유를 좀더 깊이 알아봐야 하겠습니다.

1. 율법이 우리를 정죄하기 때문입니다.

하나님의 율법은 십계명에 하나님 외에 다른 신들을 믿지 말것이며 어떠한 형상을 만들어 절하지 말 것, 주 하나님의 이름을 망령되이 부르지 말 것, 안식일을 기억할 것, 부모를 공경할 것, 살인 하지 말 것, 간음하지 말 것, 도둑질 하지 말 것, 이웃에 대하여 거짓증거하지 말고 그리고 다른 사람의 소유를 탐내지 말 것 이라고 요약되어 있습니다. 이것을 우리가 지켜야 하는데 실제로 우리는 이 율법을 범하기 때문에 우리는 죄를 지었다고 합니다. 어느 누구도 율법의 잣대에서 죄를 짓이 않았다고 자유로울 수 없으니 모든 인류는 죄인이라는 것입니다.

실제로 성경은 우리들이 죄인이다라고 성경에 기록된 것을 봅시다.

(시편 14:2-3) 주께서 지각이 있어 하나님을 찾는 자가 있는가 보려 하신즉 그들이 다 치우쳐서 다 함께 더러운 자가 되고 선을 행하는 자가 없나니 단 한 사람도 없도다

(로마서 3 :23) 모든 사람이 죄를 지어 하나님의 영광에 이르지 못하더니

(이사야 53:6) 우리는 다 양 같아서 길을 잃고 각각 자기 길로 갔거늘 주께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다

그리고 유법을 범한 사람들을 어떻게 하겠느냐고 백성들에게 물었으니 이스라엘 백성들은 하나님앞에서 율법을 범하면 당연히 벌을 받겠다는 대답을 약속했다.

이 율법의 모든 말씀을 실행하지 아니하는 자는 저주를 받으리라 할 것이요 온 백성은 아멘 할지니라(신27:26)

바울도 다음과 같이 말함으로써 동일한 것을 우리에게 상기시켜 준다

율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 기록된바 율법 책에 기록된 대로 모든 일을 행하지 않는 자는 저주 아래 있는 자니라(갈3:10)

인간이 하나님과 약속한 대로 저주를 받아야 하는데 물론 에덴동산에서 쫓겨날때부터 땀흘려 일을 해야 하고 해산의 고통을 당해야 하고 마지막은 사망의 저주를 받는 것이 율법을 범한 인간이 받아야하는 저주이다.

저주당한 인간이 율법의 구속에서 벗어나기 위해 인간스스로는 아무것도 할 수가 없다. 우리는 정결하신 하나님께서 보실 때 다 그 분의 율법을 위반한 사람으로 마땅이 죽어야 할 죄인입니다. 그렇다면 우리는 필사적으로 우리가 범한 죄를 속죄 받아야 우리가 저주를 피할 수 있다. 그렇지 않으면 하나님의 진노를 피할 수 없습니다. 여기에서 구속이 필요한 것입니다. 우리는 다 율법의 저주로부터 구속 받을 필요가 있습니다. 그런데 우리가 죽어야 하는 저주를 받을 수 있는 분은 사람이시면 죄가 없으신 예수님께서 이 세상에 오셔서 인류 대신 받으셨다는 것입니다. 어떻게 저주 받으셨는가? 예수님이 곧 십자가에 못박히신 것인데 이는 우리를 대신하여 예수님이 저주를 받으신 것이다 그리스도께서 우리를 구속할 수 있는 유일한 방법은 예수님께서는 우리가 율법의 저주에서 벗어나도록 자신이 십자가 형벌을 받아야만 하고 동시에 율법을 십자가에 못박으심으로써 우리를 향한 정죄를 율법적으로 온전히 제거하셨다는 것입니다.

(갈3:13) 그리스도께서 우리를 위해 저주가 되사 율법의 저주에서 우리를 구속(속량)하셨으니 기록된 바 나무에 달리는 모든 자는 저주받은 자라 하였느니라

(골2:13-14) 13 또 범죄와 육체의 무할례로 죽었던 너희를 하나님이 그와 함께 살리시고 우리 모든 죄를 사하시고 14 우리를 거스리고 불리하게 하는 법조문으로 쓴 증서를 지우시고 제하여 버리사 십자가에 못 박으셨으며

이제는 예수 그리스도께서 우리를 대신하여 예수님께서 십자가에 달리시면서 율법의 저주에서 저와 여러분을 구속하셨기 때문에 율법이 더 이상 당신을 정죄할 수 없습니다. 여기에 대하여 성경은 이렇게 말씀하고 있습니다.

(롬3:23-24) 23 모든 사람이 죄를 지어 하나님의 영광에 이르지 못하더니

24 그리스도 예수님 안에 있는 구속(속량)을 통해 하나님의 은혜로 값없이 의롭게 되었느니라

예수님이 나를 위해 십자가에서 피흘려 죽으신 것에 대해 하나님께 감사하십시오 할렐루야

구속은 특정한 교회나가는 것이나 사제앞에서 고해성사를 하는 것에나 선행에 있지 않습니다. 구속은 오직 한 곳 즉 한 사람 예수 그리스도의 피흘리심에만 있습니다. 만일 예수님께서 십자가에 위에서 피를 흘리고 죽지 않았다면 죄사함의 구속은 결코 없었을 것입니다.

골로새서1장 14절은 그 아들 안에서 우리가 속량 죄 사함을 얻었도다 고 증거하고 있습니다. 이처럼 죄사함 받은 사람을 고후5:17 새로운 창조물 이라고 하고 또 하나님의 자녀가 될 수 있어 하나님을 아버지라고 부를 수 있다는 것입니다.

(요1:12) 그분을 받아들인 자들 곧 그분의 이름을 믿는 자들에게는 다 하나님의 아들이 되는 권세를 주셨으니

이제부터 누구든지 그리스도안에 있는 사람은 다 구속 받은 사람입니다. 당신은 그분의 십자가의 피로 인해 율법의 저주에서 구속을 받았습니다. 그러므로 언젠가 하늘의 보좌에 서서 ‘주께서 주의 피로 우리를 구속하사 하나님께 드리셨습니다’. 라고 예수님께 노래할 것입니다. 이제 모든 사람들이 구속받아야 할 둘째 이유를 살펴보겠습니다.

(2) 죄가 우리를 결박하고 있기 때문입니다.

이 땅에 살면서 죄에 묶이지 않았던 분은 오직 주 예수 그리스도 한 분뿐입니다. 예수님은 ‘모든 점에서 우리와 똑같이 시험을 받으시되 죄는 없으신 분이십니다(히4:15). 이 분을 제외한 모든 사람은 본래부터 죄인이며 스스로 원해서 다 죄에 묶여 있으며 죄에서 구속받을 필요가 있습니다. 이것은 요한복음 8장에서 예수님께서 바리새인들에게 다음과 같은 말씀을 통해 명백히 드러났습니다.

(요8:32-36) 32 진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라. 33 그들이 대답하되 우리가 아브라함의 자손이라 남의 종이 된적이 없거늘 어찌하여 우리가 자유롭게 되리라 하느냐? 34 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 죄를 범하는 자마다 죄의 종이라 35 종은 영원히 집에 거하지 못하되 아들은 영원히 거하나니 36 그러므로 아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우니라

이 말씀을 통해 죄의 종인 우리는 죄에서 자유롭게 되어야 할 필요가 있음을 알 수 있습니다. 죄는 우리를 결박하고 있으므로 우리는 죄에 포로되어 죄의 노예로 팔린 것입니다. 바울은 이에 대해 다음과 같이 기록했는데 이것은 우리 모두에게 적용되는 사실입니다. (롬7:14) 우리가 율법은 신령한 줄 알거니와 나는 육신에 속하여 죄 아래에 팔렸도다

우리는 죄의 노예로 있는데 그대로 있으면 사망을 당할 수 밖에 없습니다.

‘그런즉 욕심이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 완료되면 사망을 낳느니라’(약1:15)

그러므로 우리는 여기서 구출되어야 합니다, 만일 우리가 죄의 속박 가운데서 죽는다면 둘째 사망인 불 못에서 영원을 보내게 될 것입니다(계20:14, 21:8).

그러나 우리는 아무 소망이 없고 죄의 노예로서 죄 아래 팔렸으며니 인간 누구도 죄의노예인 우리들을 구원할 수 없습니다. 우리의 유일한 희망은 누군가가 죄값을 지불하여 주고 우리를 구속해 주는 것입니다.

누가 우리를 죄의 노예 시장에서 해방시킬 수 있겠습니까? 죄인이 아닌 존재만이 우리를 되 살 수 있습니다. 그러므로 이 일을 할 수 있는 유일한 분은 오직 하나님외에는 아무도 없다는 것입니다. 하나님께서는 자신의 거룩함과 공의와 주권 속에서 죄는 오직 피흘리는 것을 통해서만 죄가 용서되고 사면될 수 있다고 선포하셨습니다.

(레17:11) 이는 육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라

(히9:22) 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피 흘림이 없은 즉 사함이 없느니라 이 말씀을 통해 오직 피만이 죄를 속죄할 수 있다는 것과 이 일을 이루기 위해 누군가가 피를 흘려야만 한다는 것을 알게 될 것이다.

그런데 죄인의 피는 결코 우리의 죄를 용서하거나 우리를 죄와 사망의 속박에서 벗어나게 할 수 없습니다. 죄 없는 유일한 존재는 하나님뿐이므로 우리를 구속하기 위해 반드시 그분의 죄 없는 피가 흘려져야만 했습니다. 이것만이 우리를 구속할 수 있는 유일한 길입니다. 죄의 삯은 사망이라고(롬6:23)하였으니 죄에 속박된 사람들을 구속하기 위하여 하나님께서는 스스로 사람이 되셔서 자신의 피를 흘리시며 죽으사 우리를 구속하셨다는 일이 정말 하나님께서 하신 놀라운 일입니다

하나님의 독생자로 계셨던 예수님께서는 자신이 인류죄를 속죄하기 위해 처녀마리아를 통해 이 땅에 오셨습니다. 혈액 전문 의사들에 의하면 아기가 수태될 때에 자기 어머니로부터 피를 한방울도 받지 않는다고 합니다. 이말은 마리아는 죄인이므로 예수님께서는 마리아의 피를 한방울도 물려받지 않았으므로 죄인의 피는 전혀 없었다는 것입니다.

피가 왜 중요한가는 레위기 17: 11 육체의 생명이 피에 있다는 것을 알았다면 아담의 육체는 하나님께서 그의 코에 생명의 호흡을 불어넣으시기 까지는 생명이 없는 상태였습니다. 생명을 불어 넣으니 그는 곧 ‘살아 있는 혼’이 되었습니다.

(창2:7) 주 하나님께서 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생명의 숨을 그의 콧구멍에 불어 넣으시니 사람이 살아 있는 혼(생령)이 되니라

이 말씀을 통해 우리는 사람의 어떤 부분이 죄를 범하는지 확실히 알 수 있습니다. 그것은 곧 혼입니다.

히브리어 네페쉬는 창세기 2:7생명의 숨은 혼soul으로 번역되었으므로 우리가 육체의 혼 soul이 피에 있다고 말해도 틀린말이 아닙니다.

그러므로 다시 말씀드리지만 만일 예수님께서 자신의 혈관 속에 마리아의 피를 단 한 방울이라도 물려받았다면 그 분의 피는 죄로 더럽혀졌을 것입니다.

예수님의 처녀 탄생은 700년 전에 예언자 이사야를 통해 이미 예언되었습니다.

(사7:14) 그러므로 주께서 친히 한 표적을 너희에게 주시리라 처녀가 수태하여 아들을 낳고 그의 이름을 임마누엘이라 하리라

오직 예수님의 처녀 탄생을 통해 그분은 반드시 더럽혀지지 않은 피를 지닌 채 사람이 되셨고 사람의 몸을 입으셨습니다. 만일 그분께서 죄로 더럽혀진 피를 가지고 이 세상에 오셨다면 그런 피로 결코 죄인들을 구속할 수 없었을 것입니다 이는 마리아가 예수님에게 전혀 피를 주지 않았으므로 그분의 처녀 탄생은 하나님의 목적을 완벽하게 이루었습니다. 절대 무오한 성경은 예수님의 아버지가 하나님이신 사실을 증명합니다.

(눅1:30-32) 30 그 천사가 그녀에게 이르되 마리아야 두려워하지 말라 네가 하나님께 호의를 입었느니라 31 보라 네가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 예수라 하리라 32 그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니

(요10:36) 아버지께서 거룩히 구별하사 세상에 보내신 자인 내가 나는 하나님의 아들이라 하였으므로 너희가 그에게 네가 신성모독한다 하느냐?

이제 요약하면 하나님이 예수님의 아버지시며 아기를 수태한 어머니는 아기에게 전혀 피를 주지 않기 때문에 하나님의 아들 예수 그리스도의 혈관 속에 들어 있는 피는 죄 없고 더럽혀지지 않은 깨끗한 피로 다 하나님의 피입니다.

하나님의 피는 갈보리의 십자가에서 피를 흘려주셨던 예수님의 혈관에 있었습니다. 예수님의 십자가의 피는 바로 하나님의 피였습니다.

하나님께서 자신의 피로 교회를 사셨다고 말합니다

어느 이단 딤 목사는 [그리스도의 피]라는 책에서 예수님의 붉은 피는 우리의 구원과 상관이 없다 라고 말합니다. 그는 예수 그리스도의 피는 어떤 영적인 의미도 지니고 있지 않다 라고 말합니다.

또한 맥아더 목사라는 자도 뻔뻔스러운 이단 교리로 말하기를 ‘예수님의 육신적 피는 사람을 구원하지 않습니다’ 라고 단호히 말했다. 이들은 혈액전문 의사가 말한것도 믿지 않고 전혀 비진리를 말하는 것입니다. 그들은 예수님의 혈관에 있는 피는 하나님의 피였다는 것을 이해할 수 없었다는 것입니다.

죄를 범하여 죄의 노예가 된 인류를 구속할 수 있는 분은 죄가 없으신 예수님께서 피를 흘려서 죄사하여 주시는 길 밖에 다른 방법이 없습니다. 예수님께서는 어떻게 이 일을 이루셨습니까? 그분께서는 우리를 위하여 갈보리 험한 십자가 위에서 자신의 흠 없고 점없는 피를 흘리심으로써 이 일을 이루셨습니다. 할렐루야

(롬8:2) 이는 그리스도 예수님 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 나를 해방시켰기 때문이라

(요8:36) 그러므로 아들이 너희를 자유롭게 하면 참으로 자유롭게 되리라

저는 어린양의 피로 구속을 받았기 때문에 죄와 사망의 법에서 해방되었습니다. 그리고 언젠가는 기쁜날에 저는 하늘의 보좌 주위에 있는 무리들과 함께 예수님의 이름을 힘껏 찬양할 것입니다.

(계5:9) 주께서 죽임을 당하시고 주의 피로 모든 족속과 언어와 백성과 민족 가운데서 우리를 구속하사 하나님께 드리셨으며

저는 예수님의 십자가에서 흘리신 피로 말미암아 구속을 받았습니다. 예수님께서 저를 되 사셨습니다. 이렇게 저를 구속하기 위한 대가는 하나님의 어린양의 보배로운 피였습니다. 예수님은 저를 구속하시면서 자신의 보배로운 피를 그 값으로 지불하셨습니다.

(벧전 1;18-19) 너희가 알거니와 너희 조상이 물려 준 헛된 행실에서 대속함을 받은 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 된 것이 아니요 19 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라

예수님께서 저를 죄로부터 되사실 때에 바로 그 피를 몸값으로 지불하셨습니다.

그분께서 흘린 피가 없었다면 저는 여전히 죄의 노예 시장에 있었을 것입니다. 아무 소망 없이 영원히 버려졌을 것입니다.

예수님께서 우리를 구원하기 위해 죽어야 했음은 누구나 다 아는 일입니다. 그렇다 치더라도 그죽음은 피를 흘리는 죽음이어야만 했습니다. 그렇지 않다면 결코 구원이 있을 수 없을 것입니다. 만일 예수님께서 독살, 교수형, 질식사 같은 죽음을 당하셨다면 우리의 죄가 사면되는 일은 결코 없었을 것입니다. 우리는 구속도 구원도 속죄도 전혀 받지 못했을 것입니다.

저는 예수님께서 ‘인자가 온 것은 섬김을 받으러 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려함이니라’(막10:45)고 말씀하신 것을 알고 있습니다. 그러나 만일 예수님께서 자신의 피를 흘리지 않은 채 자신의 생명을 내어주셨다면 결코 많은 사람의 대속물이 되지 않았을 것입니다.

결론적으로 우리는 죄에 묶여 있기 때문에 구속을 필요로 합니다. 예수님의 십자가의 보배로운 피가 우리를 구속하였습니다. 이제 모든 사람들이 구속을 받아야 하는 필요성과 연관된 셋째 기본적인 이유를 살펴보겠습니다.

(3). 지옥이 우리를 기다리고 있기 때문입니다.

성경은 처음부터 끝까지 사람이 구원받지 않은 상태로 죽으면 결국은 지옥 불 못에서 영원을 보내게 될 것임을 확실히 보여 줍니다. 죄를 지은자는 저주를 받는 것인데 땀을 흘리며 노동을 하고 해산의 고통을 당하고 육체의 죽음이 전부가 아니라 더 무서운 것은 지옥에서 영원히 불속에서 고통을 당하는 것인데 지옥의 저주를 알게된다면 반드시 지옥에 가지 않을 방법을 찾아야 한다. 그것은 구세주께서 우리를 위해 저주를 받으시는 것이다.

대신 속죄(代身 贖罪) 요한복음 1:29

다음날 요한이 예수님께서 자기에게 오시는 것을 보고 이르되 세상 죄를 지고 가시는 하나님의 어린양이로다.

하나님은 눈이 심히 정결하시므로 악을 보지 못하신다(합1: 13)
그러므로 누구라도 죄가 있는 사람은 그분 앞에 설 수 없다.
아담의 타락 이후에 하나님께서 죄 없는 짐승을 잡아서 그의 죄악에 대한 수치를 가리도록 옷을 만들어 주신 이후로(창 3:21)
죄인이 하나님 앞에 서려면 죄 없는 희생물을 대신 죽여 피를 흘려서 속죄가 이루어야만 함을 보여 주었다.

특별히 구약시대에서 하나님은 이스라엘 사람이 죄를 지으면 그는 소나 양 염소 등의 짐승을 끌고 성막 앞의 제사장에게로 간다(레 1: 2-9) 그리고 그 짐승의 머리에 안수하여 자기의 죄를 짐승에게 전가시키고 칼로 직접 짐승의 목을 찌른다.
그가 칼을 양의 목에 꽂는 순간 양은 비명을 지르고 피가 몸에서 튀겨 나온다.
이로써 죄인은 죄가 있으면 반드시 피를 흘리는 희생물이 있어야만 함을 뼈저리게 느낀다.
그런데 여기서 끝나지 않고 그는 이 제물을 여러 조각 내서 번제 헌물 제단에 태워야 한다.
이것을 통해 죄인은 죽음이 끝이 아니라 그 이후에 뜨거운 지옥 불의 정죄가 있어서 불의 고통을 받아야 함을 깨닫는다.
이런 일은 또 유월절(출 12)과 속죄일(레 23:27-32)에도 이루어져서 사람의 죽음을 막기 위해 흠없는 어린양이나 소가 피를 흘리고 죽어야 했다.
그러나 이런 짐승의 희생은 죄를 온전히 제거하는 것이 아니라 잠시 죄를 덮는 역할을 하며 예표의 기능을 했을 뿐이다 (히 10:4).
이는 황소와 염소의 피가 능히 죄를 없이 하지 못함이라.
이 세상의 모든 창조물 가운데 창조주 하나님의 공의를 만족시킬 수 있는 존재는 단 하나도 없다.
그러므로 하늘에 계신 우리 주 예수님께서 스스로 사람의 몸을 입고 이 땅에 오셔서 완전한 희생물로 십자가에서 피를 흘리시고 지옥의 고통을 다 담당해서 단 한번에 영원한 대신 속죄를 이루셨다(히 9:12, 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라)
구약시대는 사람과 하나님 사이에 제사장이라는 중보자가 있었으나 우리 주님께서 죽으실 때에 성전의 휘장이 위에서부터 아래로 찢어지면서 사람이 하나님께 직접 나갈 수 있는 길이 활짝 열렸다(마 27:51, 히 6:19-20).
그분께서 단 한번에 세상의 모든 죄를 영원토록 제거하셨으므로 이제는 더 이상 다른 희생물이나 제사장이 필요 없다(히 10:18).
이것들을 사하셨은즉 다시 죄를 위하여 제사 드릴 것이 없느니라.
예수님의 십자가위에서 죽으심이 나의 죄값이라는 것을 믿는자는 지옥의 저주를 피할 수 있다.
지옥의 존재를 믿지 않는 사람들도 많지만 성경은 지옥의 실존에 대해 이렇게 기록되어 있다.

(시편 9:17) 사악한 자들은 지옥으로 돌아가고 하나님을 잊어버린 모든 민족들도 그러하되

(마태복음 23:33) 뱀들아 독사의 세대야 어찌 너희가 지옥의 정죄를 피하겠느냐

(요한계시록 14:9-11) 셋째 천사가 그들을 뒤따르며 큰 음성으로 이르되 만일 누구든지 그 짐승과 그의 형상에게 경배하고 자기 이마 안에나 손 안에 그의 표를 받으면 바로 그 사람은 하나님의 진노의 포도즙 곧 그분의 격노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도즙을 마시리라 그가 거룩한 천사들 앞과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고통을 받으리니 그들의 고통의 연기가 영원무궁토록 올라가는도다. 짐승과 그의 형상에게 경배하는 자들과 그의 이름의 표를 받는 자는 누구든지 낮이나 밤이나 안식을 얻지 못하는도다

(요한계시록 20:15) 누구든지 생명책에 기록된 것으로 드러나지 않는 자는 불 못에 던져졌더라

우리가 방금 읽은 말씀들만 보아도 어린양의 피로 구속을 받지 못한 채 이 세상을 떠난 모든 사람들은 불타는 지옥에서 고통당한다는 사실을 입증하기에 충분합니다. ‘주께서 주의 피로 우리를 구속하사 하나님께 드리셨습니다.’ 라고 예수님께 정직하게 말할 수 있는 사람만이 천국에 도착합니다. 피로 인한 구속이 없이는 결코 구원도 없으며 지옥을 피할 수도 없습니다. 이제 둘째 부분을 살펴봅니다.

2. 그 분의 십자가의 피로 말미암은 구속의 충분성

이 책에서 이미 지적했듯이 이스라엘 자손이 이집트의 신분에서 벗어나 구속받을 시간이 되었을 때 하나님께서는 그 날 밤에 그 땅을 두루 다니시며 한 가지를 찾고 계셨습니다. 피가 문설주에 발라져있는지 없는지를 찾고 계셨다. 피를 바른집은 죽음의 천사가 넘어가고 피가 발랄져있지 않은 집은 장자가 죽임을 당하는 저주가 있었다.

(출12;13) 그 피가 너희가 거하는 집 위에 있어 너희를 위해 표가 되게 할지니라 내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리니 내가 이집트 땅을 칠 때에 그 재앙이 너희 위에 임하여 너희를 멸하지 아니하리라

각 집의 대문 위에 있던 단 한 가지만이 모든 맏아들에게 내리는 하나님의 죽음을 저주를 피하는 일에 충분했습니다. 마찬가지로 오직 어린양의 피만이 죄인들을 향한 하나님의 진노를 면하게 하기에 충분하고도 유일한 요소입니다. 물론 이 피는 주예수 그리스도의 피입니다.

하나님께서 아브라함을 부르시며 그에게 그의 아들 이삭을 산으로 데리고 올라가 그를 피의 희생물 받치라고 말씀하신 날을 기억할 것입니다.

(창22; 7-8) 7 이삭이 자기 아버지 아브라함에게 말하여 이르되 내 아버지여 하니 그가 이르되 내 아들아 내가 여기 있노라 하매 그가 이르되 불과 나무를 보시거니와 번제 헌물로 드릴 어린양은 어디 있나이까? 하니

8 아브라함이 이르되 내 아들아 번제 헌물로 쓸 어린양은 하나님께서 자신을 위하여 친히 예비하시리라 하고

아브라함은 두 가지 즉 불과 칼을 손에 들고 있었습니다. 이삭은 물론 자기가 예정된 희생물이었음을 알지 못했습니다. 자기 아버지의 손에 든 칼과 자기 아버지가 가져온 불을 보면서 이삭은 자신의 등에 놓인 나무의 무게를 느끼며 주위를 돌아보며 말했습니다. ‘ 아버지 불과 나무는 있는데 헌물로 드릴 어린양은 어디 있습니까?’ 자 아브라함의 대답을 살펴봅시다

(창22:8) 아브라함이 이르되 내 아들아, 번제헌물로 쓸 어린양은 하나님께서 자신을 위하여 예비하시리라

위 구절을 읽어 보면 하나님께서 이삭을 대신하여 드릴 어린양을 준비하셨음을 알 수 있습니다.

바로 이 일이 정확히 일어났습니다. 하나님께서 친히 희생물이 될 존귀한 어린양이 주 예수 그리스도이십니다. 하나님께서는 자기 자신을 어린양으로 예비하셨습니다. 만일 이분이 사람이었다면 이분께서 흘린 피와 희생물이 된 이분의 몸은 우리의 죄와 하나님의 진노의 처벌에서 우리를 구속하기에 충분하지 못했을 것입니다. 하나님을 만족시키기 위하여 그 피는 반드시 흠이 없고 점 없는 이런 성질의 피를 가진 유일한 사람은 하나님의 어린양 주 예수 그리스도 한 분뿐이 없습니다.

침례자 요한은 요단 강에서 허리 깊이의 물에 서서 둑에 늘어선 무리들에게 복음을 선포하면서 한 곳을 쳐다보았고 예수님께서 둑 아래로 내려오셔서 강으로 들어오시는 것을 보면서 곧바로 요한은 예수님을 가리키며 말했습니다.

(요1:29) 다음날 요한이 예수님께서 자기에게 오시는 것을 보고 이르되. 세상 죄를 제거하시는 하나님의 어린양을 보라

요한은 세상 죄를 제거하시는 갈릴리 사람을 보라고 말하지 않았습니다. 물론 그는 ‘세상 죄를 제거하는 유다 지파의 사자를 보라’ 라고 말하지 않았습니다. 이런 표현들도 다 예수님께 적용되는 말입니다. 그러나 예수님은 하나님의 어린양으로서 세상의 죄를 제거하실 수 있었습니다. 베드로사도는 이 일에 대해 분명하게 기록하였습니다.

(벧전 1:18-19) 18 너희가 알거니와 너희 조상들로부터 전통으로 물려받은 너희의 헛된 행실에서 너희가 구속 받은 것은 은이나 금같이 썩을 것으로 된 것이 아니요 19 오직 흠도 없고 점도 없는 어린양의 피 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라.

어떤 사람의 피나 희생적인 죽음도 세상의 모든 죄를 제거하기에 충분하지 못합니다. 오직 예수님이 흘리신 보혈만이 우리를 구속하기에 충분한 것입니다. 우리의 구원자이신 예수님의 피를 찬양합시다. 이제 셋째 부분을 살펴봅시다

3. 그분의 십자가의 피로 인해 구속을 받는 진리의 말씀

제가 이 글을 쓰면서 인용하는 성경 말씀은 다 진리입니다.

(요17:17) 아버지의 말씀은 진리이니이다

성경은 진리이기 때문에 저는 한 점의 의심도 없이 성경의 모든 장의 모든 말씀이 사실임을 믿을 수 있습니다. 저는 성경을 보면 하나님 아버지께서는 예수님이 십자가에서 피흘려 죽으시고 장사한지 사흘만에 부활하사 하늘에 올리우신 후 예수님의 지위를 지금까지 어느 누구에게도 허락하지 않은 존재로 자신의 아들을 들어 올리셨습니다.

(빌2: 9-11) 그러므로 하나님께서도 그분을 높이 올리시고 모든 이름 위에 있는 이름을 그분에게 주사 하늘에 있는 것들과 땅에 있는 것들과 땅 아래 있는 것들의 모든 무릎이 예수라는 이름에 굴복하게 하시고 또 모든 혀가 예수 그리스도는 주시라고 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라

하나님 아버지께서는 모든 이름 위에 오직 한 이름 즉 예수라는 이름만을 뛰어나게 하셨습니다. 하나님 아버지께서는 구원받은 모든 사람들과 구원받지 못한 모든 사람들과 모든 마귀들과 모든 타락한 천사들과 모든 좋은 천사들이 오직 한 분 예수님에게만 무릎을 꿇게 하실 것입니다. 이것은 절대적인 진리입니다. 왜 하나님 아버지께서 이 영광과 명예를 예수님께 주셨을까요?

이 질문의 답은 제가 방금 인용한 구절의 문맥 그러므로에서 찾을 수 있습니다.

위에서 방금 말한 사실에 기초하여 그러므로는 절대적인 진리 즉 예수님 이외의 어느 누구도 하나님에 의해 지극히 높여지지 않았고 우리의 구원자 이외의 어느 누구도 예수님의 이름 위에 뛰어난 이름을 갖지 않으며 하나님의 어린양 오직 그분의 이름에 온 세상 만물이 무릎을 꿇고 모든 존재가 모든 입으로 예수님을 주라 시인하는 이유를 보여 줍니다. 다시한번 말씀드리지만 여기의 ‘그러므로’는 그 이유를 우리에게 말해 줍니다. 이제 그 앞의 네 구절을 살펴봅시다.

(빌2: 5-8) 너희 안에 이 생각을 품을지니 그것은 그리스도 예수님 안에도 있던 생각이라.; 그분은 하나님의 형체로 계시므로 하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하셨으나 스스로 무명한 자가 되사 자기 위에 종의 형체를 취하시고 사람들의 모습이 되셨으며 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 순종하셨으니 곧 십자가의 죽음이라

예수님은 하나님의 형체로서 본질적으로는 하나님과 동등하다는 사실이지만 예수님의 이처럼 최고 위치와 지위에 높이셨다고 하더라도 하나님의 영광을 가로채거나 그분의 권위를 찬탈하는 반역 행위가 아니라는 뜻입니다. 그분은 하나님과 동등하신 분임에도 불구하고 하나님 아버지의 뜻을 이루기 위해 자기 자신을 낮추어서 사람의 몸으로 이 세상에 오시고 하나님께서 계획하신 구원을 이루기 위해 십자가에서 죽기까지 순종하셨다는 것입니다.

예수님께서 십자가에서 죽기까지 복종하셨다는 진리 다음에 ‘ 그러므로 하나님께서 그분을 지극히 높이시고 ....’ 라는 구절이 나옵니다. 예수님은 단순히 죽기까지 복종하시지 않고 십자가에서 죽기까지 복종하셨습니다.

그 이유는 십자가의 죽음이 그분의 십자가의 피를 흘리게 했기 때문입니다.

즉 예수님께서 십자가의 죽음에 복종하시며 자신의 십자가의 피를 흘리셨기 때문에 하나님께서도 그분을 지극히 높여 모든 이름 위에 있는 이름을 그분에게 주사 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 땅 아래 있는 것들로 하여금 다 예수라는 이름에 무릎을 꿇게 하시고 또 모든 혀로 하여금 예수 그리스도는 주시라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨습니다.

만일 예수님께서 교수형으로 돌아가셨다던지 만일 예수님께서 독살되어 죽으셨다던지 만일 예수님께서 질식사를 당하셨다면 결코 아버지께서 그분을 그토록 높이지 않았을 것입니다. 예수님 몸안의 피에는 우리를 구원하는 요소가 전혀 없습니다.

이러한 진술을 통해 이단 목사인 맥아더는 예수님께서 십자가의 죽음을 당하실 필요가 없었음을 보여 주었습니다. 만일 예수님의 피가 효력이 없다면 그분께서는 자신의 피를 단 한 방울도 흘리지 않고도 여러 형태의 죽음을 맞이할 수 있었을 것입니다. 그러나 손과 발에 못이 박힌 상태에서 피를 흘리지 않고 죽는 것은 불가능할 것입니다.

피 흘림이 없은 즉 죄들의 사면이 없다(히9:22)는 말씀은 하나님의 진리이므로 하나님 아버지께서는 예수 그리스도께서 십자가의 죽음 즉 피를 흘리는 십자가의 죽음을 당하셨기 때문에 예수님을 지극히 높이셨습니다.

이런 사실이 절대 무오한 성경에 분명히 기록되어 있습니다. 예수님은 6시간 동안 십자가에 매달려 있었고 죽으신 후에는 로마병정이 창으로 옆구릴를 찔러서 자신의 피를 전 인류의 속죄를 위해 흘리신 것은 확신한 진리입니다.

맥아더목사의 교리는 순전히 이단 교리입니다. 만일 예수님께서 십자가에서 피를 흘리는 죽음을 맞이하지 않으셨다면 가련하고 무능하고 희망없이 버려진 죄인들을 구속하는 일은 결코 불가능하였을 것입니다. 이것은 정말로 불변의 진리입니다.

그러므로 맥아더와 딤과 또 그들과 함께하는 다른 사람들의 사악한 이단 교리에도 불구하고 저는 저의 나머지 생애 동안 제가 값없이 구속받은 것을 계속해서 찬양할 것이며 그리고 하늘에서 영원히 그것을 찬양할 것입니다.

죄를 사하는 권세(權勢)가 있는 예수님                
누가복음 5:17-26   

그리스도는 하나님의 영원한 아들이시다(요 8: 58).    

“’But I want you to know that  the Son of Man has authority on earth to forgive sins.’ So he said to the paralyzed man, ‘I tell you, get up, take your mat and go home.’”

그것은 선수가 공을 가졌을 때, 슛을 하거나, 패스를 하거나, 골대 밑으로 몰고 가기 좋은 위치(位置)와 자세(姿勢)를 가리키는 말이다.
삼중 위협의 위치와 자세를 취한 선수는 수비 팀에 추가의 압력을 가한다.
여러 가지 능력(能力)을 발휘(發揮)할 수 있는 것은 항상 좋은 일이다.
예수님 당시의 많은 사람들은 예수님을 훌륭한 설교자로 혹은 놀라운 기적을 행하는 자로 생각하였다.
그것들은 모두 맞는 말이지만, 그들은 예수님이 진정으로 주시려고 하는 것을 놓치는 것이다.
예수님께서 인간에게 주시는 가장 놀랍고도 중요한 선물은 인간의 죄를 사해주시는 권세이다.

누가복음 5:12-26

하나는 나병 들린 사람을 깨끗이 고쳐주신 일이고 (5: 12 -16),
다른 하나는 중풍병자를 고쳐주신 일이 되고 있다 (5: 17 -26).

병자를 고치는 일은 예수님의 사역에서 흔한 일이 되고 있다.       
그러므로, 도움이 필요한 많은 사람들이 예수님을 찾아온 것은 놀라운 일이 아니었다.

     예수님이 한 동네에 계실 때, 한 나병 환자가 담대하게 예수님께 다가와 “엎드려” 간청하면서, 예수님이 “원하시면 [자기를] 깨끗하게 하실 수 있[다]”는 강한 믿음을 나타내었다 (5: 12).

나병 환자를 만지는 것은 금지되고 있었지만, 예수님은 당시의 사회적 규범을 깨뜨리셨다.

먼저 예수님은 “손을 내밀어 그에게 대시며” 말씀하셨다.

예수님이 “내가 원하노니 깨끗함을 받으라”고 말씀하시자, 곧 나병이 그에게서 떠났다..

예수님에 대한 소문이 더 많이 퍼지게 되자, “수 많은 무리가 말씀도 듣고 자기 병도 고침을 받고자 하여” 모여들었다.  

     예수님께서 중풍병자를 고치신 일은 예수님께서 여러 성읍과 마을에서 가르치는 사역을 마치고 가버나움으로 돌아 오셨을 때 일어났다.  

하루는 예수님께서 집에서 하나님의 말씀을 가르치고 계셨고, 그 자리에는 여러 곳에서 온 바리새인들과 서기관들도 있었는데, 사람들이 한 중풍병자를 침상에 메고 와서 예수님 앞으로 데려오려고 하였다 (5: 18).

그러나 그 집은 사람들로 가득 차 있었기 때문에, 그들은 집 안으로 들어 올 수 없었다.

절박함과 믿음은 그들로 하여금 비상한 방법으로 일을 하게 하였다.

그들은 중풍병자를 메고 지붕위로 올라가, 기와를 벗겨내어 천장에 구멍을 내고, 병자를 침상째 예수님이 앉아서 가르치고 계신 방 가운데로 달아 내렸다.

     예수님은 그들의 행동을 방해가 아니라 기회로 보셨다.

사람들은 이미 예수님께서 병자들을 고치시는 것을 많이 보았다.

그러므로, 중풍병자가 온전하게 고침을 받았다고 해서 당시 예수님에 대한 종교 지도자들의 태도가 크게 달라지지 않았을 것으로 여겨지고 있다.

그런데, 예수님은 중풍병자에게 “이 사람아 네 죄 사함을 받았느니라”고 하셨다.

예수님께서는 중풍병자와 그의 친구들의 믿음에 근거(根據)하여 그같이 말씀하셨다.

분노한 바리새인과 서기관들은 “오직 하나님 외에 누가 능히 죄를 사하겠느냐”며, 예수님을 신성을 모독하는 자로 정죄하였다 (5: 21).

     그 점이 바로 예수님께서 원하신 것이었다.

죄를 사해줄 수 있는 권세를 가지고 계시기 때문에, 예수님은 병자를 고쳐주는 치료 자나 하나님의 말씀을 가르치는 교사가 되실 뿐 아니라, 인간의 영혼을 구원하는 구세주가 되신다. 
그 같은 사실을 사람들에게 알려주고 입증(立證)하기 위하여, 예수님은 “인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하리라”고 하시고, 중풍병자를 고쳐주셨다.
고침을 받은 중풍병자가 누었던 침상을 집어 들고 밖으로 나가자, 목격자들은 그들이 본 것에 놀라워하며 하나님을 찬양하기 시작하였다.           

믿음의 증거를 나타낸 사람들
누가복음 5:17-19

누가복음 5장 17절
●    하루는 가르치실 때에  갈릴리의 각 마을과 유대와 예루살렘에서 온 바리새인과 율법교사들이 앉았는데 병을 고치는 주의 능력이 예수와 함께 하더라

또 다른 종파인 사두개인들은 예루살렘 성전을 중심으로 정치적인 세력과 권위를 행사한 반면에, “바리새인들”은 유대지역과 갈릴리 전역에 흩어져있는 회당을 중심으로 큰 영향을 행사하였다,

바리새인들은 모세의 율법과 선지자들을 권위 있는 성경으로 주장하였다.

그러나 율법에 지나치게 집착한 나머지, 율법 자체가 요구하는 것 이상의 제한과 규칙들을 부과하는 율법주의(律法主義)에 사로 잡히고 말았다.

바리새인들은 자신들을 일반 사람들을 위한 하나님의 율법의 진정한 해석자(解釋者)이자 보호자(保護者)로 여기며 주장하였다.  

예수님과 바리새인들 사이의 갈등은 일반적으로 바리새인들이 율법을 지키는 것을 무거운 전통의 짐으로 만들고 율법을 성경에 맞지 않고 부적절하게 해석하는 것을 예수님께서 거부하신 것에 집중되고 있다.

“율법교사”라는 문구는 다른 맥락에서 서기관이라는 용어와 대략적으로 동일한 뜻으로 사용되고 있다 (눅 15: 2).

서기관(書記官)으로도 불려지고 있던 “율법교사”들은 성경말씀을 기록하고 보관하는 일뿐 아니라, 성경말씀을 해석하고 가르치는 성경전문가들로 인정을 받았다.

예수님이 가르치는 그 자리에는 많은 바리새인들이 와 있었는데, 누가는 그 같은 사실을 “갈릴리의 각 마을과 유대와 예루살렘에서 온 바리새인과 율법교사들”이 온 것으로 표현하고 있다.

누가는 그들의 동기(動機)에 대해 아무 언급도 하지 않았지만, 그들 대부분은 율법적으로 예수님을 고소할 증거를 찾을 목적으로 찾아 온 것이 분명해 보인다.

그 같은 사실은 “서기관과 바리새인들이 예수를 고발할 증거를 찾으려 하여 안식일에 병을 고치시는가 엿보니”라고 한 6장 7절의 말씀에서도 잘 입증되고 있다.

    누가는 “병을 고치는 주의 능력이 예수와 함께 하더라”는 말로, 그 날에 예수님에게 하나님의 치유의 능력이 함께 하셨다는 당연하게 들리는 말로 17절을 끝 맺고 있다.

누가 복음의 이방인 청중은 치유능력을 가졌다고 주장하는 다양한 이방 신들에 익숙해 있었다.

의사였던 누가는 예수님의 치유의 능력이 하나님께로부터 오는 것임을 분명하게 밝히고 강조하였던 것이다.

더구나, 예수님의 치유의 능력은 몸뿐만 아니라 영혼에도 적용되었기 때문이다.

누가복음 5장 18 -19절

●    한 중풍병자를 사람들이 침상에 메고 와서 예수 앞에 들여놓고자 하였으나
●    무리 때문에 메고 들어갈 길을 얻지 못한지라 지붕에 올라가 기와를 벗기고 병자를 침상째 무리 가운데로 예수 앞에 달아 내리니

누가는 “한 중풍병자를 사람들이 메고 [왔다]”고 했는데, 그 사람들이 누구인지를 밝히지 않고 있다.  

마가는 그 중풍병자를 “네 사람”이 메워가지고 온 것으로 기록하고 있다 (막 2: 3).

그들은 소문을 듣고 구경 삼아 예수님을 보거나 그의 말씀을 들으려고 온 사람들이 아니라, 뚜렷한 목적을 가지고 예수님을 꼭 만나기 위해 찾아온 사람들이었다.

그들의 목적은 그들이 침상에 메고 온 중풍병자를 “예수[님] 앞에 들여놓고자” 하는 것이었다.

     예수님이 가버나움에 있는 집에 계시다는 소문이 퍼져 있었기 때문에 (막 2: 1), 중풍병자를 메고 온 친구들은 자기 친구를 예수님께로 데리고 갈 기회를 얻었던 것이다.

아마도, 그들은 전에 예수님이 병자들을 치유하시는 것을 직접 목격했거나, 그 같은 소문을 들었을 것으로 보인다.

어떤 경우가 되었든 간에, 그들은 중풍병자 친구를 침상에 메고 예수님께로 데리고 올만큼 예수님에 대한 강한 믿음이 있었다.

     중풍병자를 메고 온 일행이 집 앞에 이르렀을 때, 그들은 예상치 못한 문제에 봉착하였다.

그 집은 들어갈 수 없을 만큼 사람들로 가득 차 있었다.

마가복음은 “문 앞까지도 들어설 자라가 없[을 정도로]” 많은 사람이 모였다고 밝히고 있다 (2: 2).

한 가지 아쉬운 점을 들자면, 그곳에 모인 군중들이 영적인 가르침을 듣기 위해 예수님을 찾아 온 사람들이라면, 중풍병자가 예수님한테 들어갈 길을 내줄 만큼 영적으로 민감할 수 있었을 터인데, 그렇지 못했다는 사실이다.

     다른 한 가지 고무적인 사실은, 그같이 중풍병자를 메고 온 친구들이 문제에 직면했을 때 쉽게 단념하고 돌아서지 않았다는 점이다.

그들에게는 친구의 병을 고쳐주어야겠다는 간절한 염원(念願)과 예수님께서 고쳐주실 수 있을 것이라는 강한 믿음이 있었다.

     집 안으로 “들어갈 길을 얻지” 못하자, 네 명의 친구들은 병자를 메고 “지붕”위로 올라갔다.

당시 이스라엘의 주택들은 보통 평평한 지붕으로 지어져 있었고, 외부에는 계단이 나 있었다.

평평한 지붕은 가외(加外)의 생활공간(生活空間)으로 사용되어, 여름에는 바람이 부는 시원한 장소가 되었다.

그 같은 건물 구조는 시몬 베드로가 “기도하려고 지붕에 올라가니”라고 한 사도 행전 10 장 9 절에서도 암시되고 있다.

     지붕들은 다양한 재료들로 덮여있었는데, 작은 집들은 초가 지붕을 사용하였는데 반해, 큰 집이나 고급(高級) 집들은 찰 흙으로 구운 타일이나 석회석 타일로 깔았다.

본문에서 언급되고 있는 집은 지붕이 “기와”로 덮여있는 것으로 묘사되고 있다.

      아무런 제지도 받지 않고 중풍병자를 메고 지붕으로 올라간 네 사람은 지붕을 덮고 있는 기와들을 벗겨내고 병자를 들어 내릴 만한 크기의 구멍을 내기 시작하였다.

반면에, 방안은 갑자기 시끄러운 소음으로 가득 차고 천정에서는 나무 조각들과 흙들이 떨어지기 시작하였다.

그런데도, 집주인은 그들을 막으려는 어떤 시도도 하지 않은 것으로 보인다.

그 같은 실정으로 인해, 어떤 성경 주석자들은 그 집이 예수님께서 가버나움에 머무르실 때 거처하신 곳이었거나, 집 주인이 예수님과 가까운 측근이자 열렬한 후원자였던 것으로 생각한다.   

     그 사건을 기록하고 있는 세 복음서 (마 9: 1 -8; 막 2: 1-12; 눅 5: 17 -26) 모두 네 사람의 행동으로 인한 소동이나 집 주인의 반응을 묘사하지 않고 있다.

모든 초점(焦點)은 친구들의 끈기와 중풍병자의 필요, 그리고 특별히 그 사람들이 나타낸 놀라운 믿음을 보셨을 때 예수님의 반응에 집중되고 있다.

    친구들의 행동은, 절박한 심정을 암시하고 있는 반면에, 실제로는 희망의 표현이 되고 있다.   

그것은 중풍병자가 일상적인 방법으로 회복 될 희망이 없다는 사실을 뜻하는 일이 되고 있다.

예수님께서 1 세기 가버나움에 살았던 그 중풍병자에게 유일한 희망이 되셨던 것처럼, 그는 또한 오늘 날 자신의 힘과 방법으로 치료할 수 없는 죄의 병에 걸려 고통을 받으며 죽어가는 사람들에게 유일하고도 참된 소망이 되신다.         

우리는 예수님과 예수님을 찾고 있는 사람들 사이에다 어떤 장애물들을 놓고 있습니까?

그리스도에 대한 우리의 소망은 사람들을 예수님께로 인도하려는 우리의 노력에 어떤 영향을 미치고 있습니까?

죄를 사함 받은 믿음 (누가복음 5장 20 -24절)

우리는 그날 네 친구들이 중풍병자를 얼마나 먼 곳에서 데려 왔는지 모른다.

우리는 또한 그들이 이전부터 예수님에 대해 어떤 것을 알고 있었는지. 만일 그들이 알고 있는 것이 있다면, 예수님이 다른 곳에서 어던 일을 행하시는 것을 보았거나 어떤 말씀을 가르치는 것을 들었는지도 알지 못한다.

그러나, 우리가 분명하게 알 수 있는 것은, 그들은 예수님이 병든 친구를 고쳐 주실 수 있다고 굳게 믿었고, 따라서 그를 예수님 앞에 데려 오기 위해서는 어떤 장벽이나 장애물도 극복하기로 마음 먹고 있었다는 사실이다.

그들이 목격한 것은 친구의 육체적 치유를 훨씬 뛰어 넘는 놀라운 것이 되고 있다. 

누가복음 5장 20 -21절:

●    예수께서 그들의 믿음을 보시고 이르시되 이 사람아 네 죄 사함을 받았느니라 하시니  
●    서기관과 바리새인들이 생각하여 이르되 이 신성모독 하는 자가 누구냐 오직 하나님 외에 누가 능히 죄를 사하겠느냐       

네 사람이 지붕을 뚫고 “병자를 침상째” 방으로 달아 내렸을 때, 예수님의 가르침을 듣고 있던 모든 사람들은 충격과 당혹감으로 지켜 보았을 것이 틀림없다.

예수님은 그 같은 상황 속에서 어느 누구도 보지 못한 것을 보셨다.

예수님께서는 “그들의 믿음을” 보셨다.

그들의 믿음은 그들이 행한 일에서 분명하게 나타났다.  

이 사건(事件)은 누가 복음에서 처음으로 복음서 저자가 사람들의 믿음과 예수님의 기적의 역사 사이의 직접적(直接的)인 연관성(聯關性)을 표현한 것이 되고 있다.

     “예수께서 그들의 믿음을 보시고”라는 말은 침상을 메고 온 사람들만 가리키는 것이 아니라, 침상에 누워있던 병자의 믿음까지도 가리키는 말이 되고 있다.

그 같은 점은 성경의 다른 본문에서도 강조되고 있다.

야고보도 그의 서신에서 병의 치유와 죄의 용서를 믿음과 연결시키면서 “서로 기도하라”는 말로 중보기도의 힘을 강조하고 있다 (약 5: 15).

     예수님은 침상에 매달려 내려온 중풍병자에게 관심을 돌리시고, 그를 쳐다보시면서 먼저 그를 “이 사람아”라고 부르셨다.

모든 사람들은, 특별히 지붕 위에 있는 네 친구는. 예수님께서 그 병자를 고쳐주실 것을 전적으로 기대하면서, 예수님의 다음 말씀을 기다렸음이 분명하다.

     그런데 예수님은, 예상 외로, 너무나도 당연하고 자명한 그 병자의 문제와 필요에 대해 언급하지 않으셨다.

대신에, 예수님은 그 중풍병자에게 “네 죄 사함을 받았느니라”고 하셨다.

우리는 중풍병자와 그의 친구들이 처음에 예수님의 말씀에 어떤 반응을 보였을지 궁금하게 여길 수 있다.

그들은 자기들이 그렇게 어렵고도 힘들게 찾아온 분명하고도 절박한 목적을 예수님께서 이해하지 못하신다고 생각하고 크게 실망했을 수 있다.

그들은 예수님께서 먼저 해결해 주시려고 한 인간의 더 중요하고 절박한 문제와 필요를 전혀 이해하지 못하고 의아하게 생각했을 수도 있다.

이 사건을 기록한 복음서들은 그 병자와 친구들의 반응을 설명하지 않고 있다.

그러나, 군중들 속에 앉아있던 바리새인들과 서기관들의 반응은 즉각적이고도 분노에 가득한 것이었다.

      서기관과 바리새인들은 “이 신성모독하는 자가 누구냐”라고 하며 “오직 하나님 외에 능히 죄를 사하겠느냐”라고 강하게 정죄하며 힐문하였다.

그들이 그 같이 강한 반응을 보인 분명한 이유가 있다.

그들은 예수님의 말을 도저히 용서할 수 없는 하나님을 모독하는 일로 생각하였기 때문이다.   

어떤 사람도, 선지자일지라도, “죄를 사하는” 권세가 없고, 죄를 사하는 것은 오직 하나님만이 하실 수 있는 일이 되고 있다.

     그런데, 흥미로운 점은, 예수님이 누가 죄를 사해주는지를 구체적으로 주장하지 않으시고, “네 죄 사함을 받았느니라”는 말씀으로 단순히 그 병자의 죄가 사함을 받은 사실을 밝히신 것이다.  

반면에, 종교 지도자들은 예수님이 그 사람의 죄를 사해준다고 주장하는 것으로 받아들였다.

그것은 맞는 말이지만, 종교지도자들의 생각과 책략을 아셨던 예수님은 의도적으로 그같이 표현하셨을 수 있다.

서기관들과 바리새인들이 생각하고 내린 결론은 예수님이 “신성모독”을 하였다는 것이다.

     1세기 당시에 유대교 내에서의 신성모독에 대한 정확한 정의와 그에 따르는 처벌에 대한 문제는 성경학자들이 계속 논의의 대상으로 삼고 있는 주제가 되고 있다.

하나님을 조롱하거나 부정(否定)하는 행위나 말은 신상모독이 될 수 있었다.   

고대 랍비의 일부 작품들은 율법에 대해 비방하거나 우상을 숭배하는 것을 신성모독 죄에 포함시키고 있다.

     유대 종교지도자들이 예수님에 대해 문제로 삼은 것은 예수님이 하나님께서만 하실 수 있는 일을 한다고 하신 것과 하나님께 속한 명칭을 사용하신 일이 되고 있다.

한 예로, 예수님이 하나님과 자기는 아버지와 아들로 “하나이니라”고 하셨을 때, 종교지도자들은 신성모독을 한다며 예수님을 돌로 치려고 하였다 (요 10: 30 -33).

또 다른 한 예로, 예수님이 공회 앞에서 재판을 받으면서 자신을 “그리스도”로 자백했을 때, 종교지도자들은 그것을 “신성모독”으로 규정하면서 예수님을 “사형에 해당하는 자”로 정죄하였다 (막 14: 61 -64). 

     본문에서, 서기관들과 바리새인들은 예수님이 중풍병자에게 “네 죄 사함을 받았느니라”고 말씀하신 것으로 인해 “신성모독”을 했다고 믿었다.

“오직 하나님만”이 “죄를 사[할]” 권세가 있다는 그들의 생각은 맞는 일이다.

그러나, 그들은 예수님께서 정확하게 바로 그 점을 강조하고 있는 것을 이해하지 못하였다.

예수님은 하나님이시기 때문에 죄를 사해주실 수 있으시다.           

누가복음 5장 22 -24절:

●    예수께서 그 생각을 아시고 대답하여 이르시되 너희 마음에 무슨 생각을 하느냐
●    네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐   
●    그러나 인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하리라 하시고 중풍병자에게 말씀하시되 내가 네게 이르노니 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라 하시매   

누가는 예수님께서 그들 종교지도자들이 마음에 무엇을 생각하고 있는지를 다 아시고 계신 점을 강조하고 있다.

“그 생각을 아[셨다]”는 말은 예수님께서 그들 종교 지도자들이 무엇을 생각하며 어떤 결론을 내릴 것인지를 완전히 알고 계 셨음을 나타내주고 있다.

예수님은 그들에게 “너희 마음에 무슨 생각을 하느냐”고 반문하시면서, 그들의 질문에 대해 자신의 질문으로 대응하셨다.

예수님께서는 실제로 그들에게 수수께끼 같은 질문을 생각해 보라고하셨다.

중풍병자와 같이 인간의 문제가 분명한 상황에서, 어떤 사람이 그에게 “네 죄 사함을 받았느니라”고 선포하는 것과 그 사람에게 “일어나 걸어가라”고 지시하는 것 가운데서 어느 쪽이 말하기가 더 쉽겠는가?  

말할 수 있는 면에서 분명한 것은, 누구든지 “네 죄 사함을 받았느니라”고 할 수 있다.

이는 외적 증거가 필요치 않기 때문이다.

반면에, 중풍병자에게 “일어나 걸어가라”고 말하는 것은 위험한 일이다.

이는 모두가 그같이 한 말이 사실인지 아닌지를 즉시 알 수 있기 때문이다.

    예수님은 자주 자신을 “인자”로 지칭하셨다.

예수님은 인자라고 주장하는 것이 메시야로 주장하는 것과 같다는 것을 아셨다 (눅 21: 27).             

순교 당하기 직전 자신의 신앙을 변호하는 설교를 할 때, 스데반은 환상으로 “하늘이 열리고 인자가 하나님 우편에 서신 것을” 보고 이를 묘사하였다 (행 7: 55 -56).

이 구절은 인자이신 예수님과 하나님의 아들이신 메시야를 연결시켜주고 있다.

    예수님은 사람들이, 특별히 서기관과 바리새인들이, 메시아로서 자신이 “죄를 사하는 권세가 있는 줄을” 알기를 원하였다.

아무리 많은 신학적 논쟁을 벌린다 할지라도 이들 종교지도자들에게 예수님의 주장을 납득시킬 수 없었을 것이다.

논쟁의 여지가 없는 증거만이 충분할 수 있다.               

그래서, 예수님은 “인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하리라”고 말씀하신 다음, 중풍병자를 향하여 그에게 직접 말씀하셨다.

“내가 네게 이르노니 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라.”

     예수님은 그를 믿는 믿음을 가지고 그에게로 찾아오는 모든 사람에게 죄 사함의 은혜를 베풀어 주신다.

이 중풍병자는 치유를 받기 위해 예수님을 찾아왔지만, 그와 친구들이 참 믿음을 행동으로 보였을 때, 예수님은 그 사람의 가장 큰 필요인 죄 사함을 베풀어 주셨다.  

겸손한 마음과 믿음으로 예수님께 나아 오면, 예수님은 기꺼이 우리의 죄를 용서해 주신다.

만일 당신이 그날 군중들 속에 있었다면, 중풍병자와 친구들이 행한 일에 어떻게 반응했을까요?

당신은 어떤 필요를 예수님께 가져오고 싶습니까?

하나님께 영광을 돌린 믿음 (누가복음 5장 25 -26절)

바리새인들은 예수님께서 중풍병자의 죄가 사함을 받았다고 말씀 하셨을 때 그것을 신성모독으로 생각하였다.

군중들 가운데서도 그같이 생각한 사람들이 있었을 수 있다.

그러면서도, 그들은 또한 예수님처럼 죄를 사해주며 병을 치유하는 능력은 하나님의 능력이라고 생각했을 수 있다.

그런데, 예수님의 말씀에 그 중풍병자가 그들 앞에서 즉시 일어나, 침상을 가지고, 집으로 돌아 갔을 때 그들은 어떻게 반응하였을까?

누가복음 5장 25 -26절

●    그 사람이 그들 앞에서 곧 일어나 그 누었던 것을 가지고 하나님께 영광을 돌리며 자기 집으로 돌아가니
●    모든 사람이 놀라 하나님께 영광을 돌리며 심히 두려워하여 이르되 오늘 우리가 놀라운 일을 보았다 하니라      

“그 사람이 그들 앞에서 곧 일어나”라는 말에서 나타나고 있듯이, 중풍병자의 치유는 즉시 이루어졌다.

사람들은 그가 더 나아지는 것을 보려고 기다릴 필요가 없었다.

본문은 그 병자의 상태를 정확하게 밝혀주지 않고 있지만, 우리는 그의 상태가 침상에 누워 사람들에게 메워 올 만큼 나빴다는 사실을 알 수 있다.

     누가는 고침을 받은 사람이 “그 누웠던 것을 가지고 하나님께 영광을 돌리며 자기 집으로 돌아가니”라는 짧은 말로, 그 사람이 예수님의 말씀에 순종했을 때 얼마나 놀라운 일이 일어났는지를 강조하고 있다.

우리는 그 사람이 기쁨과 감격에 차서 자기를 데려온 사람들과 함께 하나님을 찬양하며 집으로 돌아가는 모습을 상상할 수 있다.

      나머지 군중은 그 치유에 대해 어떻게 반응하였는가?  

누가는 “모든 사람이 놀라 하나님께 영광을 돌리며 심히 두려워하여”라고 기록하고 있다.

그들은 놀라움과 두려움에 가득 차서 하나님께 영광을 돌렸던 것이다.

‘영광을 돌리다’ 혹은 ‘찬양하다’라는 말은 누군가를 칭찬하고 그의 평판을 높이는 방법으로 그의 위대함을 확증하는 것을 의미한다.

     그런 다음, 누가는 “오늘 우리가 놀라운 일을 보았다”는 한마디 문장으로, 군중들이 말로 표현한 반응들을 요약하였다.

“놀라운 일”로 번역된 말은 어떤 것이 기대를 훨씬 뛰어넘는 것 혹은 예상했던 것과는 다른 것을 가리킬 수 있다.  

어느 쪽이 되었든, 군중들은 그들이 목격한 기이하고도, 경이로우며, 예상치 못한 사건에 놀라움을 금치 못하였다.

그들은 “하나님께 영광을 돌[렸다.]”         

당신은 소망이 필요한 사람들로 누구를 알고 있습니까?

당신은 그들에게 예수님과 그의 소망을 알려주기 위해 어떤 일을 할 수 있습니까?

예수님께서 당신의 삶이나 당신과 가까운 사람의 삶에서 놀라운 일을 하신 때에 대해 적어보십시오.  
그 사건은 예수님이 누구인지를 당신이 이해하는데 어떤 영향을 미쳤습니까?

예수님이 문둥병자를 고치신 후엔 어디를 가셔도 더는 감추실 수 없었습니다(1:45).

“수일 후에”다시 가버나움에 들어오시자 다시 “집에 계신 소문”이 퍼졌습니다(2:1).

문둥이를 불쌍히 여기신 대가로 사역하시기가 훨씬 불편해졌습니다.
예수님은 문둥이가 이처럼 사역을 방해하게 될 것을 아셨을 것입니다.
하지만 사역을 좀 더 쉽게 하려고 불쌍한 그를 외면하지 않으셨습니다.
문둥이의 허물과 약점을 다 짊어지시고 모든 불편을 감수하신 채 사역하셨습니다.

문 앞에는 발 디딜 틈조차 없을 정도로 사람이 몰려들었습니다.
그런 상황에서 예수님은 “저희에게 도를 말씀”하셨습니다(2).
이 구절의 “도”는 노자 사상의 ‘도’와는 전혀 상관이 없습니다.
‘그 말씀을 전하셨다’는 뜻입니다.
‘그 말씀’은 1장 15절에 요약되었던 ‘하나님 나라가 가까이 왔다’는 복음이겠지요.
아무튼, 마가는 말씀의 내용은 밝히지 않고 말씀을 전하셨다는 사실만 담담하게 기록합니다.

한적한 곳에서 기도하신 후에 “전도”하겠다고 결심하신 일을 실행에 옮긴 것이지요(1:38a).
1장 33절과 비교하면 예수님의 태도엔 분명한 변화가 있습니다.
이전에는 몰려온 무리의 필요에 따라 병을 고쳐주시거나 귀신을 쫓아내시는 일을 하셨습니다.
하지만 이제는 무리가 어떤 필요 때문에 예수님을 찾아왔든 말씀을 전하셨습니다.

예수님은 전도하기를 결심하시며 “내가 이를 위하여 왔노라”(1:38b)고 하셨습니다.
그렇다면 오늘 본문에서 저희에게 도를 말씀하신 것은 예수께서 이 땅에 오신 목적을 제대로 수행하시는 중이라는 의미가 됩니다.
여기에 소비자가 왕인 시대를 살아가는 오늘날 성도가 주목해야 할 점이 있습니다. 소비자는 자신의 필요를 따라 선택하는 일에 익숙합니다. 필요를 충족시켜 주지 못하면 당연히 배제합니다. 그것이 소비자의 특권입니다. 그러다 보니 말씀을 듣거나 기도를 할 때도 자신의 필요를 채워주는지 아닌지에 따라 선택하기도 하고 배제하기도 합니다. 하지만 성도는 소비자가 아닙니다. 자신의 필요 중심으로 주님을 찾을 일이 아닙니다. 그분의 백성으로서 그분의 말씀에 귀를 기울여야 합니다.

이 단락에서 하나님 나라는 왕께서 말씀을 전하시는 모습으로 임하며, 백성은 그분의 말씀을 듣는 모습으로 반응합니다. 만일 예수님께서 이전처럼 계속 군중의 필요를 채워주는 일만 하신다면, 백성은 왕이 되고 예수님은 종인 이상한 나라가 건설될 것입니다. 그러므로 성도는 소비자의 태도를 버려야 합니다. 나의 필요보다 하나님과 교회의 필요를 중심으로 생각해야 신앙의 기초가 바르게 놓일 수 있습니다. 자신의 필요를 중심으로 선택하고 배제하는 까칠한 소비자의 태도가 신앙 형성 과정에 작용한다면, 분명 그 신앙은 성경의 가르침에서 벗어나고 말 것입니다.

예수께서 말씀을 전하시는 중에 “사람들이 한 중풍병자를 네 사람에게 메워 가지고”왔습니다(3).
입구의 무리 때문에 예수께 데려갈 수 없자, “그 계신 곳의 지붕을 뜯어 구멍을 내고 중풍병자의 누운 상을 달아”내렸습니다(4).
유대 서민들은 보통 단층의 흙벽돌집에 살았습니다. 지붕은 평평하고 집 바깥에서 올라갈 수 있는 구조입니다. 지붕은 나무 들보를 놓고 짚과 흙(가끔은 기와와 흙)으로 만들었기 때문에 뜯어내기는 어렵지 않았습니다. 중풍병자가 누운 “상”은 짚으로 엮은 돗자리나 담요 같은 것입니다. 이들이 예수님께 나아온 방법은 유별납니다. 기발하고 창의적이긴 한데, 무례하고 황당합니다.

마가는 당시 집주인이나 주변 사람들의 반응은 조금도 기록하지 않습니다. 중풍병자와 네 사람이 어떤 관계인지도 알려주지 않습니다. 지붕을 뚫는 동안 발생한 엄청난 소음과 군중의 소란에 대해서도 침묵합니다. 방안으로 흙이 떨어질 때 예수님의 말씀이 중단되고, 영문을 모르는 사람들이 소동했을 텐데 이것에 대해서도 전혀 설명하지 않습니다. 이 사건은 오직 예수께서 무엇을 보셨고, 예수께서 무엇을 말씀하셨는지에 초점을 맞추어 기록되어 있습니다(5).

먼저 예수님은 “저희의 믿음”을 보셨습니다. 사람은 믿음을 볼 수 없습니다. 행위를 보고 판단합니다. 내면을 보려고 노력할지라도 드러나는 겉모습을 통해 추측할 뿐입니다. 하지만 예수님은 그들의 행위 중심에 있는 믿음을 보셨습니다. 이 장면은 “사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라”(삼상 16:7)는 말씀을 생각나게 합니다. 만일 예수께서도 행위를 보셨다면, 말씀 집회를 방해한 그들은 진노를 당했을 것입니다. 다행스럽게도 예수님은 그들의 무례한 행위 속에서 오직 믿음만을 골라내어 보셨습니다. 그리고 이 사실이 또한 복음입니다.

이 땅을 살아가는 성도의 믿음은 불순물이 많습니다. 신앙이라는 이름 속에 이기심이나 교만함이나 무례함이 붙어 있을 때가 많습니다. 헌신의 믿음 속에 인정받고 싶은 욕망이 숨어 있기도 합니다. 가장 거룩하게 구별한 예배 시간조차, 경배하는 그 마음에 온갖 잡생각이 섞여 있습니다. 그렇다면 평소 생활의 행위는 말할 것도 없겠지요. 일부러 애쓰지 않아도 우리의 행위는 하나님의 진노를 당할 만큼 매우 무례합니다. 철저하게 자신을 살필수록 믿음만을 보시는 우리 주님의 시선이 얼마나 감사한지요.

주님께서 보신 믿음은 어떤 특징이 있습니까? 말로만 믿는다고 고백하는 형태가 아니었습니다. 예수님께서 인정하신 믿음은 사회의 통념이나 인간관계의 예의를 뛰어넘을 만큼 역동성이 있었습니다. 그 믿음은 머릿속에 가만히 들어앉아 있는 관념이 아니었습니다. 뛰어넘을 수 없는 장벽과 제한을 뛰어넘어 행동하게 하는 힘이 있었습니다. 그 믿음은 부딪친 장벽 앞에 주저앉아 버릴 만큼 허약하지 않았습니다. 불가능한 상황을 돌파할 만큼 강력한 능력으로 작용했습니다. 이러한 믿음이 생긴 사람은 예전과 같은 삶을 지속할 수 없습니다. 생각하는 것이나 말하는 것이나 행동하는 것이 바뀌기 때문입니다.

다음으로 예수님은 “소자야 네 죄 사함을 받았느니라”고 말씀하셨습니다. 이 말씀이 거기 앉아 있던 어떤 서기관들의 마음에 큰 충격을 줍니다(6). “이 사람이 어찌 이렇게 말하는가 참람하도다 오직 하나님 한 분 외에는 누가 능히 죄를 사하겠느냐”(7). 이날 죄 사함의 선포로 서기관들이 예수님과의 갈등을 시작합니다. 첫 만남에서 예수님은 그들에게 신성을 모독하는 자라는 강한 인상을 남깁니다. 하나님의 고유 영역을 침범했으니, 지붕 뚫고 침범한 사람들과는 비교할 수 없을 정도의 무례한 인물로 각인됩니다. 만일 예수께서 병만 고쳐주셨다면 아무런 문제도 없었을 것입니다. 그런데 병 고치러( 온 사람에게 느닷없이 죄 사함을 선포하심으로 스스로 논란거리를 만드셨습니다.

병자가 지붕을 통해 내려올 때, 모든 사람이 예수님의 반응에 주목했을 것입니다.
숨죽여 지켜보고 있는 긴장된 상황을 예수님은 피하지 않으셨습니다.
오히려 신적 권위를 드러내실 절호의 기회로 사용하셨습니다.
먼저 “저희가 속으로 이렇게 의논하는 줄을” “중심에 아시고”말씀하셨습니다.
“어찌하여 이것을 마음에 의논하느냐”(8).
사람은 다른 사람의 속생각을 추측할 수는 있으나 정확히 알 수는 없습니다.
하나님만이 사람의 마음을 아십니다(왕상 8:39; 렘 17:9~10).
그런데 예수님이 사람의 생각까지도 아십니다.
물론 이것만으로 예수님을 하나님이라 말하기엔 부족함이 있습니다.
특별한 행동 속에서 믿음을 보는 일이나 특별한 상황에서 마음의 생각을 아는 일 정도는, 통찰력 있는 사람도 충분히 어느 정도 할 수 있기 때문입니다.

하지만 죄 사함은 전혀 차원이 다릅니다.
죄 사함은 서기관들이 올바로 생각한 것처럼 오직 하나님께서만 하실 수 있는 일이기 때문입니다.
어떤 통찰력 있는 인간도 죄를 사해줄 수는 없습니다.
유대교의 가르침에 따르면 메시아조차 죄 사함을 위한 중재 역할을 할 수 있을 뿐이었습니다.
서기관들은 오랫동안 율법을 연구하고서도 예수님의 본질을 꿰뚫어보지 못했습니다.
예수님은 이 땅에서 하나님의 일을 하러 오신 메시아라는 사실을 몰랐습니다.
그래서 예수께서 죄 사함을 선언하실 때 불쾌하게 생각했습니다.
사실 신성모독은 그들이 행하고 있었습니다.

“중풍병자에게 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 네 상을 가지고 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐”(9)는 질문은 관점에 따라 답이 다릅니다.

신앙의 관점에서는 죄 사함 선언이 어렵습니다.
오직 하나님만 선언하실 수 있는 말이기 때문입니다.
구속사에서도 천지 창조는 6일 걸렸는데, 죄 사함을 선언하기까지는 수천 년이 걸렸으니 죄 사함 자체가 더 어렵습니다.

일상의 관점에서는 죄 사함 선언이 더 쉽습니다.
병 나음은 즉석에서 확인할 수 있으나 죄 사함은 그럴 수 없기 때문입니다.
일상의 관점에서도 말하는 행위 자체는 둘 다 쉽습니다.
하지만 말한 대로 실현하는 일은 둘 다 인간에겐 불가능합니다.

예수님은 어떤 관점에서 말씀하셨을까요?
서기관들은 예수님을 사람으로 생각하고 있는 상황입니다.
사람인 주제에 죄 사함을 선언했으니 그것은 단지 ‘빈말’이라 여겼겠지요.
예수님은 빈말이 아님을 증명해 보이려 하셨습니다.
그들의 수준까지 내려가셔서, 일상의 관점에서 보다 말하기 어려운 일을 행함으로써 증명하려 하신 것입니다.
거동조차 할 수 없는 중풍병자에게 상을 가지고 걸어가라고 말씀하신 후에 그 말씀이 즉시 이루어진다면, 죄 사함의 선언 역시 즉시 이루어졌음을 유추하게 할 수 있기 때문입니다.

예수께서는 “인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하려 하노라”고 선언하셨습니다(10).
예수님은 문둥병자를 고치셨을 때, 아무에게도 알리지 말고 먼저 제사장들에게 보이게 하셨습니다(1:44).
또 자신의 본질을 감추시던 주님께서 서기관들에게는 먼저 알려 주려 하십니다.
왜일까요?
구약의 선지자들은 메시아 시대가 오면 무엇보다 하나님께서 죄를 용서하셔서 죄가 다시는 기억되지 않게 하실 것임을 예언했습니다(사 43:25, 44:22; 렘 31:34, 50:20).
짐승의 피를 통해 잠깐 죄가 사해지는 것이 아니라, 영원히 죄가 사해진다는 것입니다.
여호와께서 구원자가 되실 것도 이미 말씀하셨습니다(사 43:11).
종교 지도자들은 이러한 말씀들을 통해 예수님이 메시아이시고 하나님이심을 먼저 깨달아야 할 사람들이었습니다.

이러한 사실을 따져 보면, 종교지도자들과 예수님 사이에 발생한 갈등은 예수께서 종교 지도자들을 미워했기 때문이 아니었습니다.
사실 예수님은 당신님의 말씀이 진실하다는 사실을 증명해 보이셔야 할 아무런 의무도 없으셨습니다.
또한, 왕의 말씀을 신뢰하지 않는 서기관들 중 몇을 즉석에서 중풍에 걸리도록 하심으로써 증명하실 수도 있었습니다.
하지만 예수님은 그들이 예수님의 본질을 백성보다 먼저 깨달을 수 있도록 기회를 주셨습니다.
그럼에도 예수님이 특권을 베풀수록 종교 지도자들은 예수님에 대한 나쁜 인상을 받습니다.
예수님의 말씀을 듣고 배울지라도 예수님의 본질을 깨닫지 못하는 사람은 이들처럼 됩니다.
예수님은 단지 뛰어난 인간에 불과하다는 선입견으로 접근한다든지, 예수님에 대한 기본적인 태도가 나쁘면 율법 전문가라 할지라도 결국은 하나님 나라에 대적하는 적대 백성이 됩니다.

예수님은 중풍병자에게 “내가 네게 이르노니 일어나 네 상을 가지고 집으로 가라”하셨고, 그 말이 떨어지자 “그가 일어나 곧 상을 가지고 모든 사람 앞에서 나가”는 일이 발생했습니다(11~12a).

예수님의 말씀은 태초에 천지를 창조하실 때의 그 권능 그대로 역사했습니다.
‘있으라’하신 말씀과 함께 천지 만물이 있게 되었듯이 말씀 그대로 되었습니다.
그러자 “저희가 다 놀라 영광을 하나님께 돌리며” 말했습니다.
“우리가 이런 일을 도무지 보지 못하였다”(12b).
그들은 이 땅에서 하나님만이 하실 수 있는 일을 목격했습니다.
예수님으로 말미암아 이전엔 도무지 보지 못했던 메시아 시대의 한 단면을 맛보았습니다.
무엇보다 죄 사함이 이 땅에서 이루어진 사실을 확인하는 영광에 참여했습니다.

예수님께서 이 땅에 오심으로 말미암아 그분의 말씀을 듣는 백성들은 이 땅에서 죄를 사함 받는 은혜를 누릴 수 있습니다. 병은 사람을 불편하게 만들지라도 불행하게 만들진 않습니다. 사람을 불행하게 하는 것은 죄입니다. 인간은 태어날 때부터 이미 죄인입니다. 죄를 지어 죄인이 되는 것이 아니라, 죄인이라 죄를 짓습니다. 깨끗하게 살려고 노력해도 돌아보면 지나온 삶은 죄와 허물투성입니다. 인류 최악의 소식은 이 죄를 인간 스스로 사할 수 없다는 사실입니다. 지우려 해도 지울 수 없는 죄의 비밀은 숨기려 해도 숨겨지지 않습니다. 아무리 애써도 자신의 양심은 속일 수 없고, 하나님은 더욱 속일 수 없습니다. 마음속에 몰래 숨긴 한 가지 죄 때문에 평생 불안한 마음으로 사는 사람도 많습니다. 예수님은 중풍병자도 그의 병보다 죄 사함이 더 필요함을 아시고 죄부터 사해주셨습니다.

참으로 두렵게 생각할 일은 이 땅에서 죄 문제를 해결하지 못하면, 영원히 죄가 사해지지 않는다는 것입니다.
이 땅에서 죄를 사함 받지 못하면 결코 하나님 백성이 될 수 없습니다.
지옥에서 영원히 그 죄에 대한 형벌을 받아야 합니다.
복음은 이 땅에서 죄가 사해진다는 사실이 핵심입니다.
십자가는 예수님의 피로 말미암아 단번에 영원히 죄 사함이 이루어졌음을 보여줍니다.
재림 때나 되어서야 죄 사함을 받는다면 이 땅에서의 삶이 얼마나 고통스럽겠습니까?
예수님께서 이 땅에 오셔서 하나님만이 하실 일을 하신 분입니다.
누구든지 하나님이신 그분을 믿고 있는 모습 그대로 나아오면 이 땅에서 죄를 사함을 받을 수 있습니다.
“너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍같이 붉을지라도 양털 같이 되리라”(사 1:18)

 

다윗은 “허물의 사함을 얻고 그 죄의 가리움을 받은 자는 복이 있도다”(시 32:1)
누구든지 예수님으로 말미암아 허물의 사함을 얻고 그 죄의 가리움을 받을 수 있습니다.

예수께서 가버나움의 집에 계신다는 소문을 듣고 수많은 병자들과 귀신들린 자들이 몰려와서, 집 앞은 발 디딜 틈도 없이 복잡했다. 그 와중에 네 명의 친구가 중풍병자를 데리고 와서 지붕을 뜯고 중풍병자를 달아 내려서 예수의 치유를 받게 되었다(1-12절). 예수께서 바닷가로 나가 무리를 가르치신 후에 세리인 알패오의 아들 레위를 보시고 제자를 삼으시고, 그의 집에 가셔서 세리들과 함께 식사하셨다(13-16절).

세례 요한의 제자들처럼 금식하지 않는 이유를 묻는 질문에 새 술은 새 부대에 담아야 한다고 대답하셨고(17-22절), 안식일에 밀밭의 이삭을 잘라먹은 것과 관련해서는 인자는 안식일의 주인이라고 대답하셨다(23-28절). 

안식일의 본래 의미는 하나님의 주권 아래서 창조의 복된 상태를 누리는 것을 말힙니다.
또한 모든 생업을 중단하는 것은 오직 하나님의 은혜만으로 살아간다는 신앙 고백적 행동입니다.
안식일을 지키는 것은 율법적인 행위가 아니라 신앙의 본질과 관련되는 것이라고 하겠습니다.
안식일은 장차 올 천국의 예표로 이해한다면 안식일을 지키는 것은 천국의 기쁨을 미리 맛보는 거룩한 날로 이해해야 합니다.
따라서 안식일에 사람의 영혼을 구하는 일과 하나님의 창조 질서를 회복하는 일과 선한 일들을 행하기에 힘써야 합니다.

예수의 병 고침의 사역은 안식일에 일어난 경우가 많았습니다.
그래서 서기관들과 바리새인들은 예수가 안식일을 범했다고 정죄한 것입니다.
예수께서 안식일을 피해서 병자들을 고쳐 주실 수도 있었을텐데, 바리새인들과의 격렬한 논쟁을 벌이면서까지 안식일에 병자들을 고쳐 주신 사건들을 보면 안식일의 의미가 병자 치유의 사건과 관련 있다는 것을 암시합니다.

안식일은 하나님의 천지 창조에 기원을 둡니다.
하나님께서 제 칠일에 안식하셨으므로 우리도 안식해야 합니다.
하나님께서 천지 창조를 하시느라 피곤하셔서 하루를 쉬신 것이 아니라 하나님의 안식은 천지 창조 후에 피조 세계를 복 주시고 창조 질서를 보존하시려는 것이었습니다.

그런데 아담의 범죄 후에 이러한 안식이 무너지고 말았습니다.
왜냐하면 죄로 말미암아 안식이 깨진 것입니다.

구약 율법이 말하는 안식일의 의미를 살펴보면 출애굽기 22:11에서는 창조가 안식일을 지켜야 하는 이유이지만, 신명기 5:15에 의하면 출애굽이 안식일을 지켜야 하는 이유라고 합니다.

출애굽을 구원의 상징으로 본다면 죄악의 땅인 애굽에서는 안식이 없었으나 이제 죄악으로부터 구원받은 후부터는 새롭게 안식의 의미가 인식된 것입니다.

아담의 범죄 후 안식이 깨졌으므로 죄의 문제가 해결되어야만 진정한 안식이 가능하다는 사실을 출애굽 사건이 증명해 준 것입니다.
그래서 예수께서는 안식일에 병자를 고쳐 주시면서 안식일 논쟁을 일으키신 것입니다.
안식일은 모든 죄의 문제가 근원적으로 해결되고 태초의 창조 질서가 회복되는 날이기 떄문입니다.

병과 죽음은 인간의 죄의 결과입니다.
그러므로 안식일에 병을 고쳐 주고 마귀를 쫓아내는 일을 하는 것은 안식일을 죄로부터 거룩하게 만드는 구원 사역입니다.
죄로부터의 구원이 없이는 안식일이 없습니다.

06-10-2023(금)

____________________________________ 마가복음 3장 / 네 손을 내밀라(5절)

좋은(2570) καλός, ἡ, όν   

아가도스(18) ἀγαθός, ἡ, όν

06-10-2023(토)

____________________________________ 마가복음 4장 / 좋은 땅(20절)

06-12-2023(월)

____________________________________ 마가복음 5장 / 더러운 귀신(2절)

더러운(169) 아카다르토스(akathartŏs) ἀκάθαρτος, ον 

귀신(4151) 프뉴마(pnĕnuma) πνεῦμα, ατος, τό 

더러운 귀신들린 사람(안드로포스 엔 프튜마티 아카다르토)

더러운 귀신을 쫓아내신 예수님(마가복음 1:21-28)

문명 시대를 살고 있는 현대인들은 “귀신”을 옛날 이야기에나 나오는 허구적인 존재로 치부되기 쉽습니다.
오늘날처럼 과학 기술이 발전한 시대에 천사나 귀신의 존재를 믿는다는 것이 어린아이처럼 미숙하게 생각되기도 합니다.

“오늘날 기독교 신앙이 그 생명력을 잃게 된 중요한 원인들 중 하나는 성경의 이야기들과 우리 신앙 생활 가운데서 영적인 존재들 곧 천사들이나 귀신들을 쫓아내버린 것이다.”

성경 말씀이 우리에게 보여주는 세상은 크게 “보이는 세상(visible world)”과 “보이지 않는 세상(invisible world)”으로 나눌 수 있습니다.
보이는 세상은 우리 사람들이 살고 있는 이 땅이며, 보이지 않는 세상은 영이신 하나님을 위시하여 온갖 종류의 영들이 존재하며 활동하는 세상입니다.
그리고 성경의 이야기들은 이 두 세상을 모두 섭렵하며, 또 그 두 세상을 채우고 있는 사람들과 영적인 존재들을 그 주인공들로 하고 있습니다.
심지어 “보이지 않는 세상(invisible world)”과 그 세상을 채우고 있는 영들이야말로 많은 사건들 속에 진정한 주역이라고 할 수 있습니다. 우리는 오늘 말씀에서도 이 사실을 확인할 수 있습니다. 오늘 본문 말씀은 “하나님의 거룩한 자”와 “더러운 귀신”이 만나 격돌한 사건을 그리고 있습니다.
둘 모두 그 실체가 영적인 존재들입니다.
여기서 “사람들”은 구경꾼에 불과합니다.
이 사건에서 귀신을 빼버린다면 오늘 본문 말씀은 전혀 의미가 없는 이야기가 될 것입니다.
오늘 말씀을 통해서 우리가 “보이지 않는 세상(invisible world)”을 이해하고 성경적인 세계관을 갖는데 도움이 될 수 있기를 기도합니다.

예수님께서 가버나움이라는 도시에서 안식일에 회당에 들어가셔서 가르치셨습니다.
회당(synagogue)이란 말 그대로 유대인들이 “모이는 곳”이었습니다.
예루살렘에는 이스라엘 전체에 걸쳐 오직 하나뿐인 성전(Temple)이 있었으며, 유대인들은 명절에 예루살렘으로 올라가 이곳에서 제사를 드렸습니다.
그리고 평소에는 안식일에 각자의 마을에 있는 회당에 모여서 성경 말씀을 읽고, 이를 가르치고 배우는 시간들을 가졌습니다.
유대인들에게 회당은 오늘날의 예배당과 같은 곳이었습니다.
예수님께서 하나님의 말씀을 가르치시자, 사람들은 그 가르치심에 놀랐습니다.
그 이유에 대해서 22절은 “그 가르치시는 것이 권세 있는 자와 같고 서기관들과 같지 아니함이라”고 기록하고 있습니다.
예수님의 가르치심이 서기관들의 그것과 어떻게 다른지는 자세히 설명되어 있지 않습니다.

본문을 통해 알 수 있는 것은 예수님의 가르치심은 권세가 있었고, 서기관들의 그것은 권세가 없었다는 것입니다.
예수님의 권세는 바로 이어지는 사건에서 분명하게 드러났습니다.
곧 예수님께서 귀신에게 명하시기를 “잠잠하고 그 사람에게서 나오라” 하시자, 귀신이 그 말씀에 순종하여 나온 것입니다.
예수님께서 가지신 권세는 “영적인 권세”라고 할 수 있습니다.
반면에 서기관들은 이 불쌍한 사람을 사로잡고 있는 귀신을 쫓아낼 수가 없어서, 그냥 두고 볼 수 밖에 없었습니다.
이는 이들에게 귀신을 제어할 수 있는 “영적 권세”가 전혀 없었기 때문입니다.

오늘 본문은 예수님과 귀신이 나눈 대화를 기록하고 있습니다.
예수님을 알아본 귀신은 크게 소리를 질러 말했습니다.

“나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까? 우리를 멸하려 왔나이까? 나는 당신이 누구인 줄 아노니 하나님의 거룩한 자니이다.”

이에 예수님께서 귀신을 꾸짖으시며 말씀하셨습니다.

“잠잠하고 그 사람에게서 나오라.”

예수님과 더러운 귀신 사이에 대화를 보자면, 이 둘은 서로가 어떤 존재인 것을 분명히 알았으며, 또 서로를 향하여 말을 하고, 그 말을 듣고, 이에 반응하는 것이 가능했습니다.
사람들은 다만 그들 눈 앞에 일어나는 일들을 보고 놀라워할 뿐이었습니다.
우리가 보는 현실 세계에서 예수님은 갈릴리 시골 나사렛에서 온 가난한 목수의 아들에 불과했습니다.
하지만 보이지 않는 영적 세계에서 예수님은 “하나님의 거룩한 자” 곧 “하나님의 아들”이십니다.
하늘과 땅의 모든 권세를 가진 분이십니다.
이것이 예수님의 실체입니다.
예수님을 알아본 귀신은 두려워서 떨며 비명을 질렀습니다.
마치 컴컴한 방에 갑자기 불을 켜면 어둠 속에서 활동하던 벌레들이나 쥐들이 황급히 몸을 감추듯이, 이 더러운 귀신 또한 예수님의 빛 앞에 그 정체가 밝히 드러나고 두려워 떨며 급히 그 자리를 떠났습니다.
예수님께서 그 권세로 더러운 귀신을 완전히 제압하시고, 이 귀신 들려 비참해진 사람을 구원하신 것입니다.
예수님께서는 바로 이 영적인 싸움을 싸우시기 위해 이 땅에 오신 것이며, 또 이 싸움을 위해 우리를 부르신 것입니다.

예수님께서 이 일을 하신 것은 앞에서 언급한 바와 같이 유대인의 회당에서였습니다.
회당은 유대인들이 모여서 하나님께 예배를 드리며 하나님의 말씀을 듣는 “거룩한 곳”이었습니다.
이 거룩한 곳에 “더러운 귀신”이 버젓이 드나들며 대놓고 사람들을 괴롭히고 있었다는 것은 참으로 흥미로운 사실입니다.
유대인들이 결벽증으로 보일 만큼 “더러운 것”을 싫어하고 멀리하며 밤낮으로 손발을 씻었던 것을 생각하면 더욱 그렇습니다.
예수님과는 달리 왜 유대인들은 이 더러운 귀신을 쫓아낼 수 없었을까요?
왜 회당에서 가르치는 서기관들의 말은 예수님의 말씀처럼 권세가 없었을까요?

야고보서 4:7, 8절이 이 질문에 대한 답을 줄 수 있을 것 같습니다.
“그런즉 너희는 하나님께 순복할지어다 마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라 하나님을 가까이 하라 그리하면 너희를 가까이 하시리라 죄인들아 손을 깨끗이 하라 두 마음을 품은 자들아 마음을 성결하게 하라.”

이 말씀은 우리가 어떻게 마귀를 이기고 쫓아낼 권세를 갖게 되는지를 분명하게 제시합니다.
그것은 하나님께 순복하고 마귀를 대적하는 것입니다.
한 마음으로 하나님을 가까이 하는 것입니다.
하나님께 나아가는데 걸림이 되는 마음 속의 죄들을 즉시 회개하고 하나님 앞에 자복하는 것입니다.
늘 하나님을 사랑하고 사모하며, 어떻게 하면 하나님을 기쁘시게 할 것인가 온 마음을 들여 생각하고 기도하며, 최선을 다해 순종하는 것입니다.
이렇게 하면 우리 속에 마귀를 미워하고 대적하는 마음이 생기게 됩니다.
마귀를 싫어하고 멀리하게 됩니다.
마귀를 쫓아낼 권세를 갖게 됩니다.
이런 점에서 유대 종교지도자들인 바리새인들이나 서기관들은 매우 연약했습니다.
이는 그들의 마음 속에 하나님이 없었기 때문입니다.
예수님께서는 그들이 “입술로는 하나님을 존경하나 그 마음은 하나님에게서 멀리 떠났다”고 책망하십니다 (마태복음 15:8).
이들의 이러한 영적 상태를 생각하면 서기관들의 가르침이 권세가 없음을 충분히 이해할 수 있습니다.

오늘 말씀에는 “권세 (authority)”라는 말이 자주 나옵니다.
예수님을 “권세 있는 자”라고 하며(22절), 또 귀신을 내어쫓는 예수님의 말씀을 가리켜 “권세 있는 새 교훈”이라고 합니다 (27절).
하나님의 아들이신 예수님께서 이런 권세를 가지신 것은 당연해 보입니다.
그런데 예수님께서는 이 권세를 제자들에게도 주십니다.

마가복음 3:14, 15절에는 예수님께서 열두 제자들을 세우시면서 그들을 부르시는 세 가지 목적을 설명하고 있습니다.
그 세 가지란?

첫째, 자기와 함께 있게 하시고,
둘째, 보내사 전도하게 하시며,
셋째, 귀신을 내어쫓는 권세가 있게 하시기 위해서입니다.

평범한 사람들인 제자들이 귀신을 제어할 수 있는 권세를 갖는다는 것은 정말 놀라운 일입니다.
이는 귀신 또한 어둠의 세계를 주관하는 일종의 영적 권세자(spiritual force of evil)이기 때문입니다.
이런 어둠의 세력을 무서워하는 대신 이를 대적하고, 제어하고, 내어쫓을 수 있는 권세를 가졌다는 것은 제자들의 신분이 “땅에 속한 사람(earthly being)”에서 “하늘에 속한 사람 (heavenly being)”으로 완전히 바뀌었음을 말해줍니다.

하늘에 속한 사람으로서 하나님과 함께 보이지 않는 세계를 통치하는 영적인 권세자들이 된 것입니다.
어떻게 이런 일이 가능할까요?
우리가 어떻게 이 권세를 가질 수 있을까요?
이를 위해 가장 중요한 것은 아마도 “하나님의 권세”를 이해하는 것입니다.

키에르케고르(Kierkegaard)는 “하나님의 권세는 밝은 눈과 같다(Divine authority is like the single eye)”고 말합니다.
어려운 말처럼 들리지만 사실은 그렇지 않습니다.

여기서 “밝은 눈”이란 마태복음 6:22절 “눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 밝으면 (If your eye is single - KJV) 온 몸이 밝을 것이요”라는 말씀에서 따온 것입니다.

하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 하나님께서 나를 똑바로 보시면서 나에게 어떤 말씀을 하십니다.
내가 살아계신 하나님을 경외하고 그 권세에 순복할 때, 하나님의 말씀이 나로 사로잡으며 나의 밝은 눈이 됩니다.
그렇게 되면 하나님은 하나님으로 보이고, 귀신은 귀신으로 보이고, 빛은 빛으로 보이고, 어둠은 어둠으로 보입니다.
사랑할 것을 사랑하게 되고, 미워할 것을 미워하게 됩니다.
가까이 할 것을 가까이 하게 되고, 대적할 것을 대적하게 됩니다.
곧 하나님의 권세가 내 안에 살아있어서 마귀를 대적하고 제어하는 능력이 되는 것입니다.

하나님의 권세에 순복하여 마귀의 궤계를 분별하고 대적한 이야기들은 성경에 많이 나옵니다.
가장 대표적인 이야기는 예수님께서 광야에서 40일 동안 금식하신 후 마귀에게 시험을 받은 것입니다.
40일 동안 금식하여 거의 죽음에 눈 앞에 보일 지경이 되신 예수님께 “시험하는 자” 곧 마귀가 나타나서 말했습니다.
“네가 만일 하나님의 아들이거든 명하여 이 돌들에게 떡덩이가 되게 하라”(마태복음 4:3).
몹시 배가 고프신 예수님께 이 마귀의 말은 참으로 큰 유혹이 되었을 것입니다.
저 같으면 아마도 벌써 돌멩이가 떡으로 보이고, 유혹하는 마귀가 천사로 보였을 것입니다.
하지만 예수님께서는 그렇지 않았습니다.
예수님께서 시험하는 마귀에게 대답하셨습니다.
“기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이니라 하였느니라.”

예수님께서는 자신의 생명이 “떡”에 달린 것이 아니라 오직 하나님과 그 입에서 나오는 말씀에 달려 있는 것을 아셨습니다.
곧 하나님께서 그 생명을 주관하시는 권세를 가지셨음을 잘 아시고 오직 이 하나님께 순복하셨습니다.
40일을 굶으신 상황에서도 그렇게 하셨습니다.
어떤 상황에서도 오직 하나님 한 분을 경외하시고 그 말씀에 순종하시므로 예수님께서는 항상 밝은 눈을 가지셨습니다.
그리고 그 밝은 눈으로 마귀의 역사를 분별하고 대적하셨습니다.
심지어 마귀가 수제자 베드로를 통해 예수님께서 십자가를 지시러 가는 길을 막으려 할 때도 “사단아 내 뒤로 물러가라 네가 하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다” 하시며 그를 책망하셨습니다(마가복음 8:33).

예수님께서는 오직 하나님의 일을 생각하시며 그 뜻을 이루는데 온 몸과 마음을 드리셨습니다.
십자가를 지시기까지 하나님의 권세에 순복하셨습니다.
이런 예수님께는 마귀가 비집고 들어갈 틈이 정말 바늘 구멍만큼도 없었습니다.
이는 예수님을 사로잡고 있는 하나님의 권세가 예수님께 밝은 눈을 주셨기 때문입니다.

오늘날 사람들은 귀신이나 마귀의 존재를 믿지도 않으며, 또 자신들이 지금 마귀의 권세 아래 있음도 깨닫지 못한 상태로 살고 있습니다.
왜 이런 일이 생겼을까요?
이것은 사람들이 “하나님의 권세”에 순복하지 않음으로 그들의 눈이 어두워졌기 때문입니다.
눈이 어두워졌을 뿐 아니라 영적으로 깊이 잠들어 있기 때문입니다.
예수님께서 이 땅에 오신 것은 우리를 악한 영들로부터 구원하시고, 하나님의 자녀들로 회복하시기 위해서입니다.
예수님의 피로 우리의 죄를 씻어 우리를 정결하게 하시고, 우리에게 하나님의 영을 주십니다.
하나님의 성령님은 우리로 여호와를 경외하게 하시는 영(이사야 11:2)이시며,
또 우리로 하나님을 아바 아버지로 부르게 하시는 영(로마서 8:15)이십니다.

우리가 회개하고 성령을 받을 때, 우리 영의 눈이 열리게 됩니다.
악한 마귀의 더러운 귀신을 분별하고 대적하게 됩니다.
하나님의 권세를 의지하여 영적인 싸움을 싸우는 권세자가 됩니다.
많은 크리스천들이 보이지 않는 영적 세계에 관하여 잘 모르는 것은 매우 안타까운 일입니다.
하나님은 영이시며 (요한복음 4:24), 예수님의 말씀 또한 영입니다 (요한복음 6:63).
우리가 싸워야 할 싸움 또한 영적 싸움이며, 우리가 싸워야 할 대적은 혈과 육이 아니요 “정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들”입니다(에베소서 6:12).

우리가 더러운 귀신을 쫓아내시는 예수님의 권세를 덧입고 이 영적 싸움을 능히 감당하는 “권세 있는 하나님의 자녀들”이 되기를 간절히 기도합니다.

지피지기 백전백승(知彼知己 百戰百勝)

성도의 신앙생활에 가장 많은 영향을 미치는 것 중에는 귀신(鬼神, 다이모니온)이 있다.
그런데 성도들 중에는 귀신의 존재를 인정하지 않는 분들도 있으며, 귀신이 얼마나 많이 영향을 끼치고 있는지를 몰라 귀신에게 당하고 있는 분들도 있다.

지피지기면 백전백승이라는 말이 있듯이 귀신을 알아야 귀신을 대적할 수 있다.
그럼에도 불구하고 하나님의 자녀가 되었음에도 불구하고 귀신이 어떤 존재이며 성도들의 삶에 어떤 영향을 끼치고 있는지를 잘 모르는 분들이 이외에 많은 것 같다.

그리고 귀신의 공격하고 있음을 알고서도 귀신을 그냥 방치함으로 귀신으로부터 많은 어려움을 겪고 있는 분들도 적잖게 있는 것 같다.

예수 이름으로 귀신아 나가라! 하고 명령하면 왜 귀신들은 순종할 수밖에 없는가?  

성도들이 귀신들에게 나갈 것을 명령하면 왜 귀신들은 나가야 하는가?
나가지 않으면 그들에게 무슨 일이 일어나는 것인가?
그들은 왜 성도들의 축사 명령에 그대로 순종해야 하는가?
그것은 다음과 같은 두 가지 이유 때문이다.

첫째, 귀신은 패배자(敗北者)이기 때문이다.

귀신의 대장인 사탄 마귀가 성도들의 주인이신 예수님에게 이미 패했기 때문이다(벧후 2:1).

그러나 백성 가운데 또한 거짓 선지자들이 일어났었나니 이와 같이 너희 중에도 거짓 선생들이 있으리라 그들은 멸망하게 할 이단을 가만히 끌어들여 자기들을 사신 주를 부인하고 임박한 멸망을 스스로 취하는 자들이라.

그러므로 귀신들도 자기들의 대장을 이긴 예수님에게 복종할 수밖에 없는 것이다.
그런데 예수께서는 당신의 권세를 처음에는 당신 혼자 사용하셨지만, 이내 그러한 권세를 12제자들에게도 위임하셨다(마 10:1).

예수께서 그의 열두 제자를 부르사 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주시니라.

그리고 70명의 제자들에게 위임하셨으며(눅 10:1), 죽고 부활하신 다음에는 모든 믿는 자들에게 그러한 권세를 위임하셨다(막 16:17). 그러므로 예수님을 믿는 모든 자는 예수께서 주어진 권세를 이용하여 귀신들을 쫓아낼 수 있다.

누가복음 10:1
그 후에 주께서 따로 칠십 인을 세우사 친히 가시려는 각 동네와 각 지역으로 둘씩 앞서 보내시며.

마가복음 16:17-18
믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며.
뱀을 집어올리며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라.

왜냐하면 진 자는 이긴 자의 종이 되기 때문이다(벧후 2:19).

베드로후서 2:19
그들에게 자유를 준다 하여도 자신들은 멸망의 종들이니 누구든지 진 자는 이긴 자의 종이 됨이라

영계에도 엄연히 일정한 법칙이 있는 것이다.
그것은 누구든지 진 자는 이긴 자의 종이 된다는 놀라운 법칙이다.
그런데 귀신들의 왕(지배자)인 마귀가 예수님과 한 판 붙어 싸웠을 때 마귀는 어떻게 되었는가?
마귀는 그때 예수님에게 3대 0으로 판정패 당했다(그리고 십자가에서 마귀는 완전히 패배당하여 사망과 음부의 열쇠마저 주님께 내어주어야 했다).

예수께서는 마 4장에서 광야에서 40일간 금식하신 후에 마귀에게 시험을 받으셨다.
그때 예수께서 마귀와 처음으로 한 판 붙으셨다.
그때만해도 마귀는 "하나님의 아들"이 어떤 존재인지에 대해 잘 모르고 있었다(예수께서 세례요한에게 세례를 받던 날, 그도 하늘에서 들려오는 음성을 들었을 것이이다. 아니면 자기의 부하들을 통해서 그 사실을 알았을 것이다).
그래서 그는 예수님이 누군지를 잘 몰랐으므로 하나님의 아들이 어떤 존재인지를 알고 싶어했다.

그래서 예수님께 질문을 던졌다.
"네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라(마 4:2)"
그때였다.
예수께서는 당신이 하나님의 아들이시라는 것을 마귀에게 증명해 보이려고 노력하지 않았다.
사실 "하나님의 아들"이라는 신분은 하나님과 동등하다는 것인데, 하나님께서 한낱 피조물에게 시험을 받으시겠는가?
하지만 그 때에는 예수께서 사람으로서, 마귀에게 시험을 받고 있었다.
그렇다면 그때 예수께서는 어떻게 해서 마귀의 시험을 이기셨는가?
그것은 "기록된 말씀"을 사용해서였다.
예수께서는 "기록되었으되, 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라(마4:4)"고 댓구하셨기 때문이다.
그러자 마귀는 의식주의 유혹으로 예수님을 넘어뜨릴 수가 없음을 알고는 새로운 시도에 들어간다.

이제는 마귀도 기록된 말씀을 이용하여 예수님을 넘어뜨리고자 시도한 것이다.
우선 그는 예수님을 거룩한 성으로 데려다가 성전 꼭대기에 세웠다.
그리고 말했다.
"네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라. 기록되었으되, 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다 하였으니라(마 4:6)"
그러나 예수께서는 이번에도 "기록되었으되, 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라(마 4:7)"이라고 말씀하면서 그를 물리쳤다.

최종적으로 마귀는 예수님을 지극히 높은 산으로 데리고가서 천하만국의 모든 영광을 보여주었다.
그리고 말했다.
"만일 내게 엎으려 경배하면, 이 모든 것을 네게 주리라(마 4:9)"
그럼에도 불구하고 예수께서는 "사탄아, 물러가라. 기록되었으되, 저 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였으니라(마 4:10)"이라고 댓구하심으로 물리치셨다.

그러자 마귀가 예수님을 얼마동안 떠나야 했다.
마귀는 예수께 3대 0 판정패 당했기 때문이다.
그러므로 진 자로서 마귀의 부하들은 예수님에게 복종해야 했던 것이다.

만약 그때 예수께서 마귀의 시험 가운데 하나라도 마귀의 말에 순종했더라면 큰 일 날 뻔 했다.
만약 그날 예수께서 돌로 떡을 만들어 먹었거나, 성전에서 뛰어내렸다면, 그는 마귀의 말처럼 천하만국의 모든 영광을 취했을 수는 있으나, 그때부터 예수님은 마귀의 종이 되어버리는 것이니 아무런 의미가 없어지는 것이다.

그러므로 영계에서는 누구의 말에 순종하는가가 매우 중요하다.
왜냐하면 우리가 누구든지 순종한다면 우리는 순종하는 자의 종이 되기 때문이다.
즉  누구든지 진 자는 이긴 자의 종이되기 때문이다.

그렇게 되면 예수께서도 마귀의 말에 순종하고 말았으니, 예수님도 그만 마귀의 종이 되고 말았을 것이다.
그러므로 예수께서는 돌을 떡덩이로 만들어 먹을 수 있었지만, 결코 그 순간에는 마귀의 말을 듣지 아니했다.
예수께서 뛰어내리 때에는 천사가 와서 그를 받들어 지켜주실 것이라고 했지만 예수님은 결코 뛰어내지지 않았다.
마귀의 말에 순종하지 않기 위해서다.
만약 마귀의 말에 순종했다면, 우리는 전부 마귀의 종이 되는 것이고, 그러면 마귀에게 진 자가 되어지기 때문이다.

어떤 사람은 예수께서 어릴 적부터 기적을 행하셨고, 귀신을 쫓아냈다고 주장하기도 한다.
그러나 이것은 잘못된 생각이다.
왜냐하면 비록 예수께서 잉태될 때부터 하나님의 아들이기는 했지만, 공생애를 시작하시면서 세례요한에게 공식적으로 세례를 받기 전까지 그는 아직 기름부음을 받지 못했다.
그는 기름부음을 받은 자 곧 메시야로서 사역을 시작하지 아니했던 것이다.
그러므로 예수께서는 세례요한에게 세례를 받고 성령으로 기름부음을 받기 전까지, 예수님은 그 어떤 기적을 행하시지 아니했으며, 귀신을 쫓아내시지도 아니하셨다.

그런데 광야에서 40일간 금식한 이후에 마귀에게 한 판 승부를 벌여서, 그 싸움에서 이기심으로 이제 마귀의 졸개들인 귀신들을 쫓아내기 시작하신 것이다.

어느날 예수께서 귀신들려 눈멀고 말못하는 사람에게서 귀신을 쫓아내자 말 못하는 사람이 말하게 되고, 보게 되었다.
그러자 바리새인들이 예수님을 비난하여 예수께서 귀신의 왕(통치자)인 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 했다.
그러자 예수께서 그들의 생각을 아시고 그들에게 말씀하신 것이 있다.
그중에 왜 우리 믿는 이들이 귀신을 쫓아낼 수 있게 되었는지를 알려주는 단서가 들어 있다.
그것은 마태복음 12:29의 말씀이다.

사람이 먼저 강한 자를 결박하지 않고서야 어떻게 그 강한 자의 집에 들어가 그 세간을 강탈하겠느냐 결박한 후에야 그 집을 강탈하리라.

이 말씀에 나오는 "강한 자"는 귀신의 왕(통치자) 바알세불인 사탄 마귀(루시퍼)를 가리키며, 강한 자의 집 안에 있는 세간은 그의 졸개들인 귀신들을 가리킨다.

예수께서 귀신을 쫓아낼 수 있었던 것은 귀신의 왕인 바알세불의 힘을 빌린 것이 아니라, 그와 싸워서 이겼기 때문에, 그의 부하들인 귀신을 쫓아낼 수 있게 된 것이다.
그러므로 이제 예수님으로부터 귀신을 쫓아낼 수 있는 권한을 위임받는 성도들은 누구든지 귀신을 쫓아낼 수가 있는 것이다.

둘째, 예수 이름의 명령은 이미 승리한 명령이기 때문이다 

성도들이 귀신들로 하여금 떠나갈 것을 명령하면, 귀신들에게 엄청난 타격이 가해짐으로 그들이 고통을 받기 때문이다(마가복음 5:7~9).

큰 소리로 부르짖어 이르되 지극히 높으신 하나님의 아들 예수여 나와 당신이 무슨 상관이 있나이까 원하건대 하나님 앞에 맹세하고 나를 괴롭히지 마옵소서 하니.
이는 예수께서 이미 그에게 이르시기를 더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라 하셨음이라.
이에 물으시되 네 이름이 무엇이냐 이르되 내 이름은 군대니 우리가 많음이니이다.

우리가 귀신들에게 명령하면 영적 질서가 세워진다.
누구든지 진 자는 이긴 자에게 복종해야 한다.
그렇지 않으면 귀신을 쫓아낼 수 있는 권한을 위임하신 하나님으로 엄청난 징계가 임한다.
그러므로 그들은 우리의 말에 순종해야 한다.
그럼에도 불구하고 그들이 순종하지 않으면 어떻게 되는지 아는가?
그들에게 괴로움이 임한다.
나갈 때까지 더욱 더 큰 고통이 찾아오는 것이다.
왜냐하면 우리의 입에서 나가는 말씀과 명령이 칼이 되고 불이 되기 때문이다.
이제 명령하는 말씀이 칼이 되면, 칼은 밖으로 나가서 귀신에게 계속해서 엄청나게 타격을 가한다.
그리고 명령하는 말씀이 불이 되면, 귀신들을 태워버린다.
그러므로 그들은 우리가 떠나갈 것을 명령하면 명령할수록 고통을 받게 되어있다.
그러므로 한 번 내쫓으려고 했다면 계속해서 꾸짖어야 한다.
그가 떠나갈 때까지 말이다.

귀신에게 나갈 것을 명령할 때에 어떤 태도를 취해야 하며, 또한 어떻게 명령해야 하는가?  

귀신을 쫓아낼 때에는 어쩡쩡한 태도나 부탁조로 말해서는 아니 된다.
그럼 어떻게 쫓아내야 하는가?

꾸짖어서 쫒아내야 한다(마가복음 1:25, 9:25)

예수께서 꾸짖어 이르시되 잠잠하고 그 사람에게서 나오라.
Be quiet!" said Jesus sternly. "Come out of him!

예수께서 무리가 달려와 모이는 것을 보시고 그 더러운 귀신을 꾸짖어 이르시되 말 못하고 못 듣는 귀신아 내가 네게 명하노니 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라.
When Jesus saw that a crowd was running to the scene, he rebuked the evil spirit. "You deaf and mute spirit," he said, "I command you, come out of him and never enter him again."

왜냐하면 예수께서도 귀신을 쫓아내실 때에 "꾸짖어"서 쫓아내셨기 때문이다.
왜냐하면 귀신도 인격체이므로 자신을 꾸짖는지 부탁하는지를 안다.
그러므로 귀신에게는 이제는 그가 사람 속에 있어야 할 이유가 없다는 것을 분명히 고지하고 그 사람에게서 떠나갈 것을 강력하게 요구해야 하는 것이다.
예수께서는 직접 귀신을 쫓아내실 때에도만 "꾸짖"었지만, 귀신이 역사하고 있는 현장과 대상에 대해서도 꾸짖으셨다.
특히 베드로의 장로가 열병에 시달리고 있었을 때에는 열병을 꾸짖으셨으며(눅 4:39), 심지어 자연의 기본적인 힘들 즉 바람과 바다를 꾸짖어 잠잠하게 하기도 하셨다(막 4:39).
왜냐하면 질병과 바람 가운데에 귀신이 역사하고 있었기 때문이다.

누가복음 4:39
예수께서 가까이 서서 열병을 꾸짖으신대 병이 떠나고 여자가 곧 일어나 그들에게 수종드니라.
So he bent over her and rebuked the fever, and it left her. She got up at once and began to wait on them.

마가복음 4:39
예수께서 깨어 바람을 꾸짖으시며 바다더러 이르시되 잠잠하라 고요하라 하시니 바람이 그치고 아주 잔잔하여지더라.
He got up, rebuked the wind and said to the waves, "Quiet! Be still!" Then the wind died down and it was completely calm.

귀신에게 떠나나갈 것을 명령하고 나간 다음에는 "다시는 들어오지 말라"고 다짐시키듯 명령해야 한다(막 5:7~9).

귀신이 잘 나가지 않는 이유는 무엇 때문인가?

귀신에게 떠나갈 것을 명령했으나 잘 나가지 않을 때에는 당황해서는 안 된다.
성경에 보면, 예수께서 귀신을 쫓아내거나 12제자들이나 사도바울이 귀신을 쫓아낼 때에는 그냥 귀신이 순종하며 떠나갔는데, 나 자신이 명령했을 때에는 아무런 미동도 하지 않고 꿈쩍도 하지 않을 때도 있다.
그럴 때에는 그만한 이유가 있다.
그때에는 귀신이 떠나가지 않는 이유를 다시 확인해보아야 한다.
귀신이 떠나지 않는 데에는 다음의 여러가지 이유들이 있어서다.
그때에는 그만한 이유들을 제거해주고 명령해야 한다.

첫째, 귀신들린 자가 회개하지 않은 죄를 갖고 있을 때 귀신은 잘 떠나가지 않는다.

죄를 완전히 인정하고 회개해야  떠나간다.
왜냐하면 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하기 때문이다(요일 3:8).
그러니 자기가 그 사람 속에 들어있을 합법적인 이유가 있는데 왜 떠나가려고 하겠는가? 그냥 버티려고 할 것이다.

둘째, 귀신들린 자에게 많은 귀신들이 들어있으면 귀신은 잘 안 떠난다.

그때에는 "너 말고 누가 더 있어?" 라고 물어보아야 한다.
군대귀신처럼 많은 귀신들이 들어있을 때에는 잘 떠나가지 않는 습성이 있다.
그때에는 "너 말고 다른 귀신도 함께 떠나 가~~"라고 명령해야 한다.

셋째, 귀신들린 자가 스스로 자기 안에는 귀신이 없다고 말하거나, 벌써 귀신들린 지가 몇 년쯤 되어서 귀신이 시키는 대로 거짓말을 하고 있을 때에는 귀신이 떠나가지 아니한다.

귀신은 계급이 높을수록 자기를 잘 감춘다.
이제 맨 밑의 귀신들은 금방 자신을 드러내지만, 오래된 높은 계급의 귀신은 어찌하든지 자신을 숨기려고 하기 때문이다.

넷째, 귀신이 그 사람 속에 들어갈 수 있는 합법적인 이유들이 있으면 안 떠난다.

예를 들어, 과거에 무당집에 살면서 그 집의 밥을 얻어먹고 살았다거나, 굿하면서 귀신에게 절을 한 일이 있다거나, 점을 친 일이 있다거나 하면 귀신들은 잘 안 떠난다.
그때에는 우상숭배한 죄를 직접 자신의 입으로 고백하고 시인한 뒤에 하나님께 분명하게 용서를 구해야 한다.
또한 자기 몸에 귀신이나 용같은 문신을 새기고 있거나, 용반지를 타고 있거나, 용바클을 허리띠로 차고 있거나, 집 안에 옛날에 귀신을 섬길 때에 사용하거나 간직했던 물건이 있으면 귀신은 잘 안 떠난다.
벽에 걸쳐져 있는 사진이 남아있을지라도 귀신은 잘 떠나지 않는다.
그러므로 과거에 귀신을 섬기거나 귀신을 섬길 때에 사용했던 물건이 있으면 전부 태워버리거나 없애버려야 한다.
그렇지 아니하면 귀신은 잘 안 떠나간다.

다섯째, 귀신더러 떠나가도록 명령하는 축사자가 기도를 많이 하지 않음으로 인하여, 저쪽에 있는 귀신의 숫자가 내가 기도함으로 나를 돕도록 하늘에서 내려보낸 천사보다 숫자가 많을 때에 귀신들은 잘 안떠난다.

예수님께서도 변화산 아래에서 9명의 제자들이 자신은 왜 귀신을 쫓아내지 못했는지를 묻자, "기도 외에는 이런 류가 나갈 수 없다"고 말씀하셨다. 그렇다. 기도의 분량이 어느정도 되어야 한다. 그리고 강한 믿음을 소유해야 한다. 그러면 귀신이 저절로 겁을 먹고 떠나간다.

귀신이 잘 나가지 않을 때에는 어떻게 해야 하는가?

귀신도 사람의 눈을 통해 우리를 보고 있기 때문이다.
그때에는  두 가지를 생각하면 된다.

첫째, 지체하면 할 수록 귀신은 고통이 더 가중 될 것이다.

"너는 내가 떠나가라고 명령했는데도 불구하고, 네가 떠나가지 않는다면 너는 떠나지 않을수록 더 괴로울 껄. 그러니 지금이라도 당장 떠나가는 것이 좋을 껄!"이라고 생각해야 한다.

왜냐하면 우리가 귀신들에게 떠나갈 것을 명령했음에도 불구하고 귀신이 떠나가지 않는다면, 귀신은 그순간부터 고통을 받게 되기 때문이다.
우리가 하나님의 말씀에 근거하여 명령하는 그 말씀이 이 귀신에게는, 때로는 칼이 되어 귀신을 잘라버리고, 때로는 불이 되어 귀신을 태워버릴 것이기 때문이다.
그러므로 귀신이 떠나지 않더라도 급하게 마음을 먹지 말라.
느긋한 마음을 먹으라.
"네가 떠나지 않을수록 너는 더 고통을 받을 것이다. 너만 손해보는 거야"하고 생각하고 있으라라.

둘째, 귀신의 속임수에 놀라지 말라

감히 네가 누구에게 들어와서 이 장난질을 하는거야! 하고 생각하라.
이미 우리 성도는 예수님의 피로 죄를 씻었기에 죄사함을 받은 자요, 예수님에 대한 믿으을 통해서 하나님의 자녀가 된 자들이다.
그러니, 하나님의 자녀들, 장차 하늘나라의 상속자가 될 자에게 감히 종(노예)인 주제에 말을 듣지 않고 버티는구나.
감히 겁도 없이 말이야! 라고 생각하라.
그들이 말을 듣지 않는 것이 가소롭다고 생각해야 한다.
그렇지 않고 우리가 두려워하고 당황해하며 포기하면 귀신들도 우리들의 마음을 다 알고 더욱 겁을 상실한 자가 되어간다.

예수님은 귀신을 칭할 때 더러운 영이라고 말씀하셨는데 귀신은 영물이기 때문이다.

더러운 영( ἀκάθαρτον  πνεῦμα)은 무엇을 의미할까?
유대인들은 사탄이나 옛뱀 또는 마귀를 더러운 영(the unclean spirit)라고 불렀다.
사탄은 주로 구약에서 말하는 악한 영이고 마귀는 신약에서 말하는 악한 영인데 같은 종류입니다.

사탄이나 마귀는 하나의 거대한 악한 영을 말합니다.
그러나 그 사탄안에 수많은 귀신들이 활동을 하고 있는데 귀신들이 세상에 돌아다니면서 사람들을 유혹하고 꼬이고 미혹케하는데 적그리스도인 짐승과 거짓선지자와 거짓선지자를 따르는 이단들과 세상에서 악을 행하는 세상권세자인 군왕들이 가운데서 활발하게 활동하고 있습니다.
왜냐하면 이 세상은 공중 권세를 잡은 자의 휘하(麾下, 주장의 지휘 아래)에 있기 때문입니다.

"그 때에 너희가 그 가운데서 행하여 이 세상 풍속을 좇고 공중의 권세 잡은 자를 따랐으니 곧 지금 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영이라."(에베소서 2:2)

요한계시록 8:2
힘찬 음성으로 외쳐 이르되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 귀신의 처소와 각종 더러운 영이 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새들이 모이는 곳이 되었도다. 

이것들은 마지막 심판에서 마귀와 더불어 불과 유황못인 지옥에 던저질 것이라고 요한계시록 20:10에서 말씀하고 있다.

또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라.

귀신은 더러운 귀신인데 이 더러운(á̓κάθαρτος, unclean)이란 뜻은 무엇일까?
단순하게 말하면 깨끗한(pure clean)의 반대뜻이다.
무엇을 깨끗하다고 할 수 있는가?
하나님은 거룩하시고 순전하신 분이다.
이 세상에서 오직 하나님만이 거룩하시고 순전하시고 깨끗하신 분인데 마귀가 더러운 이유는 거룩하신 하나님을 온전히 떠났기 때문이다.
그래서 하나님을 떠나는 것이 바로 더러운 것이요 악이요 죄라고 한다.
그래서 마귀는 하나님을 떠났고 하나님의 말씀을 거역하여 반대로 행하기 때문에 더러운 영물이 되어버린 것이다.
이 세상에서 거룩함과 더러움울 규정할 수 있는 절대적인 기준은 하나님편에 있는가 아니면 하나님 반대편에 있는가에 달려있다.
그 외의 것으로는 무엇으로도 거룩함과 더러움을 결정한 기준이 없다.

그렇다면 더러운 영은 구체적으로 무엇일까?

마귀에게 속해서  사람들 가운데서 직접적으로 활동하는 마귀의 행동대원격인 귀신을 의미한다.
더러운 귀신은 사람에게서 나갔다고 주께서 말씀하셨다.
더러운 귀신은 사람안에 들어가기도 하고 나가기도 한다는 사실이다.

그런데 더러운 귀신이 사람에게서 왜 나갔을까?

그것은 더러운 귀신의 특성 때문인데 우리가 옛말에 역마살이 끼었다고 하는데 사람이 한 곳에 진득하게 머물러있지 못하고 온 곳을 다 헤집고 싸돌아다니는 것이 역마살인데 이것은 떠돌아 다니는 귀신이란 뜻이다.

귀신은 한 자리에만 가만히 있는 것이 아니라 이 사람 저 사람을 옮겨다니면서 사람들이 죄를 짓게 만드는 일을 한다.
더러운 귀신이 이 사람 저사람을 찾아다닌다는 것은 이것이 사람의 마음을 자신의 집으로 삼는다는 뜻이다.
귀신은 사람의 마음을 집으로 삼고 살아간다.
옛날 사람들은 귀신이 나무나 바위나 집이나 길에 붙어서 산다고 한다.
그러나 귀신은 결코 사람을 떠나서 살수 없다.
귀신이 거하는 집은 사람의 마음이다.
우리가 사복음에 보면 귀신들린 사람이  예수님을 보고 뛰쳐나와서 예수님앞에 엎드려 살려달라고 소리지르는 장면이 종종 나오고 예수님은 더러운 귀신아 나오라고 명령하셔서 귀신들린 사람의 병이나 정신을 고쳐주셔서 멀쩡하게 만들어 주시는 사건이 있다.

예수님이 귀신을 쫓아내는 사건은 귀신이 사람의 마음을 거처로 삼고 있다는 증거이다.
예수님이 귀신을 쫓아내시는 능력을 행하시기 전에는 이러한 사실을 입증해줄만한 어떤 사람도 없었다.
그런데 예수님이 오셔서 더러운 귀신이 사람의 마음을 집으로 삼고 살고 있다는 사실을 우리에게 알게 해주셨다.
그런데 "더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때에 물 없는 곳으로 다니며 쉬기를 구하되" 라고 주님이 말씀하고 있다. 
다시 말하면 더러운 귀신이 편히 쉴 안식처는 물없는 곳이란 뜻이다.

주님이 말씀하신 물없는(ἀνύδρων) 곳은 어떤 곳일까?
유대인들은 더러운 귀신이 물없는 곳 즉 모래사막이나 풀이 없고 황량한 황무지에 거한다고 생각했다.
그러나 예수님이 말씀하시는 물없는 곳은 유대인들이 생각하는 것처럼 사막이나 메마른 황무지가 아니다.
우리나라 무속인들도 귀신이 깊은 산속이나 오래된 고목에 거한다고 믿고 산의 바위아래나 고목나무 아래서 귀신을 부르는 고사를 지낸다.
무속인들이 귀신을 부르는 제사를 지내는 것은 더 강하고 센 귀신을 등에 업고 굿을 하기 위해서이다.
마귀나 귀신은 영물이기 때문에 장소에 구애받지 않고 어느 곳이나 다닐 수도 있고 이동할 수도 있지만 최종적으로 머무르는 집은 사람의 마음이라고 주께서 말씀하시는 것이다.

우리들도 집을 떠나 여기저기 다닐수 있지만 최종적으로 집에 와서 안식을 누리고 쉼을 얻게 마련이다.
이런 경우처럼 더러운 귀신도 여기저기 옮겨다닐 수 있고 광야나 산에도 다닐수도 있고 하지만 쉴곳은 사람의 마음인데 예수님은 귀신이 쉴 곳은 물 없는 마음이라고 할 수 있다.

물 없는 마음이라는 것은 무엇을 의미할까? 

예수님은 니고데모에게 물과 성령으로 거듭나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 말씀하셨다.
그래서 물은 거룩함과 하나님의 은혜를 의미한다.
물없는 마음은 하나님의 은혜가 없는 마음을 의미한다.
사람의 마음속에 물이 없다는 것은 하나님을 거부하고 하나님께서 이 땅에 보내신 그리스도를 거부하는 자들의 마음이다.
하나님의 거룩함과 그리스도의 은혜를 거부한 마음은 더럽고 황량하며 강퍅하고 사막과 같이 메마른 영혼이다.
더러운 귀신은 특성상 더러운 마음을 가진 사람의 마음안에 거하기를 좋아한다.

더러운 이라는 것은 마태복음 15:19-20에서 예수님께서 말씀하셨다.

"악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도둑질과 거짓 증언과 비방이니 이런 것들이 사람을 더럽게 하는 것이요"

귀신은 이런 더러운 생각과 같은 종류이기 때문에 더러운 마음을 가진 자 속에 들어가면 매우 편안함과 아늑함을 느끼게 된다는 것이다.

율법적 정결의 함정이 있다   

그런데 이 더러운 귀신이 한 사람으로부터 나가서 물없는 곳을 찾아다닌 이유는 이 사람의 마음이 어느 정도는 정결해졌다는 뜻이다.
여기서 한 사람은 바리새인들인데 바리새인들은 한때 모세의 율법으로 일시적으로 또는 반복적으로 지킴으로 그 마음이 정결케 되어지기도 했다.
율법이나 인간의 강한 의지나 노력도 어느 정도 어느 기간동안에는 마음을 깨끗이 할 수 있다.
개과천선한다는 말이 있는데 잘못 들어선 길을 버리고 착한 사람으로 다시 태어나겠다는 결의를 실천하여 마침내 정결한 사람이 되었다는 뜻이다.
죽을 힘을 다해 죄와 욕심을 억누를 수 있지만 인간은 깨지기 쉬운 그릇과 같기 때문에 한 번 방심하면 순간적으로 무너져 버린다.
그래서 율법이나 인간의 의지노력 수양은 그리 오래가지 못한다.

과거에 노름에 빠져서 가산을 탕진하고 나서 후회하며 다시는 노름을 하지 않겠다고 손가락을 잘라내었는데 나중에는 발가락으로 놀음질을 하고 있었다는 이야기가 있다.

과거에 양도천이라는 사람이 있었는데 그는 예수믿고 어떻게 하면 자신의 마음속에서 음욕을 없앨까 날마다 노력했는데 그 음욕이 없어지지 않아 어느 날 산기도중에 돌을 들어 자신의 음부를 쳐서 잘라버렸다고 한다. 
그는 인간적인 노력으로 정결하게 되려다가 결국 이단 교주가 되고 말았다.

죄를 끊으려는 이 몸부림이 얼마나 처참한가?
그렇다고 해서 정욕이 사라지는 것이 아니다.
율법과 인간의 의지 수련은 어느 정도 효과는 있지만 결국 인간의 마음깊숙이 숨어 있는 욕망에 의해 무너지게 되어 있다.
그러므로 사람이 자신의 노력이나 율법 인내함으로 죄를 없이한다든지 거룩해지려고 하는 것은 자신의 무능함을 확인하는 비극이 되어진다.

유대인들과 바리새인들은 율법으로 의로워지기 위해 발버둥을 쳤을 때 잠시마음이 깨끗해져서 더러운 귀신이 그들에게서 떠나간 것이다.
어쨌든 잠깐이지만 모세의 율법으로 깨끗해지기는 했기 때문이다.
율법으로 노력으로 수련으로 잠시 마음이 깨끗해진 사람에게서 더러운 귀신은 "어 이 사람이 마음이 깨끗해졌네"  하면서 귀신 적성상 맞지 않으므로 나와서 다른 더러운 마음을 가진 사람을 찾아 헤매는 것이다.
그런데 그 사람으로부터 나간 더러운 귀신은 자신이 쉴만한 더러운 영혼을 찾고 찾아다니다가 찾지 못했다고 주님은 말씀하고 있다.
율법을 잘 지키고 수련으로 죄를 억누르고 도덕적이며 윤리적으로 마음을 깨끗케 한 사람으로부터 나온 더러운 귀신은 왜 다른 더러운 영혼을 찾지 못했을까?

이 세상에 더러운 사람들이 그렇게도 없었다는 이야기인가?
그런데 더러운 귀신이 쉴곳을 찾지 못했다는 뜻을 잘 생각해보자.
쉬기를(ἀνάπαυσιν. rest) 구하되(ζητοῦν. seeking)  그러나(καὶ.  but) 찾지 못했다(μὴ  εὑρίσκον. not finds)

여기서 쉬기를(아나파우시스. ἀνάπαυσιs)이라는 말은 막간 잠깐(intermission)의 의미가 있다.
우리가 막간을 이용해서 라는 말을 하는데 연극공연할 때 일 막이 끝나고 이 막이 시작되기 전 잠깐의 휴식시간인데 이 때 관객들은 음료수를 마신다든지 화장실에 다녀온다.
다시 말하면 사람이 마음을 율법이나 도덕 또는 수련등으로 깨끗하게 청소하는 그 잠깐 사이에  더러운 귀신이 잠시 가 있을 곳을 찾고 있었다는 뜻이다.
즉 우리가 어렸을 때 어머니가 집안을 청소하면서 애들아 잠깐 밖에 나가 놀다가 엄마가 청소 다하면 들어와라고 하실 때가 종종 있었다. 왜냐면 어머니 생각은 애들이 집안에 바글바글있으면 청소를 도와주는 것이 아니라 오히려 방해가 되기 때문에 잠시애들한테 휴식시간을 주는 것이다.
더러운 귀신은 막간을 이용해서 여기저기 기웃거리며 흥미있고 신나는 일들을 찾아 다녔는데 더러운 귀신이 찾아다닌 것은 악하고 못되고 더러운 마음을 품은 사람들을 찾아다니면서 충동질했던 것이다.

더러운 귀신들은 말 그대로 악동들이라고 할 수 있다.
못된 짓 악한 짓 아주 혐오스럽고 더러운 그런 쓰레기같은 자들을 찾아다니는 악동들이 바로 귀신들이다.
그런데 예수님이 말씀하시는 더러운 귀신은 좋아할만한 그런 악하고 더러운 짓들을 하는 자들을 찾지 못했다고 했다.

귀신들도 다 종류가 있다.
예수님은 귀신들을 쫓아내실 때 그 앞에 귀신들의 특성을 붙여서 이름을 부르셨다.
벙어리귀신, 더러운귀신, 일곱귀신, 군대귀신, 꼬부라져 펴지못하게 하는 귀신등 예수님은 귀신들이 인간에게 정신병과 여러 가지 질병을 가지고 들어가며 귀신이 하는 일들을 병명을 통해서 말씀하셨다.
그러므로 예수님이 귀신을 쫓아내실 때 장님이 앞을 보기도 하고 벙어리가 말을 하기도 하고 경련을 일으키던 사람이 낫고 앉은뱅이가 일어나고 정신이 온전하게 되며 병증들이 사라지게 되었다.

일곱 귀신(누가복음 8:2, 11:26)
또한 악귀를 쫓아내심과 병 고침을 받은 어떤 여자들 곧 일곱 귀신이 나간 자 막달라인이라 하는 마리아와.

이에 가서 저보다 더 악한 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니 그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 되느니라.

일곱 귀신이란

귀신들도 다 특성이 있음을 알 수 있다.
그러면 여기서 예수님이 말씀하시는 귀신은 어떤 귀신인가?

바리새인들 즉 율법주의라는 외식과 위선의 귀신이며 교만과 사람차별이라는 귀신이 들어와서 하나님이 보내신 그리스도를 대적하고 구원의 길을 가로막는 지식적이며 고상한 죄악을 범하는 자들이다.
이렇게 겉으로는 율법을 지키고 도덕적이며 윤리적인 것처럼 위선을 떨고 있지만 그 속에는 하나님의 거룩하신 그리스도를 대적하는 더러운 영혼을 가진 자들을 사냥하는 귀신을 주님께서 말씀하시고 있는 것이다.
쉽게 말하면 여기에 있는 더러운 귀신은 양반 귀신이라고 할 수 있다.
세상에서는 도덕군자요 법을 잘지키는 자요 사회적으로 존경받고 떠받듬을 받는 자들속에 있는 위선과 그리스도의 진리를 대적하는 사악함을 우리 주님은 드러내고 계신다.
더러운 귀신은 자신이 쉴만한 곳을 탐색해봤지만 자신의 특성과 맞는 위선자들을 찾지 못하고 다시 나왔던 그 사람에게 찾아온 것이다. 또한 거짓말하는 귀신 음란한 귀신 시기질투하는 귀신 남을 비판하고 악담하는 귀신 자살하는 귀신등등 귀신의 종류는 매우 많은데 그 귀신들은 적성에 맞는 사람에게 들어간다.

우리가 살인을 행하는 사람들을 보면 갑자기 충동적으로 나쁜 짓을 하는 것처럼 보이지만 평소에 원망과 저주와 앙심을 계속 품고 있다가 귀신의 충동으로 들어와서 결국 끔찍한 악을 저지르게 된다.

 어떤 죄든지 순간적으로 죄를 짓는 것이 아니라 오래전부터 죄된 생각을 계속 가지고 있으므로 언젠가 그 죄를 좋아하는 귀신이 들어와서 실제로 그 죄악을 짓게 되는 것이다.   

우리나라 샤마니즘에 보면 죽은 사람이 귀신이 되어 구천을 헤매다가 사람들 속에 들어온다는 말을 무당들이 하는데 이것은 다 귀신의 속임수이다. 

죽은 사람의 영혼은 결코 이 세상에 있을수 없고 단지 마귀의 하수인인 귀신이 죽은 자들의 흉내를 내어서 마치 전생이 있는 것처럼 죽은 영혼을 달래주어서 보내주어야 한다고 해서 마귀가 사람들에게 제사(섬김)을 받아먹으려는 수작이니 속지 말아야 한다. 

그래서 전생체험이나 무당이 죽은 자의 혼을 불러들인다는 초혼의식은 완전히 마귀의 장난질이다. 

결코 무당이 죽은 부모의 영혼이나 죽은 자의 영혼을 불러올 수 없다.
사람이 죽으면 그 사람의 영혼은 모두 하나님의 권한에 들어가서 심판을 기다린다.
그래서 죽은 자는 다시 세상에 불러올수도 머물수도 없다. 

불교에서 49제를 하는 것은 구천에 떠돌아 다니는 죽은 사람의 혼이 49일째에 저승으로 가는데 잘 보내줘야 한다고 하면서 고인의 가족들에게 돈이나 절에 필요한 물건을 바치라고 한다.
죽은 영혼을 이용해서 돈벌어먹는 사람들이 누가 있는가 주변을 둘러보라! 
실상 카톨릭에서는 죽은 자를 위해 선행을 하면 그가 지옥에서 연옥으로 올라온다고 거짓말을 하고 헌금을 뜯어낸다.
무당 점쟁이도 죽은 자의 혼을 달래기 위해 굿을 하면서 무지한 사람들에게 돈을 뜯어낸다.

만일 어떤 교회에서도 죽은 자를 위해 명복을 빈다든지 어떤 기념비나 기념회를 만들기 위해 헌금을 요구한다면 귀신의 짓거리이며 저주받을 일이므로 절대 해서는 안된다.
그들은 마귀의 하수인들이다.
우리 그리스도인들은 죽은 자를 위해서는 아무 것도 해서는 안되고 오직 살아있는 가족들이나 친척들 이웃들에게 복음을 전하며 선행을 행해야 한다.

나갔던 귀신이 다시 돌아오다

"내가 나온 집으로 돌아가리라 하고 와 보니 그 집이 비고 소제되고 수리 되었거늘"

귀신이 나왔던 사람에게 돌아가보니까 그 사람의 마음은 깨끗해졌는는데 비어있었다는 것이다.
여기서 마음을 깨끗이 청소한 사람의 맹점은 그 마음에 주인이 없었다는 것이다.
빈집 빈 마음이라는 것이다.
바리새인들은 아무리 모세의 율법과 구제와 금식과 기도로 자신들을 청소했지만 그 마음속에 진정으로 거룩한 하나님을 모시지 않고 빈 영혼으로 두었던 것이다.
깨끗이 청소되어 있는 정돈된 영혼에 주인이 없다는 사실은 더러운 귀신들에게 아주 구미가 당기고 굉장한 흥밋거리를 제공하는 상황이었다.
다시 일곱귀신을 데리고 들어간 이유는 도덕적으로 윤리적으로 깨끗하게 소제되고 정리된 사람의 마음을 어지럽히고 온갖 더러운 것들로 다시 채우는 일이다.
세상사람들이 가장 흥미있고 매우 쇼킹한 뉴스는 너무나 착하고 도덕적이고 예의바르고 정의로운 사람이 갑자기 사기를 쳤다든지 뇌물을 받았다든지 혹은 성범죄를 저지르는 것이다.
그러면 뉴스에 토픽으로 장식된다.
고아원이나 장애자 시설을 운영하는 목사나 신부 혹은 스님이 횡령을 하고 아이들에게 몹쓸짓을 했다는 뉴스를 들으면 사람들은 매우 흥분하면서 그럴수가 있어 그게 사람이야 하고 난리가 난다.
겉으로 볼 때는 매우 착하고 법없이도 살 사람인데 사람을 죽이고 강간하고 강도짓을 했데 하는 것이다.
도덕적이고 윤리적인 지적인 마음을 가진 자의 삶을 더럽고 음란하게 어지럽히는 것이 더러운 귀신들의 아주 재미난 활동인 것이다.
세상사람들에게도 매우 흥미로운 소식이 될 수 있다.
특히 거룩하고 의의 사자같이 보였던 교회 목사가 성추행이니 그룸밍 성범죄니 하고 뉴스에 나오면  사람들의 입에 매우 흥미로운 가십거리가 된다.
마치 어머니가 깨끗하게 집안을 청소했는데 철없는 자식들이 밖에서 놀다가 들어와서 흙뭍은 옷을 털지도 않고 더러운 손과 발도 깨끗해진 방안을 휘젓고 다니며 온갖 때를 뭍히면서 깔깔대고 재미있는 놀이라고 하듯이 난장판을 만들어 놓는 것과 같다.

얼마나 악동들인가?

지식으로 가득차고 윤리와 도덕으로 가득한 인격자들의 마음속에 들어와서 가지런히 정돈된 마음을 음란함과 탐욕으로 외식과 위선으로 더럽혀놓는 악동들이 바로 더러운 귀신들인 것이다.

이 세상에서 아무리 도덕군자이고 법을 잘지키는 사람이라고 해도 예의범절이 뛰어나고 사람들앞에서 선비같고 점잖은 사람도 그가 혼자 있을 때 또는 그 마음속에 얼마나 더럽고 추한 것들이 들어있는지 가슴에 손을 얹고 생각해보면 나는 아니다라고 할 사람이 누가 있겠는가?

그래서 우리 주님은 자기의 의와 자기의 의지 자기의 도덕과 자기의 법으로 스스로 깨끗하다고 자부하고 믿는 그런 사람들의 마음속에 더러운 귀신이 일곱이 들어가 상태가 전보다 더 악해졌다고 말씀하시는 것이다.
거짓과 위선 그리고 도덕적이고 윤리적인 삶은 점점 더 더러워져서 나중은 처음상태보다 7배나 더 악한 더러운 귀신들의 집이 되고 만다는 사실을 주님은 말씀하시고 있는 것이다.

들을 귀 있는 자는 성령의 말씀을 들을지어다.

예수님이 성령으로 말씀하신 귀신이야기를 들은 바리새인들과 율법주의자들 도덕군자들이  주님의 말씀이 무엇을 뜻하는지 알아듣고 주님을 잡아 죽이려고 이를 갈았던 것이다

주님은 율법주의자 외식주의자들에게 너희가 아무리 겉으로 법을 잘지키고 도덕적이며  모범적이고 착한 척하지만 너희들의 영혼은 7마리 더러운 귀신의 잡탕질하는 놀이터에 불과하다고 말씀하시는 것이다.

그러면 우리는 무엇을 해야 하는가?

우리의 영혼의 집에 주인을 모셔야 한다.
우리의 영혼의 주인은 우리 자신이 될수 없다.
왜냐면 에덴동산에서 인간이 쫓겨난 후부터 인간의 영혼은 쭉 빈집이기 때문이다.
세상에서 마귀는 사람들에게 네 인생은 네 거야 하고 사람들의 마음속에 속삭인다.
그래서 케세라 세라 네 인생이니 마음껏 즐겨라 하고 귀신은 속살거린다.
내가 내 영혼을 주인이라고 아무리 떠들어대고 내 인생은 내것이라고 아무리 소리질러봐도 소용없다.
내 영혼의 주인은 내가 아니라는 사실은 누가 가르켜주지 않아도 바로 우리 자신이 잘 알고 있기 때문이다.

우리는 종종 내가 왜 이러지?
내 마음은 그게 아니었는데 할때가 있다.
이러한 자책은 이 세상에서 모든 사람이 한다.
착한 것같은 사람도 악한 일을 저지른 사람도 자신의 뜻과 달리 행동하는 자기를 보고 놀랜다.
그것은 자신의 영혼의 주인이 자기가 아니라 누군가 있다는 뜻이다.
그 영혼의 주인이 더러운 귀신이라면 점점 점점 더 나빠져서 결국은 7귀신의 거처가 될 것이다.
7귀신은 단지 숫자를 말하는 것이 아니라 다시 회복될 수 없는 완벽한 악의 상태가 되었다는 뜻이다.
그러나 혹시 일곱귀신이 들렸다고 해도 회생의 가능성을 있다.
일곱귀신이 들린 막달라 마리아는 예수 그리스도를 주로 하나님으로 영접한 후에 놀라운 변화를 체험했다.
일곱귀신에 매여서 인생을 포기할 정도였던 막달라 마리아는 주님의 부활을 가장 먼저 맞이했고 제자들에게 주님의 부활을 선포한 여인이 되었다.
우리의 영혼이 더러운 귀신의 집이나 난장판이 되지 않고 거룩한 하나님의 처소가 되기 위해서는 어떻게 해야 하는가?

예수 그리스도 /  거룩하신 하나님이시며 인간으로 오셨지만 죄가 전혀 없으시고 십자가에서 우리의 죄를 위해 죽으셨으나 죄가 전혀 없으시기 때문에 죽음을 이기시고 부활하셔서 지금은 하나님의 우편에서 우리의 중보자 그리스도 주가 되시고 장차 의인과 악인을 심판하시러 다시 재림하실 예수님을 나의 주 나의 그리스도로 모시고 내 영혼의 집의 주인으로 모시는 것이다.

내 영혼에 거룩하신 예수그리스도가 거하시고 내 영혼의 주인이 되실 때 더러운 귀신들은 왔다가도 혼비백산 일곱 길로 도망가게 될 것이며 우리가 이 세상을 떠나 하나님앞에 갈 때까지 더러운 귀신들은 우리의 영혼에 얼씬도 하지 못할 것이다.

우리의 의와 거룩함은 결코 도덕이나 율법 선행 수도 지식 인격으로 되어지지 않는다.

우리는 현 시대에 법을 집행하는 자들이 변태적행동과 탐욕으로 부끄러운 짓을 행하고 권력자들이 음란과 정욕으로 사람들의 입에 오르내리고 선생이 제자들을 대상으로 성폭행을 행하고 목사가 스님이 신부가 외간 여자들로 인해 수치를 당하는 것을 본다.

우리 자신이 이것을 행하지 않았다고 해서 우리가 이러한 더러움에서 제외되는 것은 아니다.
단지 영혼속에 이 더러움이 깊이 숨어 있을 수가 있다.
더러운 귀신이 탐하고 유혹하는 더러움을 우리가 씻어낼 수 있는 방법은 오직 예수 그리스도의 보혈과 성령의 거룩함 밖에는 없다.
그리스도를 굳게 믿고 우리 영혼의 주인으로 붙잡아 모셔놓을 때 우리는 모든 더러움을 이겨낼 수 있고 어떤 종류의 귀신도 다 쫓아낼 수 있다.

축사(逐邪) / 귀신을 쫓아내는 것

더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때에 물 없는 곳으로 다니며 쉬기를 구하되 얻지 못하고 이에 가로되 내가 나온 내 집으로 돌아가리라 하고 와 보니 그 집이 비고 소제되고 수리되었거늘 이에 가서 저보다 더 악한 귀신 일곱을 데리고 들어가서 거하니 그 사람의 나중 형편이 전보다 더욱 심하게 되느니라. 이 악한 세대가 또한 이렇게 되리라.”(마태복음 12:43-45)

고양이는 영물(靈物)인가?

오래 전에 나온 미국 영화 “사랑과 영혼”(the Ghost)에 이런 장면이 나온다. 억울하게 죽은 남주인공의 영이 사랑하는 애인 곁을 떠나지 않고 맴도는데 하루는 그녀 혼자 사는 아파트에 강도가 들었다. 자칫 강간당할 위급한 상황인데 애인은 전혀 낌새도 못 채고 있었다. 죽은 영으로선 그녀에게 그 사실을 도무지 알려 줄 길이 없었다.  

그런데 마침 강도 앞에 고양이가 있어서 그 영이 고양이와 강도 사이에 들어가 고양이에게 자꾸 해코지를 했다. 고양이가 화가 나서 영을 향해 달려들었지만 실체가 없는 영 대신에 강도의 얼굴을 할퀴게 되었다. 갑작스레 얼굴에 피가 나도록 깊이 할퀸 강도는 혼비백산하여 도망쳤다. 말하자면 사람은 죽은 영혼과 전혀 교통을 못했지만 고양이는 알아봤다는 뜻이다. 그 장면을 보면서 서양인도 한국 사람처럼 고양이를 영물(靈物)로 간주하는가보다 생각했던 적이 잇다.

예수님은 지금 비유이긴 하지만 더러운 귀신이 사람에게서 나가 물 없는 곳으로 다니며 쉬기를 구했지만 얻지 못했다고 한다. 그럼 영물인 고양이에게 들어가 쉬면 안 되었는가? 그것은 어디까지나 영화 이야기다. 사탄이나 하나님과 교통(communication)이 가능한 영적인 존재는 만물 중에 인간뿐이다.

또 죽은 자의 영혼은 반드시 천국 아니면 지옥 둘 중에 하나로 가게 마련이다. “한 번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있을 뿐이다.”(히9:27) 귀신이란 타락한 천사장 즉, 사탄이 하나님을 배역하고 영계에서 쫓겨날 때에 함께 동조했던 악한 천사들이다. 세상에 미련이 남았던 죽은 자의 영이 구천(九天)으로 가지 않고 이 땅에서 떠도는 것이 귀신이라는 것은 민간의 미신일 뿐이다.

귀신이 쉬려고 찾아간 “물 없는 곳”은 광야 사막을 뜻한다. 당시의 이스라엘에선 광야는 사탄의 본거지로 간주되었다. 비유이긴 해도 귀신이 광야로 갔지만 쉬지 못했다는 것은 이런 뜻이 된다. 한 귀신이 어떤 사람을 실컷 갖고 놀면서 더럽고 추하게 만들고 그 인생을 실패케 한 후에 자기 임무를 완수했다고 여기고 보스에게 찾아가 휴가를 신청했다. 그러나 그 우두머리 사탄은 겨우 그것으로 쉴 수 없다고 도리어 크게 야단치면서 네보다 더 강한 동료 귀신 여섯을 더 붙여줄 테니 어떡하든 돌아가 더 열심히 맡은 일을 하라고 명령한 것이다. 또 돌아와 보니 그 사람이 깨끗하게 소제되는 바람에 이젠 일곱 귀신이 들어가서 신나게 데리고 놀면서 그 자의 인생을 완전히 멸망시켰다는 것이다.  

사탄과 그 졸개인 귀신들이 설치는 무대는 오직 인간과 인간이 활동하는 세상이다. 수단과 방법을 가리지 않고 인간으로 하나님을 거역하게 만들고 세상을 더러운 죄악으로 만연케 하는 것만이 사탄과 귀신들의 존재 목적이다. 사탄은 우는 사자와 같이 삼킬 자를 두루 찾고 다닌다. 사탄의 식욕은 끝이 없다. 포만감을 절대 느끼지 않으며 활동을 쉬는 법이 없다. 신자로선 항상 깨어 경성하여 기도하며 영적인 분별력을 가지고 대처해야 한다.    

나중 형편이 전보다 더욱 심하게 되었다고 한다. 귀신 하나가 들어있을 때보다 일곱이 들었으니 얼마나 형편이 심해졌겠는가? 그러나 단순히 이전보다 일곱 배나 나빠졌다는 뜻이 아니다. 일곱은 완전 숫자, 더 이상 찰 필요가 없는 숫자를 뜻한다. 더 나빠지려야 나빠질 수 없는 최악의 상황을 말한다. 나아질 가능성은 물론 소망마저 전무(全無)한 것이다. 도무지 구원될 수 없는 완전한 멸망이다. 그럼 대체 예수님은 누구를 대상으로 비유한 것이며, 또 왜 그렇게 될 수밖에 없는지 궁금해진다.

완전히 멸망당할 자는 누구인가?  

많은 신자들이 이 비유의 대상에 대해 한두 가지 오해를 하고 있다. 먼저 처음 예수 믿을 때는 귀신이 물러나갔다가 도덕적 종교적 죄를 많이 지으면 다시 일곱 귀신이 들어와 멸망한다고 여기는 신자들이 간혹 있다. 신자는 하나님에게 야단 징계는 맞지만 절대 심판을 받지 않는다. 거기다 사단과 귀신이 신자를 훼방, 시험, 유혹은 해도 절대 망하게 하지는 않는다. 신자 내면에 들어와서 점거하고 마음 놓고 갖고 놀 수는 결코 없다.

또 예수님이 귀신들려 눈이 멀고 벙어리 된 자를 고쳐주었는데 그 사람이 나중에 나쁜 짓을 많이 하는 바람에 다시 귀신이 들어갔다는 뜻도 아니다. 성경은 그 사람이 그 후에 어떻게 되었는지에 관해 침묵하고 있기에 성경이 말하는 바를 넘어 예단해선 안 된다. 더 중요한 사실은 예수님이 영육 간에 어디를 고쳐주던 완전한 치유이며 다시 사탄에게 절대 넘겨주지 않는다. 다시 망하도록 놓아둘 양이면 처음부터 고쳐주지도 않으신다. 신자는 때로 사탄의 시험과 유혹에 넘어갈 수 있어도 영원한 멸망과는 영원히 거리가 멀다. 한 번 구원 받으면 그 구원이 결코 취소되지 않는다.

성경에서 의심나는 거의 모든 질문의 해답은 명료하게 혹은 어렴풋이 반드시 본문(text)과 문맥(context) 안에 포함되어 있다. 무엇보다 본문 내의 해답 혹은 힌트부터 찾아야 한다. 예수님은 마지막에 “이 악한 세대가 또한 이렇게 되리라”(45절)고 말했다. 귀신이 쫓겨나간 그 사람은 한 개인이 아니라 복수의 사람들임을 의미한다.    

그래서 일부 신학자들은 이스라엘 나라 전체를 의미한다고 해석한다. 역사적으로 이스라엘이 우상숭배를 하는 등 하나님 앞에 음란한 죄를 많이 지었지만 히스기야왕, 요시야왕, 바벨론 포로 귀환 후 느헤미야와 에스라 시절에는 죄를 회개하고 영적 부흥을 이뤘다. 그런 때에 귀신이 잠시 떠나고 깨끗이 소제되었지만 다시 죄악으로 타락하자 하나님의 심판을 받았다는 것이다. 또 그처럼 앞으로의 세대도 그렇게 될 것이라고 해석한다. 물론 일리가 있고 올바른 해석이다.

그러나 본문에서 얻은 해석은 다시 문맥의 의미와 비교해 보아야 한다. 이 말씀을 하시기 시작한 39절에서 예수님은 이미 “악하고 음란한 세대가 표적을 구하니”라고 했다. 결론에서도 “이 악한 세대”라고 말했다. 한 문맥이나 이야기 안에 동일한 표현을 사용했다면 그 의미도 같다는 것이다.

따라서 나중에 일곱 귀신이 들어가 완전히 멸망할 세대가 직접적이고 일차적으로 의미하는 바는 바리새인과 서기관들이었다. 그들은 여호와 하나님을 알고 믿고 따르며 성전 제사를 열심히 수행했고 율법을 성실히 준행했다. 구제, 기도, 금식, 십일조에 능해 경건한 자들로 존경받았다. 거기다 유대 대중들을 거룩한 하나님의 말씀으로 가르치는 자들로 오늘날로 치면 목사 선교사들이었다. 그런 자들에게 대체 어떻게 해서 일곱 귀신이 들어갈 수 있다는 말인가?

본문을 해석할 때에 흔히 범하는 우가 하나 있다. 소제되고 수리되었다는 표현에만 주목한다. 그래서 더 나빠진 나중 형편을 죄를 많이 지은 것이라고 이해하는 것이다. 바리새인과 서기관들은 실제로 당대에선 가장 의로운 자들로 죄를 많이 짓지 않았다. 귀신이 나갔으니 당연히 깨끗해진 것이다. 예수님 표현대로 하자면 귀신이 스스로 나간 것이지 사람이 내어보낸 것이 아니다. 귀신은 사람의 내면이 깨끗하면 아예 들어오지 못한다. 더럽고 추하고 어두운 심령에 잘 들어가는 법이다. 특별히 세상과 담을 쌓고 외롭게 혼자 따로 떨어진 채 사는 자들에게 더 잘 들어간다.

본문의 해석의 키는 그 사람의 내면이 텅텅 비워졌다는 사실에 있다. 외롭게 격리된 자에게 귀신의 훼방이 심하다는 것도 결국은 내면이 비워졌다는 것과 일맥상통하는 것이다. 내면이 비워진 것은 하나님의 영으로 채워져 있지 않았다는 뜻이다. 만약 하나님의 영이 채워져 있었다면 일곱 귀신이 아니라 그 보스인 사단이 와도 절대 들어가지 못한다. 본문은 놀랍게도 하나님을 잘 알고 열심히 믿어도 그 내면에 하나님의 영이 채워지지 않을 수 있다는 뜻이다. 도대체 어떻게 해서 이런 일이 가능한 것인가?  

상대방 코트에 넘어간 공

바리새인과 서기관들이 현장에서 간음하다 잡혀온 여인을 예수님께 데려와서 어떻게 처리해야 할지 물었다(요 8:1-11).
간음한 여인은 그 자리에서 돌로 쳐서 죽이면 되었다.
구태여 물어볼 일이 아니었는데도 일부러 예수님 앞까지 끌고 온 수고를 한 까닭은 잘 아는 대로 예수님을 곤경에 빠트릴 작정이었다.
만약 예수님이 죽이라고 하면 원수를 사랑하라는 당신의 가르침을 스스로 위반한 위선자라고 몰아붙이고, 그 반대로 용서해주라고 하면 하나님의 거룩한 율법을 어긴 이단이라고 정죄할 판이었다.  

예수님의 대답은 이것도 저것도 아닌 “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라”는 것이었다(요 8:7).
죽이라고도, 살려주라고도 하지 않았다.
예수를 완전히 꼼짝 못할 함정에 빠트렸다고 믿었던 그들의 기대는 무참히 무너졌다.
주님은 절묘하게 도리어 그들에게 그 여인의 처분을 맡겼다.
공이 상대방의 코너로 넘어간 셈이다.
인간이 하나님이신 예수님을 곤경에 빠트릴 수는 결코 없다.
너무나 교만하고 완악한 죄이다 못해 정말로 하늘에서 보시고 웃을 정도로 어리석은 짓이다.

예수님의 뜻은 “율법에 대해선 너희가 전문가이자 집행자가 아니냐? 그러니 너희가 알아서 처리하라. 실은 나한테까지 데리고 올 필요 없이 율법대로 바로 처리했어야 하지 않느냐? 또 너희가 그렇게 의롭다면 너희야말로 정죄할 자격이 있지 않느냐. 이 중에 너희 말고 이 여인을 정죄할 권한이 누구에게 있느냐?”는 것이었다. 그럼 어떤 결과가 되는가? 누구라도 먼저 돌을 들고 치면 자신은 전혀 무죄한 성자가 된다. 반면에 돌을 들고 치지 않으면 율법을 수호해야할 자들이 오히려 율법을 어긴 죄인임을 인정하게 되는 셈이다.

실제로 벌어진 상황은 “이 말씀을 듣고 양심의 가책을 받아 어른으로 시작하여 젊은이까지 하나씩 하나씩” 물러갔다. 팽팽한 긴장과 갈등으로 가득 찼고 이제 곧 피가 튀는 비참한 장면이 연출될 상황이 너무나 싱겁게 종료되었다. 기세등등했던 그들이 왜 모두 물러가버렸는가? 털어서 먼지 안 나는 사람 없으니 나도 그 중에 한 사람이라고 여겼을까? 아니면 이전에 지었던 크고 작은 죄들이 순간적으로 떠오르면서 회개하는 마음이 들었는가?

인간이라는 존재는 우리가 생각하는 만큼 그리 선하지 않다. 아니 사실은 아주 위선적이고 치사하고 음흉하다. 지금 물러간 자들이 바리새인과 서기관들임을 잊지 말아야 한다. 그들은 성전에서 기도할 때에 하나님 앞에서도 자기들의 의를 자랑하는 자들이었다. 시장에 나가면 모든 사람들이 칭찬하는 경건한 자들이었다. 스스로 회개를 쉽게 할 자들이 아니다.

복음서의 기록을 보면 그들이 예수님에 대한 모함을 절대 포기하지 않았다. 또 자기들의 기득권 보호라는 내면의 동기는 철저히 감추었다. 아니 하나님을 위한다는 신념과 열정에 가득 차서 오히려 자랑스럽게 여겼다. 평소에 미워하며 잡아 죽이지 못해 안달하는 상대인 예수에게서 네 자신의 죄부터 돌아보라는 한 마디를 들었다고 결코 쉽게 회개하지 않는다. 오히려 그런 말을 듣게 되면 불에 기름을 붓는 꼴로 분노와 미움만 가중된다. 아무리 옳은 말이라도 싫은 자가 말하면 그 옳은 말 때문에라도 더 미워진다.  

잘 되라고 하는 부모의 진정어린 충고조차 반발하는 것이 인간의 속성이다. 솔직히 저를 비롯해 우리 모두가 어려서부터 부모님 말씀을 하나도 어기지 않고 그대로 순종했다면 지금보다는 형편이 한층 나아지고 훨씬 더 훌륭한 사람이 되어있지 않겠는가? 미국 이민 와서 이런 고생도 하지 않고 말이다. 부모가 사랑으로 당부하는 지당한 말씀도 듣기는커녕 반발하는 것이 인간인데, 예수님이 십자가에 죽는 길 외에 어떤 소망이 있겠는가?

물러간 두 가지 이유

인간의 사고는 가장 최근의 일부터 떠오르기 마련이다. 이런 맥락에서 바리새인과 서기관들이 물러간 개연성 있는 이유를 두 가지 정도로 추정해볼 수 있다. 우선 죄송하지만 영화로 치면 R(성인) 등급의 이야기를 하겠다. 간음한 여인은 아무래도 얼굴이 예쁜 편이다. 한국의 한 뚱뚱하고 못난 노처녀 개그맨이 너무 외롭다 못해 집에 도적이라도 들어왔으면 좋겠다고 우스개를 했다. 못난 여인은 시집도 못 가는데 간음할 수는 없지 않는가?

어쨌든 예쁜 여인이 현장에서 간음하다 잡혀 왔으니 제대로 입지도 못하고 거의 벌거벗은 몸이다. 그런 여인이 지금 남정네들이 둘러싼 한 가운데 내동댕이쳐져 있다. 사람은 참으로 요상한 동물이다. 발레나 피겨처럼 짧은 치마를 입고 다리를 쩍쩍 벌리고 올려도 예술적 감동을 느끼는 반면에 노출 여부와 상관없이 이상야릇한 모습이나 상황에서 정욕이 발동된다. 어려서부터 사탕을 뺏거나, 속이거나, 훔쳐서 먹어야 훨씬 맛있는 것과 같은 이치다. 성경은 그래서 죄를 화살이 과녁을, 즉 정도와 기준을, 벗어난 행동이라고 말하는 것이다.  

지금 둘러싼 남정네들이 그 여인을 정죄하여 죽이려 들면서도 내심 그 여인의 몸매를 지긋이 감상하고 음욕을 품고 있다는 것이다. 그중에는 예수님이 산상수훈을 가르칠 때에 참여했던 자들도 분명히 있었을 것이다. 예쁜 여인을 보고 음란한 생각을 품어도 이미 간음한 것이라는 말씀이 하나도 틀리지 않았음을 순간적으로 깨달았을 수 있다. 그 여인은 육체로 간음했지만 그들은 마음과 영혼으로 간음한 것이다. 그녀만 돌로 쳐 죽임을 당할 것이 아니라 그들 모두가 돌을 맞아 죽어 마땅한 것이다.  

그러나 이보다 더 가능성이 높은 이유는 따로 있다. 율법에는 간음한 남녀는 둘 다 처형하게 되어 있다. 그러나 성경에는 상대 남자에 대한 언급이 일절 없다. 남성을 우대했던 당시에 남자부터 돌로 처형했을 리는 없다. 그렇다면 예수를 모함에 빠트리려는 음모가 배후에 있었다고 볼 수 있다. 여인을 술이나 미약으로 유혹했든지 간에 그 구체적 경과는 몰라도 여자만 잡혀온 것은 분명히 억울한 희생양이었다.

명색이 종교지도자들이었는데 그 생각이 얼마나 간사하고 치졸한지 모른다. 우선 그 여인의 생명과 인격은 정말 돌멩이보다 못하게 여겼다. 또 그녀를 돌로 쳐 죽이는 책임을 예수께 떠넘기려 했다. 아니면 예수를 일구이언하는 위선자로 매도하려 했다. 어떤 경우가 되던 예수를 죽일 수 있는 나름 타당한 근거를 쌓으려는 것이다.

그런 그들에게 예수님이 너희가 여인의 정죄를 책임지라고 하자 아무리 양심에 털이 난 자들이었지만 불현듯 심령에 찔림을 느낀 것이다. 만약 단순히 그녀를 보고 마음으로 음욕을 품었든지, 지난 죄들이 생각났다 치면 개인적 문제이므로 남들이 알아챌 리가 없다. 먼저 돌을 던지고 여인을 정죄하면 율법을 가장 잘 준행하는 자로 도리어 존경 받을 수 있다. 반면에 음모란 여러 명이 의논하는 법이다. 조금 전에 여자만 억울하게 죽음으로 내몰면서 예수까지 옭아매는 일석이조의 논의를 함께 했던 자들끼리는 서로의 잘못을 익히 알고 있다.

   성경이 얼마나 정미한 기록인지 모른다. 어른부터 물러갔다고 한다. 어른은 나이든 장로, 즉  바리새인과 서기관들을 의미하는데 악하고 추한 모의에 함께 참여했던 자들로선 도무지 먼저 돌을 들고 칠 자신이 안 생긴 것이다. 율법 집행자들이 물러가니 구경꾼으로 따라온 대중들이야 더 머물 일이 없다. 어른이 직분과 상관없이 순전히 나이만 뜻한다 쳐도 여인을 보고 음심을 품는 것은 나이와 상관없고, 아니 늙은이가 더하다는 뜻이 된다. 노아 홍수의 심판 후에 하나님이 탄식했던 상황에서 하나도 바뀌지 않았다. “사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함이라.”(창8:21)

물론 그들이 여인을 보고 음심을 품었거나, 또 그 녀를 희생양으로 삼는 음모를 꾸몄다는 성경의 언급은 없다. 단순히 행간의 의미를 추적해 본 개연성 있는 추측일 뿐이다. 그럼에도 그들이 예수를 궁지에 몰아넣어 죽일 구실을 만들려는 음모를 꾸민 것만은 확실하다. 또 그래서 그들이 희미하게나마 양심에 찔려 물러 간 것은 오늘의 본문으로 치면 한 귀신이 물러간 것이다. 그들의 심령을 묶고 있던 사단의 사슬에서 일시적으로 풀린 것이다.

그러나 그 후에 어떻게 되었는가? 음모가 완전히 무력화되고 오히려 자신들의 죄를 어쩔 수 없이 인정하게 되었으니 씁쓸한 패배감, 낭패감, 수치감이 말할 수 없이 컸을 것이다. 예수에 대해 얼마나 이를 갈았을지 눈에 빤하다. 광분하여 예수를 더 심하게 대적하다 결국에는 십자가에 매달았다. 일곱 귀신이 들어가 나중 형편이 더 심해진 것이다. 메시아로 오신 예수님의 정체성을 알아보지 못했고 알아볼 생각도 없었다. 그저 자기들 권세, 명예, 재물이 줄 것만 염려해 하나님 그분을 대적했다. 그들에게 기다리는 것은 너무나 당연히 영원한 멸망 외는 없지 않는가?    

도무지 있을 수 없는 일

반면에 그 여자의 경우는 어떠했는가? 유대 율법으로 따져 그녀의 운명은 곧바로 죽음으로 끝나게 되어 있었다. 아예 모든 이의 관심 밖이었다. 본인도 이제 곧 돌팔매가 날아올 텐데 그 고통을 어찌 견뎌낼지 두려움에 사로잡혀 어쩔 줄 몰랐을 것이다. 어떡하든 머리에 돌 맞는 것은 피해보려고 두 손으로 머리를 감싸고 있었는지 모른다. 벌거벗은 여인네들은 본능적으로 가슴을 가리는데 머리를 감싸고 있으니 더 야릇한 포즈가 되었을 것이다. 그 벌거벗은 몸 위로 남정네들의 끈끈한 시선이 지렁이처럼 훑고 지나가는 것을 느꼈기에 부끄러워서라도 혀를 깨물고 죽고 싶었을 것이다. 소망이라곤 단 한 치도 남아 있지 않았다. 이미 모든 미련을 포기했을 것이다. 어서 죽어 이 상황이 한 순간이라도 빨리 끝나기만 바랐을 것이다.

그런데 도무지 있을 수 없는 일이 일어났다. 죽지 않고 살아나게 된 것이다. 새 인생을 덤으로 허락 받았다. 아마 유대 사회에서 간음한 여자가 처형 안 당한 최초의 사건일지 모른다. 어떻게 그런 기적이 가능했는가? 물론 예수님의 말씀 한마디 때문이었다. 그러나 그 여인 쪽에서 보면 모든 것을 버리고 완전히 벌거벗은 채 하나님의 처분만 기다렸다. 물론 자의로 그랬다기보다 어쩔 수 없는 상황으로 몰리긴 했어도, 그 속마음은 자신이 죽을 수밖에 없는 죄인임을 철저히 자각하고 그 영원한 운명을 하나님의 손에 완전히 의탁한 것만은 분명한 사실일 것이다.  

하나님 앞에서까지 자신들의 의로움을 자랑했고, 세상 사람들로부터 경건하다고 칭송 받았고, 율법을 해석 판단하고 집행하는 권세를 가졌던 바리새인과 서기관들은 예수님 앞을 떠남으로써 나중에 일곱 귀신이 들어가 완전히 멸망하게 되었다. 반면에 인간의 상식, 법률, 관습, 종교, 양심 어느 것으로 따져도 돌에 맞아 죽어 마땅한 여인은 예수 앞에서 아무리 부끄럽고 치사한 모습이라도 끝까지 남아 있음으로써 천국의 영광스런 구원을 얻었다. 이 차이를 이해할 수 있겠는가? 인간이 진짜로 살고 죽음이 누구에게 달렸는지 깨닫겠는가?

하나님을 믿어도 예수를 믿지 않으면?

본문의 일곱 귀신의 비유가 뜻하는 것은 우선 지정의로 인식은 못해도 인간의 내면에 영이 자리하는 영역이 있다는 것이다.
또 그 영이 오히려 지정의를 통제한다는 것이다.
그런데 그 영은 비워있지 않고 반드시 사단 아니면 하나님의 통치를 받는다는 것이다.
결국 모든 인간은 두 종류로만 나뉜다는 것이다.
더러운 사단의 영에 조종을 받아서 영원한 멸망으로 달려가는 자와, 거룩하신 하나님의 영의 인도에 따라 밝고 빛나는 하늘나라로 한 걸음씩 걸어가는 자다.
하나님에 속했느냐, 사단에 속했느냐 둘 중 하나다.
그 중간 지대, 이것도 저것도 아닌 회색지대에 속한 자는 아무도 없다.

말하자면 지성, 도덕성, 종교성이 뛰어나서 세상에서 의인으로 칭송 받아도 하나님의 영이 그 속에 없으면 일곱 귀신이 들어가 완전히 멸망한다는 것이다. 어떤 사람도 예수님의 십자가 보혈의 필터를 통과하지 않고는 그 내면에 하나님의 영이 들어갈 수 없다. 그 여인처럼 주님 앞에 자신의 전부가 썩고 추했음을 진실로 고백하고 엎드리는 길 말고는 말이다.

일곱 귀신이 들었다고 해서 괴상한 말과 행동을 한다는 뜻이 아니다.
누차 강조하지만 바리새인과 서기관들은 실제로도 가장 경건한 자들이었다.
예수님이 그들에게 심판권을 넘겨주었지만 차마 양심에 찔려 정죄하지 못했다.
그럼 자기들도 이미 죄인임을 시인했다.
가장 경건했던 그들마저 죄인이라면 모든 인간이 죄인이다. 따라서 인간은 인간을 절대 정죄하지 못한다는 것이 간음한 여인 사건의 또 다른 의미다.

그 장소에서 인간을 정죄할 수 있는 권세를 지닌 자는 오직 메시아 예수님뿐이었다. 그런데 그분 하나님조차 그녀를 정죄하지 않았고 오히려 용서하는 사랑을 베푸셨다. 바리새인과 서기관들의 음모에 억울하게 희생되었음을 아셨기 때문만은 아니다. 유대 종교지도자들이나, 그들의 음모에 부화뇌동하는 어리석은 대중들이나, 현장에서 간음하고 잡혀온 여인이나 모두가 똑 같은 죄인임을 아셨던 것이다. 인간이 너무나 연약, 무지, 무능 한데다 죄와 사단과 사망의 권세에 눌려 사는 진토 같은 존재임을 철두철미 아시기에 너무나도 불쌍하고 안타까이 여기셨던 것이다.

그분은 이 땅에 죄인을 심판하러 오신 것이 아니라 구원하러 오셨다. 당신께서 택하신 자기 사람을 당신께서 죽기까지 사랑하셨다. 바리새인과 서기관들도 사실은 외면한 것이 아니다. 그들만 유독 저주하며 야단치셨지만 아무 관심이 없다면 상대도 않았을 것이다. 지도자들이니까 더더욱 안타까워 바로 서라고 꾸중한 것이다. 죽기 직전에도 그들이 자기들이 한 짓을 모른다고 성부께 용서를 구했다. 그들에게 죄 없는 자 먼저 치라고 말한 것도 음모했던 일에 양심의 가책을 조금이라도 느낀다면 진정으로 회개하라는 구원으로의 초대였다.  

그들은 주님의 그 초대마저 거절했다. 자기들 음모가 들키고 양심에 찔려 물러 가긴했어도, 어쩌면 먼저 물러가는 그 조차 자신의 의이기에 내심 자랑스럽게 여겼을지 모른다. 엄밀히 따져 털어서 먼지 안 나는 사람은 하나도 없다는 사실까지는 인정했어도 자기는 주위의 누구, 누구보다는 훨씬 낫다고 자부하는 자들이었다. 오늘 날에도 지성과 도덕성과 종교성이 뛰어나서 하나님까지는 인정해도 예수님의 십자가 앞에 엎드린 적이 없는 의로운 신자들에게 나타나는 동일한 행태이지 않는가?  

예수 믿은 가장 큰 표적

바리새인과 서기관들의 치명적 잘못은 예수님의 정체성을 몰라보았고 아예 알려고도 하지 않은 것이다. 예수님이 처음 그들을 악하고 음란한 세대라고 야단친 이유는 그들이 표적을 보기를 요구했기 때문이었다.(마12:38) 만약 진정으로 표적을 보기 원했다면 문제될 것이 없다. 어떡하든 예수님의 메시아 됨에 시비를 걸려고 덤볐기에 악한 것이다.

인간적 수단이 고갈되면 기적을 구할 수밖에 없다. 신자는 표적을 구할 수 있고 또 구해야만 한다. 아니 기도의 의미 자체가 그러하다. “하나님 저는 아무 것도 할 수 없습니다. 오직 하나님만이 이 일을 하실 수 있습니다.”이지 않는가? 그래서 아무리 적은 모습이라도 기도가 응답되면 그것은 기적이다. 아니 죄에 찌든 추한 인간이 하나님을 아바 아버지로 부르며 기도할 수 있다는 것 자체가 기적이다.

부끄러운 고백이지만 저는 예수 믿기 전에 너무나 교만했다. 자존심이 하늘을 찔렀다. 그러니 기도라는 것을 해 본적이 전혀 없었다. 불쌍한 이웃은 아예 안중에도 없었고 부모 형제는 물론 내 자신을 위해서도 기도한 적이 없었다. 예수님을 만나 심령이 완전히 깨어지고 난 후에 비로소 기도를 하게 되었다. 하나님이 기도하도록 만든 것이다. 기도하는 것 자체가 기적인 까닭이다.

그랬던 제가 지금 단상에서 설교하고 있다는 것이 얼마나 엄청난 표적인가? 여러분을 만날 것은 계획은커녕 꿈도 꾸지 않았다. 저의 자격, 의, 공로, 노력, 능력 하나 들어가지 않았다. 전적으로 하나님이 이끄신 일이다. 당연히 하나님의 기적이다. 마찬가지로 여러분이 이 교회에 나오고, 주위의 성도를 만난 것도 기적이다. 나아가 지금의 아내나 남편이나, 죽도록 말 안 듣는 자식을 만난 것도 다 하나님의 기적이다. 하나님이 주신 기적이라면 정말로 귀하고 소중하게 여겨야 한다. 그들을 진심으로 사랑해야 한다. 가뜩이나 진정으로 사랑할 시간이 너무 모자라는 인생이니까 말이다.

예수 믿고 난 후에 얻은 가장 큰 표적이 무엇이겠는가? 신자가 되어 가장 수지맞은 것 말이다. 오늘의 본문으로 치면 절대로 일곱 귀신이 들어와서 나를 갖고 놀 수 없는 신분이 된 것이다. 주 예수 안에 있기에 하나님의 사랑에서 끊을 것이라고는 이 세상에 어떤 것도 없는 것이다. 바로 그런 기적을 성경은 또 이렇게도 설명하고 있다.

“우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니 이는 능력의 심히 큰 것이 하나님께 있고 우리에게 있지 아니함을 알게 하려 함이라 우리가 사방으로 우겨쌈을 당하여도 싸이지 아니하며 답답한 일을 당하여도 낙심하지 아니하며 핍박을 받아도 버린바 되지 아니하며 거꾸러뜨림을 당하여도 망하지 아니하고”(고후4:7-9)

세상에서 사방으로 우겨쌈은 당할 수 있으나 절대로 망하지 않는다고 한다. 사단의 훼방과 시험과 유혹은 받을 수 있으나 절대로 그 노예로 묶여 조종당하지 않는다는 것이다. 우리 내면이 비워져 있지 않고 예수의 영으로 채워져 있기 때문이다. 환난과 질병으로 고통이 끊이지 않고 인간관계에 상처 받고 억울한 누명을 쓸 수 있으며 죄에 빠져 추해질 수도 있지만 주님은 끝까지 용서하고 그 모습 그대로 사랑해주신다.

불신자나 신자나 도무지 해결책이 안 보이는 너무나 갑갑한 절망의 나락으로 떨어질 수 있다. 그러나 불신자의 나락에는 자기 말고는 아무도 없다. 오직 흑암과 멸망과 죽음만이 기다린다. 여태 주인 행세하던 사단마저 또 한명 예수 믿지 못하게 만들었다고 기뻐 날뛸 뿐이다. 그래서 그들은 술, 마약, 섹스, 모든 수단을 써보다가 자살이라는 극단적 선택도 마다하지 않는다. 그저 자포자기한 채 살아 간다. 유일한 위로인 술병을 끌어안고 말이다.

신자가 떨어지는 나락에는 절대 혼자가 아니다. 그곳에 예수님이 함께 하신다. 아니 이미  먼저 와서 기다리고 계신다. 현장에서 간음하다 잡혀온 여인, 38년 된 행려병자, 12년간 혈루병을 앓은 여인, 귀신 들려 눈멀고 벙어린 된 자, 밤늦게 찾아온 니고데모, 거기다 죽은 지 나흘 되어 썩는 냄새가 나는 나사로의 무덤 안에도 그리스도의 영광의 광채는 비춰지고 있었다.

예수님은 절대로 일곱 귀신에 물려가도록 우리의 내면을 비워두지 않는다. 그분께 엎드리기만 하면 당신의 사랑과 긍휼로 채워주신다. 아니 예수를 처음 믿을 때 이미 성령님이 내주하셔서 영원토록 떠나지 않으신다. 그 이유는 우리더러 이제는 이전과는 차원이 전혀 다른 새롭고도 거룩한 인생이 되라는 것이다. 하나님의 소망과 기쁨이 되는 삶을 살라는 것이다.

앞에서 부모 권면만 제대로 따랐어도 미국에 이민 와서 이 고생하지 않았을 것이라고 말씀드렸다. 만약 한국에 그대로 있었다면 어떻게 되었겠는가? 아직도 절망의 나락에 홀로 떨어져서 지난 실패를 한탄하고 세상을 불평하면서 술독에 빠져 지새웠을 것이다. 그런 우리를 하나님 당신께서 이 교회, 이 자리에 옮겨놓으신 것이다. 이 얼마나 큰 기적인가? 절대로 이전의 헛된 삶으로 되돌아가지 말고 당신께서 기뻐하는 사람이 되라는 뜻이다.      

신자와 불신자의 차이가 도덕적 종교적으로 얼마나 의롭고 경건한지가 아니다. 착하게 살고 서로 사랑하는 것은 불신자도 할 수 있다. 신자의 전유물이 아니다. 인간이라면 누구나 그래야만 하는 당위다. 물론 교회 안에서 그러도록 가르치고 훈련 받고 실천해야 함은 중요하다. 그러나 교회란 성도들로 예수 그리스도의 영으로 가득 채워서 그분의 사람으로 변화시키는 곳이다. 성령의 충만을 받아서 성령의 열매를 맺게 해야만 한다.  

예수님이 왜 신자더러 날마다 자신을 부인하라고 하셨는가? 자신이 부인해지는 만큼 성령이 충만해지기 때문이다. 그러나 반드시 기억할 것이 하나 있다. 그런다고 당장 현실의 문제가 해결되고 고통이 멈춰지는 것은 아니다. 오직 하나, 어떤 어려움을 만나도 담담해지게 된다.  흔들리지 않고 요동치지 않게 된다. 불신자처럼 자포자기에서 오는 담담함과는 그 차원이 전혀 다르다. 주님의 영으로 충만해 있기에 그분의 권세에 힘입어 죄와 사단과 사망 앞에 당당하게 맞설 수 있는 것이다. 또  현실에서 비록 우겨쌈을 당해도 주의 영이 함께 하기에 절대로 망하지 않음을 확신하기 때문이다.

모든 인간은 선택된 인생을 삽니다. 그래서 인생은 선택이다라는 명제는 일견 옳아 보이죠. 관계를 맺을 사람을 선택하고 또 사건을 선택하고 진로를 선택하고 사물을 선택하면서 보다 나은 미래를 꿈꾸며 사는 것이 보편적 인간의 일상이라고 할 수 있어요.

심지어 인간들은 자신들의 선택이 스스로에게 유리하게 결정지어지도록 종교행위를 빙자해서 열심히 빌기도 하죠. 아니 거의 대부분의 종교인들이 그러한 자신의 그 선택의 용이를 위해서 자신의 종교와 신을 이용하고 있다해도 과언이 아니에요.

유명한 셰익스피어의 소설 햄릿에 나오는 '사느냐 죽느냐 그것이 문제로다' 사느냐 죽느냐 거기에 대한 선택을 먼저 해야 돼요! 일단 죽음이냐 삶이냐를 선택을 해야 그 나머지 선택이 가능해질 수 있다 말입니다. 그렇게 살아있는 모든 인간은 삶을 선택한 사람들이에요.

소유 지향적 삶을 사는 사람들은요 그 소유라는 대상이 사라지거나 줄어들게 되면 상실감을 느끼게 되지만, 존재 지향적 삶을 사는 사람들은 그 소유의 변화에 의해서 수시로 행복과 불행에 따른 롤로코스트를 타지 않을 수 있어요. 존재가 소유를 지배해야지 소유에 의해서 인간존재가 끌려 다니면 안 된다는 거죠.

성경을 아는 사람들은 절대 여기에 넘어가면 안 돼요. 인간은 소유의 증대를 목표로 삼아서 살아서는 안 되고 인간 존재 자체의 그 가치와 질을 향상하는 것을 목표로 삶아야 한다라는 거죠. 그러나 성경은 그 모든걸 다 뭉뚱그려 죄라고 해요. 인간은 소유를 늘이고 성공을 추구하며 행복을 얻도록 창조되지도 않았지만, 자기 존재의 성숙과 발전과 향상을 위해 창조된 것도 아닙니다!

역사는 인간이 착해지고 순결해지고 헌신적인 사람으로 변해가는 과정이 아니라는 거예요. 스스로 신이 되고 싶어 하는 인간의 죄성은요 자기 존재의 착함이나 선함등도 소유의 대상으로 끌어당겨요. 그래서 그것으로 자기를 자랑하고 싶어 합니다. 그게 소유 지향적 삶이에요.

어떤 스님처럼 무소유의 삶을 자기의 소유로 삼기도 하고, 하느님의 은혜를 알지 못하는 사람들의 청빈과 무소유는 그 무소유와 청빈을 소유하고자 하는 인간의 죄성이란 말입니다. 봉사나 구제 이런 것도 인간들은 소유로 붙들어요. 내 것! 내가 한 것! 그러니까 내가 칭찬받아야 할 일! 인간은 스스로의 힘으로 진짜 존재 지향적 삶을 선택할 수도 없을 뿐만이 아니라, 그 삶을 스스로의 힘으로 살아 낼 수도 없어요.

여러분 인간들이 선택을 하면서 살고 있다라고 생각하십니까? 천만의 말씀입니다. 성경은 그러한 인간의 행위에는 별 관심이 없어요. 인간들에 행위, 사건화된 인간들의 행위에는 별 관심이 없어요. 성경이 관심을 갖는건 그러한 행위를 하는 그를 움직이는게 무엇인가를 아는 거예요. 그래서 나쁜 일 한 놈도 천국 가고, 착한 일 많이한 이가 지옥 가는 일이 성경에 그려져 있는 거예요.

(고린전13,3) 3 내가 비록 모든 재산을 남에게 나누어 준다 하더라도 또 내가 남을 위하여 불 속에 뛰어 든다 하더라도 사랑이 없으면 모두 아무 소용이 없습니다.

이게 낫땅이라는 뜻이거든요. 없다라는 뜻이에요. 헛거다. 내 모든걸 다 털어서 구제를 하는 행위 요만큼도 안 남기고 내 모든걸 전부 털어서 남을 돕는 행위란 뜻이에요. 그리고 남을 위해 내 몸을 불사르도록 분신이죠 이거? 불사르도록 내주는 헌신이 하느님의 사랑을 입고 그 사랑을 아는 이의 행위가 아니라면 전부 헛것이라는 거예요. 아니 헛것 정도가 아니라 그것 자체를 하느님이 '죄'라 그래요.

따라서 성도의 행위는 하나도 빠짐없이 하느님이라는 사랑의 본체를 증거하는 것이어야지, 하느님을 증거하는 것이어야지. 그러니까 내가 쇠해지고 망해지며 하느님이 드러나는 것이어야지! 그 자체의 그 성숙이나 발전이나 변화를 보여주는 용도여서는 안되는 거예요. 그러면 그가 드러난다 말입니다. 그가 높아지는 거예요.

성경은 하느님의 영광을 위한 것이 아닌 인간의 자기평판, 자기인기, 자기 자랑 챙기기의 일환으로 드러나는 그 어떤 모양의 선한 모습도 전부 죄라고 규정해 버려요. 오히려 소유의 획득을 지향하는 기복주의자들이나 신비주의자들은 순진하기라도 하죠. 어떨 때 보면 귀엽잖아요. 아무것도 모르고 하는 거니까 순진하기라도 해요. 그 사람들은요. 그들은 자신들의 정체를 이미 들키고나 있지만,

(에페소2,2) 2 여러분이 죄에 얽매여 있던 때에는 이 세상 풍조를 따라 살았고 허공을 다스리는 세력의 두목(마귀 귀신)이 지시하는 대로 살았으며 오늘날 하느님을 거역하는 자들을 조종하는 악령의 지시대로 살았습니다.

육체의 욕심을 따라 육체와 마음에 원하는 것을 하는 자들이 다 귀신들린 자들이라는 거예요. 그게 착한 일이어도 귀신들린 자의 삶이란 말이에요. 하느님은 그들의 행위에 진노하신다라고 이야기한다 말입니다. 사람들이 하느님이 무엇을 좋아하실 것인가 조차도 자신들의 선악구조로 지들끼리 합의하여 지키고 있는 거라 말이에요. 그걸 죄라고 해요. 오늘 본문의 일곱 귀신 이야기가 바로 그 이야기예요.

어떤 사람 속에 귀신이 살고 있었습니다. 귀신이라는 건 실제로 존재하는 마귀의 실체를 이야기하기도 하지만, 우리 속에 여전히 존재하는 자아 숭배의 삶. 나를 주인으로 하여 사는 삶. 그 자아 숭배의 삶인 그 마귀적 속성 전체를 귀신 마귀 사탄이라고 한다 말입니다! 실존하는 존재이기도 하지만 그런 총합적인 개념을 마귀 귀신이라고도 해요.

어리석은 사람들이 귀신들림 이라는걸 입에 거품이나 물고 비정상적인 행동을 하는 것 정도로 생각하죠. 헛것이나 보고 헛소리나 듣고 하는거 목소리가 막 애기 목소리로 나오고 이러는거... 그건 그냥 질병이라 그러는 거예요. 진짜 무서운 귀신들림은 그 정도가 아닙니다. 그건 병이에요. 물론 그러한 질병도 죽음의 증상이기는 해요. 그러나 정신 분열증 같은 류의 그 정신과적 질병만을 귀신들림으로 이해를 하는 것은 아주 잘못된 거예요.

우리 인간들의 뇌세포는 무려 천억 개가 넘어요. 그 뇌세포들이 시냅스라는 연결장치로 이어져 있어요. 그 시냅스로 화학 전달 물질이 흘러서 정보가 전달이 되는 거예요. 그렇게 뇌세포 속에서 일을 하는 신경전달 물질 중에 도파민이라는 것이 있는데, 그 도파민이라는 것은 간단하게 말하면 모르핀 같은 역할을 해서 감정, 동기부여, 욕망, 쾌락 등에 영향을 미치죠. 이 도파민 분비 조절에 이상이 발생하면 사람에게 다양한 질환이 생기게 되는데요.

도파민의 분비가 너무 많아지면 조울증이나 정신분열증을 일으키고요. 도파민의 분비가 줄어들 경우에는 우울증을 일으키게 돼요. 따라서 귀신이 들렸다고 하는 사람들에게 항 도파민제 주사를 한방 주면 차분해지게 됩니다. 주님이 귀신을 쫓아낸다라는 건 보다 본질적이며 근본적인 죄의 뿌리이자 본질의 총합을 부수고 밀어내는걸 이야기하는 거예요. 그게 축귀인 거예요.

예수님 당시 그러한 삶을 살던 대표적인 사람들이 바리새인들이었단 말입니다. 율법학자들이었단 말이에요. 지금 그들에게 이야기를 하고 있는 거라 말입니다. 그 깨끗한 사람들에게 그 착한 사람들에게 그렇게 율법의 요만큼이라도 흠이 없었던 그 사람들에게 귀신 이야기를 하는 거예요. '니들이 일곱 귀신 들린 놈들이야 이놈들아' 이야기하는 거예요.

(루가18,11~14) 11 바리사이파 사람은 보라는 듯이 서서 '오, 하느님! 저는 다른 사람들과는 달리 욕심이 많거나 부정직하거나 음탕하지 않을 뿐더러 세리와 같은 사람이 아닙니다. 12 저는 일주일에 두 번이나 단식하고 모든 수입의 십분의 일을 바칩니다' 하고 기도하였다. 13 한편 세리는 멀찍이 서서 감히 하늘을 우러러 보지도 못하고 가슴을 치며 '오, 하느님! 죄 많은 저에게 자비를 베풀어 주십시오' 하고 기도하였다. 14 잘 들어라. 하느님께 올바른 사람으로 인정받고 집으로 돌아 간 사람은 바리사이파 사람이 아니라 바로 그 세리였다. 누구든지 자기를 높이면 낮아지고 자기를 낮추면 높아질 것이다.'

열심히 기도하며 일주일에 두 번씩 금식하고, 십일조도 꼬박꼬박 했고, 욕심이 많거나 부정직하거나 음탕하지도 않았던 바리새인을 주께서 불의하다 그런데 주님께 가까이 오지도 못하고 감히 하늘도 우러러보지 못하고 멀찌감치 서서 "저는 죄인입니다 저는 주님이 불쌍히 여겨주시지 않으면 존재 자체가 불가능한 사람입니다"라고 면목없이 쭈그려 있는 사람 이 사람을 하느님이 의인이라고 한다구요.

"하느님 저는 하느님의 은혜가 없으면 존재 자체가 불가능한 자인데 어쩌면 좋습니까!"하고 면목 없는 자리에 서는 것을 하느님이 요구하신다 말입니다. 하느님 앞에 카운트되는건 그 사람의 행위가 아니에요. 그가 정말 인간이라는 피조물의 실체와 하느님이라는 존재의 위대함을 아느냐!

그래서 요한복음에서 영생은 하느님과 하느님의 보내신 예수 그리스도를 아는 것!이라고 하는 거예요. 아는 것! 그분이 누군지를 알면 내가 누군지를 알게 돼요. 그리고 나와 그분 사이의 그 갭을 이건 도저히 메꿔질 수 없는 갭을 누군가가 채워주지 않으면 안된다라는 것을 알고 하느님의 은혜만을 꼭 붙들게 되는 것입니다. 그걸 영생이라고 하는 거예요. 주님은 그토록 열심히 종교행위를 했고 그토록 열심히 착한 일을 행했던 바리새인들에게 이렇게 말씀을 하시기도 했어요.

(요한8,44) 44 너희는 악마의 자식들이다. 그래서 너희는 그 아비의 욕망대로 하려고 한다. 그는 처음부터 살인자였고 진리 쪽에 서 본 적이 없다. 그에게는 진리가 없기 때문이다. 그는 거짓말을 할 때마다 제 본성을 드러낸다. 그는 정녕 거짓말쟁이 이며 거짓말의 아비이기 때문이다.

너희는 마귀다 그런 뜻이에요. 그 착한 사람들에게 귀신들렸다 이렇게 착한 일이든 악한 일이든 자기의 영광과 가치와 자랑과 만족을 챙기기 위한 모든 시도가 귀신들린 자의 행위인 거예요. 그게 마귀의 행사인 거예요.

그러니까 착한 마귀 있다? 없다? 우리의 인간적 관점으로 봤을 때 착한 마귀 있어요? 마귀는 이 땅에서 광명한 천사로 보여지게 되어 있어요. 악당같은 마귀는 그건 미련한 마귀에요. 진짜 마귀는 착한 마귀로 보여요. 그런데 오늘 본문에 보면 그 존재의 주도권을 귀신이 쥐고 있음을 알 수 있어요.

(마태12,43-45) 43 “더러운 영이 사람에게서 나가면, 쉴 데를 찾아 물 없는 곳을 돌아다니지만 찾지 못한다. 44 그때에 그는 ‘내가 나온 집으로 돌아가야지.’ 하고 말한다. 그러고는 가서 그 집이 비어 있을 뿐만 아니라 말끔히 치워지고 정돈되어 있는 것을 보게 된다. 45 그러면 다시 나와, 자기보다 더 악한 영 일곱을 데리고 그 집에 들어가 자리를 잡는다. 그리하여 그 사람의 끝이 처음보다 더 나빠진다. 이 악한 세대도 그렇게 될 것이다.”

귀신이 사람의 허락도 안 받고 자기 마음대로 나갔다 들어갔다 하죠? 우리가 여기에서 그 귀신이 애초에 있던 곳에서 왜 나갔느냐를 밝히는 건 무의미한 수고에요. 왜냐면 성경이 그것을 밝히지 않고 있기 때문에 그래요. 우리가 이 이야기를 통해서 알 수 있는 사실은 인간이 귀신에 들고 나는 것에 전혀 관여를 할 수 없다라는 사실이에요. 지 마음대로 들어갔다 나갔다 한다 말입니다.

마치 감기를 비롯한 질병이 자기 마음대로 들어갔다 나갔다 하는 것과 비슷하고요. 도박이나 알콜이나 마약들의 중독들이 자기 마음대로 들어왔다가 나가는 현상과 비슷하기도 해요.

중독이라는 건 우리가 의지를 결단하고 노력을 하여 몰아낼 수 있는게 아닙니다. 중독이라는건 지가 찾아왔다가 지가 나가는 거예요. 그거를 알으라고 하느님이 우리에게 그런 것들을 허락하신 것입니다. 감기가 우리 허락 맡고 들어옵니까? 그리고 우리에게 통보하고 나가나요? 아니에요. 인간은 이렇게 늘 객체로 살게 돼있어요. 어떤 상황 어떤 사건 속에서도 인간은 주체로 행사를 할 수 없어요. 그렇게 무력한 존재에요. 인간은요. 오늘 본문 바로 위에 나오는 예수님에 말씀 한번 보세요.

(마태12,27~28) 27 내가 만일 베엘제불의 힘을 빌려 마귀들을 쫓아낸다면, 너희의 제자들은 누구의 힘을 빌려 마귀들을 쫓아낸다는 말이냐? 그러니 바로 그들이 너희의 재판관이 될 것이다. 28 그러나 내가 하느님의 영으로 마귀들을 쫓아내는 것이면, 하느님의 나라가 이미 너희에게 와 있는 것이다.

보다시피 구원받기 전의 인간은요 마귀의 세간일 뿐이에요. 장롱 의자 흐흐... 테이블. 마귀집의 세간 그 세간은 스스로 움직이지도 못해요. 마귀가 놓는 곳에 있어야 돼요. 그리고 마귀가 사용하는 데로 그냥 사용당해야 돼요. 그게 세간입니다. 따라서 마귀의 세간(世間)이 행하는 모든 일은 그 모양이 아무리 깨끗하고 훌륭해 보여도 마귀의 행사에요.

그러므로 서두에서 말씀드렸던 죽느냐 사느냐 혹은 소유냐 존재냐 등의 질문에 대한 선택도 결국 인간이 주체적으로 할 수 있는 것이 아닌 거예요. 모든 인간들은 자기의 주인에 의해 선택을 강요당하며 살게 되어 있어요. 마귀의 세간은 마귀의 선택을 쫓아가게 되어 있는 거구요. 하느님 나라의 백성은 하느님의 선택을 쫓아가게 되어 있는 거예요.

우리의 삶 속에서 우리 스스로의 의지와 결정으로 선택을 하며 살고 있다라고 생각하십니까? 나는 내 주관으로 내 의지로 나는 내가 원하는 선택을 하면서 살고 있다?

연약하고 우매한 인간은요 늘 선택을 강요받으며 살아요. 그래서 아담 속의 인간은 늘 죄만 선택합니다. 이 세상은 마귀가 다스리고 있거든요. 그가 죄를 선택하라고 늘 선택을 강요하고 있어요. 그래서 모든 인간은 죽음의 길인 소유형의 삶을 선택하는 거예요.

주님은 그렇게 죄만을 선택하게 만드는 그 마귀를 결박하고 당신의 백성들을 마귀의 집에서 구출해 내기 위해 오신 거라 말이에요. 그리고는 그들에게 하느님의 뜻을 선택하게 만들어 버리는 걸 구속이라 그래요. 그런데 구원받은 성도가 선택하게 될 그 하느님의 뜻이 뭡니까? 자신을 부인하고 예수를 믿는 것으로 수렴이 된다 말이에요.

그래서 성도의 선택은 늘 옛 자아가 망하는 쪽으로 점철이 되게 돼요. 그래서 우리들이 뭘 선택만 하면 망하는 거예요. 내 옛 자아가 죽는 쪽으로 하느님이 나를 끌고 가는 거예요. 내 선택을 바오로와 요한이 그 구속의 현실을 어떻게 표현하나 보세요.

(골로사이1,13~14) 13 아버지께서는 우리를 흑암의 권세에서 건져 내시어 당신의 사랑하시는 아들의 나라로 옮겨 주셨습니다. 14 우리는 그 아들로 말미암아 죄를 용서받고 속박에서 풀려났습니다.

(요한일3,8) 8 죄를 저지르는 자는 악마에게 속한 사람입니다. 악마는 처음부터 죄를 지었기 때문입니다. 그래서 악마가 한 일을 없애 버리시려고 하느님의 아드님께서 나타나셨던 것입니다.

예수님의 십자가 구속 사역은 마귀의 일을 멸하는 일 마귀의 세간을 늑탈해 내는 일이라는 거예요.

그러니까 아담 안에서 태어나는 이 세상 모든 인간들은 전부 귀신들려 귀신의 세간으로 태어나는 거구요. 그들 중 창세전에 하느님의 택하심을 받은 하느님 백성들만이 예수 그리스도의 능력을 힘입어 그 마귀에게서 구출받게 되는 거예요. 그게 역사이며 구속사인 거예요.

(로마6,16) 16 여러분이 어떤 사람에게 자신을 종으로 넘겨 순종하면 여러분이 순종하는 그 사람의 종이라는 사실을 모릅니까? 여러분은 죽음으로 이끄는 죄의 종이 되거나 의로움으로 이끄는 순종의 종이 되거나 하는 것입니다.

이렇게 모든 인간은 처음부터 죄에 순종하는 죄의 종으로 마귀의 세간으로 귀신들려서 태어나요. 그러나 그러한 귀신들린 자의 삶으로 하느님의 의가 은혜가 침노해 들어와서 그 귀신을 잡아 결박을 하고 귀신의 세력 그 죄의 세력에서 구출을 해내서 의의 종으로 순종의 종으로 만들어내 버리는 거예요. 그 어디에도 인간 측에서의 공로를 찾아볼 수 없어요. 모든게 하느님의 은혜입니다.

그렇게 하느님의 은혜에 의해서 침공을 당한 신자의 삶 속에서는 치열한 전쟁이 일어나요. 자기 자신의 신됨. 그래서 성도라는 이들의 삶은 이 땅에서 자기의 영광이나 인기나 스스로의 만족까지도 챙겨 살 수 없는 삶이 되고야 말아요. 그래서 힘들어요. 그걸 고난이라고 하는 거예요. 그래서 항상 자기가 생각해도 이상한 선택을 하게 되는 거예요. 그때 귀신이 결박된 거예요. 우리가 원하는 대로 된게 귀신 씌운 거예요.

그런데 예수 그리스도에 의해 침공을 받지도 못한 자들이 스스로 신이 되고자 하는 아담적 욕망을 채우기 위해서 사랑과 헌신과 섬김과 봉사등을 흉내내는 경우가 왕왕 있어요. 그것을 오늘 본문이 깨끗이 청소되어 있다라고 표현하는 거예요. 깨끗이 청소되어 있어요.

귀신이 잠깐 나갔다 들어왔더니, 깨끗이 청소해 놨어 귀신이 어디 다른 거처가 없을까 하고 자기 마음대로 외출했습니다. 물 없는 곳 즉 은혜의 생수가 없는 곳을 찾아다니면서 다른 거처를 마련하고자 했는데 물이 없는 곳에는 귀신들이 전부 들어차 있어요. 이게 현 세상의 실체에요.

그래서 마땅히 쉴 곳을 찾지 못하고 다시 원래 있던 곳으로 돌아왔더니 깨끗하게 청소가 되어 있어요. 귀신은 그 사람에게 물어보지도 않고 자기 친구 귀신 일곱을 데리고 들어가서 더 난장판으로 삽니다. 총 몇 마리? 여덟 마리. 그런데 왜 제가 일곱마리라고 했냐면 그건 숫자를 세는 산술적 표현이 아니라, 7이라는 완전수를 써서 그 최악의 상황을 그리고 있는 것이기 때문에 제가 일곱마리라고 한 거예요. 최악의 상황이 되더라는 거예요.

사람이 하느님의 은혜를 알지 못하고 오늘 본문의 표현대로 하자면 성령의 침입으로 그 마음이 은혜로 채워지지 않은 상태에서 은혜를 모르는 상태에서 그냥 비워져 있는 상태에서 깨끗함을 흉내 내는 그 행위 고게 바리새인들이었단 말이에요.

예수님의 은혜의 필연성을 알지도 못하고 자기들의 제사 지냄, 율법 지킴, 구제, 봉사 이런 것으로 자기들을 드러내려고 했던게 깨끗함이거든요. 청소됨이에요. 그게 바로 일곱 귀신들린 행위라는 거예요. 오늘날 교회에 그게 얼마나 많습니까? 일곱 귀신 들린 인간들 얼마나 많아요? 착한 일곱 귀신 그걸 조심하라는 거예요.

예를 들어서 불교나 동양철학 등의 참 선 같은 걸 한번 생각해 보세요. 참선이라는건요, 번뇌의 원천이 되는 마음을 아예 들어내버리는거 거든요. 그래서 그걸 몰아 무아라고 그래요. 번뇌의 원천이 되는 마음을 들어내는 거예요. 완전히 비우는 거죠.

거기에서 무소유의 삶이 나오고, 청빈이 나오고, 청결한 삶이 나온다는 거예요. 은혜를 알지 못하고 그러한 것을 시도하는 것이 일곱 귀신 들린 행위에요. 성경이 말하는 비움은 그런게 아닙니다. 성경이 성도에게 요구하는 비움은 성령으로 채워짐까지를 말하는 거예요. 은혜로 채워짐까지를 이야기하는 거예요.

그게 채워지면서 비워져 가야지 이게 채워지지 않았는데 스스로 깨끗하게 청소하는걸 일곱 귀신 들렸다고 하는 거라 말입니다. 그래서 우리는 먼저 복음을 배워야 되는 거예요. 복음을 알아야 되는 거라 말입니다. 그런데 유대주의는 바로 그런 승려들의 비움과 같은류의 비움으로 자신들을 자랑하고 있었던 거예요.

본문 38절을 보면 바리새인들과 율법학자들에게 이 이야기가 주어지고 있다라는 것을 알 수 있어요. 바리새인들과 율법학자들은 성경 박사들입니다. 성경연구가들이니까...

그리고 그 착한 행위 종교행위에 있어서는 타의 추종을 불허하는 사람들이었어요. 거짓말 안 하겠다고 입을 스스로 꿰맸던 사람들이니까... 주님은 그들에게 너희 아비는 마귀다! 너희들은 마귀의 세간이야! 그 말은 '넌 마귀야! 이 귀신아!' 그런 거예요. 귀신아.

주님은 그러한 거짓 비움과 거짓 깨끗함으로 다른 이들과의 비교 상대적 우월감을 누리는 그 교활한 행위를 뭐라고 그래요? 고 위에서 '성령 거역(훼방)'이라고 그러죠. 사제 말 안듣는게 성령훼방이 아니라... 그리고 그건 절대 용서함을 입을 수 없다라고 단호하게 못을 박아요. 이 이야기가 어디에서 연결이 되어 있는건지 아세요? 이 충돌의 발화지점은요 마태복음 12장 22~24절에 나오는 귀신들린 벙어리 치유 사건에서 연결이 되는 거예요.

(마태12,22~24) 22 그때에 사람들이, 마귀 들려 눈이 멀고 말을 못하는 사람을 예수님께 데려왔다. 예수님께서 그를 고쳐 주시자, 말을 못하던 그 사람이 말도 하고 보게도 되었다. 23 그러자 군중이 모두 질겁하며, “저분이 혹시 다윗의 자손이 아니신가?” 하고 말하였다. 24 바리사이들은 이 말을 듣고, “저자는 마귀 우두머리 베엘제불의 힘을 빌리지 않고서는 마귀들을 쫓아내지 못한다.” 하고 말하였다.

예수님께서 귀신들려서 눈 멀고 귀가 먼 사람에게 귀신을 쫓아주셨어요. 우리 이런거 읽으면서 또 모든 병은 다 귀신이 들어와서 그런 건가 보다 생각하면 안 돼요. 그건 하나의 상징이에요. 마귀의 세력하에 있는 자들은 반드시 죽음으로 떨어지게 되어 있는데 그 죽음의 증상으로 질병이 온다라는 것을 상징으로 이야기해주는 거지...

모든게 다 귀신이 들어와서 되는게 아니란 말입니다. 귀신한테 책임전가 시키지 마세요. 많이 먹어서 살찌는거고 그래서 병든거고 운동 안 해서 병드는 거예요. 무슨 귀신이에요.

귀신은 율법주의 율법주의자들은 바리새인들에게 있어서 귀신이 들려 눈이 멀고 귀가 먼 사람은 부정한 사람이구요 저주를 받은 사람들이었어요. 그래서 예수님의 제자들조차 날 때부터 소경된 이를 가리키면서 이가 누구의 죄로 이렇게 된 것이냐고 물었던 거예요. 제자들까지도...

그런데 예수라는 사람이 그러한 저주받고 부정한 자를 율법과 행위의 법칙을 넘어서서 용서의 법칙에 의해 자기 마음대로 정한 자로 만들어 버린 거예요. 자기들 눈앞에서... 이건 지금 자기들이 주장하는 삶의 원리와 정 반대되는 삶의 원리가 지금 투입이 된거란 말입니다. 유대주의 자들에게 있어서 정(淨, 깨끗)함과 용서받음 이라는 건 인간 측에서의 열심과 노력이 근거가 되어야 하는 거였어요. 그게 유대주의잖아요. 율법주의.

그들은 그러한 노력과 열심을 내어놓지 못한 부정하고 더러운 자들은 다니엘서 7장의 그 심판주 그 인자가 그들은 구약에 능통한 사람들이었으니까... 그 심판주인 인자가 와서 심판을 해 버릴 거라고 굳게 믿었어요.

그런데 그 어떤 노력도 행해지지 않은 상태에서 어떻게 용서가 주어지냐 말이에요. 부정한 자에게 귀신들린 자에게서 어떻게 귀신이 나가냐 말이에요. 노력도 안했는데, 율법도 안 지켰는데, 여전히 부정한 상태인데 어떻게 니가 뭔데 와서 그를 깨끗하게 만들어 주냐는 거예요.

이 용서의 법칙. 덮어줌의 법칙. 이게 구원의 법칙인데... 이걸 이해를 못하고 왜 율법도 안 지키고 제사도 안 지낸 저 부정한 자를 니 맘대로 용서하냐는 거예요. 그들이 생각하고 기대해 왔던 인자이신 메시야는 그렇게 오시면 안 된다 말입니다.

그래서 그 바리새인들이 그 예수님의 축귀(逐鬼)사건을 바알제불을 힘입어 행한 사건이라고 한 거예요. 왜? 자기들 생각에 인자인 메시야가 와서 한 일이 아니면 마귀가 한거니까... 그때에 예수님께서 ‘성령모독(훼방)’이라는 용서받지 못할 죄에 대해서 언급을 하시는 거예요.

하느님을 향한 모든 죄와 훼방이 용서의 법칙에 의해서 선물로 덮이는 시대가 왔다는 거예요 모든 죄와 허물은 사해질 수 있다라는 전제가 떨어지고 있단 말입니다. 지금!

그 증거로 아무것도 행하지도 요구하지도 않은 귀신들린 자에게서 귀신이 쫓겨나가는 그림을 지금 보여준 거예요. 보라고 이게 표적이라고 이게 내 십자가 죽음에 의해 귀신은 이렇게 아무 너희들의 행함을 근거하지 않고 나가게 될 것이다 라는걸 그림으로 보여준 거예요.

그런데 이 세상 사람들이 왜 하느님처럼 선악과 따먹고 하느님처럼 강하게 된 인간들이 스스로의 노력과 힘과 의지를 묵살당한 채 수동적 양자의 모습으로 내려가야 하느냐 하고 반기를 든 거예요. 요게 귀신들린 자인 것입니다. 그렇게 하느님의 은혜의 법칙에 조금이라도 흠집을 내는게 바로 성령훼방 사건이에요.

그러니까 알매니안 주의는 성령훼방자들입니다. 그런데 주님은 인자를 거역하는건 사함을 받을 수 있다 그러죠? 그건 주님이 이사야서 53장의 예언대로 연약한 자로 감추어진 자로 이 땅에 오셨기 때문에 인간인 인자 예수를 못알아 보는건 괜찮아요. 어차피 감추어져 오셨거든요.

그러나 성령이 오셔서 이 분이 바로 이렇게 연약하고 감추어진 모습으로 온 이분이 바로 메시야이며 이분의 십자가 죽음이 실패가 아니라 바로 승리다라는걸 성령이 와서 가르쳐 주는 시대가 온다 말이에요. 은혜의 시대. 그때에도 '은혜가 무슨 말이냐? 우리가 열심히 노력해서 착해져야지'라고 하는 자들은 성령을 못 받은 거기 때문에 성령모독(훼방)죄가 되는거고, 그들은 용서 못받는다라는 뜻이에요.

그러니까 은혜의 법칙 덮어줌의 법칙 이걸 정말 절절한 눈물과 함께 이해 못한 사람은 아직 성령받은 사람 아닙니다. 착한 마귀에요.

고린도전서 15:45
 “첫 인간 아담이 생명체가 되었다.” 마지막 아담은 생명을 주는 영이 되셨습니다.

예수 그리스도의 영, 성령이 살려주는 영이래요.
여기서 우리들은 ‘살려주는’ 이라는 단어를 주의 깊게 보셔야 돼요.
살려준다는 말은 인본주의에 빠져 있는 사람들에게 있어서 대단히 기분나쁜 말이에요.
우리가 길을 가고 있는데 누가 와서 내가 당신 살려줄까요?
그럼 뭐라 그러시겠어요. 나는 살아있는데? 무슨 소리 하는거냐? 니가 왜 날 살려줘? 이게 살아있다라고 착각하는 인간들이에요. 그래서 굉장히 기분 나빠해요. 살려준다라는 말을...

그런데 성경은 주님을 가리켜 살려주는 영이라 그래요.
그 말은 성령이 아니면 절대 자력으로 살아날 자가 없다란 뜻이에요.
그래서 살려주는 영이에요.

예수님께서 귀신을 쫓아내시고는 내가 성령을 힘입어 귀신을 쫓아냈다라고 말씀하신 거예요.
귀신은 성령에 의해서만 쫓겨나갈 수 있다라는 거예요.
성령에 의해서만. 우리의 노력으로 절대 안 된다는 뜻입니다.
성령에 의해서만 그리고 그 빈자리를 성령이 채워버리시는 거예요.

그래서 다시는 쫓겨나간 귀신이 일곱 귀신이 아니라 700귀신을 데리고 와도 못 들어오는 거예요.
성령이 그 안을 채우고 있기 때문에.

귀신이 쫓겨나간 삶이라는건 물론 처음부터 그렇게 된다는 말은 아니에요.
그러나 성령이 임한 자는 반드시 그렇게 완성이 되게 되어 있는 거예요.
그래서 성도의 삶이 귀신이 나간 성도의 삶이 세상적 관점으로 볼 때 고달프다 주님은 그걸 하느님 나라가 임한 자의 삶이라고 하는 거예요.

내가 성령으로 귀신을 쫓아내는 거면 너희들의 삶에 이미 하느님 나라가 임했다라는 말이 그 말인 거예요. 하느님 나라와 사탄의 나라를 확 구별시켜 버리는 거예요. 존경받는 바리새인들의 삶이 사탄의 나라였다라고 확정지어 버리는 거예요. 거기에서. 그렇다면 메시야로 위장한 가짜는 어떤 모습으로 다가오겠습니까? 이 세상 모든 이들이 반기는 모습으로. 우리들은 마귀를 너무 좋아합니다. 마귀도 아이큐가 있지 머리에 뿔 달고 찾아올 거 같으세요? 우리가 가장 좋아하는 모습으로 와요. 그리고 가장 존경받을 만한 모습으로 옵니다.

고린후서 11:14-15
그러나 놀랄 일이 아닙니다. 사탄도 빛의 천사로 위장합니다.
그러니 사탄의 일꾼들이 의로움의 일꾼처럼 위장한다 하여도 이상한 일이 아닙니다. 그들의 종말은 그들의 행실대로 이루어질 것입니다.

흔히 있는 일이다라는 뜻이에요. 그거 뭐 큰일이다라고 생각해? 늘 있는 일이야. 야 사탄도 광명의 천사로 니들이 좋아하는 모습으로 오는데 사탄의 하수인들은 어떻겠느냐? 니들이 아주 존경할만한 모습으로 온다라는 뜻이에요. 흔히 있는 일이니까 당황하지 말어.

그러나 우리의 결국은 그 행위대로 되리라 인간은 날 때부터 마귀의 종으로 오기 때문에 생래적으로요 마귀의 뜻을 좋아하게 되어 있어요. 날 때부터 죄인이기 때문에. 그리고 그 마귀를 우호적으로 접대하게 돼요. 그래서 번영의 신약이니 뭐니 하면서 이 세상 사람들이 좋아하는 것들의 획득을 돕겠다라고 하는 오스틴 같은 사람들이 인기를 끄는 거예요. 광명한 천사니까... 그런데 더욱더 무서운건 마귀가 양의 탈을 쓰고도 온다는 거예요.

(마태7,15~17) 15 “너희는 거짓 예언자들을 조심하여라. 그들은 양의 옷차림을 하고 너희에게 오지만 속은 게걸 든 이리들이다. 16 너희는 그들이 맺은 열매를 보고 그들을 알아볼 수 있다. 가시나무에서 어떻게 포도를 거두어들이고, 엉겅퀴에서 어떻게 무화과를 거두어들이겠느냐? 17 이와 같이 좋은 나무는 모두 좋은 열매를 맺고 나쁜 나무는 나쁜 열매를 맺는다.

이런 구절을 읽을 때 참 조심하셔야 돼요. 잘 들어보세요. 이거 읽어 드리니까 또 속으로 '거봐 좋은 열매를 맺어야 좋은 나무지' 이러고 있죠? 또 속으로...

자 마귀가 순결하고 연약하고 착하고 여린 모습 양의 탈을 쓴 모습으로 와서 그러한 것들로도 인간의 만족과 영광을 챙기게 독려한단 뜻이에요. '양의 탈을 입고 와서 양처럼 살아 그게 정말 사람들에게 존경받는 일이란다 양처럼 살아 그리고 나를 봐 양처럼 살고 있잖아'하고 온단 뜻이에요.

그래서 우리 주님께서 알곡과 가라지를 추수때까지 놔두라 그런 거예요. 너희들은 판별 못한다고 우리는 여전히 선악구조를 갖고 있기 때문에 우리는 판단 못해요. 그래서 놔두라는 거예요. 추수는 내가 한다는 것입니다.

그러나 그렇게 착하고 순결하고 열심있는 종교행위를 내어 놓는 사람들도 그게 좋은 열매인거 같잖아요? 사람들도 하느님의 은혜에 의해 선택된 사람이 아니면 지옥을 면치 못한다는 거예요. 그게 마태복음 7장의 '주님, 주님! 하고 소리를 지르면서 항변한 마귀의 자식들이죠. 주님은 그들에게 너희들이 아무리 좋은 열매 비슷한 가짜열매를 내어 놓는다 할지라도 나는 안 속는다라고 말씀하시는 거예요.

그게 좋은 나무가 좋은 열매를 맺고 나쁜 나무는 나쁜 열매를 맺을 뿐이다라는 어구속에 들어있는 진의(眞意)인 거예요. “니들이 지금 좋은 열매인 것처럼 남들은 세상이 다 속을 만큼 그렇게 열매들을 내어 놓고 있는데 니들이 원래 나쁜 나무인데 어떻게 좋은 열매가 맺겠니? 사람들은 다 속지만 나는 안속아.” 이 뜻이에요.

착한 일 많이 해라가 아니라 좋은 열매는 하느님이 맺는 거예요. 나무가 맺는다 그러잖아요. 요한복음에서. 니들이 맺는게 아니라 내가 맺을 건데 니들은 근사한 열매들을 갖고 와갖고 세상 사람들은 다 속이고 나에게 까지 갖고 왔구나. 그런데 니들이 원래 나쁜 나무인데 어떻게 좋은 열매가 맺니? 거짓말하지 마라!고 이야기하는 거예요. 완전히 꺼꾸로 읽고 있는거죠 성경을? 그래서 문맥이 중요한 거예요.

그래서 오늘 본문 바로 위에서도 똑같이 나무와 열매 이야기가 등장하는 거예요. '바리새인들아 이 나쁜 나무들아 제발 착한척좀 하지 말아라! 니들이 일곱 귀신 들린 자들인데 뭘 좋은 열매를 갖고 왔다고 자꾸 이렇게 내미는거야. 이 나쁜 나무들아' 어떠세요? 일관성이 있죠.

마귀의 나라는 절대 마귀나라 백성들의 열심에 의해 정복이 안된다는 거예요. 그게 어떻게 마귀의 세력이 서로 충돌하여 분열을 일으키겠느냐? 그 말씀을 그래서 하신 거예요. 니들은 여전히 귀신들려 있는 자인데 귀신들려 있는 자들이 거기에서 지금 빠져 나왔다고 하는데 니들의 행사 또한 귀신들린 자의 행사야. 그런데 어떻게 그게 분열이 되겠니? 그런 뜻이에요. 귀신은 성령에 의해서만 나간다 은혜에 의해서만 나간다라는 거예요.

그렇게 예수 그리스도의 십자가 공로와 십자가 은혜에 의해서 죄에서 건짐을 받게 되는 구원의 이야기를 질병이 치유되는 사건으로 또 귀신이 나가는 것 등으로 알기 쉽게 설명을 해 주신게 예수님의 표적이며 행적이였던 거예요.

그래서 당연히 예수를 알아보는 자들은 귀신들린 자에게서 귀신이 나가, 벙어리가 말을 하고, 귀머거리가 듣게 되는 사건을 보면 예수의 은혜 그 은혜에 의해 쫓겨간 죽음. 이걸 알아먹어야 되는데 하나도 못알아 보더라는 것입니다. 그래서 바리새인들이 인간의 공로와 열심을 배제한 예수님의 그 은혜사역을 가리켜서 마귀의 행사라고 비난한 거예요. '니가 마귀다' 그러는 거예요. 그래서 착한 성도들은 제가 이런 설명하면 ‘저보고 마귀새끼라 그래요. 이단이라고’... '어쩌면 성경과 그렇게 똑같은지 몰라' 아주 무서워요. 성경을 잘 보면요.

주님께서 말씀하시기를 믿는 자들에게서 나타나는 표적을 이렇게 말씀하시는걸 볼 수 있어요.

(마르코16,17~18) 17 믿는 이들에게는 이러한 표징들이 따를 것이다. 곧 내 이름으로 마귀들을 쫓아내고 새로운 언어들을 말하며, 18 손으로 뱀을 집어 들고 독을 마셔도 아무런 해도 입지 않으며, 또 병자들에게 손을 얹으면 병이 나을 것이다.”

보세요 예수를 믿는 자들은 예수의 이름으로 귀신을 쫓아낸다 그러죠. 이 이야기가 그 이야기에요. 예수믿는 사람들은 전부 귀신 쫓아낼 수 있다 이런말 아닙니다. 전부 뭐 뱀 집어도 상하지 않고 독을 먹어도 죽지 않고 이거 아니에요.

이 말은 예수 그리스도의 십자가 복음에 의해서 세상 권세잡은 자들의 종으로 있던 사람들이 귀신들려 있던 사람들이 하느님 아들의 나라로 옮겨오는 역사가 일어난단 뜻이에요. 우리의 복음 전함의 행위에 의해서 그게 귀신이 나가는 거예요. 그리고 이상한 언어(새 방언)라는 것도 알아들을 수 없는 그런 말을 가르키는게 아니라 이 세상 사람들은 전혀 알아들을 수 없는 하늘의 비밀인 하느님의 말씀이 올바로 이해되어지고 내 입을 통하여 전달되어진다는 뜻이에요.

예수를 믿는 자들의 말씀 선포에 의해 뱀의 세력이 물러간단 뜻입니다. 귀신이 쫓겨나간다는 말과 똑같은 말인 거예요. 독을 마실지라도 해를 받지 않는다는 말은 이 세상의 그 어떤 맹독이라 할지라도, 세상이 그 어떤 방법으로 공격해 온다 할지라도, 내 자식이 죽고 사업이 망하고 질병이 나에게 온다 할지라도 내 영원한 생명은 건드릴 수 없다!가 독을 마셔도 그를 해할 수 없다라는 뜻인 거예요.

병든 사람에게 손을 얹은즉 낫게 된다라는 것도 역시 죽음의 대표적인 증상인 질병이 복음에 의해 정복이 될 것임을 보여주는 거예요. 병이 낫는단 뜻이 아니라, 死亡이 정복될 거라는 뜻이에요. 그까짓 병 안 나으면 어때요? 병이 낫는다고 신앙이 좋아져요? 천만의 말씀.

(사도행전10장,38) 38 하느님께서 나자렛 출신 예수님께 성령과 힘을 부어 주신 일도 알고 있습니다. 이 예수님께서 두루 다니시며 좋은 일을 하시고 악마에게 짓눌리는 이들을 모두 고쳐 주셨습니다. 하느님께서 그분과 함께 계셨기 때문입니다.

보세요. 병을 마귀에게 눌린 상태라고 이야기한단 말입니다. 복음에 의해 마귀에게 눌린 이 상태가 해결된다가 병이 낫는다 뜻이란 말이에요. 그걸 성경이 완성되기 전에 기적으로 잠시 보여줬던 거예요. 초대교회 때에. 이제 성경이 완성됐는데 그게 왜 우리에게 필요해요? 믿음이 이제 직접 오는데. 절대 우리는 그런 눈에 보이는 가시적 현상에 의해서 흔들려 다니면 안 돼요. 그건 믿음 없는 자의 대표적인 표징이에요.

믿음이 없으니까 자꾸 보여달라 그러는거 아니에요? 믿음은 보지 못하는 것들의 증거인데 자꾸 보여달라는 건 뭐예요? '나 믿음 없어요' 그리고 다니는 거예요. 믿음 없으니까 한번만 또 보여주세요. 보여줬어요 또 보여주세요. 잊어 버렸어요. 더 큰거 보여주세요. 그 전거로는 만족이 안돼요. 그래 점점 큰걸 봐야 돼요.

성경은 이 세상의 힘의 원리와 인본주의 속에서 벗어나서 십자가의 원리 속으로 들어가게 되는 걸 구원이라고, 그걸 귀신이 나가는 것이라고 그래요.

절대 어줍지 않은 착한 일 몇개 해 놓고 혹은 남이 존경할 만한 삶을 살아내어서 자신의 만족이나 인기나 평판을 챙기는 그런게 아니란 말입니다. 오히려 더 낮아지고, 비워지고, 부인되어서 연한 순처럼 겨자씨처럼 누룩처럼 감추어지고 쇠하여 져서 하느님이 영광을 드러내고 하느님의 흥함을 증거하는 자로 살게 되는 거예요.

그래서 오늘 본문에서 예수님께 표적을 보여달라는 바리새인들에게 내가 너희에게 보여줄 표적은 요나의 표적밖에 없다라는 말씀을 하신 거예요. 요나의 표적이 뭡니까? '너희의 열심과 노력과 상관없이 내가 십자가를 지고 죽어서, 사흘 밤 낮을 스올에 갖혀 있어야만 너희의 죄가 너희를 누루고 있는 마귀가 물러날 수 있다. 그 방법 밖에 없다!‘가 요나의 표적이에요.

'너희들에게는 그 어떤 기적을 보여줘도 봐 지금 내가 귀신 쫓아냈는데 너희들 오해하고 나보고 바알제불이라고 그러잖아. 무슨 표적을 보여주니 거기다가 내가 너희에게 보여줄 표적은 이제 하나밖에 없어.’ 뭐예요? 내가 죽는길 밖에 없어요.

하느님의 아들인 예수가 죽어서 이 뱀같은 왠수들이 살아나는 그 기적보다 큰 기적이 어디있습니까? 그런데 그걸 안다는 사람들이 무슨 기적을 그렇게 보여달라 그러세요?

은이빨이 금이빨로 바뀌는게 뭐 그렇게 대단한 기적입니까? 금가루가 쏟아지는게 뭐 그렇게 대단히 신기해요. 그 새끼들이 마귀새끼들인 거예요. 성경이 여태까지 우리 배운게 그거잖아요.

그런데 성령집회가 왠 말입니까? 거기 가서 뭐 하겠다는 거예요? 도대체. 눈에 보이는거 몇개 또 보고 싶다는거 아닙니까? 이 믿음 없는 사람들인 거예요. 귀가 막혀 있으면서 듣는 척 하고 앉아 있는 거예요. 이렇게... 이시대는 지금 이렇게 타락해 있어요. 정신 똑바로 차려야 돼요.

요한복음 1장을 보면 그렇게 하느님의 성령을 받은 이들 그래서 마귀에게서 부터 해방된 이들을 하느님께로 난 자들이라 그러죠? 하늘의 사람들이란 뜻이에요. 하느님에 의해 태어난 하늘의 사람 하느님의 아들들 구약에서 하느님의 아들들 하늘의 존재들, 천사들 나오잖아요. 그러면 우리가 지금 그러한 하늘의 존재들이 됐단 뜻인데 그러면 한번 보자구요.

하늘의 존재들이 천사들이 이 땅에 내려와서 부동산 투기했다는 소리 들어 보셨어요? 그들은 우리를 수종들 그런 존재들이에요. 그런데도 그 하늘의 존재들이 이 땅에 천사들이 잠깐 내려와서 무슨 일을 행했는지 한번 잘 생각해 보세요. 뭘 하다 갔나요? 하느님의 메신저로서만 살다 그냥 가는 거예요. 천사들이 자기의 인기 명예 이런 거 챙기기 위해 남을 경쟁자로 원수로 취급했던 적있습니까? 천사들이 자기 자식새끼 좋은대학 못들어갔다고 목매달아 죽는거 보셨어요? 그런데 왜 하느님께로서 난 하늘의 존재들이 왜 우리를 수종든다고 하는 그 천사들보다도 못하게 사냐구요.

그래서 성경이 반복하여 너희들은 땅의 것 보지 말고 위에 것을 찾으라 반복하여 외치는 거예요. 위에 것을 찾으라!

그렇게 하느님 나라의 존재들 하느님의 메신저로서만 존재하는 하느님의 백성들 그들의 삶을 천사들이 잠깐 보여줬기 때문에 그 천사들에게 날개가 있다라는 표현을 쓰는 거예요. 영이 날개가 어디 있어요? 꼭 그림 그려놓으면 그냥 날개를 이따만한 거 그려놔갖고 징그럽게. 닭털 같은거 덕지덕지 그려놓고 하느님의 메신저로서 그 뜻을 신속히 전달한단 뜻에서 상징적으로 날개라는 표현을 쓰는 거예요. 우리가 그런 삶을 살도록 되어 있단 말입니다. 지금.

그러면 그분이 이끄는대로 내 삶 속에서 하느님만 드러나면 돼요. 그게 메신저에요. 날개달린 천사. 그런데 전부 그 날개 말고 닭 날개 달고 막 날으려고 푸드덕 거리고 있으니까... 이게 날수가 없는 거예요.

(골로새 3,1-3) 1 그러므로 여러분은 그리스도와 함께 다시 살아났으니, 저 위에 있는 것을 추구하십시오. 거기에는 그리스도께서 하느님의 오른쪽에 앉아 계십니다. 2 위에 있는 것을 생각하고 땅에 있는 것은 생각하지 마십시오. 3 여러분은 이미 죽었고, 여러분의 생명은 그리스도와 함께 하느님 안에 숨겨져 있기 때문입니다

이게 귀신의 세계에서 죽고 하느님의 아들의 나라에서 새로운 피조물로 사는 그리스도인의 삶인 거예요. 성도의 삶은 오직 하느님의 은혜와 영광만을 드러내며 찬양하는 자기부인의 삶, 십자가의 삶 즉 하느님 증거 지향적 삶이에요. 자기 존재 지향적 삶 아니에요. 하느님 증거 지향적 삶. 그게 진짜 존재 지향적 삶이에요. 나머진 전부 소유 지향적 삶입니다. 여전히 나라는 우상을 삶의 중심에 올려놓고 선악구조에 의한 이러저러한 행위들 몇개 내어놓고 나는 성숙했내 나는 발전했네 나는 다른 사람들보다 나은 삶을 살고 있네 이 딴 소리들 좀 하지 마세요.

도낀 개낀 이에요. 빽도로 나갈 수 있어요 그러다가. 그게 일곱 귀신 들린 자들의 삶이에요. 뭐가 더 났습니까? 50보 100보지. 둘 다. 도망가는 놈은 마찬가지예요.

더 낮아지시고 더 내려가세요. 그리고 더 벗으십시오. 그리고 더 털리셔야 돼요. 바보가 되란 뜻입니다.

발달장애아나 정신 지체아들이 암걸렸단 소리 들어보셨어요? 나는 우리 의사님한테 정신 박약아 들이 암환자로 보고된게 한 건도 없다란 소리듣고 깜짝 놀랬어요. '아 그거구나 이 시대는 너무 똑똑해서 고통을 받고 있는 거구나' 너무 똑똑해서. 옛날에 우리동네에 연탄지게 나르는 친구 이름이 성수였거든요. 그때는 늘 조금 모자라는 사람들이 이렇게 연탄지게를 날랐어요. 그죠? 그런데 저는 걔가 한번도 찡그리는걸 못봤어요. 늘 웃으면서 뭘 그렇게 중얼거리면서 다니는데 늘 행복해. 밥주면 먹고, 날러 그러면 날러. 자 그러면 자 세상은 그를 바보라고 하지만...

"악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도둑질과 거짓 증언과 비방이니 이런 것들이 사람을 더럽게 하는 것이요"

Exorcism / 퇴마(退魔) ・ 구마(驅魔) ・ 축사(逐邪)

06-13-2023(화)

____________________________________ 마가복음 6장 / 목자 없는 양(34절)

마태복음 9:35-38,
목자 없는 양

06-14-2023(수)

____________________________________ 마가복음 7장 / 고르반(11절)

2878. 고르반(kŏrban) κορβᾶν 

7133. 코르반(qorbân)   קָרְבָּן  

이것이 바로─ 이스라엘 자손에게 고하여 이르라.  너희 중에 누구든지 여호와께 예물을 드리려거든,   고르반 하려거든 하는 말씀입니다. 원래의 고르반은 이런 것인데 인간들이 자기 편리한대로 고르반을 이용하는 것입니다. 잘 기억을 하셨다가 여러분은 바리새인들이 가지고 있는 고르반 사상을 차용하지 마세요.   그것 빌리지 마세요.  그것 가져다가 사용하지 마세요.  지금 여러분들 그렇게 살고 있습니다. 그렇게 살고 이어요.  잘못된 고르반 사상을 사용하고 있습니다.   엉뚱하게 바리새인들의 고르반 사상을 가져다가 여러분이 빌려쓰고 있다 그 말입니다. 절대 그러지 마세요.  그러지 말고 여러분의 생활 전체가 모든 생활 전체가 주님께 다 드려지는 생활이 고르반 생활로, 하나님께 예물로 드리는 생활, 이 생활이 여러분들에게 정말로 이루어져야 합니다.  마가복은 다시 넘어 가세요.   마가복음 7장 8절 말씀을 제가 읽겠습니다. 읽어 나갈테니까 여러분들에게 지금까지 드린 고르반 사상을 잘 음미 해 보세요.  8절입니다.─
<너희가 하나님의 계명을 버리고>─ 바리새인들이 하나님의 말씀을 버렸다고 생 안 합니다.  그런데 예수님이 보시니까 버렸어,─
<하나님의 계명은 버리고 사람의 유전은 지키느니라. > 
그러니까 하나님의 계명은 버리고 자기 생각,자기 주장을 내세우고 형식만 잘 갖추어졌으면 만족하면서 이것이 바로 고르반,고르반 했다고, 이렇게 생각하는 사람들의 사상입니다.  그 다음 말씀─
『또 가라사대 너희가 너희 유전을 지키려고 하나님의 계명을 잘 저 버리는도다.』
 이것을 실제 예를 들어서 제가 설명을 드리겠습니다.  자기 유전을 지키려고,자기들에게 내려오는 유전을 지키기 위해서 하나님의 계명을 잘 저버린단 말입니다.  
『너희가 그 날이 가까움을 볼수록 모이기에 더욱 힘쓰라』고 그랬어요.
모이기에 더욱 힘쓰라고 했는데, 여러분이 모이기에 힘쓰십니까?  생각을  해 보세요. 요새 이자매님이 그냥 모이기에 힘을 내는데 조금 더 해야 돼. 조금 힘을 더 내야 돼. 주일날 낮에 한 번 나왔으면 됐지 뭐, 저녁에 또 나오고─ 아이구, 왜 이렇게 자주 모여!   수요일날 또 나오고!  하나님의 계명이 맞습니다. 알아 듣습니까?
자, 그래서 하나님의 말씀은 그 날이 가까음을 볼 수록 점점, 점점, 모이기에 더욱 힘쓰라고 했는데 우리는 일주일에 한 번 참석했으면 됐지─ 하고 자기 유전을 만들어 놓는 겁니다.   수요일 날, 아이구! 오늘은 심사가 불편한 데 집에 들어 앉아 있어야 되겠다, 자기 유전을 자기가 만드는 것입니다.  혼자 앉아서 고독을 씹느라고 하나님의 계명을 내어버리는 것입니다.   요새는 결혼식들이 하두 많아 가지고, 모이기에 힘쓰라고 그랬는데, 결혼식에서 요리 컴 하거든! 오라고 말입니다. 오집사님 뭐 괜찮아요?  더러 가셔도 돼요?  요리 컴,일요일 날만 되면 요리컴, 택일을 해도 꼭 그날 해.  왜?  그날이 제일이거든!    옛날에는 육십갑자 손가락으로 짚어 가지고 택일을 했습니다.  제가 육갑 잘 짚습니다. 사주팔자 보는 것 조금 잊어버렸는데   오운육기 가지고 보면 여러분들 정확하게 나와요. 다른 데 가서 보시지 말고 나한테 와서 보십시오. 잠깐 성경 덮어놓고 보면 되니까.   에이그, 목사님이 그런걸 아실라구?  내가 전에 대전역전 앞에 자리 깔아 놓고 그거 보려고 하던 사람이요. 제가 공부할 때 한문을 많이 했거든요.  공부할 때 아버지께서 그러셨습니다.   <너는 그것 공부해 가지고 대전역 앞에서 자리 깔아 놓고서 하는 것 그것 해라.   그 사람들 돈 많이 번다고 하더라.>  
내가 그 때 그걸 했더라면 지금 돈 좀 벌었을 텐데  이 신세가 됐어.  뭔지 잊어 버렸네요.  아! 그렇지요.      좋은 날을 택해서 혼인합니다.  일요일 안 합니다.  월요일이든 수요일이든 아무 때든지 상관없이 길일을 택해서 결혼식을 했습니다.  불과 몇년전만 해도 그랬는데  요새는 뭐 얘기 할 것도 없이 일요일입니다. 왜 그렇게 되었습니까?  예수믿는 사람들이 일요일 날 꼼짝없이 놀고, 놀고, 놀고 하거든? 그래서 가만히 보니까 놀고서도 잘 되네?  그러니까 불신자들도 일요일날로 결혼식하자 그렇게 된 것인데, 그 배경을 살펴보면 공중에 있는 마귀새끼가 예수쟁이들을 어떻게 하면 예배드리는데 방해를 해 볼까 궁리를 하다가, 꼭 택일을 일요일날로 하도록 만든 것입니다. 그렇게 되니까, 하나님이 모이기를 힘쓰라고 했고 주님께 경배하라고 했지만   어떻게 다 따라갈 수 있습니까?  적당히 해야지 그래서 오늘은 잠깐 실례하겠습니다...... 그러고서는 날라 가는 것입니다.  예식장으로요─!
요새는 또 놀러 다니는데 많이 있죠?  신나게 한바탕 흔들어대고 와야 일년을 견디는 사람들이 바로 현실을 사는 사람들입니다. 내가 무주 구천동을 한 번 갔었어요. 우리 양형제님이 그냥 가자고 졸라! 그 바람에 갔었는데, 아이들 뭘 배워!  그러면서 너는 그런 거 하지 말라고 하면 아이들이 보고들은 것이 그것인데, 배운 것을 안하고 무얼 하란 말입니까?  아이구, 아버지는 도적질하면서 자식은 하지 말라고?   자기가 실제 실물 교육을 시켜 놓고 자식보고는 그런 것 하면 안 된다  그래요?   술 먹고 주정 실컷 하면서 자식보고 넌 술 먹으면 안 된다─!   아니 아버지가 실물교육을 시켰는데,  어릴 때부터 소꿉살이를 해도 흔들흔들하면서 <난 아버지다>  이러고 들어오는 데─!  아니 실물교육 시켜 놓고 하지 말래?   그렇게 가르쳤기 때문에 전부 그런 곳으로 나가떨어진다고!   이것이 바로 고르반 사상, 바리새인들이 가지고 있던 고르반 사상입니다.
이 만큼 드렸으면 됐지 뭘,  하나님 말씀 폐지해 버리는 것입니다.   여러분의 편의대로 살지 말고 사생결단내야 합니다.   사생결단을 하고 신앙생활 이렇게 해야겠다하고, 신앙은 이 길로 걸어가야 되겠다... 말씀을 내가 반드시 지켜야 되겠다고 결심을 하고 살아가는 것입니다.   적당하게 어물쩡하게 바리새인들이 가지고 있던 고르반사상을 여러분들 다 집어 내 버리세요. 그러지 마세요.  신앙생활도 하려면  그냥 멋들어지게 해야 될 것 아닙니까?   김형제, 그렇지? 야! 참 달라졌다. 참 달라졌네.  예배당에 가더니 달라졌어! 이래야 됩니다.   뭔가 달라졌어. 신경질만 더 내는 걸?  이거 곤란해요.  예배당에 가더니 사람이 확 달라졌어. 어떻게 달라졌어?  야! 얼굴이 쫙  풀려서 정말로 멋있어졌어.   그렇게 삐치던 사람이 삐치지도 않고 그렇게 이불 뒤집어쓰던 사람이 뒤집어쓰지도 않고, 그렇게 빡빡 우기던 사람이 우기지도 않고, 독살을 떨고 혈기를 띄던 사람이 그것도 안하지. 이렇게 변해서 사람이 바뀌어져야 다른 사람들이 여러분을 보고 야! 참 멋있다고 할 것 아닙니까?   예수 믿으면서 할 것 다하고 끌려 다녀 봐요. 체, 예수믿는 것이 저 모양이야?  속으로 그런다고요. 특히 뒤돌아서서 그런다고요.  저게 예수믿는데...   그러면서 뭐라고 하는 줄 알아요?  진짜 예수쟁이가 아녀.  그렇게 비웃는다구요. 술을 마시는 자리에서 예수 믿는 사람들에게 먹으라고 해서 안 막는다고 하면   컵밑에 조금 따라가지고 먹이면서 하는 말이 요까짓껏 먹는 건 괜찮지?   야 야, 하나님도 요건 봐주쟎냐?  이번 한 번만해라.  하나님이 한번 봐준다고 해서 싹 마셨어! 그럼 먹여 준 사람이 뭐라고 그러는 줄 아세요?  에이, 미친 놈아!. 네가 예수 믿는 놈이냐? 예수믿는 사람은 그것도 딱자르는게 예수믿는 사람이야!  속으로 그래요. 참말로 여러분들 정신차리세요.  비웃음 받지 마세요.  예수 믿는 사람으로 딱 서십시오. 이자매님, 회사에서 예수 믿는 사람으로   딱─ 섰습니까?  
「나, 예수 믿는 사람이다. 올테면 와라. 때려죽이겠다.」  그렇습니까?
예수믿는 사람은 꼿꼿하게 서서 나는 예수믿는 사람이니까  이런 것 안 해!   나는 예수믿는 사람이니까 밀씀대로 살꺼야!  이렇게 한 번 나가봐요.   그러면 다른 사람들이 뭐라고 하는  줄 알아요?   「야! 다르다.  확실히 다르다.  그 교회는 뭐가 있는 가봐」 라고 합니다. 사람들이 이 자매님을 보고서 그런 말이 나와야 된다는 말입니다.   그 교회는 뭐가 있는가봐─ 이래돼야 여러분이 힘 안들이고 전도를 한다는 말입니다.  예수 믿으라고 떠들 필요가 없어요.  그렇게 되면 저절로 스스로 따라오니까─ 「 얘, 나도한 번 가 보자 」 하는 말이 저절로 나오게 되는 것입니다.   이것이 바로 고르반 된 사람입니다.  하나님앞에 고르반된 사람이리는 말씀입니다.     우리 김형제처럼 말씀입니다.  「예수는 믿지만 오늘 딱 한 잔만 해! 」 그 결과는 위장병 걸리지요, 뭐.  그렇죠?  공개된 비밀이니까 얘기해도 괜찮은 일이지요?   예수 믿으면서도 다른 사람이 하니깐 한잔씩,한잔씩 하는 것입니다.  남는 것은 치질밖에 없어요.  남는 건 위장병밖에 안 남아요.

 고르반이면 철저하게 고르반하  철저하게 드리는 것입니다. 이 시간, 하나님께 드리는 시간,내 인생 전부 다 하나님께 드렸으면 좋겠어요. 오늘 하루 주님께 드리는 이 시간을 우리 다른 데로 써 먹을 수 있어요?   내 인생을 전부 다 드렸는데... 이렇게 되어야 진실로 고르반입니다.   그렇지 않으면 전부 다 핑계대는 것입니다.  자기 생각 딱 세워 놓고, 하나님의 계명은 다 폐해 버리고,자기 생각대로 나가는 것입니다.  이게 잘못된 고르반입니다. 여러분은 결코 그러지 마세요.  말씀 읽습니다.  10절 말씀... 여기 하는 말씀 좀 봐요.  뭐라고  예수님이 말씀하시는가.
『모세는 네 부모를 공경하라 하고 또 아비나 어미를
훼방하는 자는 반드시 죽으리라고 하였거늘─』  
그렇죠?   부모를섬기지 않는 사람은 죽여 버리는 것입니다.  부모를 훼방하고─ 어머니를 욕하고,아버지를 욕하는 사람은 죽이게 되어있어요.   이 성경말씀은 불효자를 죽이라는 것입니다.   그런 말씀은 옆에다 살짝 제껴 놓고서는  뭐라고 하느냐─ 11절 말씀을 읽습니다.  
『너희는 가로되 사람이 아비에게나,어미에게나 말하기를 내가 드려 유익하게
할 것이 고르반 곧, 하나님께 드림이 되었다고 하기만 하면 그만이라 하고─』
이렇게 말로만 다 해치워 버리는 것입니다. 신자들이 이런식으로 말로만 다 해치워 버리는 것입니다. 부모를 공경하라는 말씀이 어디에 나오느냐 하면 레위기에 나옵니다. 출애굽기에도 나오고 신명기에도 나오요.  계속 나옵니다. 이렇게 귀한 하나님의  말씀을 쑥 잡아 빼놓고,레위기 1장 2절 그 말씀을 쏙 빼다가 하나님께 드림이라고 하는, 이 고르반이라고 하는 말씀을 제 필요한대로 사용하여 가로되 「하나님께 드리지 아니하고 어머니께 드리면 되나?  하나님을 더중하게 섬겨야지.   그러니까 어머니께 드릴 것을 하나님께 드렸으면 되는 거야. 어머니는  안 섬겨도 돼!」 하는 것입니다. 이 따위로 성경을 이용하여 제 이론을 펴 나가는 것, 그것이 곧 고르반 사상입니다. 바로 이것을 주님께서 책망하고 있는 것입니다.  자, 이것을 제가 조금 더 부연 설명 드리겠습니다. 구원받고 나면 제일 빠지기  쉬운 게 뭐냐 하면 바로 이 고르반 사상입니다.   구원받고 나서 제일 빠지기 쉬운 사상입니다,  저를 따라 하십시요. 『내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 이제는 내가 산 게 아니요, 내속에 예수께서 사신 것이라.』
자, 우리 조형제님 속에 누가 살고 있습니까?  주님께서 살고 계십니다.   그러면 조형제님은 죽었습니까, 살았습니까?  그리스도와 함께 죽었습니다. 분명히 죽었지요?   그러면 죽었다는 사람이 어떻게 여기와서 이 말씀을 듣고 계십니까? 이것이 우스운 얘기입니다만 처음에 거듭나고 나서 이 말씀을 잘 몰라서, 이해를 할수가 없어서 지금 잘못되어 가는 사람들이 무지하게 많이 있어요. 저는 이 생각만 하면 속이 아파요.  화가 슬그머니 난다니까요.  잘못 되어 가는 것을 보면 기가 막혀요. 「예수께서 내 속에 계시고 나는 죽었어. 그래서 나는 없어.」 그런 식으로 자기는 없답니다. 무조건 자기는 없다는 것입니다. 없어요?  없는데 왜 그러고 돌아다녀?   없는데 왜 그러고 다니느냐 말입니다.  자기가 없으면 어떻게 없다는 소리를 지껄이고 있습니까?   그게 바로 있다는 증거예요.  이것이 완전히 잘못되어 가고 있는 것입니다. 거듭난 후에 이렇게 되기가 아주 쉬워요.  제발 이 사상에 여러분들 빠져 들어가지 마세요. 그래가지고 어떻게 하느냐─
─ 목사님?
─ 예 !
─ 한가지 물어 봐도 돼요?
─ 물어 보시요.
─ 나는 죽고 예수는 내 속에 들어 오셨죠?
─ 그렇습니다.
─ 그러면, 이제는 내가 죄를 짓습니까, 안 짓습니까?
─ 아! 죄 짓죠.  미워하잖아요?
─ 그러면 그게 죄 입니까?   나는 죽었는데 내가 죄졌습니까?  
    나는 죽고   예수만 사는데 이 속에서 나오는 게 예수님께서 하는게 아닙니까?

아이구, 사람잡네!  아니, 그러면  나는 죽었는데 왜 그런 더러운 게 나와?   이런 경우에 제 속이 터져  죽을 지경입니다.  그 사람은 신이 나요. 목사님보다 자기가 성경을 더 많이 안다고요. 나는 죽고 예수가 내 속에서 사신다는 말씀을 이해를 못하는 것입니다. 이것이 이해가 안가서 결국은 고르반 사상이 됩니다.   고르반 사상을 현대 우리말로 표현하면 도덕폐기론이란 말씀입니다. 예수께서 내 안에 계시니까 내가 아무 짓을 했어도 하나님과 교제가 원만하게 이루어졌으니까 다른 것은 아무렇게나 해도 죄가 아니고 하나님께 내 자신이 드려졌으니까 상관이 없는 것이라고 얘기하는 것이 바로 고르반 사상입니다.   딴 게 없어요.  하나님을 빙자 해 가지고 저 좋은 방향대로 살아가는 것, 이것이 바로 도덕폐기론, 고르반 사상입니다.  무서운 사상입니다.  지금도 우리 주위에 그런 사람들이 많아요.

  어떤 사람이 저에게 전화를 했어요.
─ 목사님, 나 교회 안 나가렵니다.
─ 왜 안 나오실려고 합니까?  나오십시요.
─ 저는 목사님 설교 들을 게 없어서 못 듣겠어요.
─ 들을 것이 없으면 할 수 없지요. 어째서 그렇게 들을 것이 없습니까?  구체적인 말씀을 해 보시지요.
─ 목사님은 시간마다 복음은 전하지 않고 율법만 전하기 때문입니다.
─ 내가 어떻게 율법만 전했습니까?
─ 왜 자꾸만 하라, 하라고만 하십니까?  왜 사랑하라고 하고
    왜 자꾸 열심히 하라고 합니까?  할 수도 없는 것을 왜 자꾸 하라고 하느냐  이 말씀입니다.

이렇게 주고받다가 제가 한마다 했습니다.
「신약성경의 서신서에 보면 이렇게 하라, 저렇게 하라, 사랑해라, 미워하지 말아라, 싸우지 말아라, 분을 내어도 죄를 짓지 말아라, 이런 말씀이 쭉 나오는데 그것도 모두 율법인가요?」 하고 내가 물었습니다.  그랬더니 「아이구 그것도 해석하기 나름이지요. 김목사처럼 해석을 하면 다 율법이 돼.」 그러더라구요. 그저 우리 집 아이들 같으면 종아리라도 후려치고 싶은 심정이지만 그럴 수도 없고 내 속만 터지는 거예요.   성경을 모르면 가만히나 있어!  그러면 중간은 갈 것 아닙니까?   똑똑한 척 하느라고 아는 척 하느라고 성서해석을 그 따위로 해 가지고 여러 사람 바보 만드는 것입니다. 그래서 제가 또 물었습니다.  해결책이 있어야 할 것 아닙니까?
─ 그러면, 어떻게 하면 좋겠습니까? 당신이 와서 설교를 한 번 해  보고,
   내가 율법을 전하니까 당신이 복음을 더 잘 전하면 내가 물러서고    당신이 해야   될게 아니냐고 했더니
─ 에이, 사람들이 안 믿어서 안돼.
그래서 제가 ,그럼 할 수 없지 어떻게 하느냐니까, 그 사람 하는 말씀이, 한 마디만 해 주고서 전화를 끊어야 되겠다고 하더군요.  그래 무슨 말씀이냐고 하니까 당신들은 전부 다 지옥 간대요. 그래서 내가 어째서 지옥 가는 것이냐고 물었더니 이 고르반 사상 이야기를 하는 것입니다. 지옥 가는 이유는 당신들은 완전성화가 못돼서 전부 다 지옥 간다고 했습니다.   그럼 성경에는 요한복음 3장에서 거듭나지 아니하면 천국못 가고, 거듭나면 천국간다고 했는데 그럼 거듭나는 것은 뭣에다 쓰느냐고 했더니 거듭나는 것은 기초라서 그것은 반드시 통과해야 될 문인데   그것만 가지고는 천국은 못 가고 지옥가는 것이랍니다. 거듭나는 것만 가지고 지옥갈 수 없고 거기까지 온 사람은 지옥가고  그 다음에 자기처럼 이렇게 완성이 돼야 그래야 천국을 간다고 합니다.  그럼 당신의 완성은 어떤 것이냐고 하니까, 나는 죄하고 의하고 그런 걸 떠났다고 해요.
물론-성화가 되어야 하는 것은 당연한 것입니다. 우리를 구속하신 그리스도께서 우리의 거룩함을 위해서 십자가를 지셨으니까요. 그런데 문제는 -완전성화-라는 것이고 두 번째는 자기밖에는 그렇게 완전성화가 된 사람이 세상에 아직 없다는 어리석은 주장입니다.   하두 답답해서 제가 또 물었습니다.   그래 제가 또 물었읍니다.  그래 대한민국에 당신같은 사람이 또 하나 있는가, 없는가, 또 많이 있는가고 물었더니 세상에 암만 찾아봐도 자기밖에 없대요. 자기처럼 된 사람이 없다고 해서 하두 기가 막혀서 그럼 서울에 아무개 목사님도 내가 분명한 분인 줄로 알고 내가 존경하고 있는데   그 양반은 어떠냐고 했습니다.  그랬더니, 어─   그 양반! 거기도 없어.  아직까지 못 찾았어. 거기도 비슷하게 하기는 하는데 그것도 아녀! 세상에 이런 오만 방자한 일이 있습니다.  이것이 고르반 사상이 잘못 들어가서 그렇게 된 것입니다.  
그러면서 참 뱃속 편하게 삽디다.  어떻게 사느냐?  죄가 전혀 안 나오는 겁니다.   왜?  나는 죽고 예수가 살기 때문에 죄가 전혀 안 나옵니다.  죄가 하나도 없습니다. 죄가 하나도 나오지 않습니다. 뭣을 해도 다 예수님께서 하시는 것이니까요.  욕을 했어도 예수님이 하신 것이고   막걸리를 마셔도 예수가 마신 것이고 싸움을 했어도 예수가 싸운 것이고....!  예수가 해요?   하여간 무엇을 했어도 다 예수가 한 것이지, 왜 내가 한거냐 이겁니다.   다 예수가 한 것이라니 내가 그것을 이길수가 있어야지요.  이런 사람들은 이길 장사가 없어요. 이길 수가 없어서 잘 알았다고,  나중에 당신이 천국가고   혹시 내가 죽어 지옥가게  되어서 지옥에서 고통받게 되거든  나사로와 부자처럼 될터이니 그때 내가 물한바가지 달라고 하든 수고스럽지만 거절하지 말고 자비를 베풀어 달라고 했어요. 그러고는 전화 끊었습니다.   이 고르반 사상은 잘못된 사상입니다.  그러고 나서 초기에 아주 그 사상으로 물들어 빠져들어가는 사람들이 많아요. 그리고 그런 사람들이 꼭 누구하고만 대화를 하느냐하면 속썩이는 사람, 그저 뭔가 생활도 안되고 골치 아프고 어려운 일 있는 사람, 그런 사람만 찾아 가지고 그 사상을 쏙 집어 넣는다구요.

─ 야! 속 썩이지 말어! 이 숙맥아.
─ 죄가 나와서 그러고 있지?
─ 그거 죄가 아니야! 그게 왜 죄냐?   성경을 봐라.  로마서 8장1절을 봐라.
    그게 어디 죄냐? 그리스도안에서  죄는 전혀 없는 것이다.
     제대로 믿어야 되는 거야. 정죄함이 없는 것인데
     왜 율법에 매여 가지고 속을 썩이냐?

이렇게 되면 웬만한 사람은 한바퀴 휙 돌아버리는 것입니다. 이렇게 한바퀴 돌고 나면 정신이 어리벙벙해져서 이제는 헤롱헤롱 세상이 말짱 거꾸로 보입니다. 거기 박자매님도 아마 슬쩍 그런 것 가져다 집어넣으면 신이 날는지도 모르겠습니다.   편하게 살는지도 모릅니다.  하긴 그것도 편하긴 할 것입니다. 성경 볼 것도 없고 예배드릴 것도 없고 조심할 것도 없고, 그저 제 욕심차려서   돈 버는데 눈이 휘둥그래져서 벌고 돌아다니면서 할 짓 다하고 말입니다.   하여간 저는 양손 번쩍 들었어요. 그것이 바로 고르반 사상입니다.   아무리 책망해도 안 들어요. 들어먹지를 않아요. 왜 들어먹지를 않게 되었느냐 하면   이 고르반사상은 자기가  대한 민국에서 제일 최고봉에 올라가서 지금 신앙생활하고 있기 때문에 다른 사람은 자기를 가르칠 자격이 없어요. 그래서 그런 것입니다. 그래서 아무리 얘길 해도 안 들어요. 혹시라도 여러분이 이렇게 되지 마시길 바라고 큰 문제나 작은 문제나   그런 이론들이 여러분에게 들어 올때 여러분들이 알아서 잘라 버리세요. 여러분들이 구원받고서 하나님께 드림이 됐다─그러면서 부모나 형제에게 잘못한다는 것은 아직 드림이 안된 것입니다.    헛소리하지 마세요.  말씀을 찾겠습니다.   요한일서 4장 20절, 제가 읽겠습니다.
『누구든지 하나님을 사랑하노라하고』 이게 바로 고르반 입니다. 하나님께 드렸다, 자기는 하나님을 사랑한다  그 말씀입니다.  고르반 했다 그 말씀입니다. 다시 읽습니다. 『하나님을 사랑하노라하고 그 형제를 미워하면』 이것은 미워하면서도 그걸 합리화시키는 것을 말씀하는 것입니다. 이렇게 객관적으로 놓고 남의 얘기하듯 하니까 여러분이 지금 고개를 끄덕입니다.   자기가 실제 이 상황 가운데 들어가면 미워하고 있으면서도 그것을 깨닫지를 못한다 이겁니다.  그렇게 미워하면서도 하나님을 사랑하고 있으니까 그 미워하는 것은 아무것도 아닌 것으로 생각을 해 버립니다. 그래서 그런 사람들 때문에 요한일서를 쓴 것입니다. 빛가운데 거한다고 하면서 어둠의 생활을 하기 때문에 요한일서를 쓴 것입니다. 요한일서─그냥 쓴게 아닙니다.  요한일서는 예수를 잘 믿어 하나님 안에 산다고 하면서 잘못된 삶을 살기 때문에 이런 사람들 때문에 요한일서를 쓰면서 그들을 일컬어 적그리스도라고 찌르고 있습니다. 그 다음
『누구든지 하나님을 사랑하노라하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니...』
거짓말하는 것입니다.  보는 바 그 형제를 사랑치 아니하는 자가 보지 못하는 바
하나님을 사랑할 수가 없는 것이라... 그렇죠?  앞에 보이는 형제를 사랑 못하는데  하나님께 다 드렸어?   그렇지를 않습니다.  하나님께 다 드렸다는 말은 이 전체를 다 하나님께 드렸기 때문에 저 사람이 내게 손해를 붙여도─ 군자는 물에 빠져도 헤엄 안친다는 말이 실제로 이루어지는 것입니다. 참으로 생활이 하나님께 드림이 됐다면  여러분이 여러분 자신을 사랑하지 않기 때문에, 다른 사람이 여러분을 미워한다 할지라도 여러분은 결코 그것이 문제가 되지 않습니다. 이것이 실제 생활입니다.  어려운 게 아니에요. 결코 어려운 게 아닙니다.   다른 사람이 여러분을 미워하고 시기하고 여러분에게 가시처럼 한다 할지라도 여러분이 정말로 하나님께 드림이 되어서 하나님을 사랑하고 있다면 그것은 문제도 되지 않습니다. 왜?  그분이 날 사랑하신다─ 하시기 때문에 나의 자신을 그분에게 다 드렸기 때문에 다른 사람이 나를 미워하는 게 합당한 것입니다.  다른 사람이 나를 시기하는 게 합당한 것입니다.   나 같은 죄인이 그런 소리 들어서 합당한 사람이지요. 잔소리가 잘려 버립니다.   자기 변호가 없어져 버립니다.   그래서 신앙생활이 익어져 가면 익어져 갈수록 여러분들이 느끼셔야 할 것은 자기 변호가 점점 없어집니다. 자기 변호가 잘라져 나가요.  자기 변호가 무슨 말인지 압니까? 자기를 변호하지 않는다는 것입니다. 결코 자기 변호하지 않아요.  이것이 하나님께 드린 바 된 사람의 특징입니다.
문제 안돼요.  그러니까 나에게 형제가 이렇게 저렇게 불편하게 했어도, 가시 같아서 이렇게 했어도 나는 그를 볼 때마다 마음에 전혀 문제없이   「안녕하십니까?」 인사하고 지냅니다.  그러면 그것도 저쪽에서 꼴 보기 싫어 해!  속으로는 미워하면서도 인사는 잘하네 하고 속으로 미워합니다. 자기 속이 그러니까 남의 속도 그렇게 미움으로 가득찬 줄 아는 것입니다. 어느 책방엘 갔어요. 제가 시골에 가는 중이라서 책방에 뭘 좀 맡겨 놓고 시골에 갔다와서 책방에 들렸더니 어떤 아가씨가 있는데 이름이 신애정이래요. 그래서 애정이 많은 아가씨하고 이런 저런 얘기를 하는 중에 주인양반이 넥타이를 삐딱하게 매고 들어 왔습니다. 부인이 보고서 아무 말도 안 했으면 좋겠는데 넥타이를 잘못 매고 다닌다고 핀잔을 했습니다. 그래서 제가 하는 말이 넥타이를 삐뚤게 매고 다니는 사람은 성격이 삐딱하기 때문에 그렇습니다-하고 농담을 했어요. 옛날에 제가 그런 얘기를 드린 적이 있습니다.  무학대사가 이성계하고 사귀고 있을 때입니다. 무학대사가 바로 임금앞에 딱 섰더니 이성계하는 말이 <허허, 대사는 얼굴이 꼭 돼지새끼 같소>   그랬더니 무학대사가 껄껄 웃으면서 하는 말이 <하하, 임금님, 자기 속에 돼지가 들어 있는 사람은 다른 사람을 볼 때 모두 돼지로 보이는 것입니다.>했답니다. 그러니까 자기가 남을 미워 하니까 남도 자기를 미워하는 줄로 알아요.   아니, 말도 안되는 얘기예요. 말도 안되는 얘기하지도 마세요. 여러분들이 저를 미워하는 분들이 많이 있어요. 목사가 그전엔 설교도 잘하더니 요새는 못하고, 맨날 소리만 지르고...!   왜?  제 속에 돼지새끼가 들었으니까 남도 모두 돼지로 보이는 것입니다. 목사는 작금이 똑같은데 그럽니다. 미워하죠. 제가 언제 여러분이 저를 미워한다고 같이 미워하던가요?  마가복음 7장 조금 있으면 읽습니다. 흘기눈 뜨는거 나오는데 흘기눈 뜨다가 눈 빠져요. 흘기눈 뜨지 말아요. 자기가 흘기눈 딱 뜨니까 남도 그런 줄 아는 것입니다. 왜 그렇습니까?  파란 안경을 쓰고 세상을 보면 세상이 모두 다 파랗게 보이는 것입니다.   노란 안경을 쓰고 보면 노랗게 보이고.... 저거 어찌 저렇게 전부다 노렇지?   자기 눈에 노란 안경을 썼으니까 노랗게 보이는 것입니다. 자기를 볼 줄 알아야 해요.   자기를 볼줄 모르면 고집불통이 되어 자기만 옳은 줄 알아요.  그런 사람은 아무도 못 당해.   그러니까 그 고집불통이 무슨 말을 하면 무조건 O K 하는거야.  왜?   잘못 건드렸다간 원수가 될 판이니 누가 감히 겁나서 건드리질 못하는 것입니다.   그래서 그런 사람은 잘못이 있어도 고치질 못해요. 아무도 잘못했다고 책망을 해 주는 사람이 없으니까요. 그래서 사람은 모름지기 부드러워야 되는 것입니다. 그런 사람은 10년,20년을 지내도 마찬가지입니다.   자기를 발견하는 날이 있어야 되는데....그것 정말로 잘못된 것입니다.  여러분 조심하십시오. 고르반사상,   빛안에 거한다고 하면서 어둠을 행하는 사람─참 무서운 얘기입니다. 하나님과의 교제가 원만하게 맺어졌다고 말 하면서도 마음속에 시기가 가득하고, 하나님을 찬양하지 아니하고, 기도하지 아니하고, 말씀읽지 아니하고 전도하지 아니하고 하면 서도 하나님과 관계가 원만하게 이뤄졌다고하는 이 사람은 다 헛 것입니다. 그 믿음 헛 것이라, 잘못된 것이라 이겁니다. 그래서 여기 말씀에서 하시는 말씀이 보이는 형제도 사랑 못하면서  하나님을 어찌 사랑하느냐,정말로 하나님을 사랑하면 정말로 보이는 형제를 미워하지 아니하게 되어 있습니다.  이것이 성경입니다. 미워할 수가 없어요. 어떻게 미워해요? 어떤 분이 글을 썼는데 그걸 읽어 본 적이 있습니다. 예수믿는 사람은 죄를 지으면 안된다고 야단을 치니까 어떤 분이,
─그러면 목사님은 죄를 안 짓습니까?
─안 짓습니다.
─안 미웁습니까?  지금 누구 안 밉습니까?  없어요?
그래서 목사님이 한참 생각을 해 보았답니다.  
혹시라도 누구를 미워하고 있지 않은가 하고 말입니다.  그리고나서 대답이
─나 지금 미워하는 사람이 없어요.
─거짓말....
믿지를 않는 것입니다. 자기가 남을 미워하고 있으니  목사도 당연히 미워하고 있겠지 하고 생각해 버리는 것입니다.
날 보고도 그런 질문 직접하는 사람이 더러 있어요. 가만히 생각해 보십시요.

─ 이 형제님  지금  누구  미워합니까?  안 합니까?
─ 아무도 미워하지 않습니다.
─ 그럼 죄 안졌단말이요?  사람이 어떻게 죄를  안 짓고 살아?     미워하잖아요?   지금!   지금 안 미워요?
─ (이형제가 고개를 설레 설레...)
─ 분명히 미워하면서도 안 미워하는거래요.  그렇죠?

이렇게 돼 버린 사람들이 자기가 미워하니까 남도 그런 식으로 미워하고 있는 줄 안다고....!    답답한 노릇입니다. 원 자매님, 지금 누구 미워합니까? 나 참  내가 이렇게 뚱뚱한 데 우리 이 형제라도 좀 날씬했으면 좋겠는데 똑같이 이래가지고 그냥 퍼져서 뵈기 싫어. 안 미워요? 그렇지 않지요.  워낙 호인이라서 미워할 수가 있어야지.   자, 이렇게 안 미워야 죄를 안 짓고 사는 것입니다.   죄를 안 짓고 사는 것인데 자기 속에 미움이 가득─ 이건 내가 성경공부하면서 그런 얘기했지만 처리를 받고 고생을 해도 신사처럼 처리를 받고 고생한 사람이 있고, 그냥 거지처럼 처리를 받고 고생을 하고 애를 먹고 고생을 하는 사람이 있다구요. 오집사님!  저소리 나보고 하는 소리지 그러시겠지요?  제발 신사되세요. 신사. 다 똑같은게 아닙니다. 그렇기 때문에 여러 분이 속에 있는 그것 때문에 남도 똑 같은 게 아니기 때문에 그렇게 하지 마세요.   그렇게 하지 마시고 여러분 스스로가 잘못됐을 경우에는 내가 잘못됐구나를 알아야 됩니다. 남이 아무리 얘기를 해도 못알아 들어.  우리 식구가 와서 들었으면 꼭 좋겠는데 안 나왔구먼!   아무개가 와서 들었어야 되는 건데 안 나왔구먼!  이래서는 아니됩니다.   자기가 듣고 자기만 고치면 상대는 까짓 것 미워하거나 팔팔뛰거나 말할 필요가 없어!   그런데 자기가 안 됐으니까 문제가 되는 것입니다.   고르반 사상, 이고르반사상으로 신앙생활하는 사람들을 내가 표현한다면 냄비에다가 라면끓여 먹는 것과 똑같은 신앙생활을 한다구! 조금 제 입맛에 맞으면 팔팔팔팔 끓어! 그냥 팔팔팔팔 얼른 끓어! 마구 끓다가 조금 제 맘에 안들으면 , 불이 다  꺼져가면, 뽀르륵 식어 들어가 버려! 이런 신앙생활을 한다구요... 조금 좋으면─ 아유! 목사님, 아구탕 사드릴께요, 어쩌구하는데 조금 입맛에 맞지 않으면─ 아구탕 좋아하지 마라, 목사야! 이게 바로 냄비 신앙입니다. 냄비신앙, 냄비신앙,   냄비신앙 할꺼요?  이자매? 냄비신앙!   조금만 입맛에 맞으면 보글보글 끓어! 사랑이 보글보글 끓어. 그것 엎질러지면 데어 죽어!  팔팔 금방 끓는 것 좋아하지 말아요. 팔팔팔팔 끓다가 조금 지나면 뽀르륵 식어, 싸악 식어! 내가 언제 끓었지?  아이구 정말 속터져서.... 뚝배기 신앙이되어야 합니다.  불을 때도 땐둥만둥, 그 놈 끓을려면 그냥 한 시간은   불을 때야 이게 끓는다구!  이게 좋은거요. 얼마나 좋은지 몰라요. 느긋하게 한 번 끓기 시작하는데 불을 끄고 상에다 딱 올려놓고 먹고 먹고 또 먹고 밥을 다 먹을때까지 끓어 가지고 뜨겁고 뜨겁고 또 뜨겁다구요. 이게 진짜 신앙입니다.  오집사님 알아 들어요? 앞으로 장마지면 마당에 물 퍼내야 할텐데 그렇게 되면 사─악 식는다구요.  그래가지구는 안되는 것입니다. 세상에 어떠한 일이 벌어져도 하나님을 섬기는 일,하나님과의 관계가 뽀르륵 끓었다가 식는 그런 신앙은 있을 수도 없고 바람직하지도 못합니다. 안 형제, 제발 냄비신앙 버리세요.  보글보글 끓기 시작하면 한없이 끓어서 불을 꺼도 그냥 끓어, 그냥 계속 끓어, 얼마나 멋있는 신앙인지! 김형제님, 알겠습니까?   뚝배기 신앙이냐, 냄비신앙이냐,  여러분 스스로 한 번 측정해보세요. 우리 박자매님은 냄비신앙일꺼요.  왜냐하면 부아가 났다하면 고독씹느라고 혼자 들어 앉아 있으니까... 그건 냄비신앙이라구, 냄비신앙!  뚝배기신앙은 부아가 나도 그저 할 일하고, 부아가 안 났을때도 할 일하고, 계속 자기 할 일하는 것입니다.  비가 오나 눈이 오나 문제를 삼지 않고 계속 진행하는 것입니다.    부아가 나도 난둥 만둥 입니다. 그저 난둥 만둥!  우리 김자매님처럼 난둥 만둥, 좋아도 좋은 둥 만둥, 그렇죠?   그저 조금 좋았다 하면 펄펄 끓었다가 조금 싫으면 뽀르르 식어 버리는거야!   우리 이 자매 제발 그러지 마세요.  요새 조금 끓는 중입니다. 지금 이제 끓을려고 시동이 걸렸어!   조금 보글보글하는 중이야.  뽀르르 식지 말어!  식었다 하면 쫓아가 버릴꺼야! 사실은 집이 어딘지도 몰라! 참, 목사하기 힘들어 못 해 먹겠어요. 세상에 자기네 집 좀 가르쳐 달라고 하면 왜 그렇게 뜸을 들이는지! 어떤 사람들은 1년이 가고, 2년이 가야 비로소 전화번호 알려 주는 사람도 있고, 이름 알려 주는 사람있고, 어떤 사람은 이름이 뭐냐고 했더니 눈을 이래 가지고 쳐다 봐!    왜? 내가 붙들을까봐?  시시한 소리 말어! 내가 그렇게 유치하게 안 붙들어. 그랬더니 나중에 하는 말이   「 왜 이름도 안물어 보고, 주소도 안 물어 보느냐? 」고 해요.   기가 막혀서 내가 하는 말이   「그 때 물어 보니까 눈을 이렇게 떴잖아요? 」

그 다음 말씀 읽습니다.  다시 읽어요.  20절 말씀, 다시 읽습니다.  이 고르반 사상입니다.  
『누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는 바,   그 형제를 사랑치 아니하는 자가 보지 못 하는 바 하나님을 사랑할 수가 없느니라.』─  그렇죠?  21절,

『 우리가이 계명을 주께 받았으니─』 무슨 계명? ─
『하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑 할찌니라.』 입니다.
 이 사랑이 동일하게 여기도 나오고, 저기도 나와야 되는데 자기 입맛에 닿는 사람만 좋아하고,   입 맛에 닿는 사람만 사랑하는 것, 이건 곤란한 것입니다. 입 맛에 닿을 때는 좋아하고,입 맛에 안 닿을 때는 싫어하고!  항상 좋아하는 것입니다. 나처럼,  그렇죠?  까시씨가 끓든지 식든지, 상관없이 내가 사랑하쟎아!  상관없이 사랑한다니까?   이상하게 들을라! 마가복음으로 넘어 가세요. 이제는 12절 말씀, 읽습니다.
『제 아비나 어미에게 다시 아무 것이라도 하여 드리기를 허하지 아니하여
너희의 전한 유전으로 하나님의 말씀을 폐하며 또 이 같은 일을 많이 행하느니라.』
많이 행합니다. 그런 억지를 많이 행한다는 말씀입니다. 그 다음에 14절 ─
『무리를 다시 불러 이르시되 너희는 다 내 말을 듣고 깨달으라』
깨달으라고 했더니 자기 제자들이라도 깨닫지 못했어!   얼마나 속 터지고 답답한지 몰라요.  참 미련한 게 사람입니다.  15절 ─
『무엇이든지 밖에서 사람에게로 들어 가는 것은 능히 사람을 더럽게 하지 못하되』 ─
이것도 이제 고르반으로 써 먹는다고!  뭐든지 밖에서 들어 가는 건 더럽게 못 해!   그러니까 막걸리도 마셔, 마음대로 마셔!  이게 이제 고르반사상을 또 만드는 것입니다. 말씀을  편리하게도 이렇게 저한테 좋게 써 먹는 것입니다.  꺼꾸로, 거꾸로 써먹는 것입니다.   그 다음에  16절,
『사람안에서 나오는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 하시고,
17절─무리를 떠나 집으로 들어 가시니 제자들이 그 비유를 묻자온대,
예수께서 이르시되  너희도 이렇게 깨달음이 없느냐』 ─ 참 답답하다는 말씀이죠. ─
무엇이든지 밖에서 들어 가는 것이 능히 사람을 더럽게 하지 못함을 알지 못 하느냐─ 먹는 게 문제가 되지 않는다 그 말씀이죠.  19절 ─
『이는 마음에 들어가지 아니하고 배에 들어 가 』 ─ 먹는 것은 마음 속으로 안 들어가요. 배로 들어 가지요.  배로 들어 가는 것은 문제가 안 됩니다.  배로 들어 갔다가 어디로 나가요? ─ 『뒤로 나감이니라』─ 하수도로 통해 나가고, 화장실로 통해서 나가지요. 『하심으로 모든 식물을 깨끗하다 하셨느니라』─ 이것이 사도 바울이 모든 식물을 다 먹을 수 있다고 말한 사상이 여기서부터 시작되었습니다.
그 다음에 20절, ─

06-15-2023(목)

____________________________________ 마가복음 8장 / 표적(11절)

06-16-2023(금)

4336. 기도(祈禱) - 프로슈케(prŏsĕuchē) / προσευχή

4336. 기도 - 프로슈케(prŏsĕuchē) / προσευχή

3521. 금식 - 네스테이아( nēstĕia) / νηστεία, ας, ἡ 

예수님 삶 속의 기도

예수님 삶 속의 기도(누가복음 5:15-16)

예수께서 기도하는 모습을 기록한 성경 구절들을 살펴보기로 하겠다. 먼저 누가복음 5장 말씀을 살펴보자. 이 때, 문맥과 배경, 즉 글의 흐름을 고려하는 것을 잊지 말아야 하겠다. 특히 이 구절에서는 예수 그리스도께서 하나님께 기도를 드렸던 시기와 상황적인 환경에 대해 알 수 있으므로 눈여겨 보는 것이 좋겠다. 누가복음 5장 12절부터 13절은 간질병을 앓고 있던 자가 치유를 받는 모습을 묘사한다. 그 뒤를 잇는 15장 말씀은 예수께서 몰려드는 많은 사람들을 피해 물러나셨으나 끊임 없는 인파가 치유를 받기 위해 예수를 향해 몰려들었다고 이야기 한다 (누가복음 5:15). 이렇듯 예수께서는 몰려드는 인파로 인해 바쁜 나날을 보내셨다 – 요즘 보통 사람들보다 더 바쁜 생활을 하셨다고 볼 수 있다. 대부분의 사람들은 바쁘다는 핑계로 기도 생활을 게을리하기 쉽다. 비슷한 상황 속에서 예수께서는 어떻게 반응하셨는지 살펴보자.

누가복음 5:16
“예수는 물러가사 한적한 곳에서 기도하시니라”

예수께서는 바쁜 생활 속에서도 한적한 곳에 혼자 물러가사 기도하는 것을 잊지 않으셨다. 이 짧은 구절을 통해서도 예수께서 기도를 얼마나 중요시 여기셨는지를 잘 알 수 있다. 그러나 같은 구절을 원문에서 읽어보면 문법적인 시제를 통해 예수께서 이와 같은 행동을 반복적으로 하셨음을 알 수 있다. 대부분의 번역문은 간단한 기본적인 시제를 사용하여 마치 예수께서 과거에 한 번쯤 이와 같은 행동을 하셨던 것 같이 받아드려지기 쉬우나 예수께서는 반복적으로 한적한 곳으로 몸을 피해 기도를 드리셨다². 좀 더 정확한 번역을 하자면 다음과 같다.

누가복음 5:15-16
“예수의 소문이 더욱 퍼지매 수많은 무리가 말씀도 듣고 자기 병도 고침을 받고자 하여 모여 오되 예수는 [매번] 물러가사 한적한 곳에서 기도하시니라”

이렇듯 15-16절 말씀이 묘사하고 있는 것은 과거에 단 한 번만 일어났던 일이 아니다. 예수께서는 항상 인파에 쫒겨 바쁜 나날을 보내셨으나 이 와중에도 항상 기도를 위한 시간을 마련하셨다. 다시 말해, 예수께 기도란 “습관”과도 같은 것이었다. 기도 생활은 예수의 삶 속에서 높은 우선 순위를 차지하는 아주 중요한 부분으로서, 하나님의 아들이 아버지를 위한 사역으로 바쁜 와중에도 미루거나 게을리 하지 않으셨을 정도로 치명적인 부분이었다. 또한, 우리는 이 구절을 통해 기도는 얼마나 많은 시간을 투자 하느냐가 중요한 것이 아니라, 얼마 만큼의 우선 순위가 주어지느냐가 중요한 것임을 알 수 있다. 예수 그리스도께서 기도 할 시간이 충분했던 이유는, 기도의 중요성을 알고 이에 적당한 우선 순위를 두셨기 때문이다. 우리들은 모두 여러 가지 활동에 시간을 투자 한다. 시간이 있느냐 마느냐의 문제가 아니다. 예수님을 포함한 모든 이에게는 하루에 24시간이라는 같은 양의 시간이 주어져 있다. 우리가 고려해야 할 것은 기도 생활이 우리의 삶 속에서 얼마나 큰 우선 순위를 차지하느냐이다. 예수 그리스도와 마찬가지로 당신의 삶 속에 기도가 우선 순위인지 혹은 모든 하루 일과(일, 취침, 학교, TV 시청 등)를 마친 후 남는 시간을 차지하는지 생각해 보라. 예수님의 삶을 통해 볼 수 있듯이 기도는 우리 삶 속에 가장 높은 우선 순위를 차지해 마땅한 아주 중요한 부분이다.

그러므로, “남는 시간”을 투자하지 말고, 기도를 위한 시간을 가장 먼저 고려하고 이를 위한 시간을 비워둘 수 있어야 하겠다.

2. 예수님 삶 속의 기도: 마가복음 1:35

예수 그리스도께서 기도하시는 교훈적인 모습을 담은 구절이 또 있다 – 마가복음 1장 35절. 이번 또한 글의 흐름을 잘 살펴보아야 한다. 21절은 예수께서 회당에서 가르침을 전파하시는 모습, 그리고 마귀를 퇴취하시는 모습을 담고 있다. 이로 인해, 예수의 소문이 곧 온 갈릴리 사방에 퍼졌다 (28절). 회당을 나선 후 예수께서는 시몬의 집으로 향하시어 시몬의 장모를 치유하셨다 (30-31절).

마가복음 1:32-34
“ 저물어 해 질 때에 모든 병자와 귀신 들린 자를 예수께 데려오니 온 동네가 그 문 앞에 모였더라예수께서 각종 병이 든 많은 사람을 고치시며 많은 귀신을 내쫓으시되 귀신이 자기를 알므로 그 말하는 것을 허락하지 아니하시니라 새벽 아직도 밝기 전에 예수께서 일어나 나가 한적한 곳으로 가사 거기서 기도하시더니”

앞에서 살펴 본 구절에서와 같이 예수께서는 이 날 또한 바쁜 하루를 보내고 계셨다. 더군다나 다음 날은 먼 여행을 떠날 계획이 있었으며 예수의 소문이 사방에 퍼져 다음 날 또한 많은 인파에 쫒겨 바쁜 하루를 보낼 것이 분명했다. 36-37절은 예수를 찾는 많은 사람들을 묘사하고 있다.

마가복음 1:36-37
“시몬과 및 그와 함께 있는 자들이 예수의 뒤를 따라가 만나서 이르되 모든 사람이 주를 찾나이다”

모든 사람들이 예수를 찾았다. 생각해보라. 바쁜 하루를 마치고, 또 하루의 바쁜 날을 앞두고 있는 상황 속에서 다음 아침 일찍 일어나 기도를 드릴 자가 몇이나 되겠는가? 만약 누군가가 일찍 일어나 기도를 드린다 하면, 이 사람은 기도를 자신의 생활 속 가장 높은 우선 순위로 여긴다는 의미로 받아드릴 수 있지 않은가? 바로 예수님께서 그와 같은 분이셨다.

마가복음 1:35
“새벽 아직도 밝기 전에 예수께서 일어나 나가 한적한 곳으로 가사 거기서 기도하시더니”

예수께서는 다음 날이 아주 바쁜 하루가 될 것을 미리 알고 계셨다. 기도 할 시간이 많이 없을 것을 예감하시고 예수께서는 그 다음 날 아침 평소보다 “더욱 일찍” 일어나셔서 기도를 드렸다. 기도로 하루를 시작하는 것 – 하루를 시작하기에 참으로 좋은 방법이 아닐 수 없다. 당신의 하루를 시작하기에도 참 좋은 방법이 아닐까? 그 날의 고통과 압박에 대한 생각으로 하루를 시작하는 대신 하나님께 이 모든 것을 내려놓고 하루를 시작하는 것은 어떨까? 그리하면 하루 동안 하나님의 보살핌과 능력을 느끼고 볼 수 있는 여유가 생길 것이다. 그러나 그리하기 위해서는 성경이 말하는 기도의 중요성과 기도를 통해 하나님께서 이루어 내실 수 있는 것들을 잘 이해할 수 있어야 한다. 이를 제대로 이해 한다면 다음 날 아침 기도를 하기 위해 일찍 일어날 의지가 생길 것이다. 예수께서는 그저 생각없이 아침 일찍 일어나신 것이 아니라, 기도를 우선적으로 중요시 여기셨기에 그러한 의지 또한 가능했던 것이다. 기도에 대해 이야기 할 때 중요한 것은 시간의 여부가 아니라 우선 순위이다.

예수님 삶 속의 기도 : 마태복음 14:23

예수께서 기도하시는 모습을 담은 다음 구절은 마태복음 14장 말씀이다. 앞에서와 같이 글의 배경을 살펴보자. 이 날은 시작부터 아주 슬픈 날이었다. 예수께서 세례요한의 사형 소식을 접한 날이었기 때문이다 (사형에 대한 설명은 마태복음 1-11절 말씀 참고). 뒤를 잇는 14장 12절 말씀은 다음과 같다.

마태복음 14:12
“요한의 제자들이 와서 시체를 가져다가 장사하고 가서 예수께 아뢰니라”

더 나아가기 앞서 잠시 다음 상황을 고려해 보도록 하자. 만약 당신을 위해 항상 든든하게 뒤를 지켜주던 친척이 사형을 당했다면 당신은 기분이 어떻겠는가? 아마도 슬픔에 젖어 한 동안 혼자 떨어저 있고 싶을 것이다. 예수님 또한 같은 마음이셨다.

마태복음 14:13
“예수께서 들으시고 배를 타고 떠나사 따로 빈 들에 가시니 무리가 듣고 여러 고을로부터 걸어서 따라간지라”

세례요한의 사형 소식을 접하기 전까지 예수께서는 혼자만의 시간을 계획하고 계시지 않았다. 소식을 접한 후, 충격에 쌓여 이후 결정된 계획이었다. 그러나 예수께서는 긴 시간을 보내지 않으셨다. 그를 기다리는 인파에 동정심을 느끼시고 그들을 치유해 주셨다 (마태복음 14:14). 치유는 물론 기적을 행하시어 그들의 배를 채워주시기까지 하셨다 (마태복음 14:15-21). 22절은 그 이후 일어난 일에 대해 기록하고 있다.

마태복음 14:22
“예수께서 즉시 제자들을 재촉하사 자기가 무리를 보내는 동안에 배를 타고 앞서 건너편으로 가게 하시고”

여기서 “즉시”란 자신을 기다리던 사람들에게 식량을 제공해 주신 후를 뜻한다. 예수께서는 즉시 제자들을 “제촉”하셨다고 하는데 여기서 “제촉”이란 그리스어에서 “anagkazo”라는 단어의 과거 시제로서 “억지로라도 어떠한 일을 시키다”라는 뜻을 담고 있으며 신약 성서에서 아홉 번이나 쓰인 단어이다 (참고: “Vine’s dictionary of New Testament Words). 그렇다면 예수께서는 제자들이 달가워 하지 않았음에도 불구하고 그들을 배에 태워 건너편으로 보내셨다. 그리고 예수께서는 사람들 또한 돌려보냈다. 예수께서는 왜 제자들을 “제촉”하시어 그들을 멀리 떨어뜨려 보냈을까? 그 이유는 23절 말씀에서 찾아 볼 수 있다.

마태복음 14:23
“무리를 보내신 후에 기도하러 따로 산에 올라가시니라 저물매 거기 혼자 계시더니”

그 이유는 바로 예수께서 혼자 머물러 “기도”를 드리고 싶었기 때문이다. 예수의 하루 하루에서 기도가 얼마나 큰 부분을 차지하는지를 보여주는 중요한 구절이다. 기도를 하기 위해서라면 아침 일찍 일어나는 것은 물론 제자들과 인파를 제촉하는 일을 마다하지 않으셨다. 기도는 단연 예수님의 삶 속에 최고의 우선순위를 지켰다. 우리는 이와 같은 성경 말씀을 새겨듣고 우리의 삶 가운데 기도의 중요성을 일깨워야 한다.

예수님 삶 속의 기도: 누가복음 6:12-13

성경 말씀을 하나 더 살펴보도록 하자. 누가복음 6장에서 예수님의 기도 생활의 중요성은 물론 기도 내용을 눈여겨 보도록 하겠다. 정확한 기도 제목은 알 수 없지만, 내용으로 미루어 보아 어느 정도 짐작은 할 수 있다.

누가복음 6:12-13
“이 때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 새도록 하나님께 기도하시고 밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에서 열둘을 택하여 사도라 칭하셨으니”

예수께서는 밤이 새도록 하나님께 기도하셨다. 정확히 기도 내용이 무엇이었는지는 기록되어있지 않지만 그 다음 날 아주 중대한 결정을 내리셨음에 미뤄보아 열 두 제자의 임명이 기도 제목 중 하나였음을 알 수 있다. 예수님께서 결정을 내리기 전 하나님께 기도를 할 필요성을 느끼셨다면, 우리들 또한 이런저런 선택을 하기 전 하나님께 기도를 할 필요가 있지 않을까? 우리 자신의 제한된 지식으로 결정에 도달하기보다 하나님께 최선의 방법이 무엇인지 간구하는 것이 당연하지 않나? 하나님께서는 최선의 결정이 무엇인지 알고 계심은 물론 이에 도달하기 위한 방법 또한 알고 계신다. 그리고 우리에게 이를 알려주실 성령 또한 가지고 계신다. 그러므로 문제는 하나님께서 우리를 도와주실 것인지가 아니라 우리가 하나님의 능력을 믿고 기도를 통해 도움을 요청할 것인가 이다.

하나님을 위한 우리의 사역 문제 또한 같은 문제이다. 우리가 어떻게 하면 하나님을 위해 좋은 일을 할 수 있을 것인가에 대해 고민 할 필요는 없다. 전능하신 하나님께서 제한된 지식을 가진 우리에게 무엇을 어떻게 해야 할지를 알려주실 것이다. 이 중 몇 가지는 성경에 기록되어 있다. 성경은 우리에게 사랑하고, 기도하고 하나님을 기쁘게 하라고 이야기 한다. 그러므로 하나님께서 직접 당신에게 열심히 기도하라고 말씀하시기를 기다릴 필요가 없다 – 이는 이미 성경에 적혀있는 조언이자 명령이다. 사랑 또한 마찬가지이다. 그러나 좀 더 세부한 결정 – 어느 곳에 가서 하나님을 위한 사역을 할 것인가 – 등의 문제는 하나님께 직접 의논하고 하나님의 의견을 여쭈어 볼 필요가 있다. 이러한 상황에서는 결정을 내리기 전에 하나님의 뜻이 무엇인지 기도를 통해 간구하도록 한다. 하나님께서는 정작 당신을 다른 곳에 보내거나 다른 일을 하도록 하고싶어 하실지도 모른다. 직장에 빗대어 말하자면 하나님께서는 우리의 상사와도 같다 – 최고의 결정권을 가진 상사 말이다.

예수님 삶 속의 기도: 마태복음 26:36-44

다음 보기는 잘 알려진 마태복음 26장 36절부터 44절의 말씀이다. 이 부분은 예수께서 구속되어 마침내 십자가에 못 밖히시기 직전의 상황을 그리고 있다. 36절 부터 시작하도록 하겠다.

마태복음 26:36-38
“이에 예수께서 제자들과 함께 겟세마네라 하는 곳에 이르러 제자들에게 이르시되 내가 저기 가서 기도할 동안에 너희는 여기 앉아 있으라 하시고 베드로와 세베대의 두 아들을 데리고 가실새 고민하고 슬퍼하사 이에 말씀하시되 내 마음이 매우 고민하여 죽게 되었으니 너희는 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라 하시고”

예수께서 슬퍼하신 이유는 앞으로 어떠한 일들이 일어날 지 미리 알고 계셨기 때문이다. 이는 예수께 아주 힘든 시기였음과 동시에 우리에게 치명적인 일이 일어난 시기이기도 하다 – 우리의 구원이 달린 예수님의 희생이 이루어진 시기이기 때문이다. 예수께서는 이 어려움을 어떻게 극복하셨는가? 다음 말씀을 살펴보도록 하자.

마태복음 26:39-44
“조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고 제자들에게 오사 그 자는 것을 보시고 베드로에게 말씀하시되 너희가 나와 함께 한 시간도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐 시험에 들지 않게 깨어 기도하라 마음에는 원이로되 육신이 약하도다 하시고 다시 두 번째 나아가 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든 아버지의 원대로 되기를 원하나이다 하시고 다시 오사 보신즉 그들이 자니 이는 그들의 눈이 피곤함일러라 또 그들을 두시고 나아가 세 번째 같은 말씀으로 기도하신 후”

예수께서는 하나님께 인류 구원을 위한 또 다른 방법이 있는지 물으셨다.
이에 대한 기도를 무려 세 번이나 드렸다.
이 상황에서 예수님의 마음가짐은 참으로 좋은 본보기를 제공한다.
말씀에서 볼 수 있듯이 예수께서는 먼저 자신의 희망 사항을 하나님께 내려 놓았다 (“이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”).
그러나 이와 동시에 예수께서는 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도하셨다 (“그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”).
여기서 배울 수 있는 중요한 사실은, 우리가 우리 자신의 희망 사항을 하나님께 간구할 때, 하나님께서 이를 꼭 이루어주셔야됨은 물론, 우리가 원하는 시기와 방법에 맞추어 우리의 소원을 이루어 주셔야 한다고 오해하는 자들이 많다.
이는 우리가 원하는 것이 하나님의 뜻과 일치할 때만 사실이 된다.
하나님의 뜻과 일치하는 것들이 무엇인지 성경은 많은 예를 기록하고 있다.
반대로, 하나님의 뜻과 일치하지 않음은 물론 성경이 이야기하는 약속들과 일치하지 않는 것들의 예도 찾아 볼 수 있다.
예를 들어, 내가 일종의 차를 가지고 싶어 한다고 가정해보자. 성경에는 내가 그 차를 소유하게 되는 것이 하나님의 뜻임을 보여주는 구절이 하나도 없다. 그렇다면 이러한 상황에서 내가 그 차를 꼭 가져야만 하며, 그래야 마땅하다고 생각할 수 있을까? 물론 그렇지 않다. 그렇다면 내가 어떠한 차를 원하는지 하나님께 나의 희망사항을 간구하는 것은 올바른 기도인가? 그렇다! 내가 그 차를 소유하는 것이 정작 좋은 일인지 좋지 않은 결과를 나을 것인지 하나님께 여쭈어 보는 것은 올바른 기도인가? 물론이다! 하나님의 뜻은 항상 좋고 완벽하다고 (로마서 12:2), 하나님께서 우리를 사랑하고 아끼신다고 (베드로후서 2:7) 이야기 하는 성경 말씀을 믿어야 할까? 이 말씀들을 믿고 하나님의 뜻이 무엇이든 믿고 따라야 할까? 물론이다! 예수께서 하신 그대로 말이다. 예수께서 기도를 통해 간구한 것은 이루어 질 수 없었다. 그러나 말씀에서 볼 수 있듯이 예수께서는 자신의 희망사항(“이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”)보다 하나님의 뜻이 이루어지기를 더욱 더 간절히 바랬다.“그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라는 기도를 올리신 이유가 바로 이것이다. 우리는 예수님의 예를 본받아, 우리 자신의 희망사항이 이루어지기를 바라기 전에 흠잡을 데가 없는 하나님의 완벽한 뜻이 이루어지기를 더욱 더 간절히 바랄 수 있는 믿음이 필요하다.

예수님의 보기로 돌아가보자면, 비록 예수께서 기도를 통해 간구한 것들이 이루어질 수는 없었으나 그렇다고 해서 하나님께서 예수님의 기도를 무시하신 것을 아니다. 누가복음은 이에 대해 좀 더 자세한 기록을 제공한다.

누가복음 22:41-43
그들을 떠나 돌 던질 만큼 가서 무릎을 꿇고 기도하여 이르시되 아버지여 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서
그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다 하시니 천사가 하늘로부터 예수께 나타나 힘을 더하더라.

하나님께서는 예수께서 하나님의 뜻을 이룰 수 있도록 힘을 더해주기 위해 천사를 보내주셨다.
가끔 우리는 우리 자신이 희망하는 것들이 하나님의 뜻에 어긋나는 것을 깨닳곤 한다(로마서 12:2).
만약 우리가 희망하는 것들이 하나님의 뜻과 일치한다면 하나님께서 우리에게 힘을 더해주실 것이다.

다음 구절에서 우리는 예수께서 기도를 통해 용기와 힘을 얻는 모습을 볼 수 있다.

요한복음 18:3-11
유다가 군대와 대제사장들과 바리새인들에게서 얻은 아랫사람들을 데리고 등과 횃불과 무기를 가지고 그리로 오는지라 예수께서 그 당할 일을 다 아시고 나아가 이르시되 너희가 누구를 찾느냐 대답하되 나사렛 예수라 하거늘 이르시되 내가 그니라 하시니라 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라 예수께서 그들에게 내가 그니라 하실 때에 그들이 물러가서 땅에 엎드러지는지라 이에 다시 누구를 찾느냐고 물으신대 그들이 말하되 나사렛 예수라 하거늘 예수께서 대답하시되 너희에게 내가 그니라 하였으니 나를 찾거든 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하시니 이는 아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였사옵나이다 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라 이에 시몬 베드로가 칼을 가졌는데 그것을 빼어 대제사장의 종을 쳐서 오른편 귀를 베어버리니 그 종의 이름은 말고라 예수께서 베드로더러 이르시되 칼을 칼집에 꽂으라 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐 하시니라.

예수께서 원하셨던 가장 큰 희망은 하나님의 뜻을 따르는 것었다.
이에따라 예수께서는 어느 순간에도 하나님의 뜻을 구하고 따르셨다 – 우리 또한 이를 본받아야 하겠다.
예수님의 본보기를 따르기 위해서는 예수님께서 하셨듯 기도를 통해 힘을 얻어야 한다.
예수께서는 앞으로 일어날 일들을 아시고 슬픔에 가득차 계셨으나 기도를 한 후 힘을 얻어 정작 잡혀가실 때에는 대담함과 굳은 의지를 보여주신다.
자신을 고문 할 자들을 만나러 가는데에는 대담함과 굳은 의지가 필요하기 마련이다.
두려움에 쌓인 자는 자신의 책임을 다른 이들에게 미루고 이러한 힘든 상황에서 벗어나려 했을 것이다.
그러나 예수께서는 두려워 하지 않으셨다.
예수께서는 자신을 찾는 자들을 직접 찾아가셨음은 물론 제자들의 안전까지도 책임지셨다.
게다가 베드로로 인해 뜯겨진 하인의 귀까지 치유해 주기까지 하셨다(누가복음 22:51).
이 모든 힘 – 대담함과 하나님의 뜻을 따르려는 굳은 의지는 오로지 기도를 통해 얻어진 결과이다.

예수님 삶 속의 기도 결론

예수 그리스도의 삶 속에 기도가 얼마나 중요했는지를 분명히 알 수 있다.
기도를 하기 위해서라면 아침 일찍 일어나는 것은 물론 제자들과 인파를 제촉하는 일을 마다하지 않으셨다.
예수께서는 기도를 통해 결정에 도달하고, 어려움을 극복하셨다.
“시간이 남으면 기도하라”는 일반적인 생각과는 반대로 예수께서는 바쁜 와중에도 기도할 시간을 마련하셨다.
“우리 자신의 뜻에 따라 최선의 방법을 따르라”는 세상적인 조언과는 반대로 예수께서는 하나님의 뜻을 구하고 하나님께서 원하시는 것들을 위해 기도하셨다.

빌립보서 4:6-7
아무 것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라.
그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라.

이에 열 둘을 세우셨으니
- '열 둘'이라는 숫자가 신학적인 의미를 지니고 있다는 사실에 대해서는 의심할 여지가 없다.
특히 '열 둘'은 임의적인 숫자가 아니라 궁극적으로 하나님의 백성 이스라엘을 상징하는 것이 분명하다(마 19:28;눅 22:30).
그런 점에서 그들 12명의 제자들은 새 이스라엘의 보좌에 오를 12족장과 같은 영광을 얻었음이 분명하다(계 21:14, 15).
사실 앗시리아(B.C. 722)와 바벨론(B.C. 586)에 의해 이스라엘이 멸망한 이래 현재의 이스라엘은 두 지파 내지 두 지파 반으로 만 구성되어있다.
그런 점에서 특히 이 12제자 선택은 이스라엘이 종말의 때 곧 메시야 시대에 열두 지파의 백성으로 회복되고 완성되리라는 예언서와 묵시 문학에 터잡은 기대와 관련되었다고 볼 수 있다(사 11:11, 16; 27:12; 35:8-10; 49:22; 60:4, 9; 66:20; 겔 39:27; 미7:12 등).
그렇다면 열 두 제자는 전체 이스라엘에 대한 예수의 요구를 상징할 뿐 아니라 이스라엘의 종말론적 구원에 대한 그의 약속을 상징하기도 한다.
마가는 열 둘의 종말론적 기능을 역사적인 과제로 확대시킴으로써 그런 이해를 받아들였다.
이 역사적 과제는 분명히 예수의 일을 지속시키는 것이지만, 열 둘이 구분에 의해 파송되고 또한 예수의 뒤를 이어 교회의 중추적 사명을 감당해야 한다는 점에서 예수의 일과 구별된다(Gnilka).
한편 마가는 이 선택된 제자들을 대개 '열 둘'이라 칭한데 비해(16절; 4:10; 6:7; 9:35 - 헬라어 원문에는 '열 둘'로 묘사되었으나 개역 성경은 이를 '열 두제자'로 번역하였다.)
마태는 '열 두 사도'(마 10:2) 또는 '열 두 제자'(마 10:1; 11:1; 20:17)로 표현하였다.
여하튼 마가는 이 '열 둘'이라는 칭호를 통해 그들을 단순히 예수를 좇는 무리들과 구분하고 있다.
그런데 본문의 '세우셨으니'(에포이에센)란 직역하면 '만드셨으니'로서 이를 근거로 본 구절을 '창조하셨으니'로 번역하기도 한다(Lohmeyer).
즉 이 12제자 선택은 예수의 구속사적 관점에서 새로운 역사적 실체의 탄생을 의미한다고 보는 것이다(Taylor, Grant).
물론 나름대로 의미있는 번역이기는 하지만 본 구절은 단순히 열 둘을 '임명하셨으니'로 번역하여 예수께서 12제자를 공식적으로 임명하셨다고 보는 것이 좋을 것이다.

자기와 함께 있게 하시고...귀신을 내어 쫓는 권세도 있게
- 열 두 제자가 세워진 목적은 세 가지였다.
특별히 본문에서 목적 의식을 분명히 드러내는 헬라어 접속사 '히나'(...하기 위해')의 2회 반복적 사용은 12제자 선택에 있어서 예수께서 확실한 목적을 두시고 행하였음을 보여 준 것이라 하겠다.

첫째 '자기와 함께 있게 하시고',
둘째 '또 보내사 전도도 하며',
세째 '귀신을 내어 쫓는 권세도 있게 하려 하실' 목적이었다.

실로 그 열 두 제자들은 하나님의 아들과 가장 가까운 관계를 맺으며 살아가야 했다.
즉 그들은 예수와 함께 살고 그와 대화하며 그에게 배워야 했다.
마가복음을 보면 예수께서 대부분의 시간을 그의 제자들을 훈련시키는데 할애하셨다는 사실을 알 수 있다.
제자들의 훈련은 예수와 함께 있는 것만으로 끝나지 않았다.그들은 보냄을 받아야 했다(6:7).
즉 그들은 보냄 받은 자, 곧 '사도'(아포스톨로스)로서의 사명을 온전히 수행해야 했다.
또한 제자들의 사역은 복음을 전하며 귀신을 내어 쫓는 것이었다.
이 귀신 축출은 원래 예수께서 지니신 권능으로서(1:26) 이제 사단의 왕국을 몰아내고 당신의 나라를 건설하기 위해 부름받은 제자들에게 부여(附與)되고 있는 것이다(마 10:8).
이렇듯 하나님 나라의 복음을 전하는 일과 귀신을 쫓는 일은 서로 밀접하게 연관되어 있다.
예수께서 이루고자 하시는 구원은 사단과 그의 일당들을 멸하시고 당신과 구원받은 자들과의 다함없는 교제를 완성하시는 것이다.