보통 사람은 평생 동안 약 10만 여명의 사람과 만난다고 합니다.
그런데 사람과 사람의 만남에서첫 인상(first impression)이 주는 영향은 상당히 큽니다.
첫 인상이 어떠냐에 따라 지속적인 인간관계를 맺을 수도 있고 한 번의 만남으로 끝날 수도 있습니다.

첫인상에 대해 연구했던 캘리포니아 대학의 심리학과 교수인 알버트 메라비안의 연구에 의하면  커뮤니케이션에 있어서 언어적인 요소가 7%, 외모, 표정, 태도 등 시각적인 요인이 55% 그리고 목소리등 청각적인 요인이 38%를 차지한다고 합니다.

이러한 원칙은 첫 만남에서도강하게 나타나는데 누군가를 만날 때 웃는 얼굴을 하면 그 웃는 모습과 웃음소리가 좋은 첫인상을 만들어 준다는 것입니다.
그래서 미국의 과학 저널리스트인 대니얼 맥닐이 쓴 [얼굴]이라는 책을 보면 가장 객관적이고 논리적이어야 하는 재판정에서도 판사들이 미소를 짓는 피고인에게 더 가벼운 형량을 선고한다고 밝히고 있습니다.

법과 원칙에 의해서 판결이 내려져야 하는 법정에서도웃는 얼굴이 영향을 미친다고 하는 것이죠. 그래서, 요즘 현대인들은 첫인상에 많은 신경을 쓰고 있습니다. 어떻게 하면 좋은 첫인상을 만들까? 고민합니다. 호감가는 첫 인상을 만들기 위해서 많은 시간과 재정을 투자하기도 합니다..

그런데 성경에 보면 첫 인상이 좋지 않았던 선지자가 있습니다.
“그러나 요나가 여호와의 낯을 피하려고 일어나 다시스로 도망하려 하여 욥바로 내려갔더니 마침 다시스로 가는 배를 만난지라 여호와의 낯을 피하여 함께 다시스로 가려고 선가를 주고 배에 올랐더라”(욘 1:3)

여기 낯을 피하여 도망하는 사람이 있습니다.
누구의 낯을 피하고 있습니까?
여호와의 낯을 피하여 하나님이 가라고 하신 니느웨로 가지 않고 다시스로 도망하는 선지자 요나가 있습니다.
선지자 요나의 첫 인상은 도망하는 선지자였습니다.
왜 그는 하나님의 낯을 피하여 도망하고 있습니까?
요나에게 큰 성 니느웨로 가서 회개의 기별을 전하라고 하는하나님의 명령이 있었습니다.
그러나 요나는 니느웨로 가고 싶지 않았습니다.
왜냐하면 니느웨성 백성들은 ‘악독’하기로(욘 1:2) 소문난 사람들이었습니다.
그런데 그런 사람들한테 가서 회개의 기별을 전하라고 하니 그는 너무 두려웠습니다.
그래서 지금 요나가 여호와의 낯을 피하여 도망하고 있는 것입니다.
그런데 이 낯이라고 하는 말속에는 ‘얼굴’이라는 뜻과 함께 남을 대할 만한 ‘체면’, ‘면목’이라는 뜻이 같이 있습니다.
요나는 지금 하나님을 볼 체면, 면목이 없었던 것입니다.
도저히 하나님의 말씀에 순종할 용기가 나지 않았습니다.
그래서 그는 하나님을 피하여 도망하기로 한 것입니다.

성경을 읽어 보면 요나가 여호와의 낯을 피하여 깊이 더 깊이 내려가는 모습을 보게 됩니다.
욥바로 내려가고 항구로 내려갑니다.
그리고 배로 내려갑니다.
한글 성경에는 배에 올랐다고 되어 있지만 유대적 표현은 배로 내려간 것입니다.
배에서도 아주 밑층으로 내려갑니다.
그리고 깊은 잠속으로 빠져들어 갑니다.
‘내려간다’고 하는 것은 점점 더 하나님의 얼굴을 멀리하며 죄악으로 빠져드는 것을 의미합니다.

그는 이렇게 여호와의 낯을 피하여 내려가서 배 밑창에서 잠을 자고 있었습니다.
그런데 요나가 낯을 피하여 도망할 때에 하나님께서는 그 요나의 낯을 찾으십니다.
하나님께서 대풍을 보내사 잠자고 있는 요나를 깨우는 것입니다.
요나는 대풍이 밀려온 이유를 알았습니다.
그래서 그는 말하기를 “자기가 여호와의 낯을 피함인 줄을 그들에게 고하였으므로 무리가 알고”(욘 1:10) 라고 말하는 것입니다.
왜 하나님께서는 하나님의 얼굴을 피하여 도망하는 요나를 찾으셨을까요?
왜냐하면 하나님께서 요나를 사랑하셨기 때문입니다.
사랑하는 사람의 얼굴은 찾게 되어있습니다.
하나님 볼 낯이 없어서 도망하는 요나를 향하여 “바위 틈 낭떠러지 은밀한 속에 있는 나의 비둘기야 나로 네 얼굴을 보게 하라 네 소리를 듣게 하라 네 소리는 부드럽고 네 얼굴은 아름답구나”(아 2:14).

여기 하나님께서 아가서의 기록을 통하여 이렇게 말씀하십니다.
“내 얼굴 좀 피하지 말고 네 얼굴 좀 보자.”
선지자 요나, 그의 이름 ‘요나’의 뜻이 바로 ‘비둘기’입니다.
여호와의 낯을 피하여 도망하던 선지자 요나는 오늘 우리들의 모습입니다.
나의 삶이 힘들고 어려울때, 내가 감당하기 어려운 짐이 나에게 지워지는 것 같은 부담이 밀려 올 때우리는 하나님 볼 낯이 없어서  피하여 도망합니다.
그런데 하나님은 우리를 찾아 오십니다.
그리고 말씀하십니다.

“나의 비둘기야 나로 네 얼굴을 보게하라”

이처럼 '주인과 객의 위치가 바뀌는' 일은 비단 사회생활뿐 아니라 종교생활에서도 발생합니다.

종교란 '신과 인간과의 관계 정립'이라고 정의할 수 있는데, 여기에서 신이 '주인'이 되고 인간이 '객'이 되어야 마땅한 '선후관계'를 뒤바꾸어 버리는 것입니다. 그것을 한마디로 하자면 곧 '인본주의(人本主義) 종교'입니다.

사실상 철두철미하게 '신본주의(神本主義) 종교'인 기독교를 제외한 나머지 모든 종교들은 다 '인간이 주인이 되어 있는 인본주의 종교'들입니다.

다시 말해서 '인간의 행복을 위하여 신을 찾는 종교'는 예외가 없이 '주객전도의 인본주의 종교'일 뿐인 것입니다.

하지만 그런 인본주의는 단지 우상 종교에서뿐 아니라 놀랍게도 바로 기독교 안에까지 만연되어 있습니다.

즉 하나님을 믿는다고는 하지만 그 목적이 '하나님의 영광을 위하여'가 아니라 오로지 '내 인생의 행복을 위하여'에 머물러 있는 교회나 목사나 교인들이 수두룩한 것입니다. 과연 그것이 옳은 생각이겠습니까?

성경 말씀은 결코 그렇지 않다고, 신앙생활이란 철두철미하게 오직 '하나님 중심'으로만 되어야 한다고 명백하고도 단호하게 선포합니다.

오늘 본문은 하나님께서 요나를 소명하시어 선지자로 사용하실 때에 시종일관 당신께서 홀로 모든 주도권을 행사하고 계셨음을 속속들이 보여 주는 말씀입니다.

이 시간 저와 여러분은 왜 참된 신앙생활은 반드시 '신본주의 종교'가 되어야만 하는지 그 이유를 세 가지로 상고해 보고자 합니다.

1. 기독교는 '인간의 구도(求道)'가 아니라 '하나님의 말씀'이 전적으로 주도하는 종교입니다.

1절 상반절에 기록하기를 "1a여호와의 말씀이 아밋대의 아들 요나에게 임하니라"고 했습니다.

요나서의 주인공은 일반적으로 당연히 '요나'라고 여겨질 것입니다. 하지만 의외로 이 1절의 말씀은 '요나'가 '주어'로 시작되지 않습니다.

그 대신에 "여호와의 말씀"이 주체로, "요나"는 그 말씀이 "임하게" 된 객체로 나옵니다.

즉 이 요나서는 그 첫머리에서부터 누가 '주인'이며 누가 '객'인지 그 '선후관계'를 이처럼 뚜렷하게 명시해 놓고 시작하고 있는 것입니다.

열왕기하 14장 25절에는 "가드헤벨 아밋대의 아들 선지자 요나"가 "여로보암" 왕과 함께 언급되고 있습니다.

그 '가드헤벨'이란 지명을 통해서 요나가 스블론 지파에 속한 사람이었으며 또한 북조 이스라엘의 여로보암 2세의 치세 당시 아모스 선지자와 호세아 선지자와 동시대에 활동했음도 알 수 있습니다.

하지만 여기서만큼은 그저 "아밋대의 아들 요나"라고만 했습니다. 당시에 '누구의 아들'이라는 말은 바로 오늘날 어떤 사람 이름의 '성(姓)'에 해당되었습니다.

다시 말해서 이 '아밋대의 아들 요나'라는 말은 그냥 '이름 석 자'로만 되어 있는 소개나 마찬가지입니다.

그에게 '여호와의 말씀이 임하기 전'까지 요나가 도대체 어떤 사람이었는지, 무슨 일을 하고 있었는지 단 한마디의 설명도 없는 것입니다.

왜냐하면 그것은 별 의미 없는 사실이었기 때문입니다.

중요한 것은 요나에게 '여호와의 말씀이 임함'으로써 그는 비로소 '선지자'가 되었다는 사실입니다.

그가 그때까지 아무 것도 하지 않고 그냥 놀고 있던 백수건달이었든지 아니면 무슨 다른 생업에 열심히 종사하고 있던 성실한 사회인이었든지 간에 상관없이, 일단 '여호와의 말씀이 요나에게 임하니라'는 바로 그 순간부터 요나를 선택하여 사용하시는 하나님의 역사가 시작된 것입니다.

하나님의 말씀이, 하나님의 명령이 요나에게 임한 바로 그때부터 이전에는 그저 '아밋대의 아들 요나'에 불과했던 그가 '하나님께서 파송하시는 선지자'로 순식간에 바뀌게 되었던 것이었습니다.

우리나라말 번역에는 없지만 히브리어 원문에는 1절의 첫 시작이 '또'라는 접속사로 되어 있습니다.

즉 그처럼 '여호와의 말씀'이 이니셔티브를 쥐고 발동됨으로써 '선지자를 소명'하시는 일은 구약 전체를 통하여 예외가 없이 반복되고 있는 패턴인 것입니다.

그 어떤 경우에도 사람 쪽에서 먼저 '하나님을 찾음'으로써 선지자가 된 경우는 없었습니다.

항상 하나님 쪽에서 당신께서 사용하실 자를 말씀을 통하여 '부르셔서 명령을 내리시고 보내심'으로써 선지자의 사역이 시작된 것이었습니다.

요나 역시 '스스로 도를 닦아서'가 아니라 오로지 '여호와의 말씀이 임함'으로써 '선지자'라는 새 이름을 가지고서 새 인생을 출발하게 되었던 것이었습니다.

인본주의적 종교인들은 그처럼 '하나님의 말씀'이 아니라 항상 '인간의 구도(求道)'에서부터 시작합니다.

사람이 소위 득도라는 것을 하기 위하여 명상을 하고 사람이 신의 경지에 도달하기 위해서 자신을 수련하는 것이 곧 종교라고 생각하는 것입니다.

이처럼 신이 아니라 사람이 '주체'가 되고 '시작'이 되고 있으니 갈 데 없는 '주객전도의 종교'가 아니고 무엇이겠습니까?

하지만 '신본주의 신앙'에서는 항상 '하나님의 말씀'이 주체가 됩니다.

'말씀이 임함'으로써 우리는 비로소 '신자'가 되고 '직분자'가 되고 '전도자'가 됩니다.

아니 태초에서부터 오직 '하나님의 말씀'이 사람을 창조했으며, 오늘날 역시 그 '하나님의 말씀'이 우리로 하여금 자신의 '존재 의의'를 깨닫게 하고 '생의 목적'을 바로 찾아서 출발하게 만들어 주고 있지 않습니까?

'여호와의 말씀'이 임하기 전의 '나'라는 존재는 왜 살고 있는지도 모르는, 그저 '이름 석 자'밖에 없는, 사실상 아무 것도 아닌 인생에 불과했던 것입니다.

'말씀이 들리기 전의 나'는 입시지옥, 취업경쟁, 생활전선에 찌들던 고달픈 인생에 불과했지만, '복음의 음성이 내게 임함'으로써 이제는 구원의 확신으로 인한 기쁨만 충만한 신앙인이 되었습니다.

'말씀이 오기 전의 나'는 무력한 술꾼 남편, 바가지나 긁는 아낙네, 욕심쟁이, 놈팡이, '제 잘난 멋으로 살던 놈'에 불과했지만, '소명의 명령이 내게 임함'으로써 이제는 하나님께서 친히 쓰시는 '거룩한 도구와 의의 병기'가 되었습니다.

우리가 하나님을 찾은 것이 아니라 오로지 하나님 편에서 당신의 택자를 부르시는 말씀으로 먼저 찾아와 주신 까닭에 저와 여러분은 비로소 '하나님과 사귀는 그의 자녀', '하나님을 따르는 그의 백성'이 되었음을 꼭 깨닫는 성도들이 되시기를 바랍니다.

2. 기독교는 '인간의 양심'이 아니라 '하나님의 구원'이 최고의 사랑을 구현하는 종교입니다.

1절 하반절부터 2절에 "1b이르시되 2너는 일어나 저 큰 성읍 니느웨로 가서 그것을 쳐서 외치라 그 악독이 내 앞에 상달하였음이니라 하시니라"고 기록했습니다.

요나에게 임한 '여호와의 말씀'은 "일어나... 가서... 외치라"는 명령이었습니다.

다시 말해서 '하나님의 말씀을 선포하라'는 전도의 사명을 그에게 부여하셨던 것이었습니다.

여기서 '일어나라'는 말씀은 '앉아 있는 상태에서 일어서라'는 뜻이 아니라 '즉시 행동하라'는 의미를 강조하는 것입니다.

하나님께서 요나에게 '가라'고 하신 "니느웨"는 앗수르 제국의 수도였습니다.

요나가 선지자로 활동했던 '여로보암 2세' 시대는 주전 8세기 상반기였는데, 이때 니느웨는 이미 성곽으로 둘러싸여 요새처럼 강력하게 방어되어 있는 도시 즉 "큰 성읍"으로 티그리스 강의 동쪽 강변에 자리 잡고 있었습니다.

앗수르 제국은 그 니느웨를 중심으로 하여 북조 이스라엘을 비롯한 주변 국가들을 위협하고 정복하면서 그 판도를 확장해 가고 있었던 것이었습니다.

하나님께서는 바로 "그것을 쳐서 외치라"고 명하셨습니다.

이 '쳐서 외치라'는 말을 그 니느웨 성을 '파괴하듯이 외치라'는 뜻이 아니라 '그것을 대항하여 외치라'(preach against it)는 의미입니다.

그리고 하나님께서는 그렇게 해야 할 이유를 가리켜 "그 악독이 내 앞에 상달하였음이니라"고 하신 것입니다.

즉 니느웨 성은 하나님을 거역하는 죄악으로만 가득 차 있는 성읍이었고 그런 까닭에 요나는 그 성의 악독함을 '대항하여, 반대하며, 정죄하면서' 외쳐야 마땅했던 것이었습니다.

이것이 요나뿐 아니라 하나님의 참된 선지자들이라면 반드시 보여 주어야 할 기본자세입니다. 선지자는 당연히 '악을 쳐서' 외쳐야 합니다.

악을 달래거나 악과 화합의 길을 모색하는 것이 결코 아니라 자신은 악과 대적관계에 있다는 입장을 분명히 하면서 그 악에 대하여 어디까지나 '공격적인 자세'로 하나님의 말씀을 선포해야만 하는 것입니다.

그럼에도 불구하고 요나는 곧 이어지는 3절에 나오듯이 그런 하나님의 명백한 명령을 정면으로 거부했습니다.

그 이유는 앗수르 제국이 당시 북조 이스라엘을 가장 괴롭히던 원수였기 때문이었습니다.

하지만 여기에서 한 가지 질문이 생깁니다.

니느웨가 요나를 비롯한 모든 이스라엘 백성들이 그토록 미워하는 적국의 수도라면 그 '원수를 쳐서 외치는' 일은 오히려 발 벗고 나설 일 같은데 왜 요나는 그것을 거부했던 것이겠습니까?

왜냐하면 요나는 그처럼 '하나님께서 쳐서 외치는 말씀'을 듣고 니느웨의 왕과 온 백성들이 다 회개하고 하나님께로부터 용서를 받게 될 것이 싫었기 때문이었습니다.

하나님께서 그 미운 니느웨 사람들을 '그냥 한방에 싹쓸이해 버릴 저주'를 내려 주지는 않으시고 그 대신에 오히려 '회개의 기회를 제공하는 말씀'을 전해 주라고 하시니 요나로서는 어이가 없었던 것이었습니다.

하지만 바로 여기에서 하나님의 특별하고도 놀라운 사랑은 아낌없이 나타나고 있지 않습니까?

바로 '죄를 미워하고 악을 책망하는 것' - 이것이야말로 '하나님 식의 진정한 사랑 표현'입니다.

왜냐하면 이것만이 죄인을 회개시켜서 구원을 얻게 해 줄 수 있기 때문입니다.

요나뿐 아니라 모든 사람들은 다 악인이라면 혐오할 뿐이며 원수라면 미워할 따름입니다.

그것은 상식적으로 아주 당연하고도 정당한 반응입니다.

하지만 하나님은 '좌우를 분변치 못하는 니느웨의 12만여 명의 죄인'들을 지극히 "아껴"(욘 4:11) 주시는 놀라운 성품의 소유자이십니다.

실로 우리가 '하나님의 원수'가 되었을 때조차 '그 아들의 죽으심'을 통하여 우리 죄인들을 당신과 '화목케' 해 주시는, 정말 믿기지 않을 정도로 신기한 사랑을 발휘해 주시는 하늘 아버지이신 것입니다.

오늘날 '성경 전체의 주제는 사랑이다.'라는 말을 즐겨 쓰는 목사들이 참 많습니다.

하지만 그들은 왜 그 사랑이 '하나님의 사랑'이라고 정확하게 말하지 않는 것입니까?

성경이 말씀하는 사랑이 무슨 '사람 사이의 사랑', '나눔과 이해와 용서와 화목 따위를 통해서 성취되는 인간적인 사랑', '기독교뿐 아니라 세상의 다른 모든 종교들도 똑같이 말하고 공감하는 흔한 사랑'이라는 말입니까?

오직 성경만이 증거해 주는 최고의 사랑은 바로 '죄인을 구원해 주시려는 하나님의 사랑'일 뿐입니다.

세상의 그 어떤 '양심적인 사람'이 행하는 사랑도, 이 인간사회의 그 어떤 '마음 착한 사람'이 베푸는 사랑도 '하나님께서 죄인을 회개시켜 구원해 주려 하시는' 이 지고한 사랑에는 감히 비교의 대상조차 될 수 없다는 것을 똑똑히 알아야 합니다.

사람이 스스로 선한 양심을 따라 베풀고 서로 나누는 가운데 인간사회에서 완전한 사랑을 구현할 수 있다고 주장하는 것은 그저 인본주의 종교에 불과하며, 오직 '우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 독생자를 통하여 구원해 주시는 것'만이 진정한 최고의 사랑임을 뜨겁게 체험하는 성도들이 되시기를 바랍니다.

3. 기독교는 '인간의 고집'에도 불구하고 '하나님의 뜻'대로만 모든 것이 이루어지는 종교입니다.

3절에 기록하기를 "3그러나 요나가 여호와의 낯을 피하려고 일어나 다시스로 도망하려 하여 욥바로 내려갔더니 마침 다시스로 가는 배를 만난지라 여호와의 낯을 피하여 함께 다시스로 가려고 선가를 주고 배에 올랐더라"고 했습니다.

'즉시' 행동하라는 하나님의 명령에 요나는 즉각 "일어나기는" 했습니다. 하지만 그것은 순종의 반응이 아니라 반항의 반응이었습니다.

그는 "여호와의 낯을 피하려고" 행동을 시작했던 것이었습니다.

'여호와의 면전을 피하려고'라는 말은 달리 표현하자면 '여호와의 존재하심으로부터 피하려고'(to flee from the presence of the Lord)라는 뜻입니다.

즉 그는 '무소부재하신 하나님의 눈을 피해서' 달아날 수 있다고 생각했던 것이었습니다.

요나의 이러한 행동은 하나님의 명령에 대한 그의 '거부 의사'를 명백히 반영해 줍니다.

그는 적국의 나라에 가서 전도를 하여 그 왕과 백성들을 회개시켜 구원받도록 하라는 하나님의 명령이 부당하다고 판단했음에 틀림없습니다.

즉 '그런 일을 시키시는 것은 너무 심하다.'라고 반발하면서 자기로서는 아무런 양심의 가책 같은 것도 없이 아예 하나님께로부터 "도망하려" 했던 것이었습니다.

"욥바"는 요나가 살고 있던 곳에서 남서쪽으로 약 80km 정도 되는 곳에 위치하고 있던 항구도시였는데, 지중해 연안이었기 때문에 당시 많은 상선들이 오가고 있던 무역항이었습니다.

반면에 "다시스"의 정확한 위치는 사실 아직 미확인 상태이지만, 예레미야 10장 9절의 "다시스에서 가져온 은박", 에스겔 27장 12절의 "다시스는... 은과 철과 상납과 납을 가지고 네 물품을 무역하였도다"라는 언급이 나옵니다.

그것들을 미루어 추정해 볼 때에 다시스는 그 당시 세계 무역의 주역이었던 페니키아인들이 스페인 남부 연안에 만들어 놓았던 식민지 항구였음이 거의 확실합니다.

요나는 "욥바로 내려갈" 때부터 지중해 반대편 서쪽 끝에 있는 그 "다시스로 도망하려 하는" 의도가 이미 확고부동하게 세워져 있었던 것이었습니다.

그런데 요나가 그렇게 작정을 하고 욥바에 갔더니 "마침 다시스로 가는 배를 만나게" 되었는데, 여기 '마침'이라는 말은 어떤 영어 성경에 'about to'라고 번역되어 있습니다.

즉 요나는 '마침 지금 막 다시스로 떠나려 하는 배'를 그야말로 절묘한 타이밍으로 '만나게' 되었던 것이었습니다.

하나님의 뜻을 거역하고 자기 고집대로 행동하려는 요나에게 문자 그대로 '순풍에 돛을 단' 듯한 일이 벌어지고 있었습니다.

하지만 우리는 그 뒤의 일이 어떻게 진행되었는지를 잘 알고 있습니다.

처음에는 순조롭게만 보였던 그 '다시스로의 줄행랑'이 '큰 물고기 뱃속'으로 들어가는 길이 되고 말았습니다.

그리고 결국에는 하나님께서 그 큰 물고기로 하여금 요나를 '니느웨 성'으로 가는 해변의 육지에 '토해' 놓도록 하시지 않으셨습니까?

한마디로 말해서 '요나의 고집'이란 '하나님의 뜻' 앞에서는 무슨 '밀당'(밀고 당기기)을 하고 자시고 할 여지조차 없었던 것이었습니다.

그럼에도 불구하고 오늘날 역시 교인이라는 사람들 가운데서도 제 딴에는 하나님과 온갖 '밀당'(밀고 당기기)을 시도하는 사람들이 여전히 많습니다.

그야말로 '여호와의 낯을 피하려는' 즉 예배당만 떠나면 마치 하나님께서 못 보실 것처럼 행동하는 것입니다.

'다시스로 가는 배' 안에만 깊이 숨어 있으면 하나님께서도 찾으실 수 없다는 듯이, 즉 자기가 집안에서는 무슨 불신앙적인 생각을 하든지, 멀리 휴가를 가 있는 피서지에서는 그 어떤 불경한 행동을 저지르든지 간에 하나님께서도 알 재주가 없을 것이라고 아주 태연자약합니다.

'안식일을 기억하여 그 날을 거룩하게 지키라.'는 하나님의 계명은 잘 알고 있으면서도, '오늘 같은 날은 가족들과 함께 좀 좋은 시간도 가져야지.'하고 순전히 '자기 기분'대로 따라갑니다.

'너희의 온전한 십일조를 창고에 들여 나의 집에 양식이 있게 하라.'(말 3:10)는 하나님의 명령은 명백하기 이를 데 없는데도, '이런 어려운 형편에 도대체 어떻게 십일조를 내고 살라는 말이냐?'라고 오로지 '자기변명'만 내세우면서 정말 간도 크게 '하나님의 것을 도적질'합니다.

그래서 가정이 화목해지고 가계가 넉넉해지는 것을 두고 마치 '마침 다시스로 떠나는 배를 만난 것'처럼 매사가 순조롭다고 착각하는 것입니다.

물론 그런 교인들은 요나와 똑같이 자신의 행동에 대하여 아무 양심에 거리낌 없이 그저 '하나님이 너무 심한 요구를 하신다.'라고만 생각하기 마련입니다.

하지만 만약 하나님께서 그런 '사람의 고집'에 질 분이시라면 태어날 때부터 본질적으로 죄인인 우리들 가운데 구원받게 될 사람이 단 한 명이라도 있겠습니까?

물론 어림도 없는 일이며 하나님께서는 '만세 전에 이미 택해 놓으신 자'를 결코 그렇게 내버려두실 수가 없습니다.

그래서 하나님께서는 사람들이 감히 '중지(衆智)'니 '신앙양심'이니 하면서 내세우는 '자기주장'에 1밀리미터도 밀리지 않으시고 '오로지 그 작정하신 뜻'대로만 당신의 구속사를 이끌어 가십니다.

아무리 자기를 전도하는 며느리를 핍박하던 시어머니라도 하나님의 택자인 한에는 휠체어에 태워서라도 반드시 교회로 나오게 하고야 마십니다.

아무리 건축헌금하기가 싫어서 '아예 배를 타고 최대한 멀리 다시스까지 도망하려' 해도 하나님께서 쓰시기로 이미 작정해 놓으신 일꾼이면 '물고기 뱃속'에 집어넣어서라도 오직 당신의 계획하신 그대로 사용하고야 마시는 것입니다.

'인간의 투정'에 꺾이고 '인간의 고집'에 지장이나 타격을 입는 신은 오직 '인본주의 종교의 우상'일 뿐 결코 우리 하나님은 그런 신이 아니십니다.

참 하나님은 구속사를 비롯한 모든 세상만사를 100퍼센트 오직 '당신의 뜻'대로만 섭리하심으로써 필연적으로 성취하고야 마시는, 인간으로서는 불가항력적인 절대주권자이심을 철저하게 믿고 순종하는 성도들이 되시기를 바랍니다.

성도 여러분, 인본주의적인 주장과 고집을 가지고 '여호와의 낯을 피하려' 시도했던 요나는 이처럼 '여호와의 말씀, 하늘 아버지의 사랑, 절대주권자의 의지' 앞에 상대가 될 수 없었습니다.

다시 말해서 요나가 '진실한 신앙인'이 되고 '충성스러운 사명인'이 되어서 비로소 하나님께서 당신의 구속사를 펼치실 수 있었던 것이 결코 아니라, 시종일관 '하나님께서 모든 이니셔티브를 꽉 잡고 계시는 가운데' 일이 진행되었던 것이었습니다.

그럼에도 불구하고 사람이 '주인공'이 되고 하나님이 '조연'이나 '엑스트라'가 되는 '주객전도의 신앙생활'이 현대사회에, 현대교회 안에 범람하고 있습니다.

당연히 '사람이 하나님을 위해 존재하는' 것이지 어떻게 '하나님이 사람을 위해 존재한다'는 말입니까?

당연히 '창조주'가 주인이시고 '피조물'이 객이지 어떻게 '창조주가 피조물을 섬기는 심부름꾼이나 서비스맨이나 종'이 될 수 있다는 소리입니까?

정말이지 어처구니 짝이 없는 '객주도치'가 아닐 수 없습니다.

그런 '인본주의적인 신앙'이란 '석가모니가 깨달음을 얻기 위해 무슨 나무 밑에 앉았다.'로 시작되는 불교나 '마호메트가 계시를 받기 위해 무슨 산으로 올라갔다.'로 시작되는 이슬람교와 사실상 오십보백보인 것입니다.

진짜 종교는 '하나님이 가라사대'로만 시작되고 '하나님이 세상을 사랑하사'에서만 출발합니다.

'사람의 신심(信心)'이 아니라 '하나님의 말씀'이 매사를 전적으로 주도하며, '사람의 선한 양심'이 아니라 '하나님의 구원하시는 사랑'이 압도적으로 작동되며, '사람의 소원'이 아니라 오직 '하나님의 예정하신 의지'대로만 모든 것이 관철되고야 만다는 사실을 확실히 믿고 체험하는 것만이 바로 '신본주의 신앙생활'입니다.

그래서 성경 그 어디에도 '인간의 행복을 위하여'라는 말씀은 단 한 군데도 없으며 오로지 '하나님의 영광을 위하여'라는 말씀들만 충만한 것입니다.

'주인과 객'의 순서도 바뀔 수 없는 것이라면 더욱이 '하나님과 사람'의 선후관계는 두말할 필요도 없는 것이 아니겠습니까?

여호와 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨은지라

창 3:8 그들이 그 날 바람이 불 때(루아흐,숨, 바람, 영, 개역성경은 날이 서늘할 때에) 동산에 거니시는 여호와 하나님의 소리를 듣고 아담과 그의 아내가 여호와 하나님의 낯을(파님, 얼굴 face) 피하여 동산 나무 사이에 숨은지라

바람이 불 때(루아흐,숨, 바람, 영)

루아흐는  숨쉬다, 불다에서 유래했으며, 그 기본개념은 '움직이는 공기'이며 '숨(호흡), 바람, 영'을 의미한다.

(a)  숨, 호흡 breath.

① 입의 숨: 욥 15:30 하나님의 입'김'; 참조: 욥 19:17 내 '숨'; 코의 숨 애 4:20 우리의 콧'김'(왕을 가리킴); 우상에 대하여 렘 10:14 "그곳에 생기가 없다"는 것은 '호흡'이 없는 것을 가리킨다. 시 135:7, 렘 51:17, 합 2:19.

② 명령적인 말, 루아흐는 입의 호흡 곧 말하는 것을 나타낸다. (1) 하나님의 명령, 시 33:6, 참조: 사 34:16. (2) 메시야 왕의 명령, 사 11:4.

③ 단순한 숨(인 말), 욥 6:26, 욥 16:3, 렘 5:13.

④ 분노의 거친 콧 숨: (1) 하나님에 대하여, 출 15:8, 삼하 22:16, 욥 4:9, 시 18:16, 사 30:28, 사 59:19. (2) 사람에 대하여, 사 25:4.

⑤ 생명의 표시와 상징, 창 6:17, 창 7:15, 창 7:22, "기식": 겔 37:5, 겔 37:6, 겔 37:8, 겔 37:9, 겔 37:10, 겔 37:14(숨 또는 영).

(b)  바람 wind.

① (하늘의) 바람 창 8:1, 출 15:10, 민 11:31, 왕상 18:45, 렘 10:13, 렘 51:16, 시 135:7, 호 13:15, 사 40:7, 참조: 욥 26:13. 동풍 출 10:13, 출 14:21, 시 48:8, 렘 18:17, 겔 17:10, 겔 19:12, 겔 27:26, 욘 4:8. 북풍 잠 25:23. 해풍(서풍), 출 10:19. 낮의 바람, 창 3:8. 사방 바람, 렘 49:36, 겔 37:9, 단 8:8, 단 11:4, 슥 2:10, 슥 6:5. 광풍, 시 107:25. 광풍 시 148:8, 겔 1:4, 겔 13:11, 겔 13:13, 시 55:9. 뜨거운 바람, 사 11:15. 바람의 인격화, 삼하 22:11, 시 18:11, 시 104:3, 참조: 호 4:19, 시 104:4.

② (바람의) 방향 quarter, 편 side. 겔 42:16 (동)편; 겔 42:17 (북)편; 겔 42:18 (남)편; 겔 42:19 (서)편; 대상 9:24 (동서남북) 사방; 렘 52:23 사면.

③ 공기 air, 가스 gas, 사 26:18, 사 33:11.

④ 무익, 공허한 것. 욥 7:7("호흡"), 나의 생명은 바람이다. 욥 15:2("헛된 지식"). 바람의 지식은 헛된 지식이다. 사 41:29. "우상은 바람이요" 우상은 무익하거나 헛된 것이다. 전 1:14, 전 2:11, 전 2:17, 전 2:26, 전 4:4, 전 4:6, 전 6:9. 바람을 잡은 것은 무익하거나 공허한 것을 잡은 것이다. 참조: 전 1:7, 전 4:16, 전 5:15.

(c)  마음의 자세, 기질, 성질, 생기(활기, 기운), 기분, 감정, 정신.

① 정신, 생기, 왕상 10:5, 대하 9:4 숨을 더 쉴 수 없는 정신 상태, 곧 넋을 잃는 것을 뜻한다. 창 45:27, 삿 15:19, 삼상 30:12 기운을 회복하는 것, 왕상 21:5 마음의 근심.

② 용기 courage. 수 5:1, 시 76:12(표준-군왕들의 "호흡"), 개역-방백들의 "심령". 사 19:3, 시 77:4, 시 142:4, 시 143:4, 수 2:11, 잠 18:14.

③ 기(성)질, 기분, 특히 분노, 수 9:23, 수 8:3, 잠 16:32, 참조: 잠 25:28, 잠 29:11, 욥 15:13, 슥 6:8, 전 7:9, 전 10:4.

④ 성마름(조급함)이나 참을성, 출 6:9. 참조: 미 2:7, 잠 14:29, 욥 32:18, 욥 21:4, 전 7:8.

⑤ (번민하거나 근심하는, 불만하는) 마음, 기질. 창 41:8, 창 26:35, 사 54:6, 참조: 겔 3:14, 욥 6:4, 욥 7:11, 삼상 1:15.

⑥ (압도당한, 꺾인) 마음, 기질. 겔 21:7, 참조: 사 61:3, 잠 15:4, 잠 15:13, 잠 17:22, 잠 18:14, 시 143:7.

⑦ 기타 성질 및 성향, 충동적인 성질. 대상 5:26, 대하 21:16, 대하 36:22, 스 1:1, 스 1:5, 렘 51:11, 학 1:14, 왕하 19:7 = 사 37:7, 민 14:24, 말 2:15, 말 2:16, 신 2:30, 민 5:14, 민 5:30(시기), 호 4:12, 호 5:4, 사 19:14, 사 28:6, 창 41:38, 잠 17:27.

(d)  예언의 영. 민 27:18, 왕하 2:15, 왕하 2:9, 사 29:10(참조: 창 2:21, 창 15:12, 사 19:14). 깊이 잠들게 하는 영. 미 2:11, 슥 13:2, 참조: 겔 13:3.

(e)  생물의 영, 숨쉬는 존재.

① 하나님의 선물과 창조. 슥 12:1, 욥 27:3, 참조: 사 42:5.

② 하나님은 영을 보존하신다. 욥 10:12, 욥 12:10, 민 16:22. 민 27:16, 잠 16:2.

③ 그러므로 그 영은 하나님의 영이다. 창 6:3,

④ 영은 죽을 때에 떠난다. 시 78:39, 사 38:16(생명의 원리), 시 146:4, 시 104:29, 시 104:30, 욥 17:1, 욥 34:14(참조: 15절), 사 57:16, 전 8:8, 전 11:5, 전 3:21, 전 12:7, 시 31:6.

⑤ 육체를 떠난 영혼. 욥 4:15.

(f)  하나님의 영, 곧 삼위일체의 제 3위인 성령.

① 대부분의 표현에서 여호와의 신(영)은 가장 완전한 기독교적 의미에서 성령이라는 것을 문맥이 명백히 입증하며, 신약성경에서 강력한 유비(analagy)로 쓰여진다. (A. F. Kirkpacrich cambridge Bible. Psalms 11. P 293).

② 최초로부터 하나님의 루아흐는 하나의 실재 혹은 인격으로서 태초의 수면에 운행하셨다. 이는 성령께서 한 인격으로 창조 사역에 참여하셨음을 시사한다. 창 1:2. 참조: 민 11:17, 민 11:25.

③ 처음으로 다윗이 그를 "성령"이라고 지칭했다(시 51:11, 참조: 사 63:10-11).

④ 이사야는 그들 자신에게 영감을 주는 자로 생각하든지 아니면 동료 화자로 생각하든지 간에 메시야, "주 여호와께서 나와 그 신을 보내셨느니라"(사 48:16)를 인용하면서 그가 말할 때 그의 분명한 인격체를 말한다.

⑤ 하나님의 신의 역사는 창조 때에나(욥 26:13)나 섭리에서(욥 33:4, 시 104:30), 우주적이며, 중생에 있어서 구속적이다(겔 11:9, 겔 36:26-27). 하나님의 신은 신자를 지지하고 인도하기 위해 내주 하시며(느 9:20, 시 143:10, 학 2:5), 지도권(민 11:25, 삿 6:34, 삼상 16:13), 섬김(민 11:17, 삿 6:34, 삼상 16:13), 섬김(민 11:17, 미 3:8, 슥 7:12)을 위해 혹은 메시야(사 11:2, 사 42:1, 사 61:1)와 그의 백성들(욜 2:28, 사 32:15)에게 능력을 제공해 주기 위해 임하신다.

(g)  초자연적 존재, 천사 같은 존재.

① 악한 영. 삼상 16:14, 삼상 18:10, 삼상 19:9.

② 참소하는 큰 영. 왕상 22:21.

③ 바람이나 불을 천사로 삼음. 시 104:4(참조: 왕상 19:11-12).

(참조: BDB; TWOT).

'루아흐'(헬라어 프뉴마)의 기본적인 개념은 '움직이는 공기' air in motion이다. 여기서 공기란 악어의 비늘 사이로 나올 수 없는 공기(욥 41:16 )로부터 한 바탕의 폭풍(사 25:4, 합 1:11 ASV, RSV)에 이르기까지의 공기를 가리킨다.  '네 바람', 루호트는 세상의 네 방위를 기술한다(렘49:36, 겔 37:9).  동물이든(창 7:15, 시 104:25, 29), 사람이든(사 42:5, 겔 37:5) 혹은 양자 모두이든지(창 7:22-23) 생물에게 있어서 루아흐는 호흡을 가리킨다.  여기서 호흡은 흡입한 것일 수도 있고(렘 2:24) 입술에 있는 것일 수도 있다(사 11:4, 욥 9:18, 죽은 우상들과 대조, 렘 10:14, 렘 51:17).  하나님은 '루아흐'를 창조하신다. '하나님의(하나님으로부터 온) '루아흐'(영 spirit, 한글개역 "기운")가 오히려 내 코에 있느니라'(욥 27:3).

호흡은 능력(왕상 10:5, 여기서 시바의 여왕은 '더 이상 '루아흐'가 없었다', 즉 그녀는 '숨을 쉬지 못했다', 압도당했다), 담력(수 2:11, 수 5:1, 이스라엘의 적들의 '영' spirit이 낙담했다), 가치(애 4:20, 여기에서 다윗 왕은 '우리 콧구멍의 호흡'[한글개역, "우리의 콧김"] ) 등의 의미를 함축한다.  하지만 거짓 선지자들은 '루아흐'(바람)가 된다. 왜냐하면 그들에게는 말씀이 없기 때문이다(렘 5:13). 여기에서 '루아흐'는 '단순한 호흡'의 헛됨, 무익함이라는 의미를 함축한다(욥 7:7, 사 41:29). 

공기의 돌진, 어떤 사람의 코를 통해 나오는 거센 콧바람처럼 '루아흐'는 호전적인 감정(사 25:4)이나 분노의 감정(삿 8:3, 잠 29:11, ASV, RSV)을 뜻한다. 궁극적으로 호흡은 활동과 생명을 의미한다. 사람이 병들거나 쇠약할 때 그 '영'이 쇠한다(욥 17:1). 그러나 그 영은 '두번째 바람'으로 되돌아 오며 그는 '소생한다'(삿 15:19, 삼상 30:12, 참조, 창 45:27). 전 인류의 호흡(루아흐)은 하나님의 손 안에 있다(욥 12:10, 사 42:5). 

그러나 인생의 독특한 성질은 물질적(육체적)인 것에 있지 않고 영적인 것, 즉 정신적이고 인격적인 것에 있다. 인간의 '호흡', '숨'은 하나님의 특별한 창조 활동에 의해 주어졌다(창 2:7, 창 1:2에 나오는 짐승들과 대조하라).   인간은 삼위일체 하나님(우리, 창 1:26)의 형상을 반영하며, 다른 모든 생물을 다스리는 권한을 부여받았다(창 2:20)-이다.   

'루아흐'는 마음의 성향 혹은 태도를 묘사한다. 갈렘의 마음은 그의 불신실한 동료들의 마음과 달랐다(민 14:24, 참조, 산헤립의 영, 즉 왕하 19:7에 나오는 결심). 사람의 '루아흐'는 슬플 수도 있고(왕상 21:5), 압도당할 수도 있으며(시 77:3), 회개할 수도 있다(사 57:12). 사람의 '루아흐'는 '차가울'(억제될) 수 있고(잠 17:27), 질투할 수도 있으며(민 5:14), 인내하거나 교만할 수도 있다(전 7:8). 사람의 지혜의 영으로 충만할 수도 있고(신 34:9) 매춘의 영으로 충만할 수도 있다(호 4:12).

끝으로, '루아흐'는 인간의 완전한 영적인 의식을 나타낸다. '내가 내 안에 있는 내 영으로(한글개역, "내 중심이") 주를 간절히 구하오리니'(사 26:9), 지혜로운 자는 '자기의 마음을 다시리며'(잠 16:32, 참조, 단 5:20). '마음에 간사가 없다'(시 32:2). 구약성경은 일반적으로 인간을 하나의 전체로 다루긴 하지만(참조, 네페쉬 '영혼', 종종 단순히 '자아' self라고 번역된다) 또한 인간의 본질적인 이원론을 인정한다(A.B. Davidson, The Theology of the OT, p.202). 

영과 육이 결합하여 '자아' self를 이루며, 따라서 인간은 한편으로는 '루아흐'를 가지고 있는 것으로 말해질 수 있지만, 또한 인간은 '네페쉬'이다(그러나 때때로 인간은 네페쉬를 소유하고 있다고 하며, 이 '네페쉬'는 죽을 때 인간의 몸에서 떠난다고 한다). '루아흐'는 그 몸 속에 담겨 있다(단 7:15, 아람어, 슥 12:1). 몸은 죽을 때 티끌로 되돌아 가지만 불멸의 영은 그것을 주신 하나님께로 돌아간다(창 3:19, 전 12:7). 이와 관련하여 '루아흐'와 '네페쉬'는 여기서 분명히 '영혼' soul을 의미하며, 중복되는 경향이 있다(욥 7:11, 사 26:9, 참조, 출 6:9, 민 21:4). 

'네페쉬'와 '루아흐' 양자 모두 죽을 때 몸을 떠날 것이며 몸에서 분리된 상태로 존재할 것이다(창 35:18, 시 86:13, 영혼이 그 몸으로 되돌아온다고 하는 드문 실례에 대해 왕상 17:22을 참조하라).

보다 더 높은 영역에서 '루아흐'는 초자연적인 존재, 천사같은 존재, '하나님께로부터 온 영'을 가리키기도 한다(삼상 16:23, NASB).  적당히 하나님께서는 천사들을 '루호트'(바람 winds, 시 104:4, 히 1:7) 로 이용하기도 하셨다. 사탄은 '참소하는 큰 영'이다(왕상 22:21). 다른 악한 영들도 하나님의 뜻에 따라 인간에게 임할 수 있다(삼상 16:14, 삼상 18:10, 삼상 19:9).

영적인 인격의 가장 두드러진 예는 하나님이시다(사 31:3).  하나님의 '호흡'(한글개역, "기운")은 강한 바람일 수도 있다(사 40:7, 사 59:19, 참조, 민 11:31).  주의 '영'은 단순히 활동적인 능력이나 분위기를 가리키기도 한다(사 40:13, "누가 여호와의 신을 지도하였느냐", 혹은 '누가 여호와의 마음[의도]을 알았느냐', 70인역본과 고전 2:16도 마찬가지임). 하지만 대부분의 면에서 '루아흐 야훼'(YHWH, 여호와의 신)는 기독교의 입장에서는 성령이다.  처음으로 다윗이 그를 "성령"이라고 지칭했다(시 51:11, 참조, 사 63:10-11). 

태초부터 하나님의 '루아흐'는 '하나의 실재 혹은 인격처럼' 태초의 수면에 운행하셨다(창 1:2).  하나님의 신의 역사는 창조 때에(욥 26:13)나 섭리를 계속하심에 있어서(욥 33:4, 시 104:30) 우주적이며, 중생(regeneration)에 있어서 구속적이다(겔 11:19, 겔 36:26-27), 하나님의 신은 신자를 지지하고 인도하기 위해 내주하시며(느 9:20, 시 143:10, 학 2:5), 지도력(민 11:25, 삿 6:34, 삼상 16:13), 섬김(민 11:17, 미 3:8, 슥 7:12)을 위해, 혹은 메시야(사 11:2, 사 42:1, 사 61:1)와 그의 백성들(욜 2:18, 사 32:15)에게 장차 능력을 제공해 주기 위해 임한다. 

['루아흐'와 '네페쉬'의 차이점, '루아흐'는 인간의 이성적이고 영원한 생명의 원리이며, 이성, 의지, 양심을 소유하고 있다. '루아흐'는 하나님의 형상을 인간에게 전해주며 고무적인 활력을 만들어낸다. 이 활력은 결국 개인적인 삶의 주체로서 인간의 '네페쉬'가 된다. 개개인에 독특한 인격은 인간의 정서와 욕구의 자리인 '네페쉬'에 원래부터 있다. '루아흐'는 그 자체내에 그 활력의 기반을 가지고 있는 생명력이다. '네페쉬'는 보다 주관적이고 조건부적인 생명을 갖는다. 신약성경은 '프뉴마'(루아흐)와 '프쉬케'(네페쉬)를 분명하고 실질적으로 구별하는 것 같다. - G. L. Archer.]  

여호와 하나님의 낯을(파님, 얼굴 face) 피하여

(a)  이 독특한 단어 파님은 항상 복수형으로 등장하는데 아마 얼굴이 수많은 부분들의 결합체라는 사실에서 연유한 듯하다.

파님은?
① 사람의 얼굴(창 31:2), "그의 외모"(창 4:5), 한 인간 전체를 뜻하는 대용어(신 7:10)로 사용되었다.
② 관찰자에게로 향해진 면, 예를 들어 '지면'(창 2:6),
③ 이 단어는 관계를 표현하기 위하여 여러 전치사들과 함께 사용된다. 예를 들면, ~의 면전에서 before the face of, ~앞에서 before, ~속으로 into, ~의 정면에서 in front of, ~의 반대편에 opposite 등이다.(참조: E. Tiedtke)

사람의 얼굴은 그 사람을 식별하게 해주고 그 사람의 마음 가짐과 감정을 반영해 준다.
따라서 파님은 자아 또는 자아 감정의 대용어가 될 수 있다. 성경에서 얼굴은(신체의 여타 부분들과 함께) 사람의 생리 기능을 담당하는 외적 기관으로 묘사될 뿐만 아니라 어떤 형태의 행동 방식과 관계되는 것으로 기술되었으며 따라서 어떤 인격성에 의해 특정 지어진다. 얼굴이 상대방의 감정, 기분, 성격을 묘하게도 밝혀주는 것으로 생각되었다는 사실은 극히 당연하다.

"굳은" 얼굴은 반항(렘 5:3), 뻔뻔스러움(잠 7:13), 무자비함(신 28:50)의 표시이다.  "빛나는" 얼굴은 기쁨의 증거이다(욥 29:24). "부끄러워하는" 얼굴은 패배, 좌절, 굴욕을 가리킨다(삼하 19:5). "불꽃같은" 얼굴은 공포에 질린 얼굴이다(사 13:8). "나쁜" 얼굴은 근심 걱정으로 찌든 얼굴이다(창 40:7). "낙담한" 얼굴은 매우 강렬한 분노와 불쾌감에서 연유한다(창 4:5). 누군가의 얼굴을 "부드럽게" 만든다는 것은 그를 달래거나 또는 그의 호의를 구한다는 뜻이다(하나님께 대해, 왕상 13:6, 왕하 13:4). KJV는 이 마지막 문구를 "~가 여호와께 구했다/탄원했다" X sought/entreated the Lord라고 의역하였다(한글개역: "여호와께 간구하매"). 그러나 히브리어 원문은 문자적으로 "~가 여호와의 얼굴을 부드럽게 만들었다"로 된다. 마찬가지로 이 관용구는 사람에 대해서도 사용된다(잠 19:6).

"얼굴을 숨기다"라는 문구는 혐오감을 나타낸다는 의미이며(사 53:3) "얼굴을 돌리다"라는 것은 거부한다는 뜻이다(시 132:10).
역으로 타인의 "얼굴을 들어 올리다"는 호의, 존중, 수락을 나타내 보인다는 뜻이거나(삼상 25:35, 한글개역, "청을 허락하노라") 또는 편파성 편애를 드러낸다는 뜻이다(레 19:15, 한글개역, "편을 들지", "두호하지").
얼굴을 숙인다는 빈번한 표현은 공손하게 인사하는 것을 의미한다.

파님은 동물의 얼굴들에 해당하는 말로 역시 때때로 사용되었다(겔 1:10).(V. P. Hamilton)

(b)  파님은 특히 하나님의 얼굴을 뜻하는 말로 사용되었다.

① 위에서 언급한 인간의 얼굴에 관한 관용구들과 문구들의 대부분이 하나님께도 적용되었다.
하나님의 얼굴은 은혜와 신의의 표시로서 "환히 빛난다"(시 4:6). 그의 얼굴이 분노로 "침울해진다"(렘 3:12). 하나님은 그의 얼굴을 "숨기기도" 하신다(시 13:1).

하나님이 얼굴을 드시거나 그의 얼굴을 이스라엘에 비추시면 그로 말미암아 이스라엘은 평강(즉, 구원)을 받는다.
하나님이 그의 얼굴을 감추거나 돌리실 때 은혜를 거두어가심을 시사한다(참조: 시 13:2, 시 104:29).  
하나님의 얼굴을 볼 수 있는 가능성은 가장 예외적 가능성으로 언급되어 있다(창 32:30, 브니엘: 하나님의 얼굴, 창 16:13, 출 24:9 이하, 신 4:12, 삿 6:22 이하도 역시 참조하라).( E. Tiedtke)

"하나님의 얼굴을 뵙다"라는 구절이 5회 발견되는데 아마 종교 예배를 위해 성소를 찾아간다는 뜻의 전문 용어이다.
다섯 구절은 출 23:15, 출 34:20, 신 31:11, 시 42:2, 사 1:12이다.
이 보기들의 각 경우에서 동사 라아('보다' to see)는 니팔형으로 간주된다. 그렇다면 "나타나다" to appear로 번역되는데 이것은 하나님의 얼굴을 뵈옵는다는 개념을 "앞에 나타나다" appearing before라는 개념으로 유화시킨 것이다. 한 용례에서(삼상 1:22) 니팔형이 자음 본문에 의해 명시되어 있다. 여기를 니팔 부정사형 레라오트 파나이(하나님 "앞에 나타나다" to appear before God)로 생각할 수 있으며 또 그것이 당연하기도 하지만 칼 부정사형인 리로트 파나이의 가능성은 출 33:20에 비추어 볼 때 상상할 수 없다. 이에 대한 몇몇 예외가 있는데 예를 들면 야곱(창 32:30)과 모세(출 33:11)의 경우이다. 그들은 하나님을 "대면하여" face to face 보았다.

만일 인간이 하나님을 보거나 또는 그 음성을 듣기만해도 그는 죽게 된다(출 19:21).

하나님 얼굴을 보는 경험이 얼마나 위험스러운지 항상 강조하고 있다. 죄많은 인간이 거룩한 하나님을 본다면 그는 죽어야 하는 것이다(출 33:20, 참조: 사 6:5).

이러한 이유로 모세(출 3:6)와 엘리야(왕상 19:13) 그리고 스랍조차도(사 6:2) 하나님 면전에서 그들의 얼굴을 가렸다. 하나님을 본 후에도 살아있는 사람은 놀람과 감사(창 32:30, 신 5:24), 두려움(삿 6:22, 삿 6:23, 삿 13:22, 사 6:5)으로 압도당하게 된다. 

신약성경에서 하나님은 예수님 안에 출현하셨으며 그만이 아버지를 보았다(요 1:18, 요 6:46, 요일 4:12). 그리스도는 하나님의 음성이 들리는 통로가 되는 말씀일 뿐만 아니라, 그를 통해 하나님을 볼 수 있는, 하나님의 형상이기도 하다.(참조: V. P. Hamilton)

출 33장에서 여호와의 얼굴(파님)이 이스라엘 백성과 동행하신다(출 33:14 이하). 이는 여호와의 인격적 임재에 대한 강조적 표현이다.

② 하나님의 얼굴이 성전과 관련하여 언급되어 질 때, 이 용어는 제사와 관련된다. 성경의 범위를 넘어선 이 단어의 용법이 여기에 영향을 주었을 가능성도 있다. 이스라엘 주변의 열방은 신의 얼굴을 성전 우상의 얼굴로 만들어 이를 보고 예배하였다. 이스라엘의 예배에서 사용되어진 우상이 전혀 없었기 때문에 이 용어는 예배자가 성전에서 하나님의 얼굴을 구하였다고 했을 때 비유적 의미로만 사용될 수 있었다(시 24:6, 시 42:2[마소라 42:3], 슥 8:21[마소라와 70인역본], 말 1:9[마소라]). 하나님의 은혜로우신 임재는 이스라엘 백성들을 돌아보심을 의미했으며 이스라엘 백성들은 성전에서 특히 그것을 추구했다. 그래서 구약성경에서 하나님의 얼굴을 찾는 것은 기도로 하나님께 가까이 나아감을 의미한다. 

끝으로 제사를 아주 떠나서는 이 단어가 하나님과의 교제를 간구하는 일반적인 의미를 지니고 있다. 시편 기자는 시 105:4에서 "계속적으로" 이렇게 할 것을 이스라엘 백성에게 촉구하고 있다. 진설병(출 25:30)의 문자적 의미는 "얼굴의 떡"("임재의 떡" RSV)이다. 이런 떡덩이들이 이교도 제사에도 있었던 것으로 알려졌으며 이들의 제사에서는 이 떡들이 신의 음식 역할을 했다(참조: 렘 7:18). 이스라엘이 이 관습을 이어받았을 때 떡 Bread(아토스)은 하나님의 얼굴 앞에 음식으로가 아닌 예물로 유향과 함께 특별히 마련된 식탁 위에 놓여졌다. 

③ 랍비 유대주의에서 사람의 최고의 소망은, 죽음에 임한 시각이나 메시야의 날 후에 다가올 세상에서,  셰키나의 얼굴 또는 하나님의 얼굴을 보는 것이다.  하나님의 빛의 반사를 받아 의인의 얼굴은 해와 같이 빛날 것이지만(단 12:3) 불신앙인들은 하나님의 얼굴 앞에서 형벌을 받을 것이다. 

주의 낯을 피하여 도망하는 요나

노벨 과학수상자들 대부분 왜 창조주하나님을 믿는가?

요나와 큰 물고기 (Jonah and the great fish)​  Russell Grigg

성경은 요나의 이야기를 진실된 역사로서 간주하고 있다.
요나서는 실제의 역사로서 기록되었다.
요나(Jonah)는 실제 있었던 선지자였고, 열왕기하 14장 25절에도 언급되었으며, 예수님 자신도 요나의 이야기를 믿고 있었다.

예수님은 니느웨 사람들이 요나의 전도를 듣고 회개하였다고 주장했을 뿐만 아니라, 예수님도 자신의 죽으심과 부활하심을 요나의 경우에 비유하셨다. (마태복음 12:39–41, 누가복음 11:29–30).

헨리 모리스(Henry Morris) 박사는 ”그러므로 요나 이야기의 사실성은 예수님이 무지하셨던지, 아니면 잘못 알고 계셨던지 둘 중에 하나를 선택함 없이 부정될 수 없다. 그리고 그 어느 쪽도 예수님의 신성을 부정하는 것이다.”1 라고 하였다.

요나를 삼킨 바다 생물은 무엇이었을까?

요나서에서 바다 생물에 대한 히브리어 단어인 ‘dag’ 는 ‘물고기(fish)‘를 의미한다.
신약성경에서 마태에 의해 사용된 그리스어는 ’ketos‘ 로서, 바다 괴물(sea monster)을 의미하며, 개정된 번역판에서도 그렇게 표기되었다.
킹 제임스 성경(King James Version)에서 번역가들은 이 단어를 고래(whale) 로서 번역했는데, 고래는 그들이 알고 있던 가장 큰 바다 생물이었기 때문이었을 것이다. 

성경은 ”여호와께서 이미 큰 물고기(a great fish)를 예비하사 요나를 삼키게 하셨으므로 (욘 1:17)” 라고 기록하고 있다.
그 말은 요나를 안전하게 수용하기 위해서 하나의 특별한 창조 행위를 하셨거나, 기존에 있던 바다 생물을 조절하셨다는 것을 의미한다. 요나는 ”물고기의 뱃속에서(out of the fish's belly)” 하나님께 기도했다 (요나 2:1). 배(belly)는 고대 히브리어에서도 그렇지만 영어에서도 꽤 모호한 용어이다.

그래서 만일 요나가 향유고래(sperm whale)와 같은 생물에 의해 삼켜졌다면, 그는 굉장히 큰 후두 주머니(laryngeal pouch)에 있게 되었을 것이다.
만약 그 생물이 상어(shark)였다면, 요나가 상어의 위액(gastric juices)으로부터 보호되기 위해서 하나님에 의해서 특별히 준비된 위에 있었을 것이다.

한 남자를 통째로 삼킬 수 있는 큰 턱을 가지고 있는 바다생물들이 있다는 것은 확실하다.
호주 퀸즈랜드의 무루라바(Mooloolaba)에 있는 수상공원(Underwater World)에 있는 사진을 보라.
그리고 죠스 영화에서도, 고기잡이 배의 선주인 퀸트(Quint)는 상어에 의해서 통째로 삼켜지지만, 아무도 그것에 대해 이의를 제기했던 것처럼 보이지 않는다.

다른 설명?

1891년 포크랜드 섬(Falkland Islands) 근처에서 캡틴 킬람(Captain Killam)이 지휘하던 포경선인 ‘동방의 별(Star of the East)’ 호에서 작살을 던지던 제임스 바틀리(James Bartley) 라는 사람에 관한 이야기가 자주 인용되고 있다.

고래 사냥 도중에 바틀리는 바다에 빠졌고 사라졌다.
한 고래가 잡혔고 다음 날 선원들이 배를 갈랐을 때, 놀랍게도 바틀리가 그 안에서 발견되었는데, 그는 아직도 고래의 위에서 살아있었다.
그는 깨어났고, 시간이 흐른 후 회복되었다. 보고서에는 다음과 같이 쓰여져 있다.

”고래의 뱃속에서 체류된 동안, 위액에 노출된 바틀리의 피부는 놀라운 변화가 일어나 있었다.
그의 얼굴, 목, 손들은 창백하도록 흰색으로 탈색되어 있었고, 양피지 종이같은 모습을 보이고 있었다.
바틀리는 굶주릴 때까지 아마도 뱃속 안쪽에서 살았을 것으로 여겨진다.
왜냐하면 그는 공포로 감각을 잃어버렸고 그곳은 공기가 부족하지 않았던 것으로  보여지기 때문이다.” 2

이 이야기는 1892년 10월, 영자 신문인 ‘Great Yarmouth Mercury’에 처음 보도되었다.
그리고 그 이야기는 다른 글들에서 재보도 되었는데, 1924년에 출판된 프란시스 폭스(Francis Fox) 경이 지은 책 'Sixty-three Years of Engineering, Scientific and Social Work” 에도 포함되어 있었다.

성경비판자들은 이 이야기에 대해 다음과 같은 반박 주장을 하고 있다.
1906년에 캐논 윌리암스(Canon Williams)라고 불리는 영국 국교회의 목사가 이 이야기의 사실성을 확인하기 위해서 캡틴 킬람에게 편지를 썼다는 것이다.

그러나 1906년 11월 24일 캡틴의 아내로부터 답장을 받았는데, 전체 이야기가 진실이라는 이야기는 단 한 마디도 없었고, ”나는 남편이 ‘동방의 별’ 호에 있었던 해에 남편과 함께 있었는데, 남편과 함께 있는 동안 한 사람의 선원도 바다로 떨어지지 않았다.
그 선원 이야기는 바다 사람들의 허풍이다”3 라고 말했다는 것이다.

위의 상반된 보고서로부터, 누군가는 이 사건에 대해 경제적 문제로 얽혀있었던 것처럼 보인다.
명백하지 않은 것은 단지 그가 누구인가 하는 것이다!

헤리 림머(Harry Rimmer) 박사는 영국 해협에서 트롤어선으로부터 바다로 떨어졌다가 거대한 Rhincodon 고래상어에 의해서 삼켜졌던 한 선원을 직접 만난 이야기를 말하고 있다.

전체 트롤어선 선단은 상어를 잡기 위해 출항했다.
사고가 나고 48 시간이 지난 후, 그 상어가 목격되었고, 갑판에 있던 1파운드의 작살 총으로 살해되었다.
사체는 너무 무거워서 배의 갑판에 있던 윈치로 다루기에 힘들었다.
그래서 선원들은 그의 동료를 기독교 식으로 장례해주기 위해 그 상어 사체를 해안으로 끌고 왔다.
상어의 배가 열려졌을 때, 그 사람은 의식은 없었지만 살아 있었다.
그는 병원으로 급히 후송되었고, 충격으로 한 동안 고통을 당하였지만, 후에 퇴원하였다.
그의 사진과 이야기는 1 실링의 입장료를 내야하는 한 런던의 박물관(London museum)에 전시되어졌었고, ‘20세기의 요나(The Jonah of the Twentieth Century)' 로서 광고되어 졌었다.4

사흘 밤낮은 무엇인가?

고대 히브리인들은 관용적으로 하루의 한 부분도 하루로서 간주했다.5
그래서 사흘 밤낮(three days and three nights)은 38시간 정도의 짧은 기간도 될 수 있다.
이것은 예수님이 무덤에 계셨던 기간(금요일 늦은 오후에서 일요일 이른 아침까지)을 요나의 경우를 비유로 들며 밤낮 사흘이라고 말씀하셨던(마 12:40) 것을 설명하고 있다.

마가복음 8:31절에 예수님께서 다음과 같이 말씀하신 것을 주목하는 것은 흥미롭다. ”...사흘 만에 살아나야 할 것을 비로서 저희에게 가르치시되” 따라서 예수님은 두 가지의 시간 척도를 교대로(interchangeably) 사용하셨다.
성경비판자들이 주장하는 것처럼, 요나가 물고기 뱃속에 있었던 시간과 비교되어진 예수님이 무덤에 계셨던 시간은 아무런 오류나 모순이 없는 것이다.6 

요나의 이야기의 많은 놀라운 부분 중의 하나는 그가 물고기의 뱃속에서 하나님께 기도하고(욘 2:1) 꽤 긴 시간을 기다려야만 했던 이유이다.
아마도 그는 기절을 했었고, 하나님이 마치 요나의 사건을 통해 예수님의 죽으심과 부활을 예표하시기 위한 의도인 것처럼, 그를 사흘 만에 다시 살아나게 하셨던 것이다. 

그러면 우리들이 생각하고, 믿어야만 하는 것은 무엇인가?

그 사건이 기적이었다는 것은 의심할 여지가 없다.
사실, 요나의 이야기는 하나님에 의해서 일어난 6 가지 기적적인 사건들도 이루어져 있다.
그 사건들의 일부는 자연 현상까지도 하나님에 의해서 조절되고 있음을 보여주고 있다.

”여호와께서 대풍을 바다 위에 내리시매 바다 가운데 폭풍이 대작하여...” (욘 1:4)

”여호와께서 이미 큰 물고기를 예비하사 요나를 삼키게 하셨으므로...” (욘 1:17)

”여호와께서 그 물고기에게 명하시매 요나를 육지에 토하니라” (욘 2:10)

”하나님 여호와께서 박 넝쿨을 준비하사 요나 위에 가리우게 하셨으니” (욘 4:6)

”하나님이 벌레를 준비하사 이튿날 새벽에 그 박 넝쿨을 씹게 하시매 곧 시드니라”(욘 4:7)

”하나님이 뜨거운 동풍을 준비하셨고” (욘 4:8)

이러한 기적들은 성경에 기록된 노아의 대홍수 사건, 바벨에서의 언어의 혼란, 출애굽 시에 애굽 땅에 내려진 재앙들, 홍해의 갈라짐, 엘리사에 의해서 이루어진 기적적인 치유들, 예수님의 동정녀 탄생, 예수님이 행하신 기적들, 예수님의 부활 등과 같은 기적보다 더 믿을 수 없어 보이지 않는다.

기독교 신앙은 성경에 기초하고 있으며, 성경을 믿지 못한다면 무너지는 것이다.
기독교는 기적의 종교라는 것을 결코 잊어버리거나 변명해서는 안 된다.

인간적으로 말해서, 왜 하나님은 요나에게 그토록 긴 시간 동안을 물고기 뱃속에 있도록 하셨어야만 했을까?
그에 대한 정당하고 충분한 이유가 되는 대답은 니느웨 백성들에게 구원의 메시지를 전하시기 위한 하나님의 필요성에서 찾아볼 수 있다.
정말로, 요나의 이야기는 하나님이 인간들을 구원하시기 위해, 당신의 독생자이신 예수 그리스도를 보내시고, 갈보리 십자가에서 죽게 하시고, 사흘 만에 죽음에서 부활하셔서, 우리들이 하나님과 화해할 수 있도록 하신(벧전 1:18-19) 사건을 예표하고 있는 것이다.       

REFERENCES AND FOOTNOTES

1. Henry Morris and Martin Clark, The Bible Has the Answer, Creation-Life Publishers, El Cajon (California), 1976, p. 74.

2. Sidlow Baxter, Explore the Book, Zondervan, Grand Rapids, 1966, Vol. 4, p. 153.

3. Leslie Rumble, Questions People Ask, Cheval‍‍ier Books, Kensington (New South Wales), 1972, p. 25.

4. Harry Rimmer, The Harmony of Science and Scripture, Eerdman's, Grand Rapids (Michigan), 1952, pp. 188–189.

5. Unger's Bible Dictionary, Moody Press, Chicago, 1957, p. 1099.

6. Cf. in Matthew 27:63–64 the Pharisees tell Pilate that Jesus had said He would rise 'after three days'. They then ask Pilate for a guard for the tomb 'until the third day'. If 'after three days' was not interchangeable with 'the third day', they would have asked for a guard 'until the fourth day'—Adapted from Josh McDowell and Don Stewart, Answers to Tough Questions Skeptics Ask About the Christian Faith, Here's Life Publishers, San Bernardino (California), 1980, pp. 50­51.

어떻게 요나가 물고기 뱃속에서 사흘동안 살아남을 수 있습니까?

성경의 내용 중에서 요나가 큰 물고기 뱃속에 들어갔다가 살아난 이야기는, 자신이 지성적이고 합리적이라고 자부하는 사람들에 의해서 가장 많이 비웃음의 대상이 되고 있는 것들 중의 하나일 것입니다.
그들은 우선 물고기가 어떻게 사람을 통째로 삼킬 수 있는가?
또 뱃속에 들어갔다 하더라도 어떻게 3일간이나 죽지 않고 살아 남을 수 있느냐? 라고 반문하면서 사실일 가능성을 전혀 믿으려하지 않습니다. 

그리고 일부 자유주의적인 신앙을 가진 크리스찬들은 이와 같은 비판을 피하기 위하여, 요나의 물고기 이야기는 결코 역사적인 사실을 말한 것이 아니라 단지 이솝의 우화와 같이 교훈을 주기 위해 풍유적으로 지어낸 이야기라고 주장하기도 합니다.
그러나 성경에서는 풍유나 비유, 혹은 상징적 표현을 사용할 경우에는 항상 그렇다고 명시하거나 전체 문맥을 통해서 그 의도를 분명히 밝히고 있습니다.

요나는 가공인물이 아니라 열왕기하 14장 25절에도 기록되어 있는 실존 인물로서, 기원전 8세기 경에 북왕국 이스라엘에서 활동했던 선지자(prophet)입니다.

이스라엘의 하나님 여호와께서 그의 종 가드헤벨 아밋대의 아들 선지자 요나를 통하여 하신 말씀과 같이 여로보암이 이스라엘 영토를 회복하되 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 하였으니.

더욱 중요한 것은 예수님께서 요나에 대한 이야기를 사실로 여기셨다는 것입니다.

마태복음 12:39-40
예수께서 대답하여 이르시되 악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적 밖에는 보일 표적이 없느니라.
요나가 밤낮 사흘 동안 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이 인자도 밤낮 사흘 동안 땅 속에 있으리라.

예수님은 마태복음 12장 41절에서 니느웨 사람들이 요나의 전도를 듣고 회개하였다고 말씀하셨고, 40절에서는 “요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라”라고 하셨습니다.

이것은 예수님께서 앞으로 자신의 죽음과 부활이 요나의 기적처럼 이루어질 것임을 예언하신 것입니다.
따라서, 요나의 물고기 이야기가 실제로 있었던 역사적 사실이라는 것을 부인하는 것은 예수님을 거짓말쟁이로 만들거나, 의도적인 것은 아니라고 할지라도, 결과적으로 그의 신성을 부인하는 것이 됩니다.

"큰 물고기"라고 번역된 히브리어와 그리스어의 원래 의미는"물에 사는 큰 동물"이라는 뜻입니다.
아마 이“큰 물고기”는 고래나 상어, 어쩌면 하나님께서 이 목적을 위해서 특별히 만드신 물고기일지도 모릅니다.

과연 큰 바다의 동물이 사람을 통째로 삼킬 수 있을까요?

향유고래, 백상어, 고래상어와 같은 동물은 사람을 통째로 삼킬 수 있습니다.
잡아 올린 향유고래의 위 속에서 길이가 16피트나 되는 상어의 뼈가 실제로 발견된 일이 있습니다.

“큰 물고기” 뱃속에서 사흘 동안 살아남을 수 있을까요?

그것도 가능합니다.
고래의 위 속에는 항상 공기가 어느 정도 있을 뿐만 아니라, 공기로 호흡하는 생물이기 때문에 머리 부분에 공기를 저장하는 큰 장소가 있습니다.
고래가 어떤 물체를 입에 넣었다가 삼키기에 너무 크면 이 공기 저장소로 보내서 가지고 있다가 나중에 내뱉는다고 합니다.
어떤 큰고래의 공기 저장소는 가로, 세로, 높이가 각각 14, 7, 7피트나 되는데, 이것은 사흘 동안 살아남기에 충분한 양의 공기입니다.

고래잡이 역사에는 고래에 사람이 통째로 삼켜진 일들이 실제로 일어났고, 그 중에서 최소한 두 사람은 구출되어 생존한 기록이 있습니다.
이와 같이, 요나의 이야기는 자연적인 현상만으로도 전혀 불가능한 것이 아닙니다.

그러나 무엇보다 중요한 것은, 성경이 나타내는 바와 같이 하나님께서 직접 개입하셔서 요나의 생명을 구하신 기적이라는 사실입니다. 여호와께서는 그의 명령에 순종하지 않는 요나를, 대풍을 바다 위에 내리셔서(욘 1:4) 바다에 던져지게 하셨습니다. 그리고 큰 물고기를 예비하셔서 삼키게 하셨고(2;17), 요나가 회개하자 그 물고기에게 명하셔서 육지에 토하게 하심으로써(2:10) 요나의 생명을 건지시고, 그를 통하여 니느웨 사람들을 회개하도록 하여 구원을 얻게 하신 것입니다.

어떤 경우라 할지라도, 우리가 예수님의 부활을 굳게 믿는다면 요나의 물고기 이야기를 사실로 믿는데 어려움이 없을 것입니다. 예수님을 죽음에서 살리신 하나님께서는 얼마든지 물고기를 이용하셔서 요나를 살리실 수 있기 때문입니다.

7월 25일(화) 요나서 2장
________________________________ 스올의 뱃속(2절)

내가 스올의 뱃속에서 부르짖었삽더니 주께서 나의 음성을 들으셨나이다
- '스올의 뱃속에서'에 해당하는 히브리어 '미베텐 쉐올'(*)은 '무덤의 깊은 곳에서'라고 번역할 수도 있지만, 요나가 죽었었다는 것을 지지하지는 않는다(C. L. Feinberg).
다만 요나는 자신이 죽은거나 다름없다거나, 죽은 자들과 함께 있게 되었다고 생각했을 뿐이다.

아벳느고, 사드락, 메삭은 평소보다 일곱배가 더 뜨거워진 풀무불 속에서 기도
다니엘은 굶주린 사자굴에서 기도
예수님은 십자가의 극형 가운데서 기도
스데반은 돌에 맞아 죽는 순교 현장에서 기도
사도 바울은 유라굴로 광풍이 배를 쪼개고 승선 인원 276명을 위하여 기도
사도 요한은 밧모 섬에서 유배되어 기도
사도 베드로는 깊은 감옥에 갇혀서 기도
부활하신 주님을 지켜본 사도들과 초대교회 성도들은 마가의 다락방에 모여 기도
나는 지금 어디에서 기도하고 있는가?
나는 지금 무엇을 기도하는가?

성경은 요나가 ‘물고기 뱃속에 들어갔다’고 기록합니다.
이 ‘물고기 뱃속’이란 그의 인생의 무덤이 될 수도 있고, 아니면 생명을 잉태하는 자궁이 될 수도 있었습니다.
이 두 가지 가능성을 모두 가진 자리였습니다.
2장 2절에 나타나는 ‘스올의 뱃속’이라는 말 자체가 그렇습니다.
‘스올’이란 때때로 지옥으로도 표현되지만, ‘무덤’이라는 뜻입니다.
또 ‘뱃속’은 어머니의 자궁을 뜻하지 않습니까?
다시 말하면, 이 큰 물고기의 뱃속은 두 가지의 가능성, 두 가지의 현실성을 내포하고 있는 것입니다.
거기서 죽으면 그곳은 무덤이 되지만, 그곳을 탈출하면 그곳은 생명을 낳는 자궁이 됩니다.
마치 고난 속에서 무르익어 열매가 되는 경험을 하는 자리가 바로 스올의 뱃속인 것입니다.

첫째, 말씀을 인용한 기도(2절)

가로되 내가 받는 고난을 인하여 여호와께 불러 아뢰었삽더니 주께서 내게 대답하셨고 내가 스올의 뱃속에서 부르짖었삽더니 주께서 나의 음성을 들으셨나이다.

시편 3:4
내가 나의 목소리로 여호와께 부르짖으니 그 성산에서 응답하시는도다 셀라

요나는 구약 시편을 인용하여 기도합니다.
요나의 마음에는 말씀이 있었습니다.
평소에는 그 말씀이 요나를 지배하지 않았지만 스올의 뱃속에서는 그 말씀이 되살아났습니다.
평소에 내 마음에 새겼던 말씀이 기억에서 희미해질지라도 스올의 뱃속과 같은 환경이 나에게 닥쳐올 때 내 안에 있던 그 말씀이 순식간에 솟아나 스올의 뱃속을 무덤이 아니라 생명을 품은 마치 어머니의 자궁과 같은 곳으로 바뀔 것입니다.

가장 고난을 많이 겪은 민족은 유대인들입니다.
고난을 지나면서 유대인들은 이런 고백을 합니다.

우리가 안식일을 지킨 것이 아니라 안식일이 우리를 지켜주었다!

주님의 말씀이 나를 지켜주는 은혜를 경험하는 생명의 말씀을 마음에 새겨야 하겠습니다.
풍성한 말씀, 풍성한 생명

둘째, 예루살렘 성전을 향한 기도(4절)

내가 말하기를 내가 주의 목전에서 쫓겨났을찌라도 다시 주의 성전을 바라보겠다 하였나이다.


요나 선지자는 평소에는 성전에 대한 마음이 형식에 갇혀 있었습니다.
그런데 스올의 뱃속에서 성전에 대한 새로운 믿음이 솟구치기 시작했습니다.

성전을 향한 요나의 기도는 열왕기상 8:38의 말씀을 근거한 기도입니다.
 
솔로몬이 하나님의 성전을 봉헌한 후 하나님께서 나타나셔서 "네 기도와 네가 내 앞에서 간구한 바를 내가 들었은즉 나는 네가 건축한 이 성전을 거룩하게 구별하여 내 이름을 영원히 그곳에 두며 내 눈길과 내 마음이 항상 거기에 있으리니"(왕상 9:3)

그리고 "한 사람이나 혹 주의 온 백성 이스라엘이 다 각각 자기의 마음에 재앙을 깨닫고 이 성전을 향하여 손을 펴고 무슨 기도나 무슨 간구를 하거든 주는 계신 곳 하늘에서 들으시고 사하시며."(왕상 8:38)

다니엘이 바벨론에서 창문을 열고 하루에 세 번 예루살렘 성전을 향하여 기도한 것이 바로 이 말씀에 근거한 것이다.
성전을 향하여 기도하는 것은 약속에 근거한 기도이다.
오늘날 교회는 성전이 아니다.
그러나 형식이 아니라 마음과 사랑을 담아 기도할 수 있다.

셋째, 하나님의 마음을 만지는 기도(9절)

나는 감사하는 목소리로 주께 제사를 드리며 나의 서원을 주께 갚겠나이다 구원은 여호와께로서 말미암나이다.

요나는 하나님께 불순종하여 멀어진 관계를 가회복하려고 감사제와 서원제를 드립니다.
 
"저를 살려주시면 감사를 드리며 서원을 갚겠습니다"
 
전능하신 하나님께서 나를 보살펴주시는 것이 아닌 것 같습니까?
마치 하나님이 나에게만 숨어 있는 것 같습니까?
그렇다면 요나와 같이 감사와 서원의 제사와 기도로 주님 앞으로 나가야 합니다.

요나가 이렇게 기도할 때 요나를 삼킨 물고기가 요나를 니느웨로 토할 것이라고 생각이나 했을까요?
그런데 하나님은 요나가 기도하지 않은 것을 이루어 주셨습니다.

10절입니다.
여호와께서 그 물고기에게 명하시매 요나를 육지에 토하니라.

문제를 부르짖으라
문제를 넘을 수 있도록 회개하라
문제를 해결하는 감사와 서원의 제사를 드리라

자유대한민국의 역사는 스올의 뱃속과 같은 과정을 지나왔습니다.

한일병합조약(韓日倂合條約) 또는 한국 병합에 관한 조약(韓国併合に関する条約 간코쿠 헤이고니 간스루 조야쿠^[*])
1910년 8월 22일에 조인되어 8월 29일에 발효된 대한제국과 일본제국 사이에 이루어진 합병조약

군사정전협정(Korean Armistice Agreement)
(韓半島 平和協定, Peace Treaty on Korean Peninsula, PTKP)
1950년 한국전쟁 이후 유엔의 중재하에 1953년 7월 27일 

스올의 뱃속에서 배운 교훈을 절대 잊지 않는 기도의 용사들이 되시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

 요나는 이 스올의 뱃속에서 3일을 보냅니다. 그곳은 하나님이 주시는 마지막 기회를 만나는 장소였습니다. 그리고 그 3일은 생명과 죽음을 가늠하는 시간이었습니다. 어둠의 시간이었고, 기다림과 고통의 시간이었으며, 죽음을 맛보는 시간이기도 했습니다. 더 이상 새로운 것이 보이지 않고, 모든 가능성을 포기하고 싶은 마음이 드는 시간이었습니다. 하나님은 바로 이 시간 속에서 요나에게 기회를 주셨습니다. “네가 이 스올의 뱃속을 무덤으로 만들 것이냐? 네 인생의 종착역으로 만들 것이냐? 아니면 네 인생의 새로운 기회가 싹트고, 새롭게 도전하는 자리로 만들 것이냐?”

​

 두 가지 가능성 중 하나를 결정하는 것은 요나의 몫이었습니다. 전적으로 요나에게 달려 있었습니다. 하나님은 다 준비하셔도 마지막은 우리에게 맡기십니다. “네가 결단해야 한다. 네가 그곳을 이겨 나갈는지 아니면 그곳에서 주저할는지….” 하나님이 아무리 도와주셔도 마지막은 나, 우리에게 달려 있습니다.

스올의 뱃속에서 요나는 기도하기 시작합니다.

 스올의 뱃속을 무덤이 아닌 생명을 품은 어머니의 자궁으로 바꾸기 위해 요나가 할 수 있는 일은 무엇이었을까요? 기도였습니다.

요나가 물고기 뱃속에서 그의 하나님 여호와께 기도하여 (요나 2:1)

 요나는 물고기 뱃속에서 하나님 여호와께 기도했습니다. 우리는 어느 때에 기도하기 시작합니까? 현실을 뛰어넘겠다는 용기가 있을 때, 현실을 박차고 일어나고 싶을 때, 현실보다 더 큰 하나님의 세계에 들어가고 싶은 기대와 희망이 있을 때 기도가 시작됩니다. 현실에 안주하겠다고 마음먹었을 때는 기도할 수 없습니다.
 또, 어떤 사람이 기도할까요? 자신을 하나님 앞에서 포기한 사람이 기도할 수 있습니다. 하나님 앞에 항복하는 것입니다. “저는 끝입니다. 제 인생은 더 이상 가능성이 없습니다. 이제 하나님을 의지합니다. 하나님, 저를 도와주세요.” 인생의 마지막을 경험해 봐야 영혼의 깊은 곳에서부터 기도가 쏟아지기 시작합니다.
 요나는 이 위기가 자신 때문에 생긴 것을 알고 있습니다. 하나님이 자신을 몰아가신 것을 압니다. 이것이 마지막 기회라는 것, 이제 한계 상황에 도달했다는 것을 절감합니다. 그래서 물고기 뱃속을 인생의 종착점으로 만드느냐, 아니면 새로운 생명의 자리로 바꾸느냐를 결정하기 위해 기도하며 자신의 모습을 하나님의 눈으로 보기 시작합니다.

주께서 나를 깊음 속 바다 가운데에 던지셨으므로 큰 물이 나를 둘렀고 주의 파도와 큰 물결이 다 내 위에 넘쳤나이다 (요나 2:3)

 자신이 죽을 수도 있다는 것을 알기에 간절한 마음으로 간구하기 시작합니다. 

이르되 내가 받는 고난으로 말미암아 여호와께 불러 아뢰었더니 주께서 내게 대답하셨고 내가 스올의 뱃속에서 부르짖었더니 주께서 내 음성을 들으셨나이다 (요나 2:2)

 요나는 가장 깊은 죽음의 현장에서 생명의 하나님을 발견하고 하나님의 이름을 부르기 시작합니다. 자신의 삶 전체를 걸고 하나님을 향해 외친 것입니다.

​

 2절에는 매우 중요한 변화가 나타납니다. 아쉽게도 한국어 성경에는 차이가 드러나지 않지만, 영어성경에는 하나님에 대한 표현이 달라졌음이 분명하게 나타납니다. ‘주께서 내게 대답하셨고’와 ‘주께서 내 음성을 들으셨나이다’의 ‘주께서’가 3인칭에서 2인칭으로 바뀌는 것입니다. 무슨 뜻입니까? 처음에는 3인칭 하나님이셨다가 스올의 뱃속에 들어가는 아픔을 경험하면서 하나님이 2인칭으로 요나에게 다가온 것입니다.

​

 하나님을 3인칭에 머물게 하는 기도는 아직 성숙하지 않은 기도입니다. 내 아버지의 하나님, 내 어머니의 하나님, 내 아내의 하나님, 내 남편의 하나님이 그렇습니다. 그런데 요나는 달라졌습니다. 드디어 2인칭이신 하나님께 물으며 기도하기 시작했습니다. “당신은 어떤 분입니까? 내가 어떻게 해야 합니까? 당신은 도대체 누구십니까? 나는 누구입니까? 내가 무엇을 해야 이 위기를 벗어날 수 있습니까?”

​

 우리의 기도는 어떻습니까? 늘 어머니의 기도, 아버지의 기도에 머물러 있지는 않습니까? 내가 하나님을 2인칭으로 부르면서, 내 영혼이 스올의 뱃속에 있는 것을 고백하며 나가야 합니다.

기도는 고난을 이기고, 하나님의 뜻을 깨닫게 합니다.

 예수님을 믿는다는 것이 무엇일까요? 예수님을 믿든 안 믿든 고난이 다가오면 누구나 다 겁쟁이가 됩니다. 때로는 고난을 이겨내기 위해 노력하는 것이 싫습니다. 도전하고 시도하기도 전에 안 될 거라며 포기합니다. 때로는 숨어 버리고, 스스로를 ‘실패자’라고 규정해 버립니다. 신앙인도 고난이 다가오면 크게 다르지 않습니다.

​

 그러나 신앙인은 여기에 머물지 않고 다음 단계로 나아갑니다. 바로 기도입니다. 하나님을 향해서 기도합니다. 내가 여기에 왜 있는지, 내가 누구인지, 내 주위에 어떤 어려움이 있는지 돌아보기 시작합니다. 그때 하나님은 3인칭의 하나님에서 2인칭의 하나님으로 다가오십니다. 그리고 우리는 하나님이 내 옆에서 나를 지켜보셨다는 사실을 깨닫게 됩니다. 그 하나님의 손길을 경험하면서 드리는 기도가 진정한 기도입니다. 고난의 순간에도 하나님이 나를 보고 계셨다는 사실을 깨닫게 되면, 그 모든 것이 하나님의 은혜의 사건으로 변하게 됩니다.

​

 시편 119편에서 시인은 이렇게 고백합니다.
고난 당하기 전에는 내가 그릇 행하였더니 이제는 주의 말씀을 지키나이다 (시편 119:67)

고난을 당하지 않았을 때는, 잘나갈 때는 자기 자랑에 빠지고 오만불손했는데, 고난을 당하고 나니 내 인생이 내 것이 아니라 하나님의 선물이라는 것을 깨닫게 된다는 것입니다. 그래서 하나님의 말씀에 순종하기를 원하는 믿음의 사람이 되었다는 것입니다.

​사도 바울은 로마서 5장에서 이렇게 이야기합니다.
다만 이뿐 아니라 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다 (로마서 5:3)

환난 중에도 즐거워하는 것은, 이것이 내게 소망을 가져다주는 하나님의 역사임을 알기 때문이라는 것입니다. 그래서 환난 속에서도 과감히 즐거워하겠다고 다짐하고 선언하는 것입니다.

기도로 스올의 뱃속을 새 생명의 자리로 만듭시다.

개인적인 문제뿐만이 아닙니다. 이 사회에는 크고 작은 사건들이 계속 일어나고 있습니다. 미움과 분노가 곳곳에 자리 잡고, 폭력이 난무하는 것을 보면서 우리 사회가 스올의 뱃속에 빠져 있는 것은 아닌가 하고 두려움을 느낄 때가 있습니다.

대한민국의 역사를 돌아보면, 우리는 스올의 뱃속처럼 무덤과도 같은 역사를 경험하면서 여기까지 왔습니다. 하지만 동시에 생명의 자궁과도 같은 축복의 역사도 함께 경험했습니다. 36년간의 일제의 암흑시대, 6·25 전쟁의 아픔, 70년의 세월이 흘러간 분단의 역사가 우리에게 있습니다. 그로 인해 지금도 우리 백성들이 고통을 당하고 있고, 북녘에 있는 백성들은 신음하면서 하나님의 손길을 기다리고 있습니다.

​스올의 뱃속처럼 어둠과 외로움이 있고, 인간의 존엄성이 파괴되는 고통 속에서 우리는 기도하지 않을 수 없습니다. “하나님, 스올의 뱃속에 있는 우리를 도와주소서. 그래서 생명의 자리로 오게 해 주소서”라고 개인의 삶과 대한민국이 처해 있는 자리에서 부르짖을 수밖에 없습니다.

스올의 뱃속과도 같은 삶의 자리는 개인에게도 있고, 가족에게도 있고, 직장에도 있고, 이 사회와 대한민국, 또 저 북녘 땅에도 있습니다. 우리가 기도해야 할 때입니다. 이 스올의 뱃속을 무덤으로 만들려면 가만히 있으면 됩니다. 하지만 그것은 망하는 길입니다. 하나님이 우리를 이 스올의 뱃속에서부터 토해 내게 하시어 우리가 생명의 사람으로, 부활의 존재로 일어설 수 있게 기도해야 합니다. 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님, 요나의 하나님, 우리의 주님이신 예수 그리스도의 하나님, 우리 하나님, 나의 하나님, 바로 그분께 기도하면서 스올의 뱃속과도 같은 이 암울한 시대를 이겨나가는 하나님의 자녀들이 다 되시기를 축원합니다.

요나의 기도는 개인적 경험일 뿐만 아니라 예수의 죽음과 부활을 예표하는 것입니다.
요나서 2장의 내용 구분
2:1-4. 요나의 고난과 구원
2:5-10. 구원에 대한 감사

하나님의 명령을 어기고 니느웨로 향하지 않고 다시스로 방향을 바꾸었을 때 심각한 상황에 처했습니다.
자기의 능력으로 감당할 수 없는 처지에서 하나님의 은혜를 체험하게 됩니다.
극한 반항으로 죽음을 선택한 요나였지만 물고기 뱃속 즉 스올의 뱃속에서 구원의 하나님을 찾았습니다.
스올의 뱃속은 가장 낮은 곳에서 돌아오는 회개의 모습이라고 하겠습니다.
 
구속사적인 의미로 볼 때 물고기 뱃속에서의 요나는 예수의 죽으심을, 요나가 물고기 뱃속에서 나와 구원을 얻은 사건은 예수의 부활을 예표하는 것입니다.

요나가 물고기 뱃속에서 삼일 동안 있었던 것도 예수께서 죽으셔서 부활하시기까지의 기간과도 일치합니다.
물고기 뱃속은 사실상 지옥이나 무덤 속같이 절박한 상황을 의미합니다.
요나는 물고기 뱃속에 있는 동안 하나님께 기도했습니다.
예수 그리스도는 무덤에 장사지낸 후 부활하시기까지 옥에 있는 영들에게 전도하셨습니다(벧전 3:18-19).
요나는 물고기 뱃속에서 구원받고 예수 그리스도가 죽음에서 부활했듯이 성도들도 하나님의 때에 다시 살리심을 받았다는 은혜를 알려주는 것입니다.  

성도는 하나님의 도우심이 없이는 결코 살아갈 수 없다는 사실을 깨달아야 합니다.
성도들은 죽을 수밖에 없는 존재였으나 하나님의 은혜로 구원받았음을 알고 요나가 하나님께 감사한 것처럼 구워 받은 은총에 대하여 날마다 매 순간마다 감사와 찬송을 올려야 하겠습니다.  

* 물고기(1710)
דָּגָה 스트롱번호1710

요나는 하나님의 기회를 잡지 않았습니다.

하나님은 요나를 돌이키기 위해서 요나에게 여러 번의 기회를 주셨습니다.

첫 번째, “네가 내 메신저가 되어라. 니느웨에 가서 내 말을 증거하고 저들도 회개하면 하나님의 구원을 받을 수 있다고 선포해라”라고 요청하셨습니다.

그러나 요나는 거절했습니다.
“나는 유대 사람입니다. 이방인들까지 구원하시려는 하나님의 말씀이 싫습니다. 하나님은 너무 자비롭고 너무 착하십니다. 하나님, 그렇게 하시면 안 됩니다.”

​두 번째, 폭풍을 만나 생명의 위협을 느낀 이방 뱃사람들이 각각 자신들의 신에게 기도할 때, 하나님은 요나에게도 기도하며 회개할 수 있는 시간을 주셨습니다.

1장 6절을 보면, 선장이 요나에게 이렇게 말합니다.

선장은 요나에게 기도를 요청했지만 요나는 기도하지 않았습니다.
그는 폭풍 속에서 배가 깨지게 되는 것을 그저 지켜보고만 있었습니다. ‘될 대로 되라’는 마음이었습니다.

​세 번째, 요나는 이 재앙이 자신 때문에 온 것을 알고 있었습니다.
그렇다면 배를 돌리는 등의 결단을 해야 했습니다. 하지만 그는 자신의 생명과 운명을 뱃사람들에게 맡겨 버렸습니다. 스스로 판단하고 결정하는 모습도, 용기도 보이지 않았습니다.

하나님은 끝까지 요나를 포기하지 않으셨습니다.

하나님은 드디어 마지막 기회를 주십니다.
요나는 폭풍우가 치는 바다에 던져지게 됩니다.
그대로 두면 요나는 끝장날 수밖에 없었습니다.
그런데 하나님은 요나를 향한 사랑의 끈을 놓지 않으셨습니다.

여호와께서 이미 큰 물고기를 예비하사 요나를 삼키게 하셨으므로 요나가 밤낮 삼 일을 물고기 뱃속에 있으니라 (요나 1:17)

여호와께서 큰 바람을 바다 위에 내리시매 … (요나 1:4)
여호와께서 이미 큰 물고기를 예비하사 요나를 삼키게 하셨으므로 … (요나 1:17)
여호와께서 그 물고기에게 말씀하시매 요나를 육지에 토하니라(요나 2:10)
하나님 여호와께서 박넝쿨을 예비하사 요나를 가리게 하셨으니 … (요나 4:6)
하나님이 벌레를 예비하사 … (요나 4:7)
해가 뜰 때에 하나님이 뜨거운 동풍을 예비하셨고 … (요나 4:8)

​하나님은 요나에게 하나님의 섭리를 보여 주고자 하셨습니다. “요나야, 내가 너희만 사랑하는 것이 아니라 모든 백성을 사랑한단다.” 하나님의 사랑과 긍휼과 자비가 얼마나 위대한지 보여 주기를 원하셨습니다. 그런데 요나는 계속 도망가기만 했습니다.

결정은 요나가 해야 합니다.

성경은 요나가 ‘물고기 뱃속에 들어갔다’고 기록합니다.
이 ‘물고기 뱃속’이란 그의 인생의 무덤이 될 수도 있고, 아니면 생명을 잉태하는 자궁이 될 수도 있었습니다.
이 두 가지 가능성을 모두 가진 자리였습니다.

2장 2절에 나타나는 ‘스올의 뱃속’이라는 말 자체가 그렇습니다.
‘스올’이란 때때로 지옥으로도 표현되지만, ‘무덤’이라는 뜻입니다.
또 ‘뱃속’은 어머니의 자궁을 뜻하지 않습니까? 다시 말하면, 이 큰 물고기의 뱃속은 두 가지의 가능성, 두 가지의 현실성을 내포하고 있는 것입니다. 거기서 죽으면 그곳은 무덤이 되지만, 그곳을 탈출하면 그곳은 생명을 낳는 자궁이 됩니다. 마치 고난 속에서 무르익어 열매가 되는 경험을 하는 자리가 바로 스올의 뱃속인 것입니다.

​

 요나는 이 스올의 뱃속에서 3일을 보냅니다. 그곳은 하나님이 주시는 마지막 기회를 만나는 장소였습니다. 그리고 그 3일은 생명과 죽음을 가늠하는 시간이었습니다. 어둠의 시간이었고, 기다림과 고통의 시간이었으며, 죽음을 맛보는 시간이기도 했습니다. 더 이상 새로운 것이 보이지 않고, 모든 가능성을 포기하고 싶은 마음이 드는 시간이었습니다. 하나님은 바로 이 시간 속에서 요나에게 기회를 주셨습니다. “네가 이 스올의 뱃속을 무덤으로 만들 것이냐? 네 인생의 종착역으로 만들 것이냐? 아니면 네 인생의 새로운 기회가 싹트고, 새롭게 도전하는 자리로 만들 것이냐?”

​

 두 가지 가능성 중 하나를 결정하는 것은 요나의 몫이었습니다. 전적으로 요나에게 달려 있었습니다. 하나님은 다 준비하셔도 마지막은 우리에게 맡기십니다. “네가 결단해야 한다. 네가 그곳을 이겨 나갈는지 아니면 그곳에서 주저할는지….” 하나님이 아무리 도와주셔도 마지막은 나, 우리에게 달려 있습니다.

스올의 뱃속에서 요나는 기도하기 시작합니다.

 스올의 뱃속을 무덤이 아닌 생명을 품은 어머니의 자궁으로 바꾸기 위해 요나가 할 수 있는 일은 무엇이었을까요? 기도였습니다.

요나가 물고기 뱃속에서 그의 하나님 여호와께 기도하여 (요나 2:1)

 또, 어떤 사람이 기도할까요? 자신을 하나님 앞에서 포기한 사람이 기도할 수 있습니다. 하나님 앞에 항복하는 것입니다. “저는 끝입니다. 제 인생은 더 이상 가능성이 없습니다. 이제 하나님을 의지합니다. 하나님, 저를 도와주세요.” 인생의 마지막을 경험해 봐야 영혼의 깊은 곳에서부터 기도가 쏟아지기 시작합니다.
 요나는 이 위기가 자신 때문에 생긴 것을 알고 있습니다. 하나님이 자신을 몰아가신 것을 압니다. 이것이 마지막 기회라는 것, 이제 한계 상황에 도달했다는 것을 절감합니다. 그래서 물고기 뱃속을 인생의 종착점으로 만드느냐, 아니면 새로운 생명의 자리로 바꾸느냐를 결정하기 위해 기도하며 자신의 모습을 하나님의 눈으로 보기 시작합니다.

주께서 나를 깊음 속 바다 가운데에 던지셨으므로 큰 물이 나를 둘렀고 주의 파도와 큰 물결이 다 내 위에 넘쳤나이다 (요나 2:3)

 자신이 죽을 수도 있다는 것을 알기에 간절한 마음으로 간구하기 시작합니다. 

이르되 내가 받는 고난으로 말미암아 여호와께 불러 아뢰었더니 주께서 내게 대답하셨고 내가 스올의 뱃속에서 부르짖었더니 주께서 내 음성을 들으셨나이다 (요나 2:2)

 요나는 가장 깊은 죽음의 현장에서 생명의 하나님을 발견하고 하나님의 이름을 부르기 시작합니다. 자신의 삶 전체를 걸고 하나님을 향해 외친 것입니다.

​

 2절에는 매우 중요한 변화가 나타납니다. 아쉽게도 한국어 성경에는 차이가 드러나지 않지만, 영어성경에는 하나님에 대한 표현이 달라졌음이 분명하게 나타납니다. ‘주께서 내게 대답하셨고’와 ‘주께서 내 음성을 들으셨나이다’의 ‘주께서’가 3인칭에서 2인칭으로 바뀌는 것입니다. 무슨 뜻입니까? 처음에는 3인칭 하나님이셨다가 스올의 뱃속에 들어가는 아픔을 경험하면서 하나님이 2인칭으로 요나에게 다가온 것입니다.

​

 하나님을 3인칭에 머물게 하는 기도는 아직 성숙하지 않은 기도입니다. 내 아버지의 하나님, 내 어머니의 하나님, 내 아내의 하나님, 내 남편의 하나님이 그렇습니다. 그런데 요나는 달라졌습니다. 드디어 2인칭이신 하나님께 물으며 기도하기 시작했습니다. “당신은 어떤 분입니까? 내가 어떻게 해야 합니까? 당신은 도대체 누구십니까? 나는 누구입니까? 내가 무엇을 해야 이 위기를 벗어날 수 있습니까?”

​

 우리의 기도는 어떻습니까? 늘 어머니의 기도, 아버지의 기도에 머물러 있지는 않습니까? 내가 하나님을 2인칭으로 부르면서, 내 영혼이 스올의 뱃속에 있는 것을 고백하며 나가야 합니다.

기도는 고난을 이기고, 하나님의 뜻을 깨닫게 합니다.

 예수님을 믿는다는 것이 무엇일까요? 예수님을 믿든 안 믿든 고난이 다가오면 누구나 다 겁쟁이가 됩니다. 때로는 고난을 이겨내기 위해 노력하는 것이 싫습니다. 도전하고 시도하기도 전에 안 될 거라며 포기합니다. 때로는 숨어 버리고, 스스로를 ‘실패자’라고 규정해 버립니다. 신앙인도 고난이 다가오면 크게 다르지 않습니다.

​

 그러나 신앙인은 여기에 머물지 않고 다음 단계로 나아갑니다. 바로 기도입니다. 하나님을 향해서 기도합니다. 내가 여기에 왜 있는지, 내가 누구인지, 내 주위에 어떤 어려움이 있는지 돌아보기 시작합니다. 그때 하나님은 3인칭의 하나님에서 2인칭의 하나님으로 다가오십니다. 그리고 우리는 하나님이 내 옆에서 나를 지켜보셨다는 사실을 깨닫게 됩니다. 그 하나님의 손길을 경험하면서 드리는 기도가 진정한 기도입니다. 고난의 순간에도 하나님이 나를 보고 계셨다는 사실을 깨닫게 되면, 그 모든 것이 하나님의 은혜의 사건으로 변하게 됩니다.

​

 시편 119편에서 시인은 이렇게 고백합니다.
고난 당하기 전에는 내가 그릇 행하였더니 이제는 주의 말씀을 지키나이다 (시편 119:67)

 고난을 당하지 않았을 때는, 잘나갈 때는 자기 자랑에 빠지고 오만불손했는데, 고난을 당하고 나니 내 인생이 내 것이 아니라 하나님의 선물이라는 것을 깨닫게 된다는 것입니다. 그래서 하나님의 말씀에 순종하기를 원하는 믿음의 사람이 되었다는 것입니다.

​

 사도 바울은 로마서 5장에서 이렇게 이야기합니다.

다만 이뿐 아니라 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다 (로마서 5:3)

 환난 중에도 즐거워하는 것은, 이것이 내게 소망을 가져다주는 하나님의 역사임을 알기 때문이라는 것입니다. 그래서 환난 속에서도 과감히 즐거워하겠다고 다짐하고 선언하는 것입니다.

기도로 스올의 뱃속을 새 생명의 자리로 만듭시다.

 지나온 삶을 돌아보면 스올의 뱃속과도 같은 어둠의 자리가 있었음을 압니다. 또한 시시각각 내 곁에 다가오는 춥고 시린 자리가 있습니다. 그런데 그것이 우리로 하여금 기도하게 합니다. 열심히 공부한 고등학교 3학년 학생이 원하던 대학에 떨어지면서 스올의 뱃속을 경험하게 됩니다. 잘나가던 직장인이 직장을 잃게 되면서 스올의 뱃속을 경험하게 됩니다. 건강에는 자신 있던 사람이 건강검진 결과 암 말기라는 진단을 받으며 스올의 뱃속을 경험하게 됩니다. 사랑하던 사람이 사고로 곁을 떠나면서 스올의 뱃속을 경험하기도 합니다.
 개인적인 문제뿐만이 아닙니다. 이 사회에는 크고 작은 사건들이 계속 일어나고 있습니다. 미움과 분노가 곳곳에 자리 잡고, 폭력이 난무하는 것을 보면서 우리 사회가 스올의 뱃속에 빠져 있는 것은 아닌가 하고 두려움을 느낄 때가 있습니다.

 
 대한민국의 역사를 돌아보면, 우리는 스올의 뱃속처럼 무덤과도 같은 역사를 경험하면서 여기까지 왔습니다.
하지만 동시에 생명의 자궁과도 같은 축복의 역사도 함께 경험했습니다.
36년간의 일제의 암흑시대, 6·25 전쟁의 아픔, 70년의 세월이 흘러간 분단의 역사가 우리에게 있습니다.
그로 인해 지금도 우리 백성들이 고통을 당하고 있고, 북녘에 있는 백성들은 신음하면서 하나님의 손길을 기다리고 있습니다.

​스올의 뱃속처럼 어둠과 외로움이 있고, 인간의 존엄성이 파괴되는 고통 속에서 우리는 기도하지 않을 수 없습니다.
“하나님, 스올의 뱃속에 있는 우리를 도와주소서.
그래서 생명의 자리로 오게 해 주소서”라고 개인의 삶과 대한민국이 처해 있는 자리에서 부르짖을 수밖에 없습니다.

 스올의 뱃속과도 같은 삶의 자리는 개인에게도 있고, 가족에게도 있고, 직장에도 있고, 이 사회와 대한민국, 또 저 북녘 땅에도 있습니다. 우리가 기도해야 할 때입니다. 이 스올의 뱃속을 무덤으로 만들려면 가만히 있으면 됩니다. 하지만 그것은 망하는 길입니다. 하나님이 우리를 이 스올의 뱃속에서부터 토해 내게 하시어 우리가 생명의 사람으로, 부활의 존재로 일어설 수 있게 기도해야 합니다. 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님, 요나의 하나님, 우리의 주님이신 예수 그리스도의 하나님, 우리 하나님, 나의 하나님, 바로 그분께 기도하면서 스올의 뱃속과도 같은 이 암울한 시대를 이겨나가는 하나님의 자녀들이 다 되시기를 축원합니다.

하나님은 요나에게 니느웨로 가서 멸망을 선포하라고 했습니다.
'니느웨'는 고대 앗수르(앗시리아)의 수도로서 티그리스강 상류에 자리잡고 있었습니다.
이스라엘지방으로부터 동쪽으로 700km 떨어진 곳입니다. 
3:3에 보면 성읍 둘레는 걸어서 3일 이상 걸리는 큰 도시입니다.
카알 델리취에 의하면 150km 정도 된다고 합니다.
4:11에 보면 어린아이만 해서 12만 명이었으므로 총 인구는 100만을 육박하는 도시라 할 수 있습니다.
니느웨는 죄악이 관영했습니다.
우상숭배가 성행했고 포로를 다루는데 잔인했습니다.
당시에 니느웨는 역병이 2번이나 돌고 있었고(B.C. 765, 753년) 일식 현상이 일어났기 때문에(B.C. 763년) 니느웨 사람들이 멸망에 대한 암시를 느끼고 두려워했습니다.
하나님은 그들에게 멸망을 선포하므로 회개하기를 원했습니다.
요나는 하나님의 명령을 거역하고 욥바로 내려가 다시스로 가는 배를 탔습니다(1:1-3).
 '욥바'는 이스라엘 서쪽 지중해변 항구입니다.
'다시스'는 이스라엘에서 서쪽으로 3,000km나 떨어진 스페인 지방입니다.
하나님은 요나에게 니느웨로 가라고 했으나 요나는 정 반대 편으로 향하고 있었습니다.
요나가 니느웨로 가지 않으려 했던 이유는 자신이 죽임 당할 위험이 있었기 때문입니다.
당시 앗수르는 이스라엘과 적대국 관계였습니다.
원수들이 멸망하기를 원했기 때문입니다.
요나는 하나님의 뜻을 생각하기 보다는 자기 중심적인 생각만 한 것입니다.

 2. 요나는 고통을 당했습니다.

요나는 하나님에 대한 사명을 거절하고 도망하고 있다는 양심의 가책을 잊어버리기 위해 배 밑창에 들어가 잠을 자고 있습니다.
그런데 하나님의 간섭이 시작되었습니다.
하나님이 바람을 불게 했습니다.
다시스로 가는 배가 대풍(大風)을 만나 폭풍이 대작(大作)하므로 배가 거의 깨어지게 되었습니다.
선장과 선원들이 배를 가볍게 하려고 배의 물건들을 바다에 던졌습니다.
그리고 자기들의 신(神)을 부르며 배 밑창에 들어가 깊이 잠들어 있던 요나에게도 하나님께 구하라고 했습니다.
바다는 점점 흉용해져 갔습니다.
결국 그들은 이 재앙이 누구 때문에 온 것인지 알기 위해 제비를 뽑았는데 요나가 그 원인자로 뽑혔습니다.
그들은 요나에게 이 재앙이 무슨 연고로 온 것인지 묻자 요나는 자기가 여호와 하나님의 낯을 피하여 도망한 연고인 줄 알고 그들에게 자기를 바다에 던지면 폭풍이 잔잔해 질 것이라고 했습니다.
그들은 바다가 점점 더 흉용해짐에 따라 하나님께 요나 한 생명 때문에 자기들을 멸망시키지 말아 달라고 부르짖으면서 요나를 바다에 던졌습니다.
요나가 던져지자 하나님께서 준비한 큰 물고기가 요나를 삼켰습니다.
요나는 물고기 뱃속에서 3일 동안 흑암의 고난 가운데 있게 되었습니다(1:4-17).

3. 요나는 고통 중에 부르짖었습니다.

요나는 물고기 뱃속에서 3일 동안 흑암 가운데 고통을 당했습니다.
그 고통이 얼마나 컸는지 스올 뱃속이라고 했습니다.
'스올'은 죽음, 무덤, 음부, 지옥 등으로 번역되는 단어입니다.
그런 고통 속에서 하나님께 부르짖었습니다.
자신이 처한 상황을 호소하며 죄를 회개하며 서원을 이루어 드리겠다고 했습니다. 
자신이 하나님을 떠난 것을 회개합니다.
자신이 하나님의 성전을 떠났던 것, 하나님이 베푸신 은혜를 버리고 거짓되고 헛된 것을 따랐던 것을 회개했습니다.
그리고 하나님께 한 서원을 이루어 드리겠다고 호소합니다.
하나님의 선지자로서 하나님이 맡긴 사명을 감당하겠다고 합니다.
하나님은 요나가 고통 중에 회개하며 부르짖는 기도를 들으시고 물고기로 하여금 요나를 육지에 토해내게 했습니다.  
하나님은 다시 그에게 니느웨로 가서 하나님께서 명한 바를 선포하게 했습니다.
요나는 3일 길을 걸어 니느웨로 갔습니다.
하룻동안 '40일이 지나면 니느웨가 무너지리라' 외치고 다녔습니다.
니느웨 사람들이 하나님을 믿기 시작했습니다.
왕으로부터 일반 백성들까지 금식을 했으며 심지어는 어린 아이와 짐승들까지 금식을 시켰습니다.
니느웨의 모든 사람이 무론대소하고 악한 길에서 떠나 금식을 하면서 굵은 베옷을 입고 전에 지은 죄를 회개를 했습니다.
그리고 전심으로 하나님께 용서와 긍휼을 구했습니다.
그들이 그렇게 한 것은 혹시 하나님께서 뜻을 돌이키사 진노를 거두시고 멸망치 않게 하시지 않겠는가 하는 생각 때문이었습니다.
그 결과 실제로 하나님께서 그들의 행위를 보고 뜻을 돌이키시고 그들에게 내리리라 하신 재앙을 내리지 않았습니다(3:1-10).   

노자의 세 가지 종류의 사람" (고전 2:14-3:3, 마태 13:3-23)

육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분별함이니라." (고린도전서 2:14)  

노자(老子)의 「도덕경(道德經)」 중에 이런 말이 있습니다(「덕경(德經)」제 41장) :

     뛰어난 사람은 도를 들으면 부지런히 행하고(上士聞道, 勤而行之)

     평범한 사람은 도를 들으면 간수하고 있는 듯하기도 하고 잃어버린 듯하기도 하며(中士聞道, 若存若亡)

     어리석은 사람은 도를 들으면 크게 비웃으니 비웃지 않으면 도가 되기에 부족하다(下士聞道, 大笑之, 不笑不足以爲道)

     When the best student hears about the way, he practices it assiduously;        
     When the average student hears about the way, it seems to him one moment there and gone the next;      
     When the worst student hears about the way, he laughs out. If he did not laugh, it would be unworthy of being the way. 

 
사람들을 3가지로 분류합니다.
난사람, 든 사람, 된 사람입니다.

된 사람은 그 사람의 인격과 성품이 인정받을만한 사람을 가리킵니다.
난사람은 보통 평범한 사람보다 뛰어나 유명하여 이름을 널리 알린 사람을 말합니다.
든 사람은 교양을 갖춘 사람으로 풍부한 지식과 경험을 갖춘 사람을 가리킵니다.
이 세 사람가운데 인간으로서 필요한 모습은 된 사람이라는 것입니다.
사람이 유명해지는 것보다, 머리에 많은 지식을 쌓는 것보다 훨씬 중요한 것이 사람됨이라는 것입니다.

영국의 경험주의 철학자 베이컨은 거미와 같은 사람, 개미와 같은 사람, 그리고 꿀벌과 같은 사람으로 구분합니다. 
세상에는 거미와 같이 남을 이용해서 사는 사람이 있고, 개미와 같이 일은 열심히 하지만 자기밖에 모르는 사람이 있습니다.
하지만 꿀벌과 같이 끊임없이 날라서 자기도 살고 남도 살게 하는 사람이 있다는 것입니다.

유대인의 관점에서는 사람을 어떻게 구분할까요?
유대인과 이방인입니다.
할례를 받은 사람과 할례를 받지 못한 사람입니다.
이것은 유대인의 우월 의식과 특권의식이 강하게 내포된 구분입니다.
지금도 물론 그렇지만, 옛날에는 더욱 그것이 심했습니다.
그들은 유대인이 아니면 모두 이방인이었고, 이방인은 사람이 아닌 동물처럼 취급했습니다.
그래서 바울 시대에는 유대인들이 주님을 믿기가 매우 어려웠고, 그들의 우월의식과 고정관념이 복음을 전하는데 방해가 되었습니다. 베드로와 같은 사람도 이것을 깨는데 상당한 어려움이 있었습니다. 지금도 유대인들은 주님을 믿지 않고, 예수님을 메시야로 받아드리지 않습니다.

이렇게 사람들은 여러 관점에서 사람을 구분하고 있는데, 그렇다면 성경은 사람을 어떻게 분류할까요? 본문은 바로 그것을 알려줍니다. 오늘 우리가 이것을 유의하여 보려고 합니다. 그것을 통해 나의 모습을 조명해 보아야 합니다.

성경에서 말하는 사람의 구분은 크게 3가지로 나타납니다.

육에 속한 사람입니다.

14절에서 이것을 잘 알려줍니다.
육에 속한 사람은 한마디로 믿지 않는 사람입니다.
아직까지 거듭나지 않은 사람이요, 중생하지 못하고, 하나님의 은혜를 경험하지 못한 사람입니다.
자연인을 말하고, 주님을 알지 못하다가 인생을 마치는 사람입니다.
세상에 이런 사람이 얼마나 많은 지 모릅니다.
지금 세계 76억 인구 가운데 기독교인의 숫자가 약 20억 정도 됩니다.
전체 인구의 30%가 넘습니다.
물론 여기에는 카톨릭과 다른 종파를 모두 포함한 숫자입니다.
이것을 보면 기독교가 어떤 종교보다도 차지하는 비중이 높습니다.
그러나 아직까지 3분의 2에 해당되는 사람들은 믿는 않습니다.
여기에는 다른 종교를 믿는 사람도 있고 종교가 없는 사람도 많습니다.
성경은 이런 사람을 육에 속한 사람, 믿지 않는 사람이라고 말합니다.
이들은 우리가 관심을 갖고 보아야 하고, 전도할 대상들입니다.
우리가 살면서 늘 관심을 갖고 돌아보아야 할 사람들입니다.

육에 속한 사람의 특징이 무엇일까요?

본문은 그것을 한마디로 깨닫지 못하는 사람이라고 말합니다.
사람이 살면서 무엇보다도 중요한 것이 바로 깨달음이라고 생각합니다.
인간은 깨닫는 존재입니다.
결국 인간은 깨달음을 통해 자기 성장과 발전을 이루는 것입니다.
아이가 점점 깨달아야 어른이 되는 것입니다.
어른이 되어서도 점점 깨달아야 철이 드는 것입니다.
인간 됨의 회복은 깨달음에서 절정을 이룹니다.
성경의 위대한 사람은 모두 깨달음의 사람입니다.
깨달음이 신앙과 삶에 너무도 중요함을 가르칩니다.

그런데 우리가 이처럼 중요한 깨달음은 하나님이 역사 해야 가능하다는 것입니다.
어떤 사람도 성령의 도움을 받지 않으면 깨닫지 못합니다.
아무리 풍성한 지식을 가진 사람도 안됩니다.
아무리 무식한 사람도 성령이 도우시면 깨닫게 됩니다.
중요한 것은 사람이 깨닫지 못하면 어리석은 행동을 하게 된다는 것입니다.
무분별하고, 맹목적이고, 인간으로서 해서는 안될 모습이 나오고, 인간임을 포기하는 행동들이 나옵니다.
이런 모습을 우리는 주변에서 관찰할 수 있고, 우리가 사는 세상에서 많이 발견합니다.


육신에 속한 사람입니다.
3장 1절과 2절에서 이것을 잘 알려주고 있습니다.
육신에 속한 사람은 육에 속한 사람과 근본적으로 다릅니다.
이 사람은 이미 주님을 믿는 사람입니다.
주님을 영접하여 주님을 모시고 사는 사람들입니다. 은혜를 아는 사람이요, 이미 거듭난 사람입니다.

육신에 속한 사람도 특징이 있습니다.
본문에서 바울은 그 특징을 어린아이와 같다고 말합니다.
주님을 영접하여 성령이 내 안에 들어오시긴 했지만 아직까지 어린아이와 같이 성숙하지 못한 것입니다.
이들은 이제 막 태어난 생명체와 같은 것입니다.
어떤 사람은 그보다 조금 성장해서 이제 돌을 지나고, 걸음마를 하는 단계의 사람도 있습니다.
어떤 사람은 그보다 조금 더 자라서 이제 말도 하고, 재롱도 피우고, 자기의사를 표현할 줄 아는 단계도 있습니다.
이 모두를 어린아이라 하고, 또한 이것이 육신에 속한 자의 특징입니다.
지금 바울이 고린도 교회에 편지를 쓰면서 초점을 맞추는 사람들이 바로 여기에 해당되는 사람들입니다.
2절에서 바울은 이들을 젖을 먹는 자라고 강조합니다.
이제 밥을 먹어야 하는데 어린아이기에 젖을 먹고 있는 자들입니다.
그만큼 아직까지 그리스도안에서 어린아이라는 것입니다.

어린아이의 특징이 무엇입니까?
물론 아이가 순수하고 깨끗하지만, 가만히 보면 어린아이의 약점이 있습니다.
크게 두 가지입니다.
하나는 자기밖에 모른다는 것이고, 다른 하나는 깊이 생각하거나 올바르게 판단할 줄 모른다는 것입니다.
가만히 보십시오.
아이는 시도 때도 없이 웁니다.
그런데 그 우는 것을 가만히 보면 모두 자기 좀 봐달라는 것입니다.
지금 배고프다는 것이고, 불편하다는 것이고, 놀아달라는 것이고, 딴 생각하지 말고 나만 보라는 것입니다.
이것이 되지 않을 때, 여지없이 웁니다.
물론 이렇게 자기의사를 표시하는 것으로 생각할 수도 있겠지만, 이것은 자기밖에 모르는 행동에서 오는 모습입니다.
아이가 엄마 생각하고 우는 것 보았습니까?
지금 엄마가 몹시 피곤해서 잠을 자야 하는데 아이가 그런 엄마를 생각하고 울지 않는 것을 보았습니까?
아이가 밤에 울면 대책이 없습니다.
다 일어나야 합니다.
한 두 번은 봐주는데 자꾸 그러면 나중에는 때려주고 싶을 때가 생길 정도입니다.
이게 어린아이입니다.
갓난아이는 자기밖에 모릅니다.

아이는 사색이나 생각을 하지 않습니다.
삶의 의미나 목표를 가질 수가 없습니다.
그런 것은 커서 가능한 것입니다.
여러분 아이가 인생에 대해 고민하는 것 보았습니까?
“아! 나는 어디서 왔다가 어디로 가는가, 인생이 왜 이렇게 고달픈가, 어떻게 해야 돈을 벌어 성공할 것인가” 그런 고민을 하지 않습니다. 그러면 이상한 아이일 것입니다.
아이는 그저 아이입니다.
아이처럼 살면 됩니다.
요즘 아이들의 정신연령이 높아서 유치원에 들어가면서 자기가 결혼할 친구를 결정한다고 합니다.
그 나이에 질투도 하고 좋아하는 친구의 이야기만 나오면 어른처럼 얼굴이 빨게 집니다.
그러나 그것은 감정입니다.
생각은 아닙니다.
생각과 의미는 어른이 되어야 합니다.
어른이 되어야 인생을 생각하고, 삶의 의미를 찾고, 방향을 정하고, 고민하고, 판단하고, 결정하는 것입니다.

신앙에서도 마찬가지입니다.
육신에 속한 자가 바로 이런 사람입니다.
주님을 영접하여 성령이 계시지만, 아직까지 어린아이와 같습니다.
그래서 어린아이와 같은 모습이 나타납니다.
고린도 교회에도 그런 현상이 있었습니다.
그들 사이에 분쟁과 시기가 있었습니다.
남을 배려하지 않고 자기밖에 모르는 편협한 삶이 있었습니다.
그리고 그들은 깊은 생각을 하지 않았고, 폭넓게 보지 못했습니다.
하나님의 뜻이 무엇인지, 교회를 세운 이유가 무엇인지 몰랐습니다.
그런 것을 보면서 바울이 지금 편지를 쓰는 것입니다.

영에 속한 사람입니다.

15절과 16절에서 이것을 알려줍니다. 신령한 자가 바로 영에 속한 사람입니다. 영에 속한 사람은 그야말로 성숙한 사람입니다. 신앙의 사람이요, 하나님의 사람이요, 깊은 사람입니다.

이런 사람의 특징이 무엇입니까?
여기에서 세 가지를 말씀합니다.
우선, 15절을 보십시오.
“모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라” 이 말이 무슨 뜻입니까?
이것을 바꾸어 말하면 깊이 생각할 줄 아는 사람이라는 것입니다.
하나님의 뜻과 섭리를 잘 분별한다는 것입니다.

두 번째 특징은 16절에서 “누가 주의 마음을 알아 주를 가르치겠느냐” 라고 반문하는데, 이 말은 무슨 뜻입니까?
여기에서 ‘안다’는 것에 주목해야 합니다.
신령한 자는 뭔가를 안다는 것입니다.
다시 말해 깨달음을 갖는다는 것입니다.
주의 마음을, 그의 사랑을, 나를 향한 하나님의 계획을 잘 깨달아 인생을 후회 없이 살도록 노력한다는 것입니다.

세 번째 특징은 “그러나 우리가 그리스도의 마음을 가졌느니라”고 말합니다.
영에 속한 사람은 그리스도의 마음을 가진 자라고 말합니다.
그리스도의 마음이 어떤 마음입니까?
주님은 친히 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 매고 내게 배우라” 주님의 마음은 온유와 겸손입니다. 이 마음은 한마디로 남을 배려하는 마음입니다.
왜냐하면 온유와 겸손은 다른 사람과의 관계에서 분명히 밝혀지기 때문입니다.
이것이 바로 영에 속한 사람의 특징입니다.
깨달음이 있고, 남을 배려하고, 깊이 있게 사는 사람입니다.
육에 속한 사람과 육신에 속한 사람의 약점을 모두 보안한 것입니다.

여러분은 어떤 사람이 되기를 원하십니까?
우리가운데 육에 속한 사람은 없으리라 믿습니다.
그러나 육신에 속한 자라면 이제 영에 속한 사람이 되어야 합니다.
이것이 하나님의 뜻입니다.
성경은 이렇게 말합니다.
“우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 것에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한데까지 이르리니 이는 우리가 이제부터 어린아이가 되지 아니하여 사람의 궤술과 간사한 유혹에 빠져 모든 교훈의 풍조에 밀려 요동치 않게 하려 함이라 오직 사랑안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄찌라 그는 머리니 곧 그리스도라” (엡 4:13-15)

우리 모두 영에 속한 사람, 성숙한 사람으로서 커다란 깨달음을 갖고, 이기심을 버리고, 깊은 사람으로 사시기를 간절히 축원합니다. 

7월 27일(목) 요나서 4장
________________________________ 박 넝쿨(6절)

얼마나 화가 났으면 죽는 것이 사는 것보다 낫다고 고백을 하겠습니까.
이 모습을 통해서 우리는 요나가 얼마나 앗수르를 싫어했는지를 알 수 있습니다.
그는 이스라엘의 원수인 앗수르가 망해야 이스라엘이 살 수 있다고 생각했기 때문에 다시스로 도망갔던 것입니다.
어쩌면 그가 바다에 빠져 죽는 것이 니느웨에 가서 심판의 경고를 선포하는 것보다 낫다고 생각했을 것입니다.
요나는 자기중심적으로 판단을 하고 있으며, 자기가 원한대로 되지 않자 분노하고 있습니다.
이러한 분노가 세상의 첫 번째 살인 사건을 만들었습니다.
가인은 아벨을 찾는 하나님께 “내가 내 아우를 지키는 자니이까”라고 말하지만, 결국은 자신의 제사를 받지 않는 하나님께 분노했던 것입니다. 

과연 우리는 무엇에 분노하고 있는지 생각해야 합니다.
많은 경우에 우리는 요나와 가인처럼 자기중심적 분노를 표출할 때가 많습니다.
그러나 성도는 하나님의 분노를 이 땅에 드러내는 존재입니다.
하나님의 분노는 죄를 향한 것입니다.
하나님의 분노를 해결하기 위하여 예수 그리스도께서 이 땅에 오셨습니다.
예수님께서 십자가에서 우리가 받을 모든 저주를 받으시고 하나님의 공의를 만족시키셨기 때문에 우리는 하나님과 화평한 자가 된 것입니다. 

니느웨 백성들은 요나 선지자의 경고를 듣고 회개하지만 하나님의 말씀을 선포했던 요나는 오히려 마음이 강퍅해지는 것을 보게 됩니다. 결국 요나는 하나님의 분노를 드러내는 자가 아니라 자신의 분노를 드러내기 원했습니다. 요나는 하나님께서 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디 하시는 분인 줄 알았지만 자기의 생각대로 그 은혜가 베풀어지길 원했던 것입니다. 자신의 생각대로 되지 않자 그는 불평하고 분노하게 됩니다. (너무나 감사한 것은 이 이야기가 여기서 끝나지 않는다는 것입니다.) 요나가 불평하고 분노한 이유는 자신이 받은 은혜의 깊이를 온전히 깨닫지 못했기 때문입니다. 받은 은혜가 얼마나 큰지를 알아야 다른 사람들을 용납하고 사랑할 수 있습니다. 오늘 하루도 하나님께서 베푸신 은혜 때문에 이웃을 사랑하는 여러분들이 되시길 소원합니다.

사촌이 땅을 사면 배가 아프다는 속담이 있습니다. 

요나는 여기서 이 같은 왜곡된 인간 심성을 표출한다.
그는 국가적인 회개를 통해 심판이 연기된 니느웨 성을 탐탁치 않게 여기고 이스라엘의 대적국인 니느웨에 은혜를 허락하시는 하나님의 섭리에 불만을 토로했다.
그는 아직도 만인을 향한 하나님의 사랑과 구속 계획을 깨닫지 못하고 편협한 국가 이기주의에 빠져 있었다.
하나님은 박 넝쿨을 통해서 요나의 오해를 지적하셨다.

<요나 4장 개역한글>

1. 요나가 심히 싫어하고 노하여      

2. 여호와께 기도하여 가로되 여호와여 내가 고국에 있을 때에 이러하겠다고 말씀하지 아니하였나이까 그러므로 내가 빨리 다시스로 도망하였사오니 주께서는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시는 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다     

3. 여호와여 원컨대 이제 내 생명을 취하소서 사는 것보다 죽는 것이 내게 나음이니이다 

4. 여호와께서 이르시되 너의 성냄이 어찌 합당하냐 하시니라   

5. 요나가 성에서 나가서 그 성 동편에 앉되 거기서 자기를 위하여 초막을 짓고 그 그늘 아래 앉아서 성읍이 어떻게 되는 것을 보려 하니라      

6. 하나님 여호와께서 박 넝쿨을 준비하사 요나 위에 가리우게 하셨으니 이는 그 머리를 위하여 그늘이 지게 하며 그 괴로움을 면케하려 하심이었더라 요나가 박 넝쿨을 인하여 심히 기뻐하였더니      

7. 하나님이 벌레를 준비하사 이튿날 새벽에 그 박 넝쿨을 씹게 하시매 곧 시드니라      

8. 해가 뜰 때에 하나님이 뜨거운 동풍을 준비하셨고 해는 요나의 머리에 쬐매 요나가 혼곤하여 스스로 죽기를 구하여 가로되 사는 것보다 죽는 것이 내게 나으니이다      

9. 하나님이 요나에게 이르시되 네가 이 박 넝쿨로 인하여 성냄이 어찌 합당하냐 그가 대답하되 내가 성내어 죽기까지 할찌라도 합당하니이다      

10. 여호와께서 가라사대 네가 수고도 아니하였고 배양도 아니하였고 하룻밤에 났다가 하룻밤에 망한 이 박 넝쿨을 네가 아꼈거든      

11. 하물며 이 큰 성읍, 니느웨에는 좌우를 분변치 못하는 자가 십 이만 여명이요 육축도 많이 있나니 내가 아끼는 것이 어찌 합당치 아니하냐

<요나 4장 성경주석>

4:1 싫어하고.

 첫 번째 구절은 문자적으로 “그것은 요나에게 악, 곧 커다란 악이었다”이다. 제4장은 인간의 마음의 조급함과 하나님의 오래 참으심을 현저하게 대비하여 나타내 준다. 요나는 싫어했을 뿐 아니라, “하나님이…뜻을 돌이키”신 것에 대해 몹시 분개했다(3:10). 하나님의 은혜가 회개하는 니느웨 사람들을 용서해 주었음을 기뻐하는 대신, 그는 자기의 이기적이고 죄된 자존심 때문에 분개함을 나타냈다. 자기가 예언한 일이 일어나지 않았기 때문에 그는 자기가 거짓 선지자로 간주될 것이라고 느꼈다. 그에게는 앗수르 수도에 사는 모든 영혼들보다도 자기의 명성이 더욱 소중했다. 그는 성취되지 않은 그 예언 때문에 이방인들 가운데서 미래를 아시는 여호와의 능력이 불신을 받게 될 것이라고 추론했을지도 모른다.

4:1 노하여.

 . 니느웨 사람들을 향한 하나님의 자비는(3:10) 요나를 격분하게 했다. 하나님의 자비는 그가 불순종했을 때 그의 목숨을 살려주었건만, 하나님께서 동일한 자비를 다른 이들에게 베푸셨을 때 그는 그것을 질투했다.

4:2 기도하여.

 2장의 기도와 비교할 때 이 기도를 드릴 때의 상황은 얼마나 다르며, 이 기도를 하게 만든 그 정신은 얼마나 다른가! 그때 그는 생명을 달라고 기도했지만, 여기서는 죽음을 달라고 기도한다. 그때 그는 겸손했지만 지금은 화를 낸다.

4:3 내 생명을 취하소서.

 하나님께 드리는 요나의 간청은 모세의 그것과 얼마나 다른가! 모세는 죄를 범한 자기 백성을 살리기 위해 진정한 자기희생 정신으로 기꺼이 자기의 이름을 지워버려 달라고 호소했다(참조 출 32:31, 32). 요나는 완전히 낙담에 빠졌다.

4:4 성냄.

 요나의 성냄은 예수께서 성전에서 돈 바꾸는 사람들을 쫓아내실 때에 나타내신 것과 같은 고결한 분노(참조 요 2:13~17)가 아니라 전적으로 이기심에서 생겨난 것이었다. 그 선지자는 자기의 성급한 정신으로 인해 스스로 큰 축복을 빼앗겼다(참조 잠 14:29; 16:32).

4:5 보려 하니라.

 어떤 이들은 요나가 “너의 성냄이 어찌 합당하냐?”(4절)라는 질문을 자기가 하나님의 의도를 성급하게 오판했으며 니느웨가 아직도 멸망될 가능성이 있다는 의미로 해석했다고 제시했으나, 다른 이들은 요나가 니느웨 사람들의 회개가 진지하지 않았다고 느꼈기 때문에 결국은 하나님께서 그들을 징벌할 것으로 생각했다고 제시했다. 그러나 오히려 요나의 반응은 다만 하나님께서는 그분이 경고하셨던 것처럼 실행하셔야 한다는 요나의 완고한 태도와 주장을 반영하는 것일 것이다.

4:6 박 넝쿨.

 히브리어 키카욘(qiqayon). 알려지지 않은 식물. 아주까리, 일종의 오이 등 여러 가지가 그 정체로 제시되었다. 그 식물은 기적적으로 성장했으며, 비록 이것이 그 지역에서 잘 알려진 악갓어로 쿡카니투(kukka-ni-tu)라고 하는 미확인된 종류의 식물일 가능성이 있다 하더라도, 구태여 그 정체를 빠르게 성장하는 어떤 알려진 식물로 확인할 필요는 없다.

4:6 준비하사.

 . 히브리어 마나(manah), “지정하다.”

4:6 괴로움.

 .히브리어 라아(ra‘ah). 악, 불운, 고생, 불행 등을 의미하는 일반적인 단어. 요나의 불편함은 육체적인 것이었기보다는 그가 당하고 있다고 느낀 속상함과 모욕과 실망으로 인한 정신적이며 영적인 것이었다.

4:7 준비하사.

 참조 6절 주석.

4:7 시드니라.

 . 인생의 경험에서 얼마나 자주 기쁨과 즐거움의 새 날이 시작되는 것처럼 보일 때, 어떤 불행이나 슬픔의 벌레가 와서 희망을 절망으로 바꾸어 버리는가!

4:8 뜨거운.

 히브리어 하리쉬트(h.aris∨it). 단지 이곳에만 나오는 단어로 “태우는 듯한”이라는 의미일 것이다. 「개정표준역」은 “찌는 듯이 더운”이라는 의미를 제시한다.

4:8 준비하셨고.

 .참조 6절 주석.

4:9 내가…합당하니이다.

 선지자는 성급하고 완고하게 자기가 성내고 죽고자 결심한 것이 옳다고 항변했다. 하나님께서는 그의 마음속에 사리에 맞는 태도를 일깨우려고 애쓰고 계셨다.

4:10 네가 아꼈거든.

 히브리어에서 “네가”는 강조형이다. 화가 난, 동정심이 없는 선지자 요나는 자기가 아무런 노동이나 수고를 들이지 않은 별 가치 없고 하찮은 박 넝쿨에는 기꺼이 동정심을 나타내고 아까워했으나, 큰 도성 니느웨 사람들에게는 그와 같은 배려를 나타내고자 하지 않았다. 「70인역」은 이 절의 처음 부분을 다음과 같이 번역한다. “그리고 여호와께서는, 네가 그것을 위해 고생하지도 않고 네가 그것을 기르지도 않은 박 넝쿨에 동정심을 가졌다고 말씀하셨다.”

  요나는 하나님께서 니느웨 백성을 멸망시키지 않으시는 것에 대해 화를 냈고(1, 4절), 하나님께서 박 넝쿨을 시들도록 허락하셨을 때도 화를 냈다(9절). 얼마나 왜곡된 가치관인가! 요나는 니느웨 사람들보다도 박 넝쿨을 더 소중하게 생각했다.

4:11 분변치 못하는.

 어떤 이들은 이 표현을 아직 나이가 어려서 어느 쪽 손이 더 강하고 유용한지 분별하지 못하는 어린이들에게 적용시켰다. 만약 그런 어린이들이 전체 인구의 5분의 1을 구성한다고 가정할 경우 니느웨는 약 600,000명의 인구를 가진 도성이었을 것이다. 그런 수치는 그 고대 도성의 알려진 크기와 조화될 수 없는 너무나도 큰 숫자이다. “분변치 못하는”이라는 표현은 선과 악에 대해 불완전한 지식을 소유한 자들을 지칭하는 은유적인 내용이라고 간주하는 것이 더 좋은 것으로 보인다. 만약에 이 표현을 문자적으로 보아야 한다면 니느웨와 함께 그 주변 성읍들도 포함되었을 것이다(참조 제1장에 대한 추가적 설명).

4:11 십이만여 명이요.

 . 니느웨의 인구에 대하여는 제1장에 대한 추가적 설명을 참조하라.

4:11 아끼는 것이.

 . 히브리어 후스(h.us), “유감스럽게 여기다”, “~에 동정심을 나타내다.” 후스는 10절에서 “아꼈거든”으로 번역되었다.

하나님께서 요나에게 은혜를 베푸시고, 은혜를 가르쳐 주시는 이야기입니다.
4장은 요나에게 은혜를 가르쳐주기 위한 하나님의 노력이 특별히 더 돋보이는 장입니다.
요나는 참 어려운 과정을 통해서 하나님의 은혜를 배운 것 같습니다.
요나가 어떤 방식으로 은혜를 배우는지 “요나, 은혜를 배우다”라는 제목으로 오늘 말씀을 살펴보겠습니다.

3장에서 요나의 선포로 인해 니느웨 사람들이 회개하고, 하나님께로 돌이키는 놀라운 일이 벌어졌습니다.
그리고 하나님은 그들이 진실한 마음으로 회개하는 것을 보시고 재앙을 내리지 않으셨습니다.
마음을 바꾸셨습니다.
그들에게 은혜를 베푸셨습니다.
이것을 본 요나가 어떻게 반응했을까요?
요나는 선지자입니다.
하나님의 말씀을 선포함으로 사람들에게 회개를 촉구하는 것이 그의 사명이고, 그는 평생에 가장 놀라운 열매를 거두었습니다.
요나는 지금 그 현장에 있습니다.
정말 어메이징한 하나님의 역사를 경험하고 있는 겁니다.

만약, 여러분이 여기 오산에 나가셔서 복음을 전하는데 듣는 사람마다 꼬꾸라지면서 하나님 앞에 엎드리고 회개한다면, 그래서 오산시 전체가 다 하나님 말씀으로 뒤집어 진다면 여러분은 어떻겠습니까?

지금 요나는 그러한 일을 눈으로 보고 있는 겁니다.
요나가 어떻게 합니까?
요나가 감격합니다.
기뻐 날뛰면서 춤을 춥니다.
놀라운 은혜를 허락하신 하나님을 찬양합니다.
영광을 하나님께 돌립니다.
이것이 요나서 4장의 시작입니다.

4장 1절은 이렇게 시작합니다. “요나가 매우 싫어하고 성내며” 선지자가 하나님의 말씀에 반응하는 사람들을 보고 싫어하는 겁니다.
사람들이 죄에서 돌이키는 것을 보고, 사람들이 하나님을 찾는 것을 보고, 화가 나는 겁니다.
마음에 들지 않습니다. 못마땅한 겁니다. 요나는 니느웨의 회개와 하나님의 용서라는 그 감격적인 드라마를 보면서 화를 냅니다. 견딜 수가 없는 겁니다. “하나님이 어떻게 니느웨에 은혜를 베풀 수가 있어? 하나님께서 어떻게 저런 이스라엘의 원수들을 용서해주신단 말인가?” 요나는 그들이 심판받기를 바랐는데, 그렇게 되지 않아서 화가 난 겁니다. “그들을 용서하시다니!” 이게 요나를 분노하게 한 겁니다. 자기가 은혜를 받았을 때는 감사의 노래를 부르며 제사를 드린다며 난리를 쳤는데, 다른 사람이 그 은혜를 받으니까 그건 아닌 것 같다며 정의롭지 않다며 하나님 앞에서 화를 내는 겁니다.

그런데 요나만 그럴까요? 아닙니다. 우리도 그럽니다. 내가 잘못했을 때는 그냥 좀 넘어갔으면 합니다. 내가 잘못했을 때는 하나님이 그냥 은혜를 베풀어주시고 그래야 합니다. 하지만 다른 사람이 그랬을 때는 이야기가 달라집니다. 특히 내가 싫어하는 사람, 내게 상처 준 사람은 더 그렇습니다. 어떻게든 처벌당하기를 바라고 어떻게든 그 잘못이 드러나기를 원합니다. 하나님이 그 사람에게 은혜를 베풀면 화가 나는 겁니다. 요나처럼 말입니다. 여기서 문제는 누구입니까? 하나님인가요? 요나인가요? 문제는 “요나”에요. 문제는요 “나”에요. 내가 문제입니다. 요나는 어쩜 이렇게 우리와 닮았을까요? 화가 난 요나는 하나님께 자신의 분노를 쏟아 붓습니다. 2절에서 3절을 보십시오. “여호와께 기도하여 이르되 여호와여 내가 고국에 있을 때에 이러하겠다고 말씀하지 아니하였나이까 그러므로 내가 빨리 다시스로 도망하였사오니 주께서는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시는 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다 여호와여 원하건대 이제 내 생명을 거두어 가소서 사는 것보다 죽는 것이 내게 나음이니이다 하니“

요나는 이 기도를 통해서 여러 가지를 합니다. 먼저 자기가 했던 잘못을 정당화합니다. 하나님이 이럴 줄 알았다는 겁니다. 하나님이 니느웨를 용서하는 이 같은 대형 사고가 일어날 줄을 예상하고, 자신은 이것을 막기 위해 도망갔다는 겁니다. 왜냐하면 하나님은 은혜로운 분이시니까 그럴 수밖에 없다는 겁니다. 요나는 마치 하나님의 은혜와 자비가 잘못이라도 되듯이 하나님을 몰아붙이고 있는 겁니다. 그리고 요나는 죽는 것이 더 낫다고 말합니다. 살 의미가 없다는 겁니다. 이거는 좋게 말해 기도지, 보면 기도가 아니라 협박입니다. 요나가 얼굴이 빨개져서 씩씩거리며 하나님께 악을 쓰는 겁니다. 하나님께 얼굴을 들이밀면서 덤비는 겁니다. “하나님 그냥 나를 죽이세요!”

이거는 진짜 하늘 높은 줄을 모르고 까부는 겁니다. 이런 요나를 보시고 하나님이 어떻게 하셨습니까? “그래? 그렇게 네가 죽기를 원한다면 뜻대로 해주마!” 라고 말씀하시면서 커다란 폭풍을 보내셔서 요나를 다시 바다로 던져버리셨습니다. 제가 하나님이었다면 그랬을 겁니다. 그런데 진짜 하나님은 어떻게 하셨습니까? 4절입니다. “여호와께서 이르시되 네가 성내는 것이 옳으냐 하시니라”

하나님은 정말 훌륭하신 분이십니다. 하나님은 철없는 아이를 설득하는 부모처럼, 슬픔과 실망과 분노의 복잡한 마음을 가지고 반항하는 십대 아이를 설득하는 것처럼, 그렇게 다정하게 요나에게 다가가십니다. 그러면서 질문하십니다. “요나야 한번 생각해보아라. 네가 화를 낼 권리가 있는 거냐? 이 일로 네가 화를 내는 것이 합당하냐?” 그런데 이 질문에 요나가 어떻게 합니까? 요나는 대답도 안하고 성 밖으로 빠져나갑니다. 완전히 막가자는 겁니다. 이건 마치 부모가 아이에게 훈계를 하는데 화가 난다고 확 나가면서 방문을 쾅 닫는 것과 같은 겁니다. 5절을 보십시오. “요나가 성읍에서 나가서 그 성읍 동쪽에 앉아 거기서 자기를 위하여 초막을 짓고 그 성읍에 무슨 일이 일어나는가를 보려고 그 그늘 아래에 앉았더라“

요나는 니느웨 성 바깥으로 나가서 자기를 위해 초막을 짓습니다. 그리고는 하나님이 말씀하신 40일 후에 어떻게 되는지 지켜보기 위해 앉아있습니다. “하나님! 저 니느웨 백성들을 벌하시든지, 나를 죽이시든지 알아서 하세요.” 요나는 하나님 앞에서 일인 시위를 하고 있는 겁니다. 하나님은 그런 요나에게 교훈을 주시기 위해 준비하십니다. 하나님은 먼저 빨리 자라는 박넝쿨을 예비하셨습니다. 그래서 요나의 머리 위에 그늘을 만들어 주셨습니다. 요나는 편안함을 느낍니다. 표정이 풀어지면서 입가에 미소가 돕니다. 기분이 좋아집니다. 갑자기 행복해졌습니다. 6절에 보면. “요나가 박넝쿨로 말미암아 크게 기뻐하였더니”라고 말씀합니다. 요나서에서 요나가 기뻐했다는 표현이 여기에 처음 나옵니다. 요나는 하나님으로부터 사명을 받았을 때도 기뻐하지 않았습니다. 니느웨 사람들이 회개하는 놀라운 역사를 봤을 때도 기뻐하지 않았습니다. 그런데 요나는 지금 나무 그늘 하나에 엄청 기뻐하고 있는 겁니다.

문제는 요나입니다.
문제는요 “나”입니다.
우리도 그러지 않습니까? 교회에서 어떤 일을 맡았을 때도, 성도를 섬기는 일을 할 때도, 누군가 구원받았다는 말을 들을 때도, 별로 기뻐하지 않습니다. 그런데 마트에서 1+1 상품을 제대로 하나 건지면 엄청 기뻐하는 겁니다. 제가 최근에 크게 기뻐했던 적이 있습니다. 제가 라면을 먹으려고 하는데, 다시마가 들어있는 라면 아시죠? 포장을 뜯었는데 다시마가 3개가 들어있는 겁니다. 그런 일은 잘 없잖아요. 2개도 아니고 3개라니! 저는 사진을 찍으며 아내에게 자랑을 합니다. 이거보라고 3개나 들어있다고 그러면서 엄청 기뻐했습니다. 말씀을 전하는 책임이 주어져도 기뻐하지 않는 제가 손가락만한 다시마 때문에 기뻐하는 겁니다. 여러분 제가 그런 사람입니다. 저도 요나와 같은 겁니다.

하나님께 그렇게 화를 내던 요나가 박넝쿨이 주는 그늘로 인해 기뻐합니다. 그게 다였으면 얼마나 좋겠습니까? 그런데 하나님께서 다음 날 새벽에 벌레를 예비하십니다. 그래서 요나의 초막을 덮은 박넝쿨에 보내시고, 그것을 갉아먹게 하십니다. 박넝쿨은 시들어 죽어버립니다. 그늘은 사라졌고 요나의 미소도 사라집니다. 이제 불타는 햇빛이 요나의 머리에 바로 꽂히는 겁니다. 뿐만 아니라 하나님은 뜨거운 동풍을 예비하셨습니다. 요나서를 보면 하나님이 요나를 위해 온갖 거를 다 준비하십니다. 큰 바람을 보내서 바다에 빠뜨렸다가 큰 물고기를 준비하셔서 건지시고, 박넝쿨을 준비하셨다가 이제는 벌레와 뜨거운 동풍까지 준비하셨던 겁니다. 철없는 요나를 돌이키고 가르치기 위한 하나님의 은혜가 계속되는 겁니다.

뜨거운 동풍을 맞으며 뙤약볕 아래에 있는 요나는 정신이 혼미해졌습니다. 요즘말로 멘붕 상태에 빠진 겁니다. 그래서 요나는 또 화를 냅니다. 8절에 요나가 하는 말을 들어보십시오. “스스로 죽기를 구하여 이르되 사는 것보다 죽는 것이 내게 나으니이다” 변덕이 죽 끓듯 하는 요나의 모습을 보십시오. 물고기 뱃속에서는 하나님을 노래하며 감사하다가, 니느웨가 회개하니까 화를 내며 덤비다가, 박넝쿨 때문에 좋다고 기뻐하다가, 이제 그게 없어졌다고 또 화를 내면서 죽겠다고 소리 치고 있는 겁니다.

죽는다는 게 무슨 비장의 무기에요. 뭐가 그렇게 대단한 목숨이라고 하나님 앞에서 걸핏하면 죽겠다고 합니다. 그래서 하나님이 어떻게 하셨습니까? 하나님은 요나가 원하는 대로 동풍의 온도를 300도로 올려가지고 요나를 바비큐가 되게 하셨습니다. 제 아내가 하나님이었다면 그렇게 요리했을 겁니다. 그런데 진짜 하나님은 어떻게 하셨습니까? 9절을 보십시오. “하나님이 요나에게 이르시되 네가 이 박넝쿨로 말미암아 성내는 것이 어찌 옳으냐 하시니” 여러분, 이 분이 우리 하나님이십니다. 인내심이 한이 없으신 분이십니다. 하나님은 4절에서 하셨던 질문과 같은 질문을 다시 하십니다. “요나야, 이 일이 지금 네가 화를 낼 일이냐? 나의 말을 전하는 선지자인 네가 큰 성읍 니느웨의 회개를 직접 보면서도 지극히 이기적인 이유로 화를 내며 죽기를 구하는 것이 어떠냐? 그런 일이 너에게 가당한 것이냐? 네가 생각해도 좀 이상하지 않느냐?”

그런데 요나의 대답은 정말 가관입니다. 9절을 다시 보면 “그가 대답하되 내가 성내어 죽기까지 할지라도 옳으니이다” 요나가 대답합니다. “옳다 뿐이겠습니까? 저는 화가 나서 죽겠습니다.” 정말 독이 제대로 올랐습니다. 못 말리는 수준입니다. 하나님께서는 이런 요나에게 마침내 정말 하고 싶었던 말씀을 하십니다. 10절과 11절입니다. “여호와께서 이르시되 네가 수고도 아니하였고 재배도 아니하였고 하룻밤에 났다가 하룻밤에 말라 버린 이 박넝쿨을 아꼈거든 하물며 이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변하지 못하는 자가 십이만여 명이요 가축도 많이 있나니 내가 어찌 아끼지 아니하겠느냐 하시니라“ 이렇게 끝이 납니다. 이게 요나서의 끝입니다. 혹시 찝찝하게 끝나는 영화나 드라마를 보신 적이 있으십니까? 분명하게 해주면 좋겠는데 뭔가 쓰다가 그만둔 거처럼 요나서는 이렇게 하나님의 질문으로 끝이 납니다. 그런데 이 질문은 굉장히 중요한 메시지를 담고 있습니다.

요나는 지금까지 하나님이 말도 안 되는 일을 하셨다고 화를 냈습니다. 그런데 하나님의 이 질문은 요나야 말로 정말 말도 안 되는 일을 하고 있다는 것을 알도록 합니다. 요나는 집착할 가치도 없고 권리도 없는 것에 마음을 쏟고 있습니다. 하루살이와 같은, 그것도 자신이 아무런 수고도 하지 않은 박넝쿨을 아끼며 그것 때문에 화를 내고 있습니다. 그렇다면 하나님께서 그것과는 비교할 수 없는 사람들을 아끼는 것은 어떻습니까? 너무도 당연한 것 아닙니까? 하나님은 요나에게 그것을 묻고 계십니다. 하나님의 종으로서 요나는 하나님의 이 마음을 알아야 했습니다. 하나님이 이스라엘뿐만 아니라 니느웨까지, 자기가 원수로 생각하는 그 사람들까지도, 하나님이 아끼시고 구원하기를 원하신다는 것을 깨달아야 했습니다. 그것이 하나님의 마음입니다. 하나님은 요나에게 박넝쿨을 통해서 니느웨 백성들을 아끼시는 자신의 마음을 가르쳐 주셨습니다.

하나님의 마지막 질문에 대한 요나의 반응은 기록되어 있지 않습니다. 그렇게 화를 냈던 요나가 어떻게 했을까요? 궁금하지만 알 수는 없습니다. 그래서 우리가 생각해야 할 것은 요나가 어떻게 반응했을까? 라는 질문보다 우리가 하나님의 은혜에 대해서 어떻게 반응해야 하는가? 라는 질문입니다. 왜냐하면 요나서의 요나가요 “나”이기 때문입니다.

여러분, 하나님의 은혜에 대한 우리의 합당한 반응은 무엇입니까? 내가 받은 은혜를 기억함으로 나도 은혜를 전하는 자가 되는 것입니다. 은혜를 받은 자로서, 다른 사람에 대해서 은혜로운 자가 되는 것입니다. 은혜를 받은 자로서, 하나님으로부터 받은 은혜를 삶으로 실천하는 겁니다.

요나는 하나님이 은혜로운 분이신지 알았습니다. 그가 2절에서 고백했던 것처럼 “주께서는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시는 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다” 그는 하나님이 어떤 분이신지 알고 있었습니다. 하지만 그 알고 있는 것이 자신의 삶과는 잘 안 맞았습니다. 그는 하나님의 은혜를 이스라엘 사람에게만 주어지는 것으로 생각했습니다. 그는 하나님께서 이방인이고, 이스라엘의 원수인 니느웨 사람들에게 은혜를 베푸시는 데에 대해서 분노했습니다. 있을 수 없는 일이라고 생각했습니다. 안 된다고 생각했습니다. 니느웨 사람들은 은혜를 받을 만한 자격이 없다고 생각했습니다. 요나는 하나님의 은혜가 그렇게 넓고, 그렇게 파격적인지 몰랐습니다. 그래서 죄인들이 회개하는 영적 축제의 현장에서 오히려 화를 냈던 겁니다. 전혀 기뻐하지 않았습니다.

우리도 그러지 않습니까? 우리는 내가 받은 하나님의 은혜가 얼마나 크고 넓은지 쉽게 잊어버립니다. 그래서 하나님의 은혜를 제한시킵니다. 이런 사람들은 은혜를 받아도 되는데 저런 사람들은 은혜를 받아서는 안 된다고 생각합니다. 내가 생각하는 범위가 있습니다. 그래서 그 범위를 벗어난 사람들은 안 돼, 그런 사람에게 하나님이 은혜를 베푸시면 화가 납니다. 내가 생각하는 범위에서 벗어난 사람이 은혜를 받으면, 우리는 요나처럼, 그리고 탕자의 비유에 나오는 형처럼 화를 냅니다. 기뻐하지 못합니다. 나는 괜찮지만, 나는 받아도 되지만, 저런 사람들은 안 된다는 겁니다. 그것은 공평하지 않다는 겁니다. 하지만, 하나님의 은혜는 너무도 파격적입니다. 그래서 어떤 사람들은 분노하기도 하고 어떤 사람들은 거기에 걸려 넘어지기도 합니다. 우리는 하나님의 은혜가 얼마나 넓은지를 배워야 합니다. 그래서 우리의 마음을 넓혀야 합니다. 관대한 마음을 가져야 합니다. 좀 받아줄 수 있어야 합니다. 왜냐하면 하나님이 그렇게 하시기 때문입니다.

하나님은 요나에게 이것을 가르쳐 주기 위해서, 바람을 일으키시고, 배, 물고기, 박넝쿨, 벌레 온갖 것을 다 동원하셨습니다. 요나를 바다에 빠뜨렸다가 건져내셨다가 다시 니느웨에 보내셨다가 훈계하셨다가 온갖 일을 다 하신 겁니다. 하나님의 은혜가 얼마나 넓은 것인지, 그것이 얼마나 어메이징한 것인지 가르쳐주기 위해서 그렇게 하셨습니다. 이스라엘뿐만 아니라 모든 사람에게, 니느웨 같은 죄인들에게도, 하나님은 은혜를 베푸신다는 사실을 가르치기 위해 그렇게 하신 겁니다. 하나님이 요나를 위해 그렇게 모든 것을 예비하시고 역사하셨습니다.

요나의 이야기는 지금도 계속됩니다.
저와 여러분의 삶에도 그렇게 하나님이 함께 하시고 역사하고 계신 겁니다.
하나님이 모든 것을 예비하시고 인도하고 계십니다.
하나님의 은혜입니다.
그러니 은혜를 받은 자로서 우리는 은혜로운 자가 되어야 합니다.
그렇다면 여러분, 여러분에게 니느웨는 누구입니까?
여러분 마음에 니느웨와 같은 사람이 있으십니까?
그 사람이 누구이든지, 아무리 내게 상처를 주었다 하더라도, 내 도덕적인 기준에 맞지 않는다 하더라도, 내 생활 방식과 맞지 않는다 하더라도, 우리는 그 사람을 사랑하고, 은혜를 베풀고, 용서하고, 두 번째 기회를 주고, 그 사람이 하나님의 은혜를 경험하도록 기도해야 하는 겁니다.
그것이 은혜 받은 자의 마땅한 도리입니다. 왜냐하면 하나님이 먼저 우리에게 그러한 사랑을 베푸셨기 때문입니다. 그것이 바로 하나님의 마음입니다. 하나님이 요나에게 가르쳐주길 원하셨던 그 놀라운 은혜를 우리도 배우기를 원합니다. 그 파격적인, 크고도 깊은 은혜를 경험하고 깨닫기를 원합니다. 그래서 우리도 은혜로운 자가 되어 은혜를 베풀며 은혜로 살아가기를 원합니다.

세상이 얼마나 살벌합니까? 언제, 어디에서 맹수가 뛰어 나올지 모르는 밀림 속 같습니다. 서로 잡아먹으려고 경쟁하고 밟고 올라가려고 애를 씁니다. 조금이라도 흠 잡을 것이 있으면 찍어 내리고 비난합니다. 나에게 좀 잘못한 것이 있으면 용납하지 못합니다. 그냥 막 인상을 쓰고 언성을 높이며 싸우고 그렇게 합니다. 이런 세상에서 교회는 좀 달라야하지 않겠습니까? 교회에서는 하나님의 은혜를 느낄 수 있어야 하지 않겠습니까? 이 가운데는 뭔가 관대함이 있고 너그러움이 있고, 하나님의 은혜의 따뜻함을 느낄 수 있어야 하지 않겠습니까? 행한 대로 갚는 것이 아니라, 판단하고 정죄하는 것이 아니라, 품어 주고 안아 주고 함께 고통을 나누며 기도해야 하지 않겠습니까? 나 혼자만이 아니라 다른 사람도 하나님의 은혜를 경험하도록 도와야 하지 않겠습니까? 우리 예수님처럼 말입니다. 그것이 우리의 삶의 태도가 되어야 합니다. 그것이 세상을 변화시키는 교회의 힘이고 우리의 경쟁력이 되는 것입니다. 그것이 세상과 교회가 다른 것입니다. 세상에서 절대 경험할 수 없는 은혜가 우리 가운데 있는 겁니다.

그러니 여러분 우리 삶에 함께하셔서 앞서 준비하시고 행하시는 하나님의 은혜를 경험하고 배우시기 바랍니다. 그래서 그 은혜로 살아가는 우리가 되기를 바랍니다. 그럴 때 우리의 삶에, 우리의 교회에, 우리가 아는 수 많은 사람들에게 변화가 일어날 것입니다. 하나님의 은혜로 누군가의 삶을 도전하고, 하나님의 은혜를 전하는 여러분이 되시기를 바랍니다.

구약 성경

6회 사용

“야곱에게 이르되 내가 곤비하니 그 붉은 것을 나로 먹게 하라 한지라 그러므로 에서의 별명은 에돔이더라.” (창 25:30)

'에돔'(Edom)은 ‘붉다’라는 뜻이다. 원문에는 이 말이 두 번 반복되어 '그 붉고 붉은 것(???? ???)'으로 나온다. 에서가 팥죽의 붉은 색깔에 자극받은 식욕 때문에 지극히 흥분한 상태에 있음을 묘사한다. 본래의 붉은 피부에다 이 붉은 팥죽 사건이 결정적 계기가 되어 이후 사람들은 그를 '붉다'는 뜻을 지닌 '에돔'이라 불렀다.

장자권을 팔고 대신하여 받은 '붉은' 팥죽 한 그릇 때문에 얻게 된 에서의 별명으로(창 25:30), 에돔 족속은 바로 이 에서의 후손이다. 유다 지파는 에돔 경계에 닿는 영토를 분배받았지만 에돔 영토를 결코 침범하지는 않았다. 왜냐하면 에돔 지역은 모압, 암몬 등과 더불어 정복 대상에서 제외된 곳이었기 때문이다(신 2:4-23). 따라서 가나안 정복과 분배시기에 이스라엘과 에돔이 서로 접촉하거나 충돌한 기록은 없다. 약 2세기 후에 사울이 에돔인들과 싸운 적이 있고(삼상 21:7), 다윗 시대에 이르러서야 에돔은 이스라엘에 의해 완전히 점령당하게 된다.

한편, 장자는 짐승의 '초태생'과 추상적으로는 '장자의 상속권'을 의미한다. 구약 시대 이스라엘의 처음 출생한 자가 갖는 특권과 책임은 다음과 같다.

첫째는 외적 특권으로 아비의 뒤를 승계하여 가장이 되어 가문의 대소사를 처리할 수 있는 주도권(27:1-45; 대하 21:3)과 다른 형제에게 할당된 유산의 두 몫을 분배받을 수 있는 자격(신 21:15-17)을 가진다.

둘째는 내적 특권으로 장자는 하나님과 사람 앞에서 한 가정의 대표자로서 모든 일을 수행함과 동시에, 언약 관계에서 영적 축복의 후계자가 된다. 또한 책임도 병행하는데 그것은 부친의 노후나 사후, 모친과 미혼 자매들을 부양해야 할 의무이다.

야곱이 이런 장자권의 소유를 위한 형 에서와 흥정을 하게 된 배경에는 그가 평소에 장막에 머물 때 장자권의 영적 축복을 부모로 부터 익히 들어 알고 있었던 반면, 에서는 장자권의 가치에 관해 무지하므로 가능했고, 과거 에서가 장자의 명분을 경홀히 여기는 언행을 자주 하는 것을 눈여겨 보아 왔었고, 사전에 이 문제를 놓고 농담조의 대화가 빈번하여 에서의 경계심이 해이해졌기 때문일 것이다. 그러나 그 행위에 있어서 굶주림에 처한 형의 처지를 이용해 장자권을 흥정한 처사는 정당시될 수 없다. 이 사실은 향후 그의 고달픈 인생의 여정이 잘 반증해 준다.

구약 당시 장자권의 상실은 본 절처럼 본인의 의사로 맹세를 통하여 직접 양도할 때, 서자가 장자일 경우 합법적인 아내가 그 후 아들을 낳아 장자의 명분을 요구할 때(창 21:10), 아비의 직권으로 다른 아들을 선택할 때(창 48:22; 대상 26:10), 중죄에 대한 징벌로 박탈당할 때(창 49:3,4; 대상 5:1)합법적으로 가능했다. 성경 기록과 유사한 풍습이 기록된 아카드어 토판인 누지서판(Nuzi Tablets)에는 형제가 상속받은 숲을 다른 형제에게 세 마리의 양을 받고 팔고 있는 상속권 거래에 관한 실례가 소개되어 있다.

그러므로 에서는 우리가 경계해야할 어리석은 자의 대명사이다. 히브리서 기자는 하나님의 은혜를 상실하고 후회하는 에서를 답습하지 말라고 간곡히 권면한다.

"음행하는 자와 혹 한 그릇 식물을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 있을까 두려워하라. 너희의 아는 바와 같이 저가 그 후에 축복을 기업으로 받으려고 눈물을 흘리며 구하되 버린 바가 되어 회개할 기회를 얻지 못하였느니라." (히 12:15-16).

결국 그가 살았던 지역은 에돔이라 불렸고, 그와 그의 자손들은 세일 산 에돔 들에 거주했다(창 32:3; 36:8∼9). 창세기 36장은 세일 산에서 살았던 에돔 족속의 족보를 상당히 자세히 기록하고 있다(창 36:9∼43). 이는 아마도 에서가 이삭의 아들이요 야곱의 형제였기 때문이었을 것이며, 이러한 인척관계는 에돔 족속이 모압이나 암몬 사람들보다 이스라엘에 조금 더 우호적이도록 만들었을 것이다. 이스라엘이 이집트에서 나와 가데스에서부터 에돔 땅을 건너가고자 할 때 에돔은 이를 용납하지 않았다(민 20:14∼21). 그러나 에돔은 모압과 암몬이 그랬던 것처럼 연맹을 결성하여 이스라엘에 대항하지는 않았다. 성경에는 에돔 사람이 이스라엘의 형제이기에 그들을 미워해서는 안 된다고 말했다(신 23:7).

“너는 에돔 사람을 미워하지 말라. 그는 네 형제임이니라. 애굽 사람을 미워하지 말라. 네가 그의 땅에서 객이 되었음이니라.” (신 23:7)

민수기 20장에서 이스라엘 민족이 이집트에서 나와 광야생활을 하던 시대에 에돔은 이미 왕정을 이루고 있었다(민 20:14). 그러나 역사고고학적으로 볼 때 당시 에돔은 국가 개념의 왕정이 아닌 유목민의 부족장이었을 것이다. 학자들은 이 시대보다 100년 정도 빠른 이집트의 아마르나 문서 256번에 기록된 우루-두-무(URUU-du-mu·두무 도시라는 뜻)가 에돔 도시국가를 말한다고 주장했으나 최근 갈릴리 호수 동쪽에 있었던 우두무라 불리던 유적지라고 추정하고 있다. 오히려 이스라엘의 광야생활 시대와 동시대에 기록된 아나스타시Ⅵ 파피루스(주전 1213∼1203년에 재위한 메르넵타 왕 시대에 기록됨)는 ‘에돔으로부터 온 샤수 유목민’을 언급하고 있다. 샤수는 주전 15세기경부터 이집트의 기록에 자주 등장하는 무리들을 일컫는 말로 ‘발로 걸어 움직이는 자’라는 뜻이다.

"모세가 가데스에서 에돔 왕에게 사신을 보내며 이르되 당신의 형제 이스라엘의 말에 우리가 당한 모든 고난을 당신도 아시거니와" (민 20:14)

대부분 학자들은 샤수를 사막 유목민으로 보고 있다. 샤수는 아라비아 반도를 지나 사해 남쪽 지역을 넘어 시나이 반도까지 자유롭게 드나들었던 이들로, 당시 국가보다는 족속(부족)의 개념으로 이해해야 할 것이며 왕보다는 족장의 개념이 더 어울린다. 때로 이들은 이집트의 북서쪽 지역을 넘어 약탈을 하기도 했다. 이집트의 아멘호테프 3세 같은 경우 그의 적들의 목록에 샤수를 넣기도 했고, 세티 1세와 람세스 2세의 벽 부조에는 샤수와의 전투 현장 모습이 기록되기도 하였다. 안타깝게도 앞서 언급했던 아나스타시Ⅵ 파피루스 외에 샤수를 에돔과 연관시켜 말하고 있는 기록은 없다. 그러나 에돔 땅에서 발견된 대부분의 고고학적 흔적이 주전 9세기 이후인 것으로 보아 당시 에돔을 사막 유목민의 단계에 있었다고 보는 데는 무리가 없다고 생각한다.

세일 산지

세일 산의 원주민은 "호리 족속"이다. '호리'란 '구멍'을 의미한다. 이는 '호리족속'이 혈거인(穴居人)이었음을 암시한다. 아마 세일산 주변의 석회암 동굴을 거처로 삼았던 것 같다. 세일의 원주민이었던 이들은 아브라함 시대에 엘람 왕 ‘그돌라오멜’에 의해 1차 정복당하였고(창 14:5,6), 훗날 에서의 자손에 의해 추방당하거나 남은 자들은 에돔 족속에게 예속되어 동화되고 말았다(신 2:12,22). 한편 에서의 아내가 된 ‘오홀리바마’ 역시 이 호리 족속이었다.

세일 산은 사해와 아카바 만(gulf) 사이의 아라바 동쪽 지역에 위치해 있다.

에서는 일찍 부터 이삭을 떠나 세일에서 생활했었다(창 32:3; 33:16). 야곱과 완전히 분리하여 세일에 거주하고 됨으로써 언약의 주요 내용 가운데 하나인 가나안 땅(창 12:7)에 대한 주권은 별다른 저항을 일으키지 않고 야곱의 후손에게 주어지게 되었다.

에서가 야곱과 갈리게 된 표면적 이유는 소유의 풍부로 인한 목초지의 부족 때문이었지만, 근본적인 동기는 이삭을 통해 이미 계시되었던 하나님의 섭리 때문이었다(창 27:39,40). 즉 이미 하나님은 영원 전 부터 야곱에게는 가나안 땅(창 28:13)을, 에서에게는 세일 산지를 기업으로 주시려고 작정 하셨었다(신 2:5; 수 24:4; 32:3).

한편 가나안의 시온산이 언약의 땅을 상징한다면(시 87:1-5), 세일 산은 에돔을 대표하는 산으로서 이방인의 요새를 의미한다(겔 35:2,15).

"이스라엘 족속의 기업이 황무함을 인하여 네가 즐거워한 것 같이 내가 너로 황무케 하리라. 세일 산아 너와 에돔 온 땅이 황무하리니 무리가 나를 여호와인줄 알리라 하셨다 하라." (겔 35:15).

에서의 자손

에서의 아내는 ‘아다’, ‘바스맛’, ‘오홀리바마’ 이렇게 셋이다. 에서는 3명의 아내와 5명의 아들 및 11명의 손자가 있다. 그 중 중요한 인물은 다음과 같다.

* 데만 : 문자적인 뜻은 '오른 쪽에 있는 자'로서 이 이름은 훗날 에돔의 한 부족이자 북동 지역을 가리키는 말이 되었다(렘 49:20;겔 25:13).

* 아말렉(에서가 아다에게서 낳은 엘리바스의 첩 딤나가 낳았다) : 아내들을 제쳐두고 이례적으로 엘리바스의 첩 딤나의 이름을 기록한 이유는, 훗날 이스라엘 민족을 크게 괴롭힌 ‘아말렉 족속(출 17:8;민 14:45)’이 바로 그녀의 소생으로 부터 시작되었음을 밝힘과 동시에, 그들이 에돔 족으로부터 이탈하여 한 민족을 이루게 된 동기가 서자 출신이었기 때문임을 암시하기 위함이다.

에서의 후손 중에는 사울 왕 때에 도엑이라는 자가 있었다. 그는 사악한 자의 대명사가 되었다. 사무엘은 그에 대해 이렇게 증언한다.

“그 날에 사울의 신하 한 사람이 여호와 앞에 머물러 있었는데 그는 도엑이라 이름하는 에돔 사람이요 사울의 목자장이었더라.” (삼상 21:7)

'도엑'(Doeg)은 '불안'이란 뜻이다. 그리고 '에돔 사람'은 야곱의 쌍동이 형 에서의 후손들로서 팔레스틴 지방과 인접한 남부에 살고 있었다(창 36장). 바로 이같은 혈연적, 지역적 사정으로 인하여 역사적으로 에돔 사람들 중에는 개종(改宗)하여 이스라엘 사람이 된 경우도 적지 않았다. 그런데, 사울 왕의 목자장(牧者長)이란 요직을 맡을 정도가 된 '도엑'은 이미 개종하여 완전한 이스라엘 사람이 되어 있었을 것이 틀림없는데도 불구하고, 도엑의 과거 국적을 굳이 밝힌 까닭은, 그로 인하여 머지않아서 결코 상서롭지 못한 사건이 발생할 것이라는 암시를 주려고 의도한 때문인 듯하다(창 25:25, 30; 민 20:14-21; 삼하 8:13, 14; 왕상 11:14-22).

"사울의 목자장"- 당시 가축은 가장 중요한 재산이었다는 점에서, '도엑'이 사울 왕의 목자장이라는 요직(要職)을 맡고 있었다는 사실은 그가 사울 왕으로부터 대단한 신임을 받고 있었음을 암시한다. 한편 대부분의 고대 역본들과는 달리 70인역(LXX)은 이 말을 '사울의 노새를 관리하는 자'라고 번역하였는데, 그 근거는 희박하다. 또한 최근 들어서 몇몇 저명한 학자들은 사해 사본(Dead Sea Scrolls)의 연구 결과를 토대로 여기 '목자'를 '로임'이 아닌 '라침' , 즉 '달리는 자'로 고쳐야 한다고 주장한다. 즉 여기의 '달리는 자'는 왕의 병거보다 앞서 나가는 왕의 시위대를 가리키는데(8:11), 따라서 도엑을 '달리는 자의 우두머리'로 보아야 한다는 것이다. 그리고 이같은 견해는 ‘도엑’이라는 인물이 왕의 시위대 가운데 끼어 있었으며(22:17, 18), 많은 사람들과 가축을 쳐 죽일 만한 무예 및 병력을 소유하고 있었다는 사실에 의하여 뒷받침 된다고 한다. 참고할 만한 견해이다.

도엑'(Doeg)은 다윗과 아히멜렉 간에 되어진 일을 목격하고, 그 사실을 사울 왕에게 고발함으로써 무고한 제사장 85인과 놉 땅의 거민과 가축을 몰살케 만들었다(삼상 22:9-22 / 아히멜렉은 놉 땅의 제사장으로 허기진 다윗과 그의 부하들을 성막의 떡을 주었고 골리앗의 칼을 다윗에게 주었다). 이처럼 도엑은 간악하고 아부 근성이 농후한 인물로서, 후일 다윗은 그의 시편 52편을 통해 도엑의 잔인성을 질타하였다.

이스라엘의 출애굽과 가나안 진입 루트

에돔은 이스라엘이 출애굽 후 에돔 땅을 지나가도록 요청하였으나 이를 거절한다. 에돔에 속한 것은 풀 한포기도 건들지 않고 혹 피해를 입히면 배상하겠다고 모세가 간곡히 부탁하지만 그들은 거절한다(민 20.14-21).

모세와 이스라엘 백성은 출애굽 후 에돔의 세일산( 페트라 )지역을 통과하게 되었다. 이 지역의 전승에 따르면, 페트라 외곽 와디 무사(모세의 계곡)의 샘은 모세가 바위를 치자 물이 터져 나온 곳(민수기 20:10-11)이라고 한다. 모세의 형이자 최초의 대제사장 아론은 현재 아랍어로 ‘자발 하룬’이라 불리는 페트라의 ‘호르산(아론산)’에 매장되었다고 전해진다.

솔로몬은 에돔 여인을 아내로 맞아한다(왕상 11:1). 그로인해 우상숭배가 이스라엘에 만연하게 된다.

“나 주 여호와가 말하노라. 에돔이 유다 족속을 쳐서 원수를 갚았고 원수를 갚음으로 심히 범죄하였도다. 그러므로 나 주 여호와가 말하노라. 내가 내 손을 에돔 위에 펴서 사람과 짐승을 그 가운데서 끊어 데만에서부터 황무하게 하리니 드단까지 칼에 엎드러지리라.” (겔 25:12-13).

사울은 왕이 되자 우선 그의 주변에 있던 이스라엘의 적을 정복해야만 했다. 이 중에는 에돔도 포함되었고, 성경에 의하면 에돔을 비롯한 모든 적은 사울에게 정복되었다. 사울의 정복에도 불구하고 에돔은 다윗시대에도 여전히 적군이었다. 다윗은 소금 골짜기 즉 사해 골짜기에서 에돔 사람 1만8000명을 물리쳤고, 에돔에 수비대를 두어 에돔 사람이 다윗의 종이 되게 하였다(삼하 8:13∼14). 심지어 그는 요압을 시켜 6개월 동안 남아 에돔의 모든 남자를 죽이도록 하였다(왕상 11:15∼16). 덕분에 솔로몬은 평화롭게 얻은 에돔 땅의 에시온게벨에서 배들을 지어(왕상 9:26) 오빌에서 금을 가져올 수 있었고, 에돔 여인을 아내로 맞이하였다. 비록 요압의 칼에서 살아남아 이집트에서 돌아온 하닷에 의해 에돔은 솔로몬의 통치에서 잠시 벗어난 듯하나(왕상 11:14∼25), 여호사밧 때에 에돔에는 왕 대신 섭정 왕이 있었고, 에시온게벨에서 파선하고자했던 모습은 에돔이 여전히 이스라엘의 속국이었음을 보여주고 있다.

솔로몬의 구리 광산

성경은 이스라엘의 국가 형성기 즉 주전 11세기 후반부터 에돔과의 전쟁이 있었다고 기록하고 있지만 대부분 학자들은 에돔이 주전 8∼6세기께 존재했던 나라였고 이스라엘의 속국이기보다는 독립국가였다고 주장하고 있다. 그러나 2002년부터 시행된 캘리포니아 대학과 요르단 유물청의 ‘키르벳 엔-나하스’에서의 발굴은 새로운 이야기를 우리에게 전달해주고 있다. 키르벳 엔-나하스는 사해 남쪽에 위치한 유적지로 공중에서 찍은 사진에도 확연히 보이는 것처럼 사각형 모양의 요새화된 성이 있었음이 밝혀졌다.

특히 이곳에서 발견된 유물들은 대부분이 주전 10∼9세기께 유물로 측정되고 있으며, 주전 11세기경 이집트 인장들도 발견된 바 있다. 유적지 공중사진에서도 검은 흔적들이 목격되는데, 이는 구리를 녹일 때 생기는 물질들이 굳어서 발견되는 구리 용재(鎔滓)의 흔적들로 이곳이 구리 광산이었음을 증명해준다. 더욱더 흥미로운 것은 유적지에서 발견된 유물들이 이스라엘의 주전 10∼9세기 유물들이라는 것이다. 그러나 키르벳 엔-나하스는 솔로몬의 이스라엘 경계에 세운 요새들 선상에는 속해 있지 않은 즉 이스라엘 영토 내에 있는 유적지가 아니다.

결국 유적지를 발굴한 토머스 레비(Thomas Levy) 교수는 이 유적지는 성경에 기록된 것처럼 다윗과 솔로몬 시대에 에돔을 정복하고 세운 구리 광산을 위한 요새라고 정의했다. 또한 그는 이곳을 ‘솔로몬의 구리 광산’이라 부르고 있다. 우리는 흔히 이스라엘 네게브지역에 있는 팀나 유적지를 ‘솔로몬의 구리 광산’이라 불러왔다.

에돔의 키르벳 엔-나하스

그러나 사실 이 유적지는 이집트의 구리 광산으로 주전 1400∼1250년께 활발한 활동이 있었고, 솔로몬 시대에는 오히려 미미한 흔적이 있을 뿐이며 구리광산의 중요성에도 불구하고 요새화되어 있지 않다는 데 문제가 제기된다. 물론 성경에는 솔로몬이 구리 광산을 가지고 있었다든가 요새화했다든가 하는 구절은 없다. 그러나 학자들은 역대상 22장 3절에 예루살렘의 다윗 성을 짓기 위해 철과 놋이 준비되었던 것을 보아 다윗과 솔로몬시대에 구리 광산을 가지고 있었을 것이 분명하다고 생각하고 있다. 이것이 사실이라면 5만∼6만t의 구리 보유량을 가진 10만㎡에 달하는 팔레스타인 남부에서 가장 큰 구리광산이 발견된 키르벳 엔-나하스가 아마도 유력한 후보일 것이다.

에돔의 도시, 페트라

에돔 땅은 나무가 없고 붉은 바위로 이뤄진 산악지역이며, 농업과 목축업에 부적합한 광야 지역이기도 하다. 그렇다보니 성경시대 에돔 사람들의 경제는 사해에서 추출해 내는 소금과 바위에서 얻어낸 향신료 수출에 의존했다. 이렇듯 열악한 경제적 조건에도 불구하고 유다가 에돔 땅에 욕심을 냈던 것은 언급했던 구리광산과 이집트와 메소포타미아를 잇는 무역로(king’s way) 때문이었다. 더불어 지중해변에 적당한 항구를 가지고 있지 못했던 유다가 에돔 땅의 바닷가 ‘에시온게벨’과 ‘엘롯(대하 8:17; 왕상 9:26)’을 항구로 사용할 수 있었다는 것은 매우 매력적이었다. 앞에서 언급했던 것처럼 다윗이 차지했던 에돔 땅 덕분에 솔로몬은 에시온게벨을 통해 오빌의 금을 들여올 수 있었다. 솔로몬 시대 이후 부국강병의 시대를 누렸던 유다의 임금 여호사밧 역시 에시온게벨에서 배를 지어 오빌로 보내고자 하였다(왕상 22:48-50)

“여호사밧이 다시스의 선박을 제조하고 오빌로 금을 구하러 보내려 하였더니 그 배가 에시온게벨에서 파선하였으므로 가지 못하게 되매, 아합의 아들 아하시야가 여호사밧에게 이르되 내 종으로 당신의 종과 함께 배에 가게 하라 하나 여호사밧이 허락하지 아니하였더라.”(왕상 22:48, 49)

결국 에돔은 유다 왕 ‘여호사밧’과 이스라엘 왕 아합의 아들 ‘여호람’이 모압과 전쟁을 치를 때 그들의 동맹이 될 수밖에 없었다(왕하3장). 그러나 유다 왕 여호사밧의 아들 여호람 때에 에돔은 유다를 배반했고 섭정 왕이 아닌 자신들의 왕을 세웠다(왕하 8:20) 물론 여호람의 반격도 있었지만 에돔은 더 이상 유다의 속국이 아니었다(왕하 8:22). 후에 유다 왕 ‘아마샤’는 다시 한번 에돔을 차지하기 위해 전쟁을 일으켰다. 그는 에돔 사람 1만 명을 죽이고 에돔을 쳤다고 기록하고 있다.(왕하 14:7; 대하 25장).

“여호람 때에 에돔이 유다의 손에서 배반하여 자기 위에 왕을 세운 고로, 여호람이 모든 병거를 거느리고 사일로 갔더니 밤에 일어나 자기를 에워싼 에돔 사람과 그 병거의 장관들을 치니 이에 백성이 도망하여 각각 그들의 장막들로 돌아갔더라. 이와 같이 에돔이 유다의 수하에서 배반하였더니 오늘까지 그러하였으며 그 때에 립나도 배반하였더라.” (왕하 8:20-22)

에돔의 여신 '코스'

앞에서 언급한 전쟁 과정 속에서 유다 왕 ‘아마샤’는 큰 죄를 범하고 말았고 이 범죄는 그를 망하게 만들었다. 아마샤는 에돔에서 돌아올 때에 세일 자손의 신들을 가지고 돌아왔고, 자신의 신으로 세우고 백성들에게 경배하며 분향하도록 하였다(대하 25:14) 성경은 이 에돔의 신이 누구인지 밝히고 있지 않지만 우리는 이 신의 이름을 ‘코스(Qaws / Qos) 일 것이라고 생각한다. 앞서 모압이나 암몬 사람들에 관한 글에서도 언급한 것처럼 에돔 역시 성경 외의 다른 문헌 자료와 고고학적 자료가 거의 없다. 그러므로 에돔의 신화나 종교적 자료 역시 밝히는데 어려움이 따르고 있다. 단지 앗수르의 왕들이 에돔을 파괴하고 조공을 받는 기록에 의하면 디글랏 빌레셀(주전 745-727)과 산헤립(주전 705-681) 시대에 에돔 왕의 이름은 ’코스 신은 임금)’ 이라는 뜻의 ‘코스말락’이었고, 에살하돈(주전 680-669년) 시대에는 ‘코스는 위대함’이라는 뜻의 ‘코스가바르’가 왕이었다.

또한 에돔의 요새가 있었던 호르밧 키트밋(Horvat Qitmit) 유적지에서 발견된 인장 주인의 이름은 ‘슈브나코스’로 역시 코스 신의 이름이 등장한다. 가나안 지역에서는 사람의 이름에 자신들이 섬기는 주요 신의 이름을 넣어 짓는 습관이 있었기 때문에 이 이름들에 들어가는 ‘코스’가 어떤 신이었고, 어떤 모습을 하고 있었는가는 아직까지 밝혀진 바가 없다. 다만 에돔 땅에서 신약 시대 전후에 거주했던 나바테안 이라 불리는 사람들이 섬겼던 ‘두슈라(Dushura)’라 불리는 신이 산을 다스리는 신이었던 것으로 보아 ‘코스’도 유사한 역할의 신이었을 것으로 보고 있다.

비록 코스 신과 관련된 고고학적 자료는 없지만 에돔의 요새가 발견된 호르밧 키트밋 유적지에서는 뿔 단린 진흙으로 만든 여인의 두상이 발견되어 여신의 모습을 짐작하게 하고 있다. 이 여신상의 모습은 가나안 땅에서 발견된 어떤 신상과도 다름 모습을 하고 있다. 두상의 양쪽에 뿔이 달렸고 다시 이마 한 가운데 뿔이 하나 더 달려 있다. 두상의 정수리에 돋아 있는 기둥은 마치 전쟁용 투구를 연상케 해 전쟁의 여신의 모습일 것이라고 추측하고 있다.

이 유적지에서 보다 남쪽에 위치한 ‘엔 하체바’ 유적지에서는 작은 성소구역이 발견되었는데, 제단과 함께 모두 750여개의 점토 형상들과 향을 피우는 제대 그리고 제사용 용기들이 발견되었다. 토기의 형태를 볼 때 에돔의 것들이었으며 특별히 제대 중 세 개는 받침대가 여인의 모습을 하고 있는 것들도 있다.

호르밧 키트밋의 북쪽에 위치한 호르바 우자에도 같은 시대의 것으로 보이는 유다의 요새가 발견되었다. 유다의 속국에서 벗어난 에돔은 앗수르에 의해 파괴되었으나 오히려 영토는 확장되었고 유다를 위협할 만큼 강력해 졌다. 호르밧 우자에서는 주전 7-6세기경 기록된 37개의 히브리어 오스트라콘들과 판독하기 힘든 에돔어로 기록된 오스트라콘 하나가 발견됐다. 히브리어로 기록된 것 중 하나는 호르밧 우자보다 북쪽에 있는 아랏 요새로 보내지는 문헌으로 에돔이 쳐들어 오고 있음을 경고하는 내용이었다.

에돔의 위협은 여기서 끝나지 않았다. 에돔 사람들은 바벨론 느부갓네살이 주전 586년 예루살렘을 파괴하는데 일조하였으며 유다 사람들을 학살했다. 선지자들은 에돔이 이 전쟁에 가담하였기에 저주가 있으리라 예언했다(시 137:7; 사 34:9; 겔 25:12-14)

“주 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라. 에돔이 유다 족속을 쳐서 원수를 갚았고 원수를 갚음으로 심히 범죄하였도다. 그러므로 주 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라. 내가 내 손을 에돔 위에 펴서 사람과 짐승을 그 가운데에서 끊어 데만에서부터 황폐하게 하리니 드단까지 칼에 엎드러지리라. 내가 내 백성 이스라엘의 손으로 내 원수를 에돔에게 갚으리니 그들이 내 진노와 분노를 따라 에돔에 행한즉 내가 원수를 갚음인 줄을 에돔이 알리라. 주 여호와의 말씀이니라.” (겔 25:12-14)

저주는 실현되었다. 바벨론의 나보니두스는 주전 553년 에돔을 멸망시켰다. 그 이후 바벨론이 페르시아에 멸망하자 에돔 땅은 아라비아 부족인 나바테아 사람들에 의해 점령됐고, 그들을 피해 달아난 에돔 사람들은 오히려 네게브 북쪽 유다의 영역 안으로 이동하였다.

에돔은 주전 553년 바빌론의 나보니두스(주전 553∼543년)에 의해 멸망했다. 그러나 주전 539년 바벨론이 페르시아에 멸망한 후 에돔은 아라비아의 부족인 나바테아 사람들에 의해 점령되었고, 이들을 피해 달아난 에돔 사람들은 오히려 네게브 북쪽 지역(진광야-현재 이스라엘 브엘세바 남쪽지역)으로 이동하게 되었다. 이곳은 한때 유다의 땅이었지만 바벨론 포로에서 돌아온 유대인들이 예루살렘을 중심으로 거주했기 때문에 버려져 있던 곳이었다. 에돔 사람들은 헤브론을 수도로 삼았고 마레사와 벧술 같은 도시들을 건설하였다. 주전 332년경 알렉산더의 헬라 세력 이후 네게브 북쪽 지역에 정착한 에돔 사람들의 지역을 헬라어로 ‘이두메아’라고 부르기 시작했다. 유대인들은 이두메아 사람들을 경멸했고 그들과 혼인도 하지 않았다. 이두메아 사람들이 남긴 대표적인 유적지는 ‘마레사’가 있다.

마레사는 ‘갈렙’에게 주어진 성이었으며(수 15:44) 르호보암의 요새이기도 했다. 또한 히스기야 시대 이스라엘의 46개 도시를 파괴했다는 앗수르 왕 산헤립의 목록에 등장하기도 한다. 바벨론이 유다를 정복하면서 도시는 산산이 부서졌고 오랫동안 버려진 도시였다. 그러나 에돔 사람들이 마레사에 정착하고 이두메아의 주요 도시가 되면서 도시는 다시 번성하기 시작했다. 특별히 마레사는 주전 332년 알렉산더가 이 지역을 점령한 이후 은퇴한 그리스 군사들의 주요 거주지가 되면서 헬라문명과 이두메아, 시돈 그리고 나바테아 같은 가나안 문명이 뒤섞여 다양한 문화적 흔적을 보여주는 유적지이다.

마레사의 비들기 집

마레사의 고고학적 흔적 중에서 가장 유명한 것들은 이두메아 사람들이 살았던 동굴과 지하구조이다. 마레사의 많은 구조물들은 부드러운 바위를 깎아 만든 석회동굴들이다. 일반적인 가옥과 가축우리, 작업실(workplace) 그리고 비둘기 집(Columbarium Cave) 등 동굴을 뚫어 만든 이 구조물들은 때로는 지하에 길을 만들어 연결되어 있기도 했다. 이 구조물들 중에 가장 유명한 것은 비둘기 집이다. 85개의 비둘기 집들이 발견된 바 있는데 지하 구조물 벽에 구멍을 뚫어 마련된 곳도 있으며 길이가 30m에 달하는 터널형 비둘기 집도 있다. 후자의 경우 벽에는 3000마리 이상의 비둘기들이 서식할 수 있는 1900개 벽감(niche)이 마련되어 있다. 이 비둘기 집에서 길러진 비둘기는 식용으로 주로 사용되었으며 비둘기의 변은 연료로 사용되었다.

마레사 - 올리브 압축실

마레사에서 눈에 띄는 또 다른 지하 구조물 중에는 올리브 압축실이다. 지하로 이어진 계단을 따라 내려가면 큰 방의 한쪽 면을 깎아 만든 올리브 압축기가 보인다. 방 안에는 올리브가 담긴 주머니를 압축하기 위한 거대한 돌추들이 널려 있다. 돌추들은 벽면 반원형 아래 길게 깎여 있는 틈 사이에 걸려 있던 긴 통나무에 걸려 있었을 것이다. 방 한쪽에 마치 삼손의 연자 맷돌을 연상케 하는 맷돌들이 있다. 이 맷돌에서 먼저 올리브를 으깬 후 으깨진 올리브들을 바구니에 담아 벽면에 있는 올리브 압축기로 기름을 짜내었을 것이다.

마레사 - 시도 사람의 무덤

마레사에서는 바위를 깎아 만든 무덤이 발견되었는데 주전 3∼1세기 사이 이두메아 지역에 거주했던 시돈 사람들과 이두메아 사람들의 무덤이었다. 그중 무덤 내부 벽에 그림이 그려져 있는 무덤이 가장 유명한데 이는 시돈의 아폴로파네스 가족 무덤이었다. 무덤의　양면에는 시체를 눕힐 수 있는 벽감이 마련되어 있고 가장 안에는 침대처럼 생긴 벤치가 깎여져 있어 아마도 이 무덤을 사용했던 가족들의 가장 우두머리 조상이 안치되었을 것이다. 무덤 내부는 거대한 항아리(그리스의 암포라 형태)와 다양한 신화적 동물들의 벽화로 악령을 물리치기 위해 까마귀들과 지하수의 입구를 지킨다는 세르베루스, 사후세계를 상징하는 붉은 불새 등이 그려져 있다. 또 다른 무덤에는 플루트를 부는 남자와 하프를 켜는 여인의 모습이 그려져 있다.

주전 63년 이스라엘을 정복한 로마의 폼페이는 마레사와 에돔 지역을 유대와 분리하여 독립적으로 통치하였다. 그러나 마레사는 주전 40년 페르시아의 파르티아 사람들에 의해 파괴되었고 마레사에는 더 이상 아무도 거주하지 않았다. 주후 2세기경 로마 도시 에루테로포리스(Eleutheropolis)가 마레사 근처 언덕에 건설되었다.

헤롯의 관할 영지들

알렉산더 대왕 이후 이두메아 지역은 ‘프톨레미 왕조(Ptoelemaic Dynasty)’의 통치 아래 있었다. 그러나 주전 202∼195년 사이 있었던 시리아 전쟁에서 ‘셀루시드 왕조(Seleucid Dynasty)’ 에게 통치권이 넘어가고 말았다. 하지만 셀루시드 왕조의 이두메아 통치 역시 오래 지속되지는 못했다. 셀루시드의 통치를 저지한 사람은 마카베오서에 의하면 ‘존 히르카누스’와 유대인들이었다(마카베오 1서 5:3). 마카베오서는 외경의 하나로 구약과 신약의 유대 중간사 중 망치라는 뜻을 유대 독립군 마카비가 어떻게 셀루시드 왕조에게서 예루살렘을 탈환하고 유대 왕조인 ‘하스모니아 왕조’를 세웠는가를 다루고 있는 책이다(주전 167∼164, 마카베오 1서 4:36∼61). 이 역사적 사건을 통해 유대인들은 약 백년간(주전 164∼63년) 과거 구약 시대 이스라엘의 영토를 다시 차지할 수 있었고, 유대교를 팽창시킬 수 있었다. 결국 이스라엘 영토 내에 있었던 이들은 유대 국가에 종속되었고, 모두 유대교로 개종해야만 했다. 이두메아 사람들도 예외는 아니었다.

이두메아 사람들이 유대교인이 되었다고 해서 그들이 유대인으로서 환영받았던 것은 아니다. 이두메아 사람들 중 누구보다 유명한 사람은 ‘헤롯’이다. 헤롯은 이두메아 아버지인 ‘안티파테르’와 나바테아 출신의 어머니 사이에서 태어났다. 그는 로마의 지원을 받아 왕이 되었지만 사실 유대인들은 그를 유대인의 왕으로 인정한 적이 없다. 헤롯의 형제들과 그의 아들들 또한 이스라엘을 통치했지만 그들은 유대인이 아니었다. 그러나 유대 땅의 실질적인 통치자인 로마는 그렇게 생각하지 않았다. 로마는 이두메아를 유대 통치지역으로 함께 보았고, 이두메아 사람들은 서서히 유대화 되어갔다. 로마의 ‘디도(Titus)’ 장군이 이스라엘을 정복할 때 2만 명의 이두메아 사람들은 유대인들과 함께 싸웠다. 그들의 전쟁은 참혹한 파괴의 현장만을 남겼고 이 전쟁과 함께 이두메아 사람들은 역사에서 사라졌다. 다만 그들이 거주했던 장소를 이두메아라 부를 뿐이었다.

나바테아 사람들은 성서에는 등장하지 않는다. 그러나 에돔 사람들의 땅을 차지했던 이들로 신약시대 유대인들과 밀접한 관련이 있었을 뿐만 아니라 성지 순례객들의 발길이 끊이지 않는 나바테아의 수도인 페트라는 세계적으로 유명세를 타고 있다.

나바테아 사람들은 아랍계통 사람들로 아라비아와 시리아 사이 즉 유프라테스 강부터 홍해까지 지역에 거주했다. 주전 586년 바빌론이 유다를 파괴하자 황폐한 유다 땅에 에돔 사람들이 목초를 찾아 서쪽으로 이주하기 시작했다. 이러한 시기에 남쪽 아라비아 사막에서 올라온 한 무리의 사람들이 오히려 에돔 사람들을 서쪽 유다 땅으로 몰아내고 자신들이 에돔 땅에 거주하기 시작했다. 나바테아 사람들은 주전 312년께 셀루시드 장군 ‘히에로니무스’의 나바테아와의 전쟁 기록 이후 헬라 문헌들에 종종 나타났다.

그러나 나바테아 사람들이 남긴 그들만의 문헌은 아직까지 발견된 바 없다. 단지 사해 주변을 비롯한 요르단 남쪽의 주요 거주지 내에 남겨져 있는 벽화들과 비문들이 있을 뿐이다. 비문에 따르면 나바테아 사람들은 아람어에서 발전된 언어를 사용했던 것으로 보인다.

주전 12세기부터 오랫동안 근동의 언어로 사용되었던 아람어는 주전 330년경 헬라 문명의 세력이 커지면서 점차 사용되지 않았고 오히려 헬라어가 발전했었다. 그러나 나바테아 알파벳은 아람어에서 발전한 것이었고, 주후 4세기경 이 지역에서 사용된 아랍어에도 그 흔적이 남아 있다. 그들의 동전과 비문은 주로 아람어로 기록되었다. 나바테아 사람들은 언어뿐만 아니라 문화에 있어서도 아람의 영향을 많이 받았다. 심지어 후대에 아랍 사람들은 아람 사람을 ‘나바테아 사람’이라고 부르기까지 했다.

나바테아의 언어와 문화가 아람에 기초하고 있지만 에돔이 차지하고 있었던 항구 엘롯과 아카바만을 지나는 무역상들 때문에 이 지역은 보다 다양한 문화를 접할 수 있었다. 이집트에는 사해에서 나오는 역청을 판매했고, 항구를 통해 들여오는 향료들을 동쪽 지역과 거래했다. 또한 사막의 기후이기는 하지만 관개시설을 이용해 농사를 지었고 이를 통한 수입이 나쁘지 않았던 것으로 보인다. 특별히 나바테아 사람들의 관개시설은 흥미로운 주제이기도 하다. 현재 나바테아 사람들의 거주지는 매우 건조하여 거의 농사를 지을 수 없는 곳으로 이 조건은 과거에도 그다지 다르지 않았다.

이 지역에 비는 우기에 겨우 1∼2번 크게 내릴 뿐 자주 내리지도 않고 물이 고이지도 않는 지역이다. 그러나 그들은 이 물을 농사에 이용하기 위해 독특한 기술을 개발해냈다. 우선 땅을 깔때기 모양으로 파 들어간 후 가운데에 과일 나무 한 그루를 심었다. 우기가 시작되기 전 나무 주변 지역의 흙을 무너뜨려 부드럽게 만들어 물이 잘 스며들게 했다. 비가 오기 시작하면 빗물은 깔때기의 경사면을 따라 흘러들어가 나무 아래 고이게 되고 이 물을 덮어 물이 고여 있도록 하였다. 고대부터 역사학자들은 이 시설을 ‘사막의 오아시스’라 불렀다. 이러한 발전된 기술을 가진 이들이었음에도 불구하고 나바테아 사람들은 바다에서는 악명이 높았던 것으로 보인다. 그들은 한때 해적으로 불린 적도 있다.

유대 하스모니안 왕조

유대 하스모니아 왕조가 셀루시드 왕조에 반란을 일으켰을 때 나바테아 사람들은 유대인들과 동맹 관계였다. 그러나 하스모니아 왕조의 알렉산더 야네우스는 이두메아인들에게도 그랬던 것처럼 나바테아 사람들 역시 유대교로 개종할 것을 강요했다. 결국 하스모니아 왕조와 나바테아 사이는 나빠졌고, 주전 90년 나바테아 왕 오보다스 I세는 알렉산더 야네우스와의 전쟁에서 승리하여 독립할 수 있었다. 그러나 기쁨은 잠시뿐이었다. 주전 62년 로마의 침략에 버티기는 했지만 결국 당시 무적이었던 로마의 속국이 될 수밖에 없었다. 로마와의 전쟁에서 상당히 오랫동안 버텼던 장소가 페트라이다.

주전 32년 유다 왕 헤롯은 이집트의 클레오파트라 여왕과 손을 잡고 나바테아 왕 말리쿠스 Ⅱ세를 공격했다. 헤롯의 군사와 병거는 몇 번의 접전 끝에 나바테아를 함락할 수 있었다. 주후 1세기 로마시대에 아라비아와 홍해를 잇는 무역으로 인해 나바테아는 국제 무역시장으로 호황을 누리기도 했으며 주후 4세기에는 기독교로 개종하였다.

페트라는 주전 312년경부터 나바테아의 수도로 대상무역의 중심지였다. 도시는 사해에서부터 시작돼 아카바만까지 이어지는 거대한 계곡인 와디 아라바의 동쪽 호르산 기슭에 위치해 있다. 계곡 덕분에 주변이 온통 높게 탑처럼 솟은 바위산들로 둘려져 있어 적을 막을 수 있는 자연적 요새를 갖춘 곳이다. 로마가 왜 이곳을 함락하는 데 어려움이 따랐는지 이해할 수 있다.

페트라 유적지에서는 이미 주전 16∼13세기께 사람이 살았던 흔적이 발견된 바 있다. 학자들 중에는 페트라가 에돔 땅 중 ‘셀라(왕하 14:7)’일 것이라고 생각하지만, 셀라의 뜻은 단순히 ‘바위’일 뿐 같은 장소는 아니라고 보고 있다. 페트라는 바위 계곡 틈새를 지나 안으로 들어오면 다시 바위로 둘러싸인 분지에 있었던 도시다. 이 계곡의 이름은 ‘와디 무사’ 즉, 와디 모세라 불리는데 아랍 전통에 의하면 모세가 바위에 지팡이를 꽂아 물이 나오게 한 장소가 페트라이다. 또한 이곳은 모세의 형 아론의 무덤이 있는 장소로도 알려져 있다.

페트라에서 발견된 로마식 건축 구조물, 무덤

페트라에서 발견되는 로마 극장 등 도시의 모습도 유명하지만 무엇보다 장관을 이룬 것은 무덤 군이다. 페트라의 무덤은 바위산의 절벽을 깎아 만든 것으로 무덤 입구가 화려하게 조각되어 있다. 주전 6세기께 사용된 초기 무덤은 단순한 기둥들이 있는 형태로 아취 형태의 입구가 연결되어 집의 모습을 상상케 한다. 이 무덤의 형태는 점차 화려한 양식을 더하게 되는데 이집트의 장식들과 그리스의 기둥들이 혼합되어 웅장한 입구를 장식하게 되었다. 이 무덤은 주전 2세기께 주로 사용되었다. 마지막에는 로마 신전의 모습을 연상케 하는 건축물로 발전했다.

현재 페트라의 무덤은 유네스코가 지정한 세계 문화유산으로 스티븐 스필버그의 영화 인디아나 존스 시리즈 Ⅲ편의 클라이맥스를 장식했던 성배를 찾는 장소로도 유명하다.

현재의 지명 및 국가

에서의 후손

에돔 사람을 미워하지 말라, 그는 네 형제임이니라(옵 1:1~16, 신 23:7)

그 모든 죄의 근원이 어디에서 비롯되었는가?
하나님을 멀리함으로 하나님이 간섭하지 않고 내어버려 두셨기 때문이다.
잘못된 길로 갈 때 실패하고 매를 맞고 병들면 오히려 감사해야 한다.
잘못된 길로 가도 아무 일이 없다면 오히려 심각한 문제다.
하나님이 내버려 두시는 것이기 때문이다.
하나님이 내버려 두심으로 성공하고 형통한 것보다 하나님이 간섭하심으로 실패하고 시험 당하는 것이 오히려 복이다.

가끔 보면 너무 책임감이 없고 잘못을 계속 저질러서 친구까지 포기한 사람이 있다.
불행한 사람이다.
목사까지 포기한 사람을 블랙유머로 ‘목포댁’이라고 한다.
더 불행한 사람이다.
가끔 보면 부모마저 포기한 사람이 있다.
가장 불행한 사람이다.
그러나 사람이 포기하면 그나마 작은 희망이라도 있다.
만약 하나님까지 포기한다면 오직 절망뿐이다.
그러나 하나님 편에서는 먼저 포기하는 일은 없다.

본문에 열거된 21가지 죄는 하나님을 멀리함으로 생기는 죄들이다. 결국 가장 시급한 과제는 어떤 죄를 안 지으려는 노력보다 예배와 말씀과 기도를 통해 하나님을 가까이하려는 노력이다. 죄를 안 지으려고 노력해도 그것이 뜻대로 되지 않는다. 자신이 목표로 한 어떤 한 가지 죄는 안 지을 수 있어도 자기도 모르는 사이에 또 다른 죄를 짓기 때문이다. 한 가지 죄 구멍을 막으면 다른 죄 구멍이 터지는 것이 인간의 모습이다.

중요한 것은 모든 죄를 한꺼번에 막는 길을 찾아 그 길로 가는 것이다. 어떤 길이 죄를 한꺼번에 막는 길인가? 하나님을 마음의 중심에 두고 모든 삶에서 하나님의 간섭을 받는 길이다. 하나님이 간섭하신다는 말은 하나님은 포기가 없으시다는 말이다. 하나님이 포기하지 않으면 어떤 상황이나 어떤 사람도 두려워할 필요가 없다. 친구가 포기하고 목사가 포기하고 부모가 포기해도 하나님만 포기하지 않으면 언제나 구원의 길은 있고 넘치는 희망도 있다.

하나님은 어떤 사람을 포기하지 않는가? 복음의 정표를 내미는 사람은 어떤 일이 있어도 포기하지 않는다. 복음은 하나님께서 “나는 어떤 일이 있어도 너희를 포기하지 않겠다!”는 약속으로 주신 최상의 정표다. 그 복음의 정표를 가지고 하나님의 뜻 안에서 자신의 뜻을 포기한 사람은 결코 하나님이 포기하지 않는다. 사람은 죄 공장들로서 가만히 두면 망하고 죽는 길로 갈 수밖에 없지만 복음 안에는 언제나 사는 길이 있다.

하나님은 만물을 창조 하셨습니다.
어떻게 창조 하셨는가 하면 말씀으로 하셨습니다.
만물이 하나님 말씀으로 창조가 되었다는 것은 말씀이 곧 피조물을 살게 하는 생명의 근원이라는 것입니다.
또한 하나님 말씀은 곧 피조물과 창조주를 연결해 주고 있는 생명줄이기도 합니다.
이러면 피조물은 하나님 말씀과 떨어지면 죽음이 됩니다.
생명줄로부터 끊어져 있기 때문입니다.
그래서 성경은 하나님 말씀을 떠난 사람들을 죽은 자라고 합니다.
이렇게 되면 피조물 입장에선 “최고의 축복”은 하나님 말씀과 연결이 되어 있는 것이고 “최악의 저주”는 하나님 말씀과 끊어진 것이 됩니다.
하나님 말씀과 끊어져 있다 함은 독자적(獨自的)으로 산다는 말입니다.
성경은 이렇게 독자적으로 사는 것을 죄(罪)라고 합니다.

요한복음 1장을 보면 태초에 말씀이 계시니라고 합니다.
그런데 “그 말씀”이 하나님이십니다.
만물이 “그” 로부터 지은바 되었습니다.
“그” 란? 말씀이 육신이 되어 오신 예수님입니다.
그런데 “그 말씀”이신 예수님 안에 생명이 있습니다.
이 말은 곧 말씀이신 예수님만이 생명이란 뜻입니다.
그 외에 생명이 없다는 말입니다.
그럼 피조물인 만물은 “그 말씀” 이신 예수님과 연결이 되어 있을 때만 산 자가 됩니다.
이렇게 말씀이신 예수님과 연결이 된 상태를 의(義)라고 합니다.

의(義)란? 하나님과 올바른 관계를 말합니다.

그래서 성경은 “의(義)를 순종”이라고 하고, “불의(不義) 곧 죄를 불순종”이라고 합니다.
순종이라 함은 하나님 말씀에 매여 있다는 뜻이며, 불순종이라 함은 말씀과 떨어져 있다는 말입니다.

사울이 아말렉을 죽이라는 하나님의 명령에 불순종을 하자 사무엘이 하나님 앞에서는 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 낫다고 합니다. 또한 거역하는 것은 사술의 죄와 같고 완고한 것은 우상에게 절하는 것과 같다고 했습니다.
사울 왕은 하나님의 말씀을 거역함으로서 스스로 나는 하나님의 생명으로부터 떠나 있습니다! 라고 자증(自證)을 하고 만 것입니다.

왜? 불순종을 합니까?
자기 생각이 있기 때문입니다.
“피조물이 자기 생각을 갖는 것이 죄”입니다.
피조물이 자기 생각을 갖게 되면 하나님의 생각에 토를 달게 됩니다.
왜냐하면! 하나님의 생각과 피조물의 생각은 하늘과 땅만큼이나 다르기 때문입니다.
그러므로 성경은 피조물이 자기 생각을 갖는 것을 죄라고 합니다.
죄가 하나님의 말씀을 자기 생각으로 판단하고 불순종을 불러 오게 하기 때문입니다.

사울 왕이 자기 생각으로 아말렉을 다 진멸치 않고 좋은 것들을 남겨두었던 것입니다.
사울은 좋은 것으로 하나님께 제사를 지내면 하나님이 기뻐 할 것이라 생각했습니다.
마음은 가상하지만 이 가상한 마음이 문제입니다.
하나님을 아말렉을 마귀로 봅니다.
그래서 하나님은 사울에게 아말렉을 진멸하라고 명령을 하실 때 내가 광야 길에서 아말렉이 이스라엘을 괴롭힌 것은 추억하노니 라고 언급을 하셨던 것입니다.
저 놈들은 내 백성을 괴롭힌 저주 받은 백성이라는 뜻입니다.
그러니 인정사정을 보지 말고 다 진멸하라고 하였던 것입니다.
그러나 사울은 육적으로 보았습니다.
그래서 좋은 놈들은 살려두고 잔챙이들만 죽였던 것입니다.
이게 하나님을 떠난 저주 받은 자들의 안목입니다.
이걸 악(惡)에 속하였다고 합니다.
사울이 하나님 말씀을 거역하여서 죽은 것이 아니고 죽은 자이기 때문에 하나님 말씀을 거역한 것입니다.
죽었기 때문에 하나님 말씀을 듣지 않고 자기 생각으로 행한 것입니다.
이건 마치 가인이 악(惡)에 속하였기 때문에 아벨을 죽인 것과 같습니다.
가인이 아벨을 죽인 것은 곧 하나님을 죽인 것과 같습니다.
하나님에 대한 분노를 아벨에게 쏟아 부은 것입니다.
가인은 독자적인 생각을 가지고 있었습니다.
그러므로 자신의 제사를 거부한 하나님의 처사를 용납 할 수가 없었던 것입니다.

가인은 정성껏 제사를 지냈습니다.
가인은 하나님은 당연히 자신의 정성을 보아서 받아 주실 것이라고 생각했습니다.
그런데 하나님이 거부하셨습니다.
하나님이 가인의 제사를 거부한 것은 가인의 제사에 정성이 부족해서가 아닙니다.
하나님이 받으시는 제물이 아니었기 때문입니다.
이건 우리 신앙에 그대로 나타납니다.
사람들은 신앙을 정성에 문제로 접근합니다.
그러나 하나님은 정성으로 판단치 않고 “어떤 제물이냐”로 판단하십니다.

“하나님이 지목한 제물이냐”를 보십니다.
이를 “창세전에 예비한 한 몸”이라고 합니다.
하나님께 드려진 제물은 하나님이 친히 준비하십니다.
이걸 “여호와 이레” 라고 합니다.
우린 그 제물을 들고 나아가야 합니다.
그러므로 제사보다 제물이 중요합니다.
하나님이 받으시는 제물이 무엇인지를 아는 것이 급선무입니다.
제사보다 앎이 먼저이어야 합니다.
하나님은 하나님이 받으시는 제물만 앞세우고 나가면 그 제물을 보시고 흠향하십니다.
제물을 드린 사람을 보고 흠향하는 것이 아니고 제물입니다.

히브리서 10장을 보면 하나님께서는 제사와 예물을 기뻐하지 않으시고 한 몸을 예비하셨다고 합니다.
예수님이 아버지에게 아버지여 보시옵소서! 두루마리 책에 기록한 대로 내가 왔다고 했습니다.
예수님이 창세전에 예비한 한 몸입니다.
예수님이 세상 죄를 지고 가는 “여호와 이레의 양”입니다.
그래서 예수님은 자기 몸으로 영원한 제사를 드린 것입니다.
이처럼 하나님은 받으시는 제물이 따로 있습니다.
“그 제물의 제사”를 원하십니다.
그 제물이 가인과 아벨의 제사 속에서 양으로 나타납니다.
양은 장차 오신 희생 제물 되신 예수님을 예표하고 있습니다.
히브리서 11장에서는 이를 두고 아벨은 믿음으로 더 좋은 제물을 하나님께 드렸다고 합니다.
그래서 하나님은 양으로 제사를 지낸 아벨의 제사를 흠향하신 것입니다.
아벨의 제사에는 피가 있습니다.
그 피가 곧 장차 오실 예수님의 피를 예표 합니다.
그러나 가인의 제사에는 피가 없습니다.
가인의 제사에는 인간의 정성만 있었지 의인의 희생으로 죄인이 구속을 받는 대속이 없었던 것입니다.
그래서 하나님은 가인의 제사를 거부하신 것입니다.
하지만 가인은 이걸 알지 못합니다.
그러니 왜? 내 정성을 무시하느냐고 화를 발한 것입니다.
가인의 생각은 자신의 제사를 거부하고 아벨의 제사를 받아준 하나님의 결정이 틀렸다는 것입니다.
이게 자기 생각입니다.
그래서 가인은 하나님에 대한 적개심을 하나님이 제사를 받은 아벨을 돌로 쳐 죽인 것입니다.
신앙에 있어서 가장 경계하여야 하는 것은 자기 생각입니다.
신앙이란? 자기 생각을 버리고 하나님의 생각에 굴복하는 것입니다.
이러한 굴복을 순종이라고 합니다.
가인이나 사울은 자기 생각 때문에 하나님 생각을 거부하는 불순종을 낳은 것입니다.

성경은 이러한 사울이나 가인의 모습을 일컬어 악(惡)에 속하였기 때문이라고 합니다.
악(惡)에 속하였기 때문에 자기 생각으로 하나님께 불순종한 것입니다.
악(惡)에 속하였기 때문에 불순종을 한 것이지 불순종을 하였기 때문에 악(惡)한 자가 되는 것이 아닙니다.
이 부분을 잘 이해하세요.
마귀에게 속하였기 때문에 하나님 말씀을 거역하는 것입니다.
그 속에서 “불순종의 영”이 역사를 하기 때문입니다.
가룟 유다가 예수를 판 것도 사단에게 속하였기 때문이라고 합니다.
그래서 성경은 가룟 유다의 배신을 두고 자기 길로 간 것이라고 말해주고 있습니다.
이처럼 죄는 항상 하나님 말씀에 불순종하는 모습으로 나타나게 됩니다.
죄는 항상 자신을 낳아 준 부모의 말씀을 경홀히 여기는 모습으로 나타납니다.
성경에서의 부모는 하나님과 같습니다.
이스라엘에게 부모란? 하나님의 계시 전달자입니다.
부모 말을 안 듣는다는 것은 곧 하나님 말씀을 안 듣는다는 것과 동일합니다.
그래서 율법에서 부모를 거역하는 자는 하나님을 거역한 것과 같은 동일한 중수의 죄로 물어서 돌로 쳐 죽이라고 한 것입니다.
인간론적으로도 아이들이 부모의 말을 듣지 않는 것도 다 죄 때문입니다.
자식들이 가장 만만하게 생각하는 것이 부모에요.
자기를 낳아주고 키워주고 하니까 가장 존경하고 감사하고 두려워하여야 할 분이 부모잖아요.
그런데 이 세상에 모든 자식들은 부모를 가장 우습게 여겨요.
만만하게 보고 말을 안 들어요.
이게 죄인의 어리석음입니다.
가장 어리석음이 생명을 주신 분을 업신여기는 것입니다.
이 모두가 뱀(살모사) 새끼들이라서 죄가 그들을 주장하고 있기 때문입니다.
자식들이 부모의 말을 거역하는 것은 인간이 하나님의 말씀을 거역하는 것의 표상이기도 합니다.
죄가 그들을 장악하고 있기 때문입니다.
아이들이 부모의 말을 안 들을 때 우리는 우리가 곧 하나님 앞에서 아이들처럼 말을 안 듣는다는 것을 알아야 합니다.
내가 곧 참 부모이신 하나님 말씀을 안 듣는 자식과 같아요.
죄인은 자기를 낳아준 하나님을 죽인 패륜아에요.
하나님은 우리가 하나님께 불순종하는 것을 우리 아이들이 말을 안 듣는 것으로 대신 말해주고 있는 것입니다.
너희들이 꼭 너희 자식들처럼 내 말을 안 듣는 자라고 고발하고 있는 것입니다.

오늘은 하나님과 단절이 된 것이 얼마나 큰 저주인가를 살펴보고자 합니다.
단절(斷絶)이란? 끊어졌다는 말입니다.
그러니 하님으로부터 단절이란 하나님의 간섭에서 벗어나 있다는 뜻입니다.
창세기의 창조 사건을 보게 되면 피조물은 늘 하나님 말씀에 붙잡혀 있음을 보게 됩니다.
하나님이 말씀 하시매 그대로 되었다는 것은 곧 피조물이란 하나님 말씀에 순종하는 자들이란 뜻입니다.
순종의 끝엔 생명이 있고, 불순종의 끝엔 죽음이 있습니다.
생명(生命)이란? 어원적으로 보면 “살으라는 명령”입니다. 즉 하나님이 살으라고 명령하신 것입니다.
하나님이 너 살어! 그러면 살게 되어 있어요.
왜냐하면! 하나님 말씀 자체가 생명의 능력(能力)이기 때문입니다.
하나님의 말씀 속에는 생명의 기운(氣運)이 있기 때문에 하나님 말씀이 떨어지면 말씀이 의도하는 대로 살아 움직이는 모습으로 나타날 수밖에 없습니다.
이처럼 하나님이 말씀 하신대로 살아서 움직이는 것을 생명이라고 합니다.
쉬운 말로 하나님이 나무에게 꽃을 피워! 그러면 나무는 꽃을 피워내고!
바람아 불어! 그러면 바람이 불어요.
신앙적으로 말하면 너 예수 믿어! 그러면 예수가 믿어집니다.
예수님이 오셔서 이걸 그대로 보여주셨어요.
제자들이 바다를 항해하다가 풍랑을 만납니다.
배에 물이 들어와 배가 침몰할 지경에 이릅니다.
그러자 제자들이 주무시는 예수님을 깨웁니다.
잠에서 깬 예수님이 바람을 보고 꾸짖습니다.
바람아! 이제 그만 잠잠해라!
그러자 순식간에 바람이 그치고 물결이 잔잔해 집니다.
바람이 예수님 말씀에 잔잔해 진다는 것은 바람이 예수님 말씀을 알아듣는다는 뜻입니다.
바람이 예수님과 연결이 되어 있다는 말입니다.
그러니 바람이 예수님 말씀을 알아듣고 즉시로 잠잠해 진 것입니다.
예수님이 바람을 꾸짖는다는 것은 바람도 하나님의 말씀에서 나온 생명이란 말입니다.
그러니 바람이 예수님 말씀을 알아듣고 즉시로 조용해 진 것입니다.
예수님이 귀신이나 병도 말씀으로 고칩니다.
귀신도 예수님 말씀에 즉시로 나가고!
병도 예수님 말씀에 즉시로 고쳐집니다.
이는 귀신이나 병도 예수님의 다스림 아래 있다는 말입니다.
귀신이나 병도 만물 속에 있는 것들입니다.
만물 안에 속한 것이기 때문에 예수님이 말씀 하시매 그대로 순종이 일어나는 것입니다.
이 세상의 모든 우주 만물이 수천 년 동안 질서 정연하게 움직이는 것은 곧 하나님의 말씀에 매여 있기 때문입니다.
그러니 해가 바뀌고 계절이 돌고 돌아도 어김없이 그 자리로 찾아오는 것입니다.
또한 풀 한 포기 꽃 한 송이도 어김없이 철을 따라서 하나님이 명하신 대로 피고지고 하는 것입니다.
하나님이 “진달래” 보고 너~ “봄”에 꽃을 피워! 그러니 “진달래”는 봄이 되면 꽃을 피우는 것입니다.
하나님이 “국화”에게 너~ “가을”에 꽃을 피워! 그러니 “국화”는 어김없이 가을에 꽃을 피우는 것입니다.
하나님이 “동백”을 보고 야! 너는 “겨울”에 꽃을 피워! 그러니 “동백”은 그 추운 겨울에 꽃을 피우는 것입니다.
하나님이 참새에게 살라고 하니 참새가 살고 있는 것입니다.
하나님이 야! 너 살어! 그러니 제가 살고 있는 것입니다.
이게 생명이고 창조입니다.
그래서 사도 바울도 히브리서 1장 3절에서 하나님께서 만물을 말씀으로 붙잡고 계신다고 증거해 주고 있는 것입니다.

창세기 1장을 보면 하나님께서 천지를 창조하시고 보시기에 좋았더라고 합니다.
말씀대로 되시니 보시기에 좋은 것입니다.
무엇이 보시기에 봏은 것이냐?
하나님이 말씀하신 대로 존재하는 것입니다.

생명이 뭐냐?
하나님이 명령하신 대로 사는 것입니다.
하나님 말씀에 다스림을 받는 것을 말합니다.
그런데 죄가 하나님과의 관계를 깨트리고 말았습니다.
어떻게 깨어졌는가 하면 하나님 말씀에 불순종하게 만들었어요.
죄가 창조주 하나님을 떠나 독자적으로 살게 만들어 버렸어요.
하나님으로부터 생명을 공급 받아야지만 살 수가 있는 피조물이 하나님과 떨어지고 말았어요.
그러자 생명의 공급이 끊겨버렸습니다.
그럼 피조물은 자기 안에 있는 수한(壽限)이 다하면 죽게 됩니다.
수한(壽限)이 다 하였다는 것은 정한 기간 동안만 살다가 죽는다는 말입니다.
어떤 사람은 100년이라는 수한(壽限)을 받았고!
어떤 사람은 70년이라는 수한(壽限)을 받았고!
어떤 사람은 30년이라는 수한(壽限)을 받았고!
어떤 사람은 10년이라는 수한(壽限)을 받고 태어납니다.
그 수한(壽限)이 다하면 죽습니다.
마치 핸드폰 밧데리가 정한 시간이 되면 방전이 되는 것과 같습니다.
밧데리는 충전을 하여야 살아 있어요.
밧데리에게는 충전기가 곧 생명의 끈인 것입니다.
우리 인간도 마찬가지입니다.
창조주이신 하나님과 연결이 되어 있어야 삽니다.
하나님과 떨어지면 살았다 하나 실상은 죽은 것입니다.

성경에서는 이렇게 하나님과 끊어진 상태로 자기 수한(壽限)으로 살아가는 자들을 “산 영(靈)”이라고 합니다.
산 영(靈)은 밧데리처럼 자기 수한(壽限) 만큼만 살아요.
계속하여서 하나님으로부터 생명을 충전(充電) 받지 않으면 죽어요.
이러한 세상에 예수님이 “살려주는 영(靈)”으로 오셨습니다.
살려주는 영(靈)이란? 글자 그대로 살려주는 분입니다.
죽은 자를 살려주세요.
마치 방전된 밧데리에 전기를 공급하여서 충전으로 살려내듯이 예수님이 살려내는 것입니다.
살려내고 생명을 계속하여 공급을 해 주십니다.
그래서 예수님이 우리 안에 와 계신 것입니다.
이걸 구원이라고 합니다.
구원이란? 생명의 말씀에서 떨어진 것을 다시 생명의 말씀에 붙잡아 매어주는 것입니다.
그러므로 구원을 받은 성도는 하나님 말씀에 순종하는 모습으로 살아가게 됩니다.
여기서 순종이란? 완전하게 하나님 말씀대로 산다는 말이 아니고 하나님의 뜻을 붙좇게 되는 경향성(傾向性)을 말합니다.
이는 성령이 그 안에서 “순종하는 영(靈)”으로 역사를 하기 때문입니다.

인간들이 왜? 하나님을 우상숭배하고 무당을 찾고 귀신을 섬기느냐 하면 하나님이 방치 시켜 놓았기 때문입니다.
생명줄이 끊어졌기 때문에 죽을 짓을 하는 것입니다.

 “26절에서는” 하나님께서 “저희를 부끄러운 욕심에 버려두니까” 이성(理性)을 사랑하여 생명을 낳는 사랑을 하지 않고 생명도 낳지 못하는 동성(同姓)을 사랑하는 역리(逆理) 현상이 나타나더라고 합니다.

이건 단순하게 동성애를 말하는 것이 아니에요.
하나님을 떠나 생명과 상관없는 일을 한다는 뜻이 포함되어 있어요.
하나님은 생명의 하나님입니다.
산 자의 하나님이에요.
생명의 하나님과 연결이 되어 있으면 생명을 낳는 일을 합니다.
그러나 생명이신 하나님과 떨어지면 생명을 낳지 못하는 일을 하게 되어요.
하나님은 이성을 통하여서 생명을 낳게 하셨습니다.
동성(同性)이란? 같은 종이란 말입니다.
이성(理性)이란? 다른 종이란 말입니다.
중요한 말입니다.
인간은 흙에서 났습니다.
흙이 흙을 사랑하는 것은 동성(同性)을 사랑하는 것과 같습니다.
흙에게 있어 이성(理性)이란? 하늘입니다.
하늘에 것을 사랑하여야 생명이 잉태합니다.
그런데 인간이 범죄하고 난후 흙에 것을 사랑하게 되었습니다.
육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이라는 이 세상에 것을 사랑하게 되었습니다.
이 모든 것은 세상으로부터 온 것입니다.
마귀가 준 것입니다.
세상엔 생명이 없습니다.
세상 것을 사랑하면 생명이 잉태 할 수가 없습니다.
그래서 성경은 세상을 사랑하는 것을 간음이라고 합니다.
하나님을 사랑하여야 할 자가 세상을 사랑하고 있어요.
흙이 흙을 사랑하고 있어요.
이게 영적 동성애입니다.
그러므로 세상을 사랑하는 것은 생명을 낳지 못하는 동성애적인 사랑인 것입니다.
죄는 생명을 낳지 못하는 사랑을 하게 합니다.
그러므로 죄는 인간을 흙에 붙잡아 두는 일을 하는 것입니다.
바울은 땅에 일을 생각하는 자는 십자가의 원수라고 했어요.

“28절에서는” 하나님께서 저희를 “그 상실한 마음대로 내어버려두시니까” 이웃을 헤치는 살인과 미움과 강포한 모습으로 나타나더라고 합니다.

죄는 항상 생명을 죽이고 파멸케 하는 것으로 역사를 합니다.
이는 죄가 생명이신 하나님의 속성과 반(反)하는 모습으로 역사하기 때문입니다.
위에 언급한 각각의 말씀 속에서 특히 중요한 말씀은 “하나님께서”입니다.
“하나님께서 그렇게 하셨다”는 것입니다.
“하나님께서 버려두셨다”고 하는 말씀입니다.
“버려두셨다”는 말은 간섭하지 않겠다는 말입니다.

하나님은 산 자의 하나님입니다.
즉 생명을 살리는 일을 하십니다.
그러나 죄는 생명을 죽이는 것으로 역사합니다.
그러니 죄인을 하나님이 간섭하지 않으면 죽이는 일을 하게 되는 것입니다.

죄가 있는 곳에 죽음이 넘치는 것은 하나님께서 버려두셨기 때문입니다.
하나님이 버려두셨다 함은 죽게 내 버려두었다는 말입니다.
그냥 그렇게 흙에서 나서 흙을 퍼 먹고 살다가 죽으라고 합니다.
그래서 인간들은 그냥 죄 아래서 태어나서 죄의 종노릇하다가 그 죄값으로 죽습니다.
이걸 신약의 유다에서는 흑암으로 돌아가는 유리하는 별이라고 했어요.
죄인은 끈 떨어진 연처럼 죄 아래서 출생하여서 죄 가운데 살다가 지옥으로 갑니다.
자기 맘대로 살다가 지옥으로 갑니다.
이 모두가 하나님은 죄에 대한 보응으로 그럼 “니 맘대로 살라”고 저주하셨기 때문입니다.
하나님이 간섭을 포기 하셨기 때문입니다.
하나님이 니들 맘대로 살으라는 말은 죄인 입장에선 야~ 이제부터 자유다! 라고 하지만 실상은 그건 자유가 아니라 죽음입니다.

‘허클베리 핀’과 ‘톰 소여’의 이야기를 아시지요.

하나님이 십계명으로 이를 말해주셨어요.
십계명(十誡命)은 죄의 근원을 말해주고 있어요.
죄의 모습이 십계명에서 이웃을 헤치는 모습으로 나타난다고 말해주고 있는 것입니다.
우상숭배나, 살인이나, 도적질이나, 사기나, 간음이나 하는 것들은 모두가 자기 유익을 위하여 남을 헤치는 것들입니다.

십계명(十誡命)은 인간의 어그러진 면(面)들을 지적하고 있습니다.
죄가 십계명(十誡命)이 말하는 악함 들을 생산해 내게 하더라는 것입니다.
이처럼 죄의 근본(根本)은 자기 유익을 챙기는 식으로 나타납니다.
이게 모두가 하나님께서 간섭하지 않아서 나타나는 현상들입니다.
하나님의 생명에서 떨어진 죄인은 무슨 일을 하여도 자기를 위하여 살아가요.

이게 죄인들의 삶에 모습입니다.
이 모두가 하나님께서 버려두셨기 때문입니다.
오늘 본문은 하나님이 유기하면 어떻게 되는지를 말해주고 있습니다.
그럼 이제부터 하나님으로부터 유기 된 것이 어째서 그렇게 큰 저주인가를 살펴보기로 합시다.

이제부터 피조물인 인간이 하나님으로부터 유기(遺棄) 당함이 왜? 무서운지 중요한 말을 하니 깊이 생각을 하시면서 들어야 합니다.

에덴동산은 묵시 속에 있는 천국의 모형(模型)입니다.
천국을 일컬어 낙원이라고 합니다.
낙원(樂園)이란? 즐겁고 기쁜 동산이란 말입니다.
이런 상태를 “평화” 라고 합니다.
평화(平和)란? 구분이 없고 하나 된 상태를 말합니다.
한마디로 차별이 없는 상태를 말합니다.
차별이나 차등이 없으니 만족함이 되는 것입니다.
만족할 때 마음에 쉼을 얻고 안식이 되어요.
그러므로 천국을 일컬어 안식(安息)하는 세계라고 합니다. 

창세기 1장의 창조 사건을 가지고 보면 하나님이 언제 안식을 합니까?
엿새 동안 모든 것을 다 이루시고 일곱째 날에 쉬셨지요.
일곱째 날은 하나님께서 창조를 끝내시고 쉬신 날입니다.
더 이상 일할 것이 없는 상태가 안식의 상태입니다.
그러니 천국을 창조 사건으로 보면 창조를 마치고 일곱째 날 안식하는 날입니다.
안식이란? 더 할 일이 없다는 말입니다.
할 일이 남아 있으면 안식 할 수가 없어요.
안식이 되려면 미완료(未完了)가 되면 안 되어요.
완료(完了) 상태가 되어야 다 이루심의 안식이 되는 것입니다.
완료(完了)란? 변화나 자람이 필요치 않아요.
그래서 하나님은 에덴동산에 온전한 자로서의 아담과 하와를 창조하신 것입니다.
아담은 더 장성 할 것이 없는 자로 창조가 되었습니다.
온전한 자로 창조가 되었다는 말입니다.
물론 아담과 하와가 생명과를 먹고 영생으로 나아가는 일에 있어서는 미완료에요.
영생이라는 더 온전한 모습으로 나아가야 합니다.
하지만 제가 말하고자 하는 것은 아담과 하와가 어린아이가 아니라 장성한 자로 창조가 된 것을 말하고자 함입니다.
어른으로 창조가 되었기 때문에 자람이 없다고 말하는 것입니다.
결혼을 할 수 있는 정도로서의 어른이라는 입장에서 온전하다고 하는 말이니 참고하세요.
아담은 예수님의 모습이기도 하지만 천국에서의 구원 받은 성도의 모습이기도 합니다.
그래서 하나님은 아담과 하와를 장성한 자로 창조를 하셨습니다.
장성하였다 함은 더 이상의 자람이 필요치 않는 생명의 완전(完全)함 또는 완성(完成)된 모습이라고 볼 수가 있습니다.
그러므로 에덴동산의 아담은 구원받은 천국백성의 모형인 것입니다.
이처럼 에덴동산은 부족함이 없는 완전한 곳입니다.
“완전(完全)의 세계이고!”
“완성(完成)의 세계이고”
“완료(完了)의 세계!” 입니다.

에덴동산은 천국의 모형이니 천국은 완전하고 완성되고 완료되어서 부족함이 없는 곳입니다.
천국에는 아담과 하와처럼 더 자람이 필요가 없는 온전한 자들이 살아가는 곳입니다.
자람이나 변화됨이 없는 곳이에요.
그래서 아담과 하와는 에덴동산에서 아이를 낳는 이야기가 없는 것입니다.

이러한 질문은 이 세상 관점에서의 질문입니다.
그러자 예수님이 천국에서의 모습으로 대답을 합니다.
천국에는 시집가고 장가가는 일이 없다고 합니다.
그러니 누구의 아내라는 것이 없지요.
오로지 모든 사람은 예수님의 신부로서 존재하는 겁니다.
시집가고 장가가는 일이 없으니 아이를 낳는 일도 없는 것입니다.
천국은 아이를 낳아서 키우는 곳이 아니에요.
아이를 낳지 않는다는 것은 생명의 자람이 필요치 않다는 뜻입니다.

자람이란? 미완료(未完了)입니다.
미완료(未完了)가 되면 안식 할 수가 없어요.
미완료가 되면 완료를 위하여 나아가야 하는 일이 남아 있어요.
그럼 안식이 되지 않잖아요.
만약에 에덴동산에서 아담이 아이를 낳았다고 한다면 자라가야 하는 미완료의 상태가 되어요.
그럼 에덴동산은 안식의 세계가 될 수가 없어요.
에덴동산에서 미완료로서의 상태가 되면 안 되잖아요.
갓난아이는 성장을 전제로 하는 미완료 상태에요.
키워야 하는 일이 남아 있다는 말입니다.
그런 다 키울 때까지 안식이 될 수가 없잖아요.
그래서 에덴동산에서는 아이를 낳고 키우는 이야기가 없는 것입니다.
그러므로 에덴동산은 모든 것이 “완전(完全)”하고, “완성(完成)”이 된 “완료(完了)”의 세계인 것입니다.
“완(完)” 자가 들어가는 것은 더 이상 변화나 자람이 필요치 않다는 말입니다.
천국은 모두가 어린 양의 신부로서 충만한 자로 살아가는 곳입니다.
그러니 천국에서의 삶은 창조 사건으로 보면 다 이루시고 안식하는 일곱째 날이 되는 것입니다.
만약에 역사 속에서도 하나님이 생명을 미숙아(未熟兒)로 낳지 않고 아담을 창조하듯이 장성한 아이로 낳으면 자람이 필요치 않겠지요.아이의 출생을 성도의 구원으로 이해하여 봅시다. 

예를 들어서 성도가 거듭나자 말자 하나님의 은혜를 다 아는 사람이라고 한다면 구원하는 즉시 천국으로 데리고 가야 할 것입니다.
더 이상 역사 속에 둘 필요가 없어요.
더 가르치고 배울 것이 없는데 무엇 때문에 역사라는 고난 속에 던져둡니까?
얼른 데리고 가야지요.
하지만 역사 속에 남겨 둔 것은 그리스도의 장성한 분량으로서의 자라감이 필요하기 때문입니다.
그리스도의 장성한 분량으로서의 자람이란? 하나님의 마음을 다 헤아리는 그런 상태를 말합니다.
사도바울은 온 세계 성도들을 위하여 기도했어요.
하나님의 그 은혜와 영광을 더 많이 더 깊이 더 넓게 알아가기를 기도했어요.
그러니 성도는 이 역사라는 곳에서 천국에서 세세토록 어린 양에게 찬미하여야 하는 것을 배워가는 것입니다.
역사 속에서 하나님의 그 은혜가 너무도 커서 천국에서 세세토록 찬미 할 수밖에 없는 것을 깨달아가는 것입니다.
이 은혜를 알게 하려고 하나님이 끊임없이 간섭을 하시는 것입니다.
그리스도의 장성한 분량이 어떠한 것인지를 예수님을 통해서 살펴봅니다.
예수님이 30세에 사생애를 마치고 공생애를 시작하잖아요.
사생애란? 나를 위하여 살던 때를 말하고!
공생애란? 아버지의 뜻을 위하여 자신을 버리는 때를 말합니다.
예수님이 30세 때 공생애를 시작하셨다는 것은 역사 속에 더 이상 존재할 필요가 없이 장성하였다는 뜻입니다.
이제 장성한 자로서 아버지 뜻을 온전히 이룰 수 있게 되었단 말입니다.
공생애를 시작한다는 것은 장성하였다는 뜻이에요.
이스라엘에선 30세가 되면 장성한 자로 간주해요.
그래서 회막에서 일을 할 수가 있습니다.
제사장으로서의 임무를 수행할 수가 있어요.
30세란? 완전한 자를 상징해요.
요셉이 30세 때 총리가 되어서 나라의 일을 맡아서 하게 됩니다.
또한 다윗도 30세에 왕이 되어서 이스라엘을 다스리게 됩니다.
예수님도 30세가 되어서 제사장 일을 하게 됩니다.
그럼 에덴동산에서 창조 된 아담처럼 자람이 필요치 않는 장성한 아이를 낳는다고 한다면 역사 속에서 아이를 낳아도 30살짜리를 낳아야 합니다.
미숙아(未熟兒)를 낳으면 안 되어요.
30살짜리 아이를 낳으면 부모가 키우고 자시고 할 필요가 없을 겁니다.
그냥 낳아 놓으면 스스로 알아서 살아 갈 테니까요?
그런데 이 세상에서 낳아지는 모든 생명은 장성한 것으로 태어나는 것이 없어요.
전부 미숙아(未熟兒)로 태어나요.
부모님이 보살핌이 필요한 자로 태어납니다.
미숙아(未熟兒)는 부모의 보살핌을 전제로 하고 있어요.

미숙아(未熟兒)란? “아닐 미(未)”에, “익을 숙(熟)”에, “아이 아(兒)” 자를 써요.
어원적으로 말하면 “아직 익지 않은 사람”이란 뜻입니다.
“덜 익은 인간”이란 말입니다.
“사람이지만 아직 온전하게 사람 구실을 할 수가 없는 자”란 뜻입니다.
온전한 자란? 자기 인생을 자기가 책임을 질수 있는 자란 말입니다.
미숙아(未熟兒)는 자기 인생을 자기가 책임 질수가 없어요.

과실로 말하면 땡감처럼 텁텁하단 말입니다.
홍시처럼 말랑말랑하고 달콤하려면 변화와 자람이 있어야 합니다.
미숙아(未熟兒)는 아직 홍시처럼 익어야 함이 남아 있는 미완료의 상태인 것입니다.
그러니 역사 속에서 태어나는 모든 생명은 미숙아로 태어난다는 것은 이 세상은 완전(完全)하고 완성(完成)되고 완료(完了)된 세계가 아니란 말입니다.

부모의 보호함이 필요한 곳입니다.
그래서 역사 속에서 낳아지는 모든 생명은 미완료(未完了)로서 만물을 만드신 하나님의 보살핌을 받고 완료(完了)로 나아가는 모습으로 존재하는 것입니다.
다른 말로 하나님의 생명을 공급받음으로서 존재하는 모습으로 있다는 뜻입니다.

그러므로 하나님의 생명을 공급받아야지만 살 수가 있는 세계에서 하나님의 생명줄에서 떨어져 있다는 것은 저주인 것입니다.

아담은 에덴동산에서 쫓겨난 후에 아이를 낳기 시작합니다.

여기서 눈여겨보아야 할 대목이 어째서 에덴동산에서는 아이를 낳지 않고 에덴동산에서 쫓겨난 후에 아이를 낳았을까요?

이는 에덴동산 바깥은 역사로서 미완료의 세계이기 때문입니다.

하나님의 간섭이 절대로 필요한 곳이란 말입니다.
하나님의 간섭이 절대적으로 필요한 미완료인 세상에서 하나님으로부터 버려짐을 당하였다는 것은 곧 죽은 것이나 다름없어요.
그러니 하나님께서 죄인을 버려두셨다고 하는 말씀이 얼마나 큰 저주인지 알겠지요.
간섭하지 않고 버려두셨다는 것은 죽이겠다는 뜻입니다.
반면에 간섭하심이 얼마나 큰 축복인줄 알겠습니까? 

성경은 “완료의 세계를 묵시”라고 하고, “미완료의 세계를 역사”라고 해요.
에덴동산은 묵시(黙示)이고, 에덴동산 밖은 역사(歷史)입니다.
그러므로 “에덴동산은 완료(完了)”의 세계이고, “에덴동산 밖은 미완료(未完了)”인 세계인 것입니다.
미완료(未完了)란? 아직 다 이르지 못하였기 때문에 계속해서 완료를 향하여서 뭔가 변화하고 장성하여야 할 일이 남아 있다는 말입니다.
여기에 반드시 부모의 간섭이 필요해요.
마치 아이를 낳아서 기르는 것과 같이 아직 장성하도록 이르러야 할 것이 남아 있습니다.
그러니 역사에서는 계속하여 장성한 것으로 자라가야 하기 때문에 안식을 할 수가 없습니다.

무슨 말인지 이해가 되시지요.
자람이 있으면 안식이 될 수가 없습니다.
자람이란? 미완료(未完了)이고! 미완성(未完成)이고! 미완전(未完全)입니다.

안식(安息)이 되려면 “미(未)” 라는 것이 없어야 합니다.
여기서 “미(未)란? 아직 이르지 못하였다”는 뜻입니다.
뭔가 할 일이 남아 있다는 뜻입니다.

안식을 하려면 미(未) 라는 부족함이 없어야 합니다.
부족함이 있으면 안식 할 수가 없어요.
모든 것이 보시기에 좋았더라가 되어야 안식이 됩니다.
천국(天國)은 “하나님이 보시기에 좋았더라” 의 상태로서의 세상입니다.
하나님의 뜻대로 다 이루어진 상태가 천국입니다.
그런 의미에서 에덴동산에서는 자람이 필요치 않는 곳입니다.
그래서 에덴동산에서는 자람이 필요한 아이의 출생이 없는 것입니다.
완료의 세계이기 때문에 아담과 하와가 혼인(婚姻)을 하였어도 아이를 낳지 않은 것입니다.
요한계시록의 천국에 모습을 보아도 어린양과 혼인하는 것은 있어도 아이를 낳고 키운다는 이야기가 없는 것도 이러한 이유입니다.

아이를 낳고 키우고 하는 것은 역사에서 필요한 것입니다.
역사는 묵시의 반대입니다.
묵시가 완료(完了)라고 한다면, 역사는 미완료(未完了)입니다.
묵시가 쉼이라고 하면, 역사는 수고로움입니다.
“묵시는 부족함이 없는 완(完)이고!”
“역사는 아직 이르러야 하고 모자라는 미(未)”입니다.

이처럼 역사는 묵시와 다른 세계입니다.
서로가 서로를 드러내주고 있습니다.
묵시는 일곱째 날로서 안식일이지만 역사는 수고하는 여섯째 날에 속하여 있습니다.
성경에 일곱째 날 이후에 다른 날이 없는 것은 모든 것을 마치셨기 때문입니다.
인간의 역사에서 순환하는 주기(週期)를 일주일이라는 싸이클로 돌아가게 하신 것도 모두가 창조의 사건을 알려주고자 하는 것입니다.하루에서 엿새까지는 역사에 속한 날을 상징하고 일곱째 날을 안식일로 정해 놓은 것은 묵시의 세계를 알려주고자 함입니다.
일곱째 날인 안식일에 교회에 모이는 것을 잠깐 살펴보고 갑시다.
하나님께서 엿새 동안 열심히 일하고 일곱째 날을 안식일로 지키라고 하지요.
이는 엿새는 역사에 속한 날을 상징하고, 일곱째 날은 묵시에 속한 날을 상징해요.
그래서 엿새 동안은 수고하는 날로 살고 일곱째 날은 안식하는 날로 삼은 것입니다.
이건 안식일을 통해서 장차 역사를 떠나 묵시인 천국에서의 영원한 안식을 가르치기 위함이에요.
엿새는 일곱째 날을 위하여 있는 것입니다.
일곱째 날을 겨냥하고 있어요.
모든 수고가 일곱째 날 안에서 완료가 되어요.
이게 창조 사건이 주는 교훈이에요.
우리가 일곱째 날인 주일날에 교회에 모이는 것은 구원받은 성도가 세상과 다른 천국에서의 안식을 하는 모습으로서 교회에 모이는 것입니다.
이 의미를 가르치려고 엿새 동안 열심히 일을 하고 일곱째 날에는 안식하도록 하신 것입니다.
안식을 한다고 하니 각자의 집에서 쉬게 한 것이 아니고 성전에 모여서 하나님께 예배하고 성도 간에 교제케 하였어요.
안식일에는 축제를 벌였어요.
이건 천국에서의 기쁘고 즐거운 삶에 모습을 미리 맛보게 하신 것입니다.
너희가 장차 가야 할 천국이 이런 곳이다! 라는 것을 알려 주고자 일곱째 날 안식일에 성회(聖會)로 모이라고 한 것입니다.
구약에선 안식일 날 일을 해서도 안 되지만, 성회에 참석치 않고 집에서 빈둥거리고 놀아도 돌로 쳐 죽였어요.
그건 안식일을 어기는 것입니다.
그러므로 구약의 안식일에는 모두가 성전에 모여서 하나님께 예배하고 함께 떡을 떼고 나누면서 축제를 벌린 것입니다.
우리가 주일에 교회에 모이는 것은 이 의미로 모이는 것입니다.
그러니 주일은 일곱째 날을 상징하는 묵시에 속한 날입니다.
주일을 성수하라는 말은 이러한 일곱째 날의 의미 안에서 모이라는 것입니다.
이런 의미를 모르고 모인다면 그냥 엿새에 속한 날에 모임일 뿐입니다.
세상 사람들의 모임이 되어요.
그건 주일로 안식하는 것이 아니고 일요일로 쉬는 것이에요.
우리가 천국을 사모하고 그리워하듯이 주일을 기다려야 해요.
교회가 그리워져야 해요.
그래서 주일을 하루 이틀 사흘,,,,,이라는 식으로서의 날이 아니고 “주의 날”이라고 합니다.

“주의 날”이란? “주님의 날”이란 말이에요.

“주의 날”은 예수님이 부활 하신 날로서 묵시에 속한 날이에요.

주의 날은 월, 화, 수, 목, 금, 토, 일과 달라요.

성령 안에서 주님과 함께 하면 월요일도 주의 날이고, 화요일도 주의 날이고, 수요일도 주의 날이고, 목요일도 주의 날이고, 금요일도 주의 날이고, 토요일도 주의 날이고, 일요일도 주의 날인 것입니다.

그러니 구원 받은 성도는 묵시에 속한 자로서 항상 주의 날로 사는 것입니다.

주일에 교회에 모이는 것은 역사와 묵시를 구분하는 의미에서 열심히 모이면 됩니다.

세상 사람들처럼 일요일이라 생각지 말고 천국백성으로서 역사에서 묵시로 나아간다는 의미로 모이세요.

그럼 교회에서 성도들과의 모임이 곧 천국에서의 모임과 같은 의미가 되잖아요.

그러니 주일날 놀러 가지 말고 교회에 모이세요.

교회는 천국의 모형으로 주셨으니까 주일날 교회에 모이는 것은 천국에 모이는 것과 같아요.

그러니 열심히 교회에 모여야지요.

성경에서 열심히 모이라고 하였지 교회 가지 말라는 말을 하지 않았어요.

모이기를 폐하지 말라고 했지!

교회 안가도 된다고 하지 않았어요.

교회에 가면 곡식도 있고 가리지도 있어요.

흔히 복음 아는 성도도 있고 모르는 사람도 있어요.

그건 내가 구분하지 말고 내가 받은 은혜로 섬기면 되어요.

그 사람이 복음을 아느냐 모르느냐는 따지지 말고 주께 받은 은혜가 너무도 고마워서 가만있을 수가 없어서 섬기세요.

어떤 분들은 내가 교회인데 교회 갈 필요가 뭐 있느냐! 라고 해요.

그건 성경이 말하는 것이 아니에요.

그건 인간의 게으름을 복음으로 합리화시켜 주려고 공교하게 지은 말이에요

내가 교회인데 교회 갈 필요가 뭐 있느냐고 하는 사람들은 복음으로 자기 몸 편함으로 이용하는 것이에요.

이건 악한 것이에요.

설교를 듣는 것은 예배의 전부가 아니에요.

위로는 하나님과의 사귐이고 아래로는 형제간에 사귐이에요.

그래서 모임이라는 의미에서 교회(敎會)라고 하는 것입니다.

교회(敎會)란? 모임을 말합니다.

예배란?
말씀을 듣는 것도 있지만 성도의 교제가 있어요.
그래서 구약의 안식일이면 성전에 모이라고 하는 것입니다.
모여서 제사도 드리고 만남을 통하여서 교제하고 축제를 벌이라고 하셨어요.
이건 새 언약 안에서도 그 정신은 그대로 계승이 되어 있어요.

오순절 성령이 임하고 나자 날마다 교회로 모인 것도 다 이러한 맥을 유지하고 있는 것입니다.
새 언약은 옛 언약을 완성하는 차원에서 주어지는 것이기 때문에 율법적으로 모이는 것보다 더 잘 모여야 하는 것이어야 해요.
옛 언약에선 이레 중에 하루가 안식일이었지만 새 언약에선 날마다 안식일이에요.
세상에 속한 자가 아니라 하늘에 속한 자에요.
그러니 천국에 모형인 교회에 날마다 모여서 말씀도 듣고 교제도 하였던 것입니다.
옛 언약 안에서는 억지로 모였지만 새 언약 안에선 자발적으로 모여요.
구약은 법적으로 모였지만 신약엔 은혜로 모이는 것이에요.
그러니 모인다는 것은 구약이나 신약이나 다름이 없어요.
장차 예수 안에서 모두가 모일 것을 가르치고 있는 것입니다.
그래서 신약의 성도들의 모임을 교회라고 하는 것입니다.

복음은 우리의 육신의 소욕을 채우라고 주신 것이 아니에요.
도리어 우리의 육신의 소욕을 차압을 합니다.
그러니 주변에 교회가 버젓이 있는데도 이런 저런 핑계로 교회에 안 가는 것은 악한 것이에요.
여러분이 복음이 전해지지 않는다는 그 속에도 하나님의 백성이 있을 수 있어요.
그러니 따지지 말고 복음을 받은 우리가 가야 하는 것입니다.

교회(敎會)란? 말 자체가 모임을 전제로 하고 있는 말이에요.
왜? 모임을 전제로 하는 교회라고 하는가 하면 교회는 이 땅에 천국으로 주셨기 때문입니다.
그러므로 예수가 주와 그리스도라고 고백하는 성도는 반드시 교회라는 모임을 갖게 되어 있어요.

성령이 성도와 성도를 연결하여서 교회로 모이게 하세요.
그러므로 성경은 열심히 모이라고 하는 것입니다.

예수는 입으로 믿는 것이 아니에요.
온 몸과 맘으로 믿는 거에요.
복음을 머릿속으로 알고 마음으로 믿어지면 이제는 손과 발로 움직여서 복음으로 사세요.
복음을 “마음으로 믿어 의(義)에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이른다” 고 하지요.
마음으로 믿는 것은 “내적인 믿음”이라고 한다면!
입으로 시인하는 것은 “외적인 믿음”이에요. 이 둘은 하나에요.

마음으로 믿는 것을 믿음이라고 한다면 입으로 시인하는 것은 행함과 같아요.
예수님이 그러잖아요.
너희가 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 너희를 아버지 앞에서 시인하고 너희가 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 아버지 앞에서 너희를 부인한다고 하잖아요.

제자들이 누구 앞에서 예수를 시인합니까?
자기를 핍박하는 자들 앞에서 시인했어요.
이건 내가 믿는 예수를 드러내라는 말입니다.
마음으로 믿어지는 사람은 입으로 시인하게 되어 있어요.

빛을 말 속에 가두어 두지 말고 등경 위에 드러내 밝히란 말입니다.
나 예수 믿는다!
교회 가서 복음 모르는 분들에게 예수님은 이런 분입니다!
나는 이렇게 은혜를 받았습니다!
그러란 말입니다.
그러자면 교회에 더 열심히 가야지요.
성경을 보세요.
성령 받은 성도들이 어떻게 살았는가요?
내가 교회인데 교회 갈 필요가 뭐 있느냐?
그러면서 집에서 놀았는가요.
아니잖아요.
날마다 모여서 주를 찬미하고 했잖아요.
직장 때문에 날마다 못 모이면 모두가 모이는 주일에 교회에 가서 반가운 얼굴들을 대하고 교제하면서 주님의 은혜와 그 영광을 찬미하면 얼마나 좋아요.
그래서 오순절 성령이 임하자 날마다 성도들이 교회에 모였어요.
성령이 임하자 역사에 속한 자들이 묵시로 편입이 되었어요.
땅에 사람이 하늘에 사람으로 거듭이 난 것입니다.
성령으로 거듭난 사람은 더 이상 역사에 속한 사람이 아니에요.
이제 묵시에 속한 사람이에요.
묵시에 속하였으니 이 세상에 비록 살아도 묵시적 가치관으로 살아가게 되는 것입니다.
그 표시로 일곱째 날에 교회로 모이는 것입니다.
교회는 묵시에 속한 곳이에요.
그래서 교회를 일컬어 만대로부터 감추인 하나님의 비밀을 맡은 곳이라고 하는 것입니다.
한마디로 교회는 천국이란 말입니다.
그래서 일곱째 날을 주의 날로 교회로 모이는 것입니다.
주의 날은 묵시의 날이에요.
교회도 묵시의 세계에요.
성도도 묵시에 속한 자들입니다.
그러니 묵시에 속한 자들이 묵시의 날에 묵시적인 교회에 모이는 것입니다.
묵시는 완료된 세계이므로 일곱째 날이 되는 것입니다.
안식일이 되는 것입니다.
그러니 성령으로 거듭난 성도는 날마다가 주의 날이 되는 것입니다.
주의 날이란? 주님과 함께 하는 날이란 뜻입니다.
그럼 이 시대 주일날 교회에 모이는 것은 무슨 의미인가요?
이는 사회의 구조가 일요일에는 쉬기 때문입니다.
생각 같아선 매일 모여서 천국 생활을 맛보면 좋겠지만 먹고 살아야하니까 그럴 순 없잖아요.
직장도 다니고, 학교도 가야 하고, 돈을 벌어야 먹고 살 것이 아닙니까.
그러니 사회가 정한 6일 동안은 열심히 직장 생활 하다가 일요일은 출 애굽한 것과 같은 맘으로 역사에서 묵시로 탈출한 것과 같이 주의 날로 모이는 것입니다.
교회의 모임을 간과하지 마세요.
귀하게 여기셔야 해요.
교회가 타락했다 아니다 말하지 말고!
내 자신이 교회의 가치를 주님의 몸이라 생각하고 모이면 비록 그 교회가 타락하였다 할지라도 나는 타락한 교회로 모이는 것이 아니고 주님의 몸으로서 모이는 것이기 때문에 주 안에서 모이는 모임이 되는 것입니다.
내가 부정하다고 여기면 부정한 것이 되고 내가 정하다고 하면 정한 것이 되어요.

베드로가 고넬료를 만나기 전에 하나님께서 베드로에게 하늘에서 보자기를 내려 주잖아요.
그 속에 각양 더러운 곤충들이 들어 있어요.
하나님이 잡아먹으라고 합니다.
그러자 베드로가 율법에 금하는 것들이므로 싫다고 하니까 하나님이 내가 괜찮다고 하는데!
네가 왜? 부정하여서 못 먹겠다고 하느냐고 책망을 하십니다.
지금 하나님께서 보자기 속에 담겨진 곤충은 이방인인 고넬료를 상징해요.
고넬료는 이방인이에요.
그러니 율법에 의하면 이방인은 더러운 짐승과 같아요.
이런 짐승과 같은 사람이 자기 딴에는 열심히 하나님을 섬긴다고 섬겼어요.
고넬료는 구제도 하고 하나님 앞에 경건하게 살았어요.
하지만 고넬료는 아직 예수를 몰라요.
기껏 안다고 하여도 옛 언약 안에서 하나님을 섬기는 섬김만 있는 것입니다.
그 섬김으론 구원 못 받아요.
구원을 받으려면 예수님의 의(義)가 있어야 해요.
고넬료는 율법 식으로 하나님을 경외하고 구제하는 것은 있어도 예수그리스도를 믿는 믿음은 없는 것입니다.
그래서 하나님이 베드로를 보내는 것입니다.
고넬료에게 가서 네가 지금까지 알고 있던 그 율법에 의(義)는 다 헛 것이고 오직 예수그리스도를 믿는 믿음에만 하나님의 의(義)가 있다고 알려 주라고 하는 것입니다.
그래서 고넬료에게 가서 복음 전하라고 하는 겁니다.

이에 베드로가 고넬료에게 가서 예수라는 복음을 전했어요.
그러자 성령이 임하고 고넬료가 세례를 받잖아요.
아! 내가 지금까지 쌓은 의(義)는 의(義)가 아니었군요!
하나님의 의(義)는 예수님 안에 있군요!
고넬료가 어린 양의 생명책에 녹명이 된 택한 백성이니까 하나님이 베드로를 보내서 옛 언약에서 새 언약 안으로 불러들인 것입니다.

지금도 교회 안에는 고넬료와 같은 사람들이 많아요.
옛 언약으로 하나님을 섬기는 사람들이 많아요.
우리도 그들 중에 있다가 빼내심을 입었잖아요.
베드로도 그들 중에 있다가 빼내심을 입었어요.
하나님은 빼내시곤 다시 그 곳으로 보냅니다.
그러니 여러분들이 베드로처럼 가야지요.
가서 그게 아니고 예수라고 복음을 전해야지요.
예수님의 십자가 안에만 하나님의 의(義)가 있다고 그 의(義)를 전해야지요.
그런데 어떻게 저 교회는 복음 없으니 나 안 가!
그럽니까?
어디서 듣고 배운 복음입니까?
어떻게 목사라는 인간이 교회 가지 말라고 합니까?
이건 복음을 빙자한 인간의 탐욕을 부추기는 아주 사악한 자에요.
그건 복음도 아니고 공교하게 만든 인본주의 사상으로 전하는 말이기 때문에 복음으로 자기 챙기기를 하는 것입니다.
죄인들의 마음을 긍정해주고 달래주는 죽은 뱀의 말이에요.
이런 사람을 따르는 자들도 유유상종이라서 자기의 행동을 합리화시켜서 달콤하게 해주기 때문에 그 말이 복음인줄 알고 아무 것도 안하려고 하는 것입니다.

이건 복음이 아니고 뱀의 말이에요.
그러니 그런 말을 듣는 사람들은 복음 복음 하면서도 그 복음으로 말장난하면서 자기 이익의 재료로 이용하고 있는 것입니다.

 만약에 여러분들이 복음 안다고 하면서 게으름을 피우면서 살고자 하는 여러분들의 삶을 합리화하여 결국 자기 육신의 쾌락을 쫓아간다고 한다면 여러분이 알고 있는 그것은 복음이 아니고 뱀의 독(毒)을 마시고 있는 것입니다.

이걸 포도주에 물이 섞였다고 해요.
복음 속엔 내 가치 챙기기가 없어요.
복음 안에는 우리의 육신의 소욕을 채워주는 것이 없어요.
육신이 죄 아래 팔렸기 때문에 복음은 항상 우리 육신의 소욕이 죄라고 하면서 다가와요.
그러니 복음 알았으니 이제부터 네 맘대로 살아도 된다고 하지 않고!
성령이 네 몸은 네 것이 아니고 그리스도의 것이므로 네 맘대로 살지마!
그리스도의 몸 된 교회를 위하여 살라고 하신단 말입니다.
이게 하나님의 간섭하심입니다.
이러한 간섭하심이 없다고 하면 그 사람은 오늘 본문 식으로 하나님이 버려두신 겁니다.
물론 우리는 성령이 네 맘대로 살지 말라고 하여도 우린 내 맘대로 살고자 합니다.
죄가 나를 내 몸 편한대로 끌고 가니까요.
그러니 성도는 상한 맘이 일어나는 것입니다.
내가 내 한계를 알 때 비로서 예수님의 십자가가 복음으로 다가오고 귀하게 여겨지는 것입니다.

감사가 되는 것입니다.
복음은 항상 우리 육신을 고발하면서 다가와요.
그러므로 바울은 복음과 함께 고난을 받으라고 하는 것입니다.
이건 우리더러 억지로 고난을 받으라는 말이 아니에요.
복음에 성격을 말해주고 있는 것입니다.
그러므로 복음을 받은 성도는 반드시 그 복음이 함유하고 있는 예수님이 십자가에 죽으신 모습으로서의 자기 부인의 삶이 나타나게 되어 있어요.
이걸 나는 날마다 죽는다고 합니다.
이건 우리가 원하지 않아도 우리 안에 있는 성령이 우리가 원치 않는 길로 반드시 인도하세요.
이런 삶이 안 나타난다고 하면 그 사람의 신앙은 죽은 신앙입니다.
하나님이 버려두신 사생아에요.
그가 믿는 예수는 관념이고!
그가 아는 복음은 지식이고!
그에 신앙은 추상이고!
그에 믿음은 죽은 것이고 귀신의 믿음이
교회에 가라는 말은 강요가 아니고 사실이 이렇다는 것을 말해주고 있는 것입니다.
그럼에도 제가 말하는 것은 다만 복음을 안다고 하면서 교회가 복음을 전하지 않기 때문에 안 간다고 하는 그 사상이 뱀의 사상으로서 악하다는 것을 말해주고자 하는 것입니다.
가고 싶으면 가고 가기 싫으면 가지 마세요.
이건 제가 강요할 문제가 아니니까요.
저는 다만 예수님의 복음이 함유하고 있는 사실을 말하고 있는 것뿐입니다.
신앙은 누가 강요할 문제가 아니에요.
자기 안에 예수님이 있으면 그 예수님이 반드시 예수님이 사셨던 그 삶으로 인도하십니다.
예수님은 성도를 예수님의 증거자로 사용하세요.
복음 주고서 빈둥거리고 놀게 하지 않아요.
성도는 이 세상에서 지옥 생활을 경험하게 되어 있어요.
그러므로 복음은 내 생각을 긍정해 주고 우리 육신의 편안한 삶을 주지 않는단 말입니다.

베드로가 감옥에 갇혀 있으니 천사가 깨우지요.
왜? 깨웁니까?
아직도 이 성중에 내 백성이 많다고 하잖아요.
그러니 가서 전하라고 합니다.
그 성(城)이 어디인가요?
예루살렘이에요.
예루살렘은 예수를 죽인 원수들이 있는 곳이에요.
지금 베드로가 거기서 복음 전하다가 붙잡혀서 감옥에 갇혔어요.
그런데 하나님은 또 가래요.
가서 또 전하라고 합니다.
그러니 죽을 지경인 겁니다.
때리면 맞고!
욕하면 욕을 들어 먹으래요!
이게 성령을 받은 성도의 운명이에요.
성도는 예수님과 같은 운명 안에 있어요.
예수님이 죽은 세상에 복음 들고 오셨어요.
빛이 어둠에 오셨다구요.
오셔서 죽었어요.
그래서 하나님은 자기 백성에게 복음을 주시곤 어둠으로 보내는 것입니다.
복음이 없는 교회로 보내는 거에요.
죽은 곳에 생명으로 보내는 것입니다.
이게 두 증인들이에요.

하나님은 자기 백성에게 복음을 주세요.
그리곤 그 복음으로 율법이 전해지는 곳으로 보냅니다.
두 증인들에게 작은 책을 먹이고 율법 교회로 가라고 궁둥이를 확 차버립니다.
결국 복음을 받은 자들은 거기서 죽어요.
아벨의 피로부터 사가랴의 피가 뿌려진 곳이 바로 예루살렘이라는 교회에요.
복음을 받은 성도가 묻힐 무덤이 바로 교회에요.
제발 하나님의 일하심을 좀 아세요.
다시 완료와 미완료에 대하여 살펴봅시다.
에덴동산은 완료이고 에덴동산 바깥은 미완료에요.
에덴동산 바깥을 역사라고 합니다.
아담과 하와가 역사에 와서 아이를 낳지요.
미완료에서 아이를 생산하지요.
그러니 역사에서 낳아지는 아이는 전부가 다 미숙아(未熟兒)인 겁니다.
미숙아(未熟兒)로 태어나요.
역사에 속한 모든 생명은 미숙아(未熟兒)로 태어나요.
미숙아(未熟兒)란? 자람을 전제로 하고 있단 말입니다.
처음부터 장성한 사람으로 나오지 않아요.다 보살핌으로 자라서 장성한 사람으로 되어가는 것입니다.

이건 천국과 달라요.
요한계시록에서의 천국을 보면 생명수 강가에 달마다 과실이 맺힌다고 하지요.
달마다 실과가 맺힌다는 말은 완전하다는 말입니다.
다 자란 완성이란 말이에요.
왜냐하면! 천국은 완료의 세계이기 때문입니다.
이건 역사와 다르다는 의미로 말해주고 있는 것입니다.
그럼 왜? 역사 속에서 하나님께서 유기시킨 것이 그렇게 큰 저주인지를 조금만 더 살펴보기로 합시다.
자람을 전제로 하는 미숙아에게 보호자가 없다는 것이 얼마나 큰 저주인지 알아야 합니다.

갓난아이는 미숙아(未熟兒)입니다.
미숙아(未熟兒)란? 아직 덜 익은 아이라고 했습니다.
덜 자라서 영글지 않았다는 의미라고 했습니다.
여기서 “영글다” 는 말은 하나님의 창조 목적에 이르지 못함을 말합니다.

하나님께서 인간을 창조한 목적은 하나님을 찬송하기 위함입니다.
하나님의 영광을 찬미(讚美)케 하고자 함입니다.
이건 창세전 언약을 보면 잘 나타나 있습니다.

곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고.
그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니.
이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라. 

하나님께서 창세전에 그리스도 안에서 “우리를” 선택했다.
“우리” 라는 어떤 무리들을 선택 하셨습니다.
어떤 집단을 선택했어요.
그런데 그 집단을 누구 안에서 선택했다고 합니까? “그리스도 안에서 선택”
그리스도 안에서 선택을 입은 그 “우리” 라는 무리란?
하나님의 아들들입니다.
이 “우리” 를 “예수 그리스도의 몸”이라고 하고, 이 “우리” 속에 속한 “나” 는 “그리스도의 몸에 지체”인 것입니다.

그런데 이 무리들이 이 세상에서 흠 있는 모습으로 있습니다.
여기서 흠이란? 죄와 사망을 말합니다.
한마디로 죽어 있단 말입니다.

하나님은 이렇게 흠 있는 자들은 예수님의 피로서 거룩하고 흠이 없게 하십니다.
무슨 말인고 하니 죄로 인하여 죽은 자들을 예수님이 대신 죽어서 살려 준다는 뜻입니다.

왜? 죽은 자를 그리스도의 피로 살려 냅니까?
그 목적은 단 하나입니다.
그 은혜의 영광을 찬미(讚美)하는 것입니다.
쉬운 말로 “날 살려 주셔서 고맙습니다!” 라고 하게 한단 말입니다.
이걸 찬미(讚美)라고 합니다.
찬미(讚美)란? 아름다움을 기리는 것입니다.
이걸 그 은혜의 영광을 드러내는 것이라고 합니다.

천국에 가면 난 죽은 자였는데! 예수님 때문에 살았습니다! 라고 찬미해요.
이 찬미는 깨달음에서 비롯되어집니다.
내가 어떤 자이었는가?
어떻게 구원을 받았는지 알아야 합니다.
그래야 자발적으로 친미하게 되어집니다.

이 땅에서 이 은혜를 깨달아가는 것입니다.
사도 바울이 에베소서에서 기도하지요.
이 하나님의 크신 은혜를 더 많이 더 깊이 더 넓게 더 높게 더 길게 알아가기를 기도하잖아요.
예수님도 그랬어요.
많이 탕감 받은 것을 아는 자는 많이 사랑하고 적게 탕감 받은 자는 적게 사랑한다고,,,,
이건 양적(量的)인 것이 아니라 질적(質的)인 이야기에요.
이 깨달음을 알아가는 것이 신앙의 자람이에요.
우린 모두가 초등학문 아래서 태어났어요.
초등학문이란 율법을 말합니다.
우린 법 아래서 태어났고! 법 아래서 자랐고! 법 아래서 살았어요. 그래서 우린 법이 편해요.

법이란? 타율이에요. 강제에요.
지키면 상(賞)을 받고 안 지키면 벌(罰)을 받아요.
그래서 우린 하나님도 상(賞)은 받고 벌(罰)을 안 받고자 섬겼어요.
기쁨으로 감사함으로 섬기지 않았어요.
이건 우리가 어떤 존재인지를 모르기 때문입니다.
죄가 내가 누구인지 감추어 놓았기 때문입니다.

우린 원래 하나님을 찬송하도록 지음을 받았습니다.
그런데 죄가 이 사실을 감추어 버렸어요.
죄가 내가 찬양 받도록 살게 하였어요.
그러므로 우린 무슨 일을 하여도 내 가치 챙기기를 하는 것입니다.
누가 날 알아주기를 바라는 겁니다.
이처럼 자기를 알아 달라고 하는 것이 바로 자기 영광 챙기기입니다.
그러니 법을 지켜도 자기 영광을 챙기는 것입니다.
하나님을 섬겨도 자기 영광을 챙겨요.
내가 하나님의 도우심으로 산다고 깨달아야 하는데 우린 그걸 모릅니다.
마치 어린 아이들처럼 부모님의 은혜로 살면서도 모르는 것과 같아요.
자식들이 부모님의 은혜를 모르는 것이 바로 죄의 모습입니다.
우리가 지금 하나님 앞에서 그렇게 살고 있어요.
모든 것이 하나님의 은혜인데도 우린 우리 힘으로 산다고 생각합니다.
그러니 쥐뿔도 없는 것이 뭘 쬐끔하고 나면 그걸 힘을 삼고 꼴값을 떠는 것입니다.
이 꼴값을 깨뜨리기 위해서 하나님이 일을 하시는 것입니다.
우린 하나님의 은혜를 아는 일엔 미숙아(未熟兒)에요.
아직 하나님의 그 은혜의 풍성함을 깨닫지 못하고 있어요.
그러니 아직 그리스도의 장성한 분량에 이르지 못한 아이들인 것입니다.

우린 영적으로 미숙아(未熟兒)에요.
하나님의 더 깊은 은혜의 세계로 나아가야할 자들입니다.
미숙아(未熟兒)란? 완전(完全)과 완성(完成)과 완료(完了)로 나아가야 하는 자란 뜻입니다.
쉬운 말로 자람이 필요로 한단 말입니다.
은혜 가운데 강건한 자로 자라가야 한단 말입니다.
한번 은혜 받는 것이 끝이 아니고 그 깊이를 끊임없이 알아가고 자라가야 하는 상태입니다.

여기에 필연적으로 하나님의 간섭하심이 필요합니다. 부모의 도움이 필요합니다.

영적 미숙아(未熟兒)에겐 하나님의 도움은 반드시 필요한 것입니다.

좋은 신앙이 뭐냐?
하나님을 찬미하는 것입니다.
하나님의 은혜에 감사하는 것입니다.
그럼 하나님 은혜를 알아야 하잖아요.
알아야 감사 할 것이 아닙니까?

그러므로 성령이 우리 안에서 하나님의 은혜와 사랑을 알아가는 일에 간섭을 하시는 것입니다.
많이 간섭 당할수록 하나님의 은혜를 많이 알아갑니다.
하나님의 간섭이 많을수록 하나님의 은혜에 깊이를 더 많이 알아가게 됩니다.
그러니 고난이 많을수록 신앙이 깊어가는 것입니다.

에스겔 47장의 성전 문지방에서 흘러내리는 물에 얼마나 잠기느냐에 따라서 살아가는 모습이 달라져요.
아주 푹 잠기면 내 힘으로 사는 것이 아니고 그 물에 힘으로 살아가게 됩니다.
물이 발목에 잠기면 내 힘으로 살아가요!
물이 무릎에 잠기면 조금 불편해도 자기 힘으로 살아가요!
허리에 잠기면 힘이 부치지만 그래도 자기 힘과 물의 힘 반반으로 살아가요!
그러나 온 몸이 푹 잠기면 그 땐 내 힘으로 살수가 없어요.
물이 이끄는 대로 흘러가게 되어요.
이건 우리의 신앙 속에서 나타납니다.
하나님의 은혜를 조금 알면 조금 감사하고 조금 찬미해요.
하나님의 은혜와 사랑을 많이 알면 알수록 많이 감사하고 많이 찬미하게 됩니다.
그런데 하나님의 은혜와 사랑은 고난을 통해서 알아간다는 것이 문제입니다.

예수의 피로 구원 받았음은 자기가 죄인 중에 괴수임을 깊이 알수록 감사가 됩니다.
그럼 여기서 사람들은 천국과 지옥을 어떻게 생각하는지 살펴 볼 필요가 있습니다.
사람들은 지옥을 고생하는 것이라고 생각합니다.
그래서 환경이 어렵거나 육신이 고통스러우면 지옥 같다고 합니다.
인간의 본능적으로 육신이 편한 쪽을 추구하게 되어 있습니다.
그러므로 모든 인간은 인생의 목적을 편안하고 안락한 삶을 사는데 두고 쫓아갑니다.

이러한 안락한 삶을 재물이 준다고 믿어요.
그래서 재물을 쫓아갑니다.
성경에 보면 이렇게 산 사람이 있습니다.
예수님이 말씀 하신 어리석은 부자 이야기입니다.
어떤 동네에 재물이 많은 부자가 살고 있었습니다.
이 부자는 재물을 창고에 쌓아 두고 “내 영혼아 즐거워하자” 라고 했어요.
이 사람은 재물이 영혼에 즐거움을 준다고 생각한 것입니다.
그런데 어느 날 하나님이 나타나서 야~! 이 놈아!
오늘 밤 내가 너의 영혼을 거두어 가면 이 쌓아둔 재물이 뉘 것이 되겠느냐?|
이 재물이 너의 죽음을 막아 줄 수가 있겠느냐? 라고 묻습니다.

하나님이 부자에게 알려주는 말은 사람이 사는 것은 보이는 이 땅에서 안락하게 사는 것이 아니고 하나님 앞에 설 것을 생각하고 살아야 한다는 것입니다.
너는 재물만 모았지 하나님은 잊고 살지 않았느냐?
그러니 너는 어리석은 자라고 합니다.
세상 적으로 보면 부자는 어리석지 않아요.
지혜로운 사람이에요.
우리가 다 꿈꾸는 그런 모범적인 삶을 산 사람입니다.
우린 이 부자처럼 살고자 합니다.
교회에서도 부자가 되라고 가르칩니다.
그러나 하나님은 그렇게 생각하지 않습니다.
하나님은 이 땅에서 우리의 삶에 가치를 가지고 따지지 않고 하나님과의 관계로 가늠을 합니다.
너 하나님을 아느냐! 라고 묻습니다.
너 예수를 아느냐고 묻고 있습니다.
그런데 인간은 자기 힘으로 해결 할 수가 없는 일에 다다라야 신(神)을 찾게 됩니다.
자기 힘으로 해결 할 수 있는 일이라면 신(神)을 찾지 않아요.
세상에서 일어나는 일은 돈이면 다 해결이 됩니다.
돈으로 해결 할 수 없는 일이란? 우리 힘으로 해결 할 수 없는 일입니다.
바로 진시황이 그렇게 찾고 찾았던 불로장생(不老長生)하는 것입니다. 

죽음 앞에선 인간의 화려함은 화무십일홍(花無十日紅)입니다.
인간의 그 어떤 화려함도 죽음 앞에선 모든 것을 다 잃어버리게 되어 있습니다.
돈도 잃고! 명예도 잃고! 권세도 잃어버립니다.
결국엔 공수래공수거(空手來空手去)입니다.
어리석은 부자는 일평생 잃어버릴 것들을 붙잡고 산 것입니다.
그래서 어리석다고 합니다.
그럼 어리석지 않음은 어떤 것입니까?

그건 예수님이 어리석은 부자에게 책망하신 말을 알면 알 수가 있습니다.
예수님은 부자의 어리석음을 “하나님께 대하여 부요치 못한 것”이라고 했습니다.
다른 말로 “하나님과 화목”하지 않았다는 것입니다.
하나님 앞에 설 것을 생각하지 않고 산 것이 어리석음입니다.
어리석음의 반대말은 지혜로움입니다.
그럼 어리석은 부자에게 책망한 것을 내 것으로 살면 지혜로운 삶이 됩니다.
하나님께 대한 부요함입니다.
하나님과 화목된 것이 지혜로움입니다.
어떻게 하나님과 화목이 됩니까?
그건 예수님 안에서입니다.
예수를 믿는 것입니다.
이렇게 되면 답이 나옵니다.
누가 예수를 믿느냐?
자기가 죄인이라는 사실을 아는 자입니다.
자신이 병든 자라는 것을 알아야 의원으로 오신 예수님을 찾게 됩니다.
그럼 내가 죄인이라는 것을 어떻게 알게 됩니까?
그건 내가 하나님을 미워하는 자라는 것을 아는 것입니다.
여러분은 하나님이 어떨 때 밉습니까?
우리 뜻대로 살게 하지 않을 때 밉습니다.
하나님이 우리 뜻대로 살아지지 않도록 간섭을 하시면 우리 안에서 죄가 터져 나옵니다.
그러므로 하나님께서 우리를 간섭하시는 것입니다.
우리의 원함과 반대로 간섭할 때마다 우리 안에서 적개심이 발동을 해요.
그럼 우린 죄인으로 드러나요.
날 힘들게 하는데 감사가 나올 사람이 어디에 있나요?
본능적으로 원망이 나옵니다.
하나님께서 기어코 우리를 우리는 하나님을 사랑하지 않는 자라는 것을 토설케 만들어요.
우리는 입술로는 하나님을 사랑한다고 하지만 실상은 하나님을 미워합니다.
왜냐하면! 하나님은 우리 뜻대로 살도록 가만 두시지 않기 때문입니다.
우리 뜻대로 두면 우린 멸망의 길로 가게 되어 있습니다.
그래서 하나님은 자기 백성들을 간섭하시는 것입니다.
간섭당할 때마다 우리 안에서 죄가 터져 나옵니다.
하나님을 미워하는 적개심이 생깁니다.
그 적개심이 바로 예수님을 십자가에 죽인 미움입니다.내가 예수님을 죽인 자라는 것을 알아야 내가 사는 것이 하나님의 은혜라는 것을 알게 됩니다.
아주 역설적이지요.
내가 하나님을 많이 미워하는 인간이라는 것을 아는 것과 비례하여서 하나님께 은혜를 많이 받고 산다는 것도 알게 됩니다.
그러므로 죄가 있는 곳에 하나님의 은혜가 넘친다고 하는 것입니다.
성도의 신앙이 깊어갈수록 내가 죄인 중에 괴수라는 사실을 더욱 더 자각(自覺)하게 되어요.
이러한 자신이 죄인이라는 것에 대한 자각(自覺)이 급기야는 내 자신이 미워지는 것으로 나타납니다.
야! 난 진짜 지독한 악당이구나! 를 알게 됩니다
내가 악당임을 많이 알수록 하나님의 은혜는 더 깊이 깨달아진다는 것입니다.
그래서 하나님은 사랑하는 자일수록 지독하게 간섭을 하시는 것입니다.

어떻게 간섭하는가 하면 우리 뜻대로 살아지지 않도록 간섭하세요.

이 간섭을 사랑이라고 합니다.

이는 스스로 왕처럼 살고 싶어하는 죄 때문입니다.

죄는 스스로 왕이 되어 살아가게 하는 성질을 가지고 있습니다.

그래서 사람은 간섭 당함을 본능적으로 싫어하는 것입니다.

그러니 우리가 하나님으로부터 간섭 당할 때마다 우리 안에 있는 죄가 터져 나오는 것입니다.

그래서 성경은 하나님이 간섭하는 것을 복이라 합니다.

그러나 우리 인간 입장에선 하나님의 간섭을 복이라 생각하지 않습니다.

우리는 어떻게 하든지 하나님의 간섭하심으로부터 벗어나고자 합니다.

하지만 하나님은 나는 너희를 가만 둘 수가 없다고 합니다.

여기서 나타나는 것이 징계입니다.

징계는 하나님의 또 다른 사랑입니다.

사랑 속에는 예뻐함도 있지만 미워함도 있습니다.

예쁨과 미움은 모두가 사랑입니다.

표현이 다를 뿐입니다.

사랑하기 때문에 간섭도 많은 것입니다.

누군가를 사랑해 보세요.

나만 그를 독점하고 싶어해요.

그러니 사랑이 자연히 당신은 나만 바라보라는 식으로서의 간섭으로 나타나는 것입니다.

이처럼 사랑은 이기주의에요.

간섭한다는 것은 간섭 당하는 사람 입장에선 엄청난 고통입니다.

만약에 자신을 간섭하는 것이 사랑이라는 것을 모르면 시험에 들게 됩니다.

왜냐하면! 간섭이라는 사랑을 미움으로 받아들이기 때문입니다.

그러니 사랑의 깊이에 따라서 간섭도 깊어지는 것입니다.

많이 사랑하면 많이 간섭하고 적게 사랑하면 적게 간섭해요.

누군가를 많이 사랑해 보세요.

하루 종일 그 사람만 생각하잖아요.

어디에서 무얼 할까?

누구랑 있을까?

그러니 수시로 전화하고 확인하는 것입니다.

이게 사랑이에요.

이 간섭이 싫어지면 사랑도 깨어집니다.

다시 말합니다.

사랑과 미움은 하나입니다.

사랑의 뒷면이 미움이고, 미움의 뒷면이 사랑입니다.

하나님은 이스라엘에게 스스로를 계시하시기를 “여호와는 질투하는 하나님”이라고 했어요.

질투는 사랑의 다른 면이에요.

질투가 강할수록 많이 사랑한다는 말입니다.

이스라엘을 바벨론 포로로 보내면서 하나님은 예레미야에게 알려줍니다.

내가 너희에게 내린 것은 재앙이 아니라 평안이라고 백성들에게 알려 주라고 합니다.

사랑해서 그런다고 알려 주라고 합니다.

그러나 이스라엘 백성 그 누구도 자신들이 포로로 잡혀가서 이방에 종살이하는 것을 하나님의 사랑이라고 생각하지 않았어요.

미워했어요.

왜? 그런가 하면 하나님의 사랑을 읽어내는 눈이 없었기 때문입니다.

이스라엘은 70년 동안 포로생활을 하면서 이 사랑을 알아가게 됩니다.

그동안 하나님으로부터 엄청난 은혜와 사랑을 받았다는 것을 알게 됩니다.

결국 예레미야의 말대로 자신들이 포로가 된 것이 하나님의 사랑인 것을 깨닫습니다.

사랑은 그 사람과 하나 되는 것입니다.

함께 아파하고 함께 우는 것입니다.

하나님은 이스라엘을 바벨론에게 포로로 보내놓고선 잠시도 잊지 않았어요.

나중에 자기백성을 학대 하였다는 죄목으로 바벨론은 멸망시켜 버립니다.

간섭함이 없는 사랑은 거짓입니다.

그것은 타인으로 보고 있다는 증거입니다.

타인으로 보이면 간섭하지 않습니다.

자연히 사랑하지도 않습니다.

그냥 좋아 할 뿐입니다.

좋아하는 것은 상대의 유익을 구하지 않고 자기 유익만 챙길 뿐입니다.

사랑은 너와 나는 하나 라는 한 몸으로 보지만 좋아하는 것은 너는 너 나는 나 둘로 봅니다.

그러므로 사랑이 깊을수록 간섭이 심하게 나타나는 것입니다.

많이 사랑 할수록 많이 간섭합니다.

미움이 없는 사랑은 거짓입니다.

이게 사랑입니다.

사랑의 반대는 무관심입니다.

그런데 오늘 본문에서 하나님은 죄인을 내 버려두셨다고 합니다.

간섭하지 않겠다고 하십니다.

이건 사랑하지 않는단 말입니다.

죄인에게 있어 저주란? 하나님으로부터 무관심이에요.

이걸 유기라고 합니다.

무관심이야 말로 하나님이 죄인에게 주신 형벌입니다.

죄인이 하나님의 간섭에서 벗어나면 멸망입니다.

죄인의 길은 멸망의 길이에요.

야곱과 에서가 있습니다.

인간적으로 보면 에서의 일생이 훨씬 좋아 보입니다.

성경을 보면 에서는 하나님의 간섭을 받지 않았어요.

자기 맘대로 살았습니다.

그러나 야곱은 하나님이 사사건건 간섭을 하십니다.

어떻게 간섭을 하는가 하면 야곱이 원하는 것을 금지하는 식으로 간섭을 하십니다.

그러니 미칠 지경인 겁니다.

하고 싶은 것은 하지 못하게 하고 하기 싫은 것은 하게 하십니다.

그러면서 하나님이 하시는 말씀이 야곱을 사랑하고 에서는 미워하였다고 합니다.

하나님의 사랑이 야곱을 간섭하심으로 나타났고!하나님의 미워하심이 에서를 유기시키는 것으로 나타났습니다.

그럼 언약적인 관점에서 하나님이 자기 백성을 어떻게 간섭을 하시는지 살펴봅시다.

언약 백성은 새 언약의 길로 간섭을 하십니다.

이게 또 보통 아픈 일이 아닙니다.

우리는 율법 아래서 태어납니다.

그러므로 우리는 자연적으로 율법이 편합니다.

또한 자연적으로 율법적 신앙을 선호합니다.

율법적 신앙은 내가 말씀을 지키는 것입니다.

그러므로 율법 신앙은 좋을수록 자아가 확장됩니다.

율법 신앙이 좋을수록 내 자랑이 많아지고 내 자랑이 많아지면 내 영광으로 채워집니다.

이건 창조의 목적에 반(反)하는 악이에요.

하나님께서 우리를 창조한 것은 하나님의 영광을 위해서입니다.

우린 하나님의 영광을 드러내는 도구에요.

그런데 영광을 돌려야 할 자가 영광을 차지하고 있어요.

이게 율법 신앙이에요.

그래서 하나님은 자기 백성들이 이런 신앙 안에 있지 못하게 간섭을 하십니다.

어떻게 간섭하는가 하면 율법 신앙을 깨트리는 방식으로 일을 하세요.

그래서 예수님을 시온에 “거치는 반석”으로 보내신 것입니다.

거치는 반석이란? 넘어뜨리기 위하여 오셨다는 말입니다.

율법을 지킨 것을 의(義)로 붙잡고 있는 것이 곧 하나님의 의(義)를 거부하는 것이라고 알려 주십니다.

그래서 율법으로 예수를 죽이는 식으로 간섭해 버린 것입니다.

자신들의 신앙이 옳음이 아니라 틀림으로 드러나게 하십니다.

유대인들은 예수를 죽일 맘이 없었습니다.

그러나 하나님은 예수님을 죽일 수밖에 없도록 간섭을 해 버립니다.

그리하여 기어코 죄인의 자리로 끌어내려 버리십니다.

결국 유대인들은 예수를 죽인 대역 죄인이 되고 말았습니다.

유대인으로서는 기절초풍할 일입니다.

바울이 여기에 걸려들었어요.

자기 딴엔 율법에 흠이 없는 자라고 자부했어요.

추호도 자신이 하나님 앞에 죄인이라는 사실을 몰랐어요.

그래서 하나님은 바울을 스데반을 죽이는 일에 가담을 시켜서 죄인을 만들어 버립니다.

자신이 죄인이라는 사실을 깨닫게 만드십니다.

바울이 다메섹에서 은혜를 입고 보니 자신을 죄인 중에 괴수로 만드신 것이 하나님의 사랑이라는 것을 알았어요.

그러니 넘어져도 감사하고 일어나도 감사한 것입니다.

사나 죽으나 모든 것이 감사할 일입니다.

일을 시작하신 이가 끝 날까지 우리를 간섭하실 것입니다.

이 간섭이 끝나는 날엔 천국에 가 있을 것입니다.

그러므로 내 하는 일들이 내 뜻대로 안 될 때 원망하지 말고 하나님의 간섭하심을 깨닫고 감사하시길 바랍니다.

물론 잘 안 될 것입니다.
하지만 우린 그렇게 되어 가도록 인도함을 받습니다.
우린 모두가 “주여 나의 나됨이 모든 것이 하나님의 은혜입니다” 라고 고백하게 될 것입니다.
하나님의 열심이 그 일을 반드시 이루고야 말 것이기 때문입니다.

야곱아 너는 내 것이라!
그러므로 물에도 집어넣었다가 불에도 집어넣는다고 합니다.
담금질을 하신답니다.
그러니 불같은 시험을 이상히 여기지 말라고 합니다.
그건 모두가 널 사랑해서 라고 합니다.

그토록 간섭을 당한 바울이 외칩니다.
누가 이 그리스도의 사랑에서 끊을 수 있으랴! 위험이냐 칼이냐! 곤고나 적신이나! 높음이나 깊음이나! 현재 일이나 장래 일이나!

하늘에 있는 천사라 할지라도 이 사랑을 끊을 수 없다고 합니다.
아이러니한 사랑을 뉘라서 알까요?
이 사랑을 깊이 알아 가시길 축원합니다.

하나님의 일곱 영이란 무엇인가요?(요한계시록 1:4, 3:1, 4:5, 5:6)

7 일곱 영

요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이와 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영과(요한계시록 1:4)

하나님의 일곱 영

사데 교회의 사자에게 편지하라 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이가 이르시되 내가 네 행위를 아노니 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다(요한계시록 3:1)

보좌 앞에 켠 등불 일곱이 있으니 이는 하나님의 일곱 영

보좌로부터 번개와 음성과 우렛소리가 나고 보좌 앞에 켠 등불 일곱이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라(요한계시록 4:5)

이 눈들은 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영

내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 한 어린 양이 서 있는데 일찍이 죽임을 당한 것 같더라 그에게 일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈들은 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이더라(요한계시록 5:6)

유다 왕 웃시야의 시대 곧 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 시대의 지진 전 이 년에

- 아모스는 호세아 선지자와 동시대의 인물로 보인다(호 1:1).
당시에는 여로보암 2세가 남방 유다까지 세력을 뻗치고 있던 시기로(왕하 14:25) 대단한 번영을 누리고 있었다.
여기서 언급된 지진이 거의 2세기가 지난 후 스가랴에 의해 다시 언급된것을 보면(슥 14:4, 5), 상당히 큰 지진이었던 것으로 보인다.

스가랴 14:4-5
그 날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동편 감람산에 서실 것이요 감람산은 그 한가운데가 동서로 갈라져 매우 큰 골짜기가 되어서 산 절반은 북으로, 절반은 남으로 옮기고.
그 산 골짜기는 아셀까지 미칠찌라 너희가 그의 산 골짜기로 도망하되 유다 왕 웃시야 때에 지진을 피하여 도망하던 것 같이 하리라 나의 하나님 여호와께서 임하실 것이요 모든 거룩한 자가 주와 함께하리라.

요세푸스는 웃시야 왕이 성전에 들어가 향단에 분향하려 했을 때 문둥병이 발하게 되었던 시기(대하 26:16-20)와 같다고 하였다.
그러나 이에 대한 명확한 근거는 없다.
어쩌면 이 지진은 장차 있을 심판에 대한 하나님의 경고였을지도 모른다(Feinberg).

드고아 목자 중 아모스가

- '드고아'는 예루살렘으로부터 남쪽으로 약 19km 떨어진 고지대에 위치한 마을로 넓은 들판이 있었고(대하 20:20; 렘 6:1), 목양에 좋은 곳이었다(Jerome, S.R.Driver).

한편 '목자'에 해당하는 히브리어 '노케드'(5349)는 일반적으로 사용되는 단어 '로에'(7443. 로이)와는 달리 털이 많은 양을 키우는 목자이거나(BDB), 비교적 좋은 양을 키우는 목자로 여겨진다. 이 단어가 모압 왕 메사에게 적용되기도 했는데(왕하 3:4), 그는 양을 기르고 공급하는 사람이었다(T.E.McComiskey).

7473. 목자(로이. rôʽîy) רֹעִי 

이스라엘에 대하여 묵시받은 말씀이라

- '...가 받은 말씀이라'에 해당하는 히브리어 '디베레이'(1697)는 어록집과 같은 형태의 책들에서 자주 사용되었고(잠 30:1; 31:1; 전 1:1; 렘 1:1), 고대 히타이트의 봉신 계약 문서에서도 자주 나타난다.
전문적인 선지자 교육을 받지 못한 아모스는 당시 부패했던 선지자들과는 달리 대중들에게 참신한 인상을 줄수 있었을 것이다.

이스라엘아 기억하라! (아모스 2:9-11)

내가 너희를 '알았다' (아모스 3:1-2)

1. 이스라엘 자손들아 여호와께서 너희에 대하여 이르시는 이 말씀을 들으라 애굽 땅에서 인도하여 올리신 모든 족속에 대하여 이르시기를
2.  내가 땅의 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라 하셨나니

"지상의 모든 족속 중에서 내가 특별히 너희를 골라내었다.  지금 내가 너희 모든 죄에 대해 심문하는 것은 너희가 받은 이 특별한 부름 때문이다."

그것을 아모스는 이렇게 표현하고 있습니다.
"땅의 모든 족속 중에서 너희만을 알았다"

이제는 많이 알려졌듯이 여기서 '알았다'는 단어는 그냥 '머리로 인식했다.'는 뜻이 아니라 '특별한 관계를 맺었다.'는 의미입니다.
남녀간의 성적인 관계를 묘사할 때도 쓰이고, 친숙하다, 인정하다, 선택하다, 사랑하다는 말로 번역되고 있지요.
하나님과 이스라엘은 원래 이런 관계였다는 것입니다.

출애굽기 19:5
"세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 모든 족속 중에서 내 소유가 되겠고"

모든 것이 하나님의 것이지만, 이스라엘은 특별한 소유물이라는 것이지요.  우리도 우리가 가진 많은 것들 중에서 특별히 아끼는 것이 있지 않습니까?  그런 이스라엘이 하나님을 배신하자 하나님은 더욱 분노하셨습니다.

사랑과 믿음이 컸기에 아픔과 분노가 더욱 컸던 것이지요. 로마의 황제였던 시저가 아들같이 아꼈던 심복 부르투스에게 살해당하면서 '부르투스, 너마저..'라고 신음했던 것처럼 말입니다.

오늘도 하나님의 은혜와 예정에 대해 오해해서  '오직 믿음으로 구원받는다'라는 은혜의 선언을 불순종을 정당화하는 구실로 사용하고 있는 사람들은 오늘 아모스의 이런 외침을 들어야 합니다. 우리가 사랑받기 위해서 말씀에 순종해야 하는 것은 아니지만  먼저 은혜로 사랑받았기 때문에 이제 말씀에 순종하게 되는 것이지요. 부족하지만, 연약하지만, 넘어지지만 다시 일어나 하나님 앞에 나아가 말씀 앞에 엎드려야 하는 것입니다. 하나님의 선택과 값없는 은총은 우리에게 책임있는 반응을 요구합니다.

어찌 일어나겠느냐?(아모스 3:3-6)

3. 두 사람이 뜻이 같지 않은데 어찌 동행하겠으며
4. 사자가 움킨 것이 없는데 어찌 수풀에서 부르짖겠으며 젊은 사자가 잡은 것이 없는데 어찌 굴에서 소리를 내겠느냐
5. 덫을 땅에 놓지 않았는데 새가 어찌 거기 치이겠으며 잡힌 것이 없는데 덫이 어찌 땅에서 튀겠느냐
6. 성읍에서 나팔이 울리는데 백성이 어찌 두려워하지 아니하겠으며 여호와의 행하심이 없는데 재앙이 어찌 성읍에 임하겠느냐

젊은 사자가 만족하여 으르렁거리고 있으면, 저녁거리를 잡았다는 말이 아니냐?
새가 바닥에 떨어졌으면, 돌에 맞았다는 말이 아니냐?
덫이 탁 하고 닫혔으면, 무언가 덫에 걸렸다는 말이 아니냐?
마을에 경보가 울리면, 주민들이 놀라는 것은 당연하지 않겠느냐?
재앙이 도성을 휩쓸고 있으면, 그 뒤에는 하나님이 계신 것이 아니겠느냐?

두 사람이 동행한다는 것은 두 사람의 뜻이 맞기 때문이다!
사자가 수풀에서 부르짖는다면 뭔가를 움켜 잡은 것이다!
젊은 사자가 으르렁대고 있다면 뭔가를 잡은 것이다!
새가 덫에 치였다면 누군가 덫을 놓았기 때문이다!
덫이 튀어 올랐다면 새가 잡힌 것이다!

그러구보니, 앞에서 아모스가 무심한 듯 열거했던 5개의 질문도 남다르게 들립니다.

두 사람의 동행은 출애굽한 이스라엘과 하나님의 동행으로 보이고,
부르짖는 사자는 하나님을 나타내는 것으로 보이고,
아, 이스라엘은 덫에 걸려 있으면서도 다가오는 심판을 알지 못하고 있습니다.
하나님께 불순종하고 있으면서도 하나님은 우리 편이라는 자기 최면에 빠져 있습니다.
하나님은 사자처럼 부르짖고 계십니다.
그리고 어쩌면,  하나님은 지금도 포효하고 계실지도 모릅니다.
'귀 있는 자는 들을지어다!'라고 외치신 예수님의 말씀이 생각나면서 혹시 우리의 귀가 어두워지지는 않았을까 두려운 마음이 드네요. 오 주여, 우리의 귀를 열어주소서!

예언자의 역할 (아모스 3:7-8)

7. 주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라
8. 사자가 부르짖은즉 누가 두려워하지 아니하겠느냐 주 여호와께서 말씀하신즉 누가 예언하지 아니하겠느냐

아마도 아모스가 이런 심판경고를 계속 토해내자,  듣고 있던 이스라엘 사람들이 항의했나 봅니다.  "너는 어떤 근거로 그런 말을 하느냐?""남유다 사람이 왜 여기까지 와서 그런 이야기를 하느냐?"라고 말이지요.  그러므로 아모스는 자신이 하고 있는 예언의 기원에 대해서 밝히고 있습니다.  그 예언의 기원은 다름 아닌 하나님이시라는 것이지요.

예언은 어떤 명석한 사람이 자신의 이야기를 전달하는 것이 아닙니다.  예언은 하나님께서 맡기신 말씀을 전달하는 것이며, 예언자는 그 일을 위해 하나님께서 선택해서 세우신 사람입니다.  예언자가 되기 위해 어떤 훈련을 해야 할 필요가 없었지요. 예언자의 권위는 온전히 하나님께로부터 왔습니다.

또한 예언자는 두려운 마음으로 그 일을 행했습니다.  사실 예언자가 많이 나타나는 것은 바람직한 현상이 아닙니다. 기본적으로 왕과 제사장을 통해 하나님의 통치가 이루어지는 것 아닙니까?  사회가 어지러워지고, 기본 통로가 제 역할을 다하지 못할 때 하나님께서 예언자들을 보내신 것입니다. 예언자들의 주 임무가 심판 경고였구요. 그러므로 방자하게 그 내용을 전하는 것이 아니라 두렵고 떨린 마음으로 심판을 전할 수 밖에 없었던 것이지요.

시대에 따라 목회자에게 요구되는 덕목이 있습니다. 예전에는 열정이나 기도 이런 것들이 가장 중요했던 것 같은데  요즈음에는 경영능력이 가장 중요한 것으로 보이는 것은 그냥 저만의 생각일까요?  목표를 제시하고 동기를 부여하고 새로운 프로그램을 도입하고.. 이런 것들은 사실 경영자의 역할이 아닐까요?  물론 교회도 사람들이 모인 곳이니만큼 그런 것들이 당연히 필요하겠지만, 왠지 점점 교회가 유기체보다는 조직에 더 가까워지고 있으며, 목회자가 영적 지도자보다는 CEO에 더 가까워지고 있는 것 같다는 생각이 들 때가 많이 있습니다.

성경이 완결된 지금,  목회자의 가장 중요한 임무는  기록된 말씀을 잘 해석하고 전달하는 것입니다. 사실 말씀을 전할 때 두려운 마음이 들 때가 많이 있습니다. 이제 하나님께 직접 메시지를 받아서 전달하는 것이 아니니만큼  저의 생각과 저의 해석이 들어가기 때문이지요. 혹시라도 하나님의 생각과 다른 것을 전하는 것이 아닌지, 하나님의 마음을 전하지 못하고 건조한 지식만 전하는 것이 아닌지 두려울 때가 있습니다.

증인 부르세요 (아모스 3:9-12)

9. 아스돗의 궁궐들과 애굽 땅의 궁궐들에 선포하여 이르기를 너희는 사마리아 산들에 모여 그 성 중에서 얼마나 큰 요란함과 학대함이 있나 보라 하라
10. 자기 궁궐에서 포학과 겁탈을 쌓는 자들이 바른 일 행할 줄을 모르느니라 여호와의 말씀이니라
11. 그러므로 주 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 이 땅 사면에 대적이 있어 네 힘을 쇠하게 하며 네 궁궐을 약탈하리라
12. 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 목자가 사자 입에서 양의 두 다리나 귀 조각을 건져냄과 같이 사마리아에서 침상 모서리에나 걸상의 방석에 앉은 이스라엘 자손도 건져냄을 입으리라

하나님께서 말씀하셨다.  "그들은 폭력과 어둠을 쌓아 왔다."  이는 하나님의 말씀이다. "그러므로 적이 그 나라를 포위할 것이며, 너를 무력화시키고 너의 요새를 약탈할 것이다."

하나님의 메시지다.  "사자에게서 어린양을 구하려던 목자가  겨우 두 다리와 귀 조각 정도나 건져 내듯이,  사마리아에 사는 이스라엘 사람들 중에도 소수만 건짐을 받을 것이다.  겨우 낡은 의자 몇 개,  부러진 탁자다리 정도만 남을 것이다."

하나님께서 초대장을 보내셨습니다. 초대장을 받는 사람들은 아스돗(어떤 사본은 앗시리아라고 되어 있기도 합니다)과 애굽의 궁궐들. 초대장소는 사마리아의 산. 그리고 그들이 관객으로 모여서 관람할 것은 이것이었습니다. 이스라엘의 요란과 학대와 포학과 겁탈. 아..

지금 한국교회가 세상의 손가락질을 많이 받고 있습니다.  물론 진리의 편에 서 있지 않은 자들은 언제나 교회를 대적하는 것이 당연하지만, 그런 의미에서가 아니라 세상의 기준에도 미치지 못하는 부정과 부패로 인해 비난받는 일이 얼마나 많습니까?  어둡고 부패한 세상에서 빛과 소금으로 살아가며,  그들에게 대안사회를 보여주어야 할 교회가  그들 못지 않은 타락한 모습을 보여주고 있는 때가 너무 많습니다. 

정신을 바짝 차려야겠습니다.  우리가 어떤 모습으로 서 있는지 돌아보아야겠습니다.  우리 주변에서는 우리를 어떻게 보고 있는지 생각해야겠습니다.  하나님께서 우리를 심판하실 때  그들을 증인으로 부르실 수도 있으니까요!

심판의 타겟 (아모스 3:13-15)

13. 주 여호와 만군의 하나님의 말씀이니라 너희는 듣고 야곱의 족속에게 증언하라
14. 내가 이스라엘의 모든 죄를 보응하는 날에 벧엘의 제단들을 벌하여 그 제단의 뿔들을 꺾어 땅에 떨어뜨리고
15. 겨울 궁과 여름 궁을 치리니 상아 궁들이 파괴되며 큰 궁들이 무너지리라 여호와의 말씀이니라

벧엘은 북이스라엘을 설립한 여로보암이  예루살렘을 대신하기 위해서 제단을 만든 곳입니다.
아마도 그 이후로 북이스라엘 사람들은 계속 벧엘로 와서 제사를 드렸던 것 같네요.
그 다음으로 하나님의 심판 타겟이 되는 곳은 겨울 궁궐, 여름 궁궐입니다.
그 궁궐들은 부유층들이 가지고 있던 별장을 의미합니다.
계절에 따라 피서 또는 피한을 즐겼던 곳들이겠지요.
더구나 그 궁궐들이 상아로 지어졌다는 것을 보아 매우 호화스러웠던 것 같습니다.

아.. 이스라엘의 심판의 시작이 벧엘이라는 것은 이스라엘의 타락은 성소에서 시작되었습니다.
즉, 사회적 타락이 영적 타락에서 비롯되었다는 것입니다.
물론 신정국가였던 이스라엘과 지금 우리 나라의 위치는 매우 다르지만, 우리 또한 두려운 마음으로 스스로를 돌아보아야 합니다.

죄악을 지적하고 심판을 경고하는 메시지는 사라지고 긍정적 사고방식과 평안과 위로만 난무하지는 않습니까?
좋은 프로그램을 찾아 철새처럼 교회를 떠돌지는 않습니까?
나를 필요로 하는 작은 교회들보다는 내게 필요한 대형교회로만 몰리지는 않습니까?
재정이 투명하게 집행되지 않고 함부로 낭비되고 있지는 않습니까?
약한 자들을 돌아보고 구제하기 보다는 자체 건물과 프로그램을 강화하는 데에만 골몰하고 있지는 않습니까?
가난한 자의 편에 서기 보다는 강자의 시각으로 상황을 해석하고 있지는 않습니까?
불의한 구조를 비판하고 대안을 모색하기 보다는 모르쇠로 일관하거나 심지어는 그 구조의 일부분이 되어 있지는 않습니까?
교회 안에서조차 경제적 능력이나 사회적 지위로 서로를 비교하고 판단하고 있지는 않습니까?
목회자들이 부와 권력과 명예를 탐하고 있지는 않습니까? 

이런 자들이 하나님의 심판의 다음 타겟이 되는 것입니다.
하나님께서 오래 참고 계실 때 하나님의 말씀 앞에 겸손하게 무릎을 꿇어야겠습니다.
쉬운 길이 아니라 옳은 길을 가도록 마음을 다잡아야겠습니다.
주여, 우리의 귀를 열어주시고 우리를 주의 길로 인도하소서!

아모스 7:7~8  “또 내게 보이신 것이 이러하니라 다림줄을 띄우고 쌓은 담 곁에 주께서 손에 다림줄을 잡고 서셨더니 내게 이르시되 아모스야 네가 무엇을 보느냐 내가 대답하되 다림줄이니이다 주께서 가라사대 내가 다림줄을 내 백성 이스라엘 가운데 베풀고 다시는 용서치 아니하리니…”

왕하 21:13 "내가 사마리아를 잰 줄과 아합의 집을 다림보던 추로 예루살렘에 베풀고 또 사람이 그릇을 씻어 엎음같이 예루살렘을 씻어 버릴지라"

음펨바 효과(Mpemba effect)는 같은 냉각 조건에서 고온의 물이 저온의 물보다 더 빨리 어는 현상 또는 그 효과를 말한다.^[1][2] 이는 35℃ 물과 5℃ 물로 실험하였을 때 비교효과가 극대화된다.^[3] 1963년 탄자니아의 에라스토 음펨바(Erasto B. Mpemba)가 처음 발견했다고 해서 붙은 명칭이다.^[3]

이런 현상이 발생하는 원인이 50년간 풀리지 않다가 2013년 11월 싱가포르 연구진에 의해 물의 수소결합과 공유결합의 에너지 상관관계에 의한 현상임이 밝혀졌다.^[4]